Кратко об истории

Интервью со Шрилой Нараяной Госвами Махараджем в храме Радха-Раман, взятое представителем ITV в июне 1996 г. на тему их взаимоотношений со Шрилой Прабхупадой.

          ITV: Пожалуйста, расскажите нам о вашей первой встрече со Шрилой Прабхупадой. Как вы поняли, что перед вами чистый преданный?

          Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Я был личным слугой моего Гурудева, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, и повсюду путешествовал с ним. Мы находились в Матхе (проповеднический центр и ашрам) в Калькутте, который назывался Гаудия Веданта Самити. Именно там в 1946 или 1947 гг. я впервые встретил Свамиджи^[1]. Когда бы Гуруджи ни приехал в Калькутту, Свамиджи приходил увидеться с ним. Оба были учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами и близкими друзьями. Свамиджи встретил Шрилу Прабхупаду в 1922 г., а четырьмя годами раньше, в 1918, мой Гуру Махарадж получил у него посвящение. Поэтому мой Гуру Махарадж был старшим духовным братом Шрилы Бхактиведанты Свамиджи. С самого начала они были близкими друзьями.

В 1939-40 гг. в миссии Гаудия начались проблемы, и мой Гуру Махарадж отправился в Праяг, Аллахабад, и поселился у Свамиджи. В это время Свамиджи владел хорошим фармацевтическим магазином и был очень известен. Мой Гуру Махарадж провел у него пять или шесть месяцев, на протяжении которых они часто обсуждали философию.

В 1941 г. мой Гурудев вместе с Бхактиведантой Свамиджи основал в Калькутте «Гаудия Веданта Самити». В это время его звали Абхай Бабу. Я пришел в Матх в 1946 г., и возможно сразу, или месяцем позже, приехал в Калькутту, где снова встретился со Свамиджи. Я был личным слугой моего Гурудева, а также служил Свамиджи. Он счастлив был видеть мое служение Гурудеву. Свамиджи задал мне несколько вопросов и был доволен моими ответами. Он спросил: «Как твое имя? Где ты присоединился к нам?» Так я начал служение ему.

В 1953 г. наш Гуру Махарадж начал издавать два журнала — «Шри Бхагават Патрика» и «Гаудия Патрика». «Гаудия Патрика» был на бенгали, а «Бхагават Патрика» на хинди. Гуру Махарадж попросил Свамиджи быть главным редактором обоих патрик, журналов. Свамиджи согласился и начал писать статьи, так много хороших статей, особенно по «Гите» — от начала до конца. Он написал одну статью о миссии мурги. Мурги значит «курица». Миссия «курицы». Они называют себя религиозными людьми, но питаются мясом мурги, кур, и даже коров. У них ни к кому нет сострадания, и все же они считают себя религиозными людьми и знатоками «Веданты». Это миссия мурги. Свамиджи Махарадж писал так прекрасно, что все хвалили его, и наш Гуру Махарадж попросил его писать побольше подобных статей, чтобы реформировать религиозные организации и самскары.

          Те, кто не следуют Кришне и «Веданте», не являются по- настоящему религиозными людьми. Именно об этом Свамиджи писал в «Гите», имея в виду майявади. Вайшнавы считают, что Обладатель и все, что связано с Ним — суть одно, и это Кришна. Но майявади считают, что тело Кришны и Кришни [ударение на последний слог] (душа Кришны) различны, они не понимают смысла «Гиты». Известный на весь мир индийский философ д-р Сарвапалли Радхакришнан, президент Индии, написал, что тело Кришны — это одно, а душа Кришны — другое. Поэтому Свамиджи выступил против д-ра Радхакришнана. Он был строг во всем, что касалось «Веданты» и особенно «Гиты» и «Шри- мад-Бхагаватам», и писал, что Кришна, тело Кришны, атрибуты и все, что имеет к Нему отношение — одной природы. Он — сат-чит-ананда.

          Одну копию из Матхуры послали д-ру Радхакришнану и всем ученым из самсад (парламента). Д-р Радхакришнан не ответил. Они не могли ответить, потому что майявада противоречит пути бхакти. Есть много аргументов, но их объяснение займет время. Свамиджи дал мне свои статьи на бенгали, и я перевел их на хинди. Мы были в близких отношениях.

          Я знал его как глубокого и непоколебимого философа. Он не посещал колледжей по изучению санскрита, «Гиты» или «Веданты». Он родился философом, чистым преданным. Он был маха-бхагаватой, но играл роль мадхьяма-адхикари, чтобы помочь людям и дать им посвящение. Уттама-адхикари никому не дает посвящения. Он всех считает маха-бхагаватами, которые постоянно служат Кришне. Поэтому Свамиджи играл роль мадхьяма-адхикари. Но, слушая, что он говорит, общаясь с ним, я понял, кем он был на самом деле. В 1955 г. Свамиджи прожил в Матхуре более пяти месяцев, ежедневно давая лекции. Он читал «Шримад-Бхагаватам» и рассказывал об играх Прахлады, Читракету, Капилы и Девахути, о Дамодара-лиле. Слово за словом он переводил стихи и объяснял их смысл. Это привлекало к нему внимание самых образованных жителей Матхуры. Перед лекцией он обычно просил меня петь киртану. Тогда у меня был хороший голос, и я пел красивые киртаны. Во всей миссии Гаудия я был одним из лучших киртания и танцоров. Поэтому он просил меня петь, а сам подыгрывал мне на мриданге.

          Я готовил для него и помогал, чем мог. Я давал ему книги из моей библиотеки, помогал в переводе «Шримад- Бхагаватам». Через некоторое время он поехал в Дели и опубликовал три тома первой Песни.

Свамиджи любил пера, сладость, которую делают в Матхуре, и обычно говорил мне: «О, принеси пера». Я приносил, и мы беседовали на разные темы. Я думаю, мы обсуждали в те дни все то, что в последствии он заложил в ИСККОН. В течение многих лет я был с ним в Матхуре, а затем во Вриндаване. Каждый день мы были вместе.

          Без гроша в кармане он поехал на Запад. Из Нью-Йорка он писал мне в 1965 г.: «Ты должен ездить со мной. Я один, и хочу здесь кое-что сделать, поэтому ты должен приехать». Я ответил: «Здесь мой Гуру и я служу ему. Когда он вернется в Бенгалию, я смогу приехать». Свамиджи сказал: «Хорошо, служи своему Гурудеву, но как только у тебя появится возможность, непременно приезжай и присоединись ко мне». Я сказал: «Да, я приеду». После этого я послал в Нью-Йорк все его книги: «Гиту», бхашъю Рамануджи (Шри бхашья), бхашъю Шанкары (Шарирака бхашья) и другие бхашъи (комментарии). Несколько дней назад я видел эти книги в Лос-Анжелесе. Не все, но некоторые там остались. Я посылал ему мриданги, караталы и виграхи Шри Радха-Кришны, а также каждый месяц по десять килограммов сладких пера. Я привез с собой немного, но их уже нет.

          Навина Кришна Прабху (слуга Шрилы Махараджа): Они остались в Хьюстоне.

          Шрила Нараяна Госвами Махарадж: У меня было пять или шесть килограммов. В память о Свамиджи я хотел угостить всех, где бываю, но не смог.

          В 1967 г. Свамиджи вернулся в Индию с Киртананандой. Я один встречал их в Дели в аэропорту. Мы приехали в храм Радха-Кришны в Дели, и по просьбе Свамиджи я стал жить с ним и оказывать ему разные услуги. Затем приехал Ачьюта- нанда. Свамиджи сказал: «Я нехорошо себя чувствую, я устал, и поэтому вместе с Киртананандой и Ачьютанандой пойди, пожалуйста, в дом к таким-то людям и проведи лекцию». Я сделал это.

          После этого Свамиджи уехал во Вриндаван, в храм Радха- Дамодары, и я часто приезжал из Матхуры посетить его. Мы обсуждали с ним темы «Веданты» и «Шримад-Бхагаватам». Он затрагивал много различных тем, в частности, причины прихода Шри Чайтаньи Махапрабху в этот мир, первой из которых было желание Господа проповедовать наму и дхарму. Он говорил, что Шри Чайтанья Махапрабху пришел насладиться настроением Шримати Радхики. Анарпита чарим чират карунайававатирнах калау самарпайтум уннатоджава-расам сва-бхакти-шрийам. Он обнаружил глубокое понимание сиддханты, у нас было глубокое общение. Он любил меня.

          Позже, в 1968 г. наш Гурудев ушел из этого мира. Я послал сообщение Свамиджи, который в это время был в Сиеттле. Он ответил, как только получил мое письмо. Казалось, он писал и плакал. Он писал мне: «Я так скорблю». Он написал шлоку и объяснил, что «я чувствую себя подобно Шриле Рагхунатхе дасу Госвами, который оплакивал своего Гурудева, Шрилу Сана- тану Госвами». Он написал: ваирагйа-видйа ниджа-бхакти- йогам, а затем: апайайан мам анабхипшу андхам шри-кешава- бхакти-прагъяна-нама. «Я не настроен был принимать отреченный образ жизни. Я так этого боялся. Моя семья отвергла меня, у меня не осталось денег, и все же я не готов был принять саннъясу и исполнить волю моего Гурудева отправиться в западные страны и проповедовать его миссию. Но пуджапада Кешава Махарадж дал мне санньясу, отречение от мира: «Ты должен принять». Свамиджи написал мне, что это была его шраддханджали стопам Гурудева.

          Отреченный образ жизни — это не игра. Это меняет всю жизнь человека. Это означает, что человек стремится к гопи-бха- ве. Некоторые говорят, что Свамиджи был другом Кришны. Но я резко возражаю против этого. Его (саннъяса) мантра была го- пи-мантра. Он получил также гопала-мантру. Те, кто имеют второе посвящение, знают, что такое гопала-мантра. Без гопа- ла-мантрыг никто не может развить настроение, которое хотел дать Шри Чайтанья Махапрабху. Я слышал это непосредствен­но от самого Свамиджи. И, слушая его лекции, я знаю, что он пришел в линии Шри Чайтаньи Махапрабху дать миссию Шри Чайтаньи Махапрабху. Это была также миссия Шри Бхактиви- ноды Тхакура и Шри Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Оба они являются спутниками Кришны и Махапрабху. Они не из этого мира. Поэтому Свамиджи пришел не только для того, что­бы дать дхарму. Он пришел не только для того, чтобы дать юга- дхарму, хари-наму. Это не является миссией Махапрабху; это миссия Махавишну или Адвайты Ачарьи.

юга-дхарма-правартана хайа амша хайте
ама вина анйе наре враджа-према дите

«Мои полные экспансии могут установить законы религии для каждого века. Однако никто, кроме Меня, не может да­ровать исполненное любви преданное служение, которое совершают жители Враджа» (Чч., Ади, 3.26).

          Когда приходит Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный настроением Шримати Радхики, Он учит преме. Именно эту прему Господь хотел дать дживам.

према-раса-нирйаса карите асвадана
рага-марга бхакти локе карите прачарана
расика-шекхара кришна парама-каруна
эи дуи хету хаите иччара удгама

«Желание Господа низойти было вызвано двумя причинами: Он хотел вкусить сладость любви к Богу, а также проповедовать в мире преданное служение на основе спонтанной любви. Поэтому Он известен как самый радостный и самый милостивый Господь» (Чч., Ади, 4.15-16).

          Это миссия Шри Чайтаньи Махапрабху, миссия Шри Рупы и Рагхунатхи Госвами, миссия Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Кришнадаса Кавираджа, а впоследствии Шрилы Шья- мананды Прабху, Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Шриниваса даса Тхакура, затем Шрилы Вишванатхи Чакра- варти Тхакура, затем Шрилы Гаура-Кишоры даса Бабаджи и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Свамиджи пришел на Запад только для того, чтобы дать их миссию. Ничего нового; только их миссия. Он не написал каких-то новых книг. Он перевел «Гиту» и дал свои комментарии. Он прокомментировал также «Шримад-Бхагаватам», «Шри Ишопанишад» и другие книги. Он назвал имена в парампаре, начиная с Нара- ды Муни и до Шри Чайтаньи Махапрабху, затем до Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Таким образом, он был в нашей линии Гаудия-вайшнавов, а не вне ее. Он был Гаудия- вайшнавом. Первой миссией Гаудия был Гаудия Матх в нашей линии ученической преемственности. Мы не должны пытать­ся разорвать эту связь. Если кто-то делает это, виной тому невежество. Никто не должен пытаться отрезать Свамиджи от нашей линии, обрекая тем самым себя на разрыв с сампрадай- ей и падение. Свамиджи не создал ничего нового.

          Я расскажу кое-что о его миссии на Западе. Он всегда был связан с сампрадайей. Сначала он вспахал бесплодную почву и, удобрив ее, превратил в плодородную. Он посадил семена, и эти семена не могли не взойти. Они дали побеги, взошли, они растут и дают сладкие плоды. Мы должны взращивать нашу преданность, наше сознание Кришны. Мы не можем оста­ваться вайшнавами третьего класса. Путь сознания Кришны принесли Шри Чайтанья Махапрабху и Шрила Рупа Госвами. Это не означает, что в течение ста лет мы остаемся на уровне семени. Мы должны обрести духовный опыт, а иначе мы останемся в невежестве. Следует глубже проникнуть в философию Шри Чайтаньи Махапрабху, а иначе мы не увидим Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа.

          Свамиджи все написал в своих книгах, в том числе и то, о чем он в то время не мог подробно говорить. Те, кто думают, что Свамиджи мертв, сами мертвы. Он всегда остается источником вдохновения для всего мира. Мы должны знать, что он до сих пор жив и вдохновляет нас. Продолжая служить ему, мы будем открывать в его книгах все новый и новый смысл. Тогда мы будем лучше читать эти книги и станем более опытными в духовной жизни. Я узнал от него, что мы должны общаться с истинным и более возвышенными преданными, чем сами. Мы должны почитать их. Мы должны видеть, что все преданные — это одна семья, семья Господа Чайтаньи. Если мы не будем так думать, мы не станем бхактами (преданными) Господа. Мы должны думать, что нахо­димся в одной семье, и что у Господа много рук. Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху или Свамиджи имеют тысячи и тысячи рук, и нужно почитать все руки; нужно почитать всех, кто повторяет Имя. Я слышал от него, что всякий, кто повторяет Имя, даже не имея посвящения, достоин уважения. Те, кто получили посвящение и повторяют (мантру) достойны еще большего уважения. А преданному маха-бхагавате нужно служить всеми возможными способами. Обо всем этом Свамиджи написал в своих переводах[2].

          Следует знать, что такое раса-сиддханта, что такое бхакти и что такое бхакти-раса. Сначала следует прочесть «Гиту», где в комментариях Свамиджи ясно говорит, что мы не тело. В этом теле есть эго. «О, я такой прекрасный. Я настоящий вайшнав». В этом теле есть гнев и зависть, мы оскорбляем других, мы не можем себя хорошо вести и не уважаем наших старших братьев. Мы забыли о них. Нужно забыть телесную концепцию жизни, отказавшись от эго, вожделения, анартх и оскорблений. Тогда мы станем возвышенными преданными.

          Если мы привязаны к таким мирским вещам, как апартаменты, богатство, женщины, пратиштха и слава, тогда нужно понять, что у нас нет надежды — мы не вайшнавы. Нужно стать вайшнавами.

          Я молю, чтобы последователи Свамиджи обрели широту мышления и поняли, что в действительности я был первым учеником Свамиджи еще до основания ИСККОНа.

          Есть два вида учеников — шикша и дикша, и оба они находятся на одном уровне. Иногда шикша-гуру может занимать более высокое положение, а иногда дикша-гуру. Отношения с шикша-гуру напоминают отношения близких друзей. Дикша-гуру нужно выражать почтение, и мы испытываем перед ним некоторый страх. Но шикша-гуру, подобно другу, сидит с нами рядом. Я сидел со Свамиджи на одной кровати и на асане. И в его последние дни я приехал во Вриндаван увидеться с ним. Взяв мои руки, он сказал мне сесть на его кровать. Но я предложил ему пранаму и сел на стул. Он сказал мне: «У меня так много учеников, но они мало что знают. Постарайся помочь им. В особенности, своими руками положи меня в самадхи. Я этого хочу». Слезы катились у него из глаз, когда он говорил мне все это. Я сказал ему: «Вы — мой шикша-гу- ру. Хотя мы с вами друзья, я почитал вас моим шикша-гуру. Я всегда буду следовать вашим наставлениям, слово за словом, буква за буквой». И я следовал. Затем я сказал всем присутствовавшим ученикам, особенно старшим из них: «Не думайте, что Свамиджи умерает. У него есть миссия помочь странам Запада. Поэтому после его ухода вы должны объединиться и постараться уважать друг друга. Несите его миссию в те страны, где он еще не был. Не обманывайте его миссию. Это самый высокий уровень следования его наставлениям. Постарайтесь быть свободомыслящими людьми и не пытайтесь никого контролировать. Вы не сможете обрести снеху, прему, любовь и привязанность, контролируя и накапливая деньги. Вы не можете контролировать, отдавая приказы. Не пытайтесь контролировать кого-либо».

          Свами Махарадж сказал им: «Подойдите, подойдите, слушайте Нараяну Махараджа. Слушайте, что он говорит».

После ухода Свамиджи во Вриндаван из Матхуры пришло много преданных, и мы совершили нагара-санкиртану. Я вел киртану, затем положил Свамиджи в самадхи — со всеми ведическими мантрами и ритуалами. Пришли самые знаменитые люди Вриндавана, включая бабаджи из всех четырех сампрадай. Я все организовал — кто будет говорить и в каком порядке. Я всем выразил почтение, как в последний раз просил меня об этом Свамиджи. Он сказал: «Распорядись, как хочешь. Ты должен дать возможность выступить храму Радха-Дамодары, всем другим храмам и всем моим духовным братьям».

          Мы пронесли его трансцендентное тело по Вриндавану, посетив храм Радха-Дамодары, Радха-Говинды, Радха-Гопинатхи, Радха-Модана-Мохана, Радха-Шьямасундары, Радха-Гокулананды и другие храмы и, в конце концов, пришли в его обитель. Его главный офис был в Бомбее, его садхана-бхуми, место духовной практики, было в Навадвипе, Маяпуре, а его вечная обитель была во Вриндаване. Поэтому там мы положили его в самадхи.

          Я смиренно прошу преданных любить друг друга. Свамиджи занял всех людей в своей севе, и мы также должны постараться любить всех и распространять миссию Чайтаньи Маха- прабху, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Свамиджи.

          ITV: Какое из качеств Шрилы Прабхупады больше всего запомнилось вам? Можно ли выделить какое-то из них?

          Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Признаки гуру описаны в «Шримад- Бхагаватам» и «Гите», и эти признаки я видел в Свамиджи:

тад-вигъянартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам (Мундака Упанишад, 1.2.12)

          Он был брахма-ништха (тот, кто оставил все и целиком посвятил свою жизнь служению Кришне).

Есть еще одна шлока: тасмад гурум прападйета джигъя- сух шрейа уттамам шабда пара. Мы видим, что одним из признаков гуру является то, что он знает «Веданту», «Упадеша- мриту», «Шримад-Бхагаватам», «Гиту» и т.д. Он должен быть сиддханта-вид (знатоком всех философских заключений), тогда он сможет развеять все сомнения своих учеников. Я знаю, что Свамиджи был опытен в этом. Он знал все. Он был совершенен в этом.

          Во-вторых, гуру не должен быть привязан к мирскому, и я знаю, что Свамиджи не имел такой привязанности. Он был привязан к вайшнавам, полностью предавшимся Кришне. Гуру должен осознать своего ишта-деву, Шри Шри Радха-Кришну и Шри Чайтанью Махапрабху. Он не может проповедовать, не имея реализации. Если он не следует подлинной практике бхакти, не имеет реализации, все его слова будут пусты, как воздух. Никто не станет по- настоящему следовать за ним.

          Я осознал это: будь то ученик или любой другой человек, приходивший к Свамиджи — он покорял всех. Он завоевывал сердца любовью. Без осознания Кришны никто не сделал бы этого. Об этом говорится в «Гите»:

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
 упадекшъянти те гъянам гъянинас таттва даршинах

          Кто это, таттва-дарши? Тот, кто знает все сиддханты Вед, Упанишад и других шастр. Пранипатена парипрашнена. Ты должен подойти к такому гуру, снова и снова почтительно задавать ему вопросы и служить ему. Я знаю, что Свамиджи приходил к Шриле Прабхупаде, Шриле Бхактисиддханте Сара- свати Тхакуру, принял его своим Гурудевом и в короткий срок распространил его прему, его миссию, миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, открыв по всему миру более ста храмов. Еще бо­лее важным является перевод его «Гиты» на пятьдесят языков мира. В столь короткий срок он распространил свою миссию. Обычный человек не сделал бы этого. Это была шакти, энергия Чайтаньи Махапрабху и его Гурудева, поэтому он сумел все это сделать.

          Я помню другую просьбу. Вечером, накануне ухода Свамиджи из этого мира, я видел его в последний раз, он был так добр ко мне. Он сказал: «Что-то я сделал неверно в своей жизни, и я хочу, чтобы все простили меня. Особенно ты должен простить, потому что ты служил мне, и ты так дорог мне». Я сказал: «Нет, не говорите так. Всякий, кто проповедует в особой ситуации, в особое время, имеет право говорить так, чтобы вдохновить новых преданных. Мы тоже так делаем. Поэтому я не думаю, что вы сделали что-то неверно». Затем он сказал мне: «Прости меня и скажи всем моим духовным братьям, чтобы они простили меня. Я говорил некоторым своим ученикам: «Не общайтесь близко с моими духовными братьями», — но это было в письме, не в моих книгах, и я сказал это лишь в особый момент». Свамиджи был вайшнавом первого класса, маха- бхагаватой. Он написал это только ради преданных третьего класса, каништха, чтобы укрепить их в служении.

          Я спросил его: «Махарадж, мы друзья. Я хочу знать, почему некоторые ваши Божества носят неприемлемые имена, не в духе сиддханты, как например, Радха-Партха-Саратхи и Рук- мини-Дваракадиши. Относительно Рукмини-Дваракадиши я знаю, что в 1969 г. вы установили и провели прана-пратишт- ху (церемонию установления) Божеств Радха-Кришны с павлиньим пером и флейтой и Радхой слева от Господа».

          Он ответил: «Когда я установил Радха-Кришну в Лос-Анжелесе, я дал им имя «Радха-Кришна» и затем уехал в Индию. Вернувшись, я узнал, что кто-то изменил имя на Рукмини-Дваракадиши. Я очень разгневался на этого человека, я был против, но имя осталось».

          Относительно Радха-Партха-Саратхи он сказал, что был сильно болен в то время, и что ученики сами дали это имя без его истинного позволения.

          Я читал в его книгах, что это раса-бхаса. Свамиджи писал об этом во многих местах[3]. Он сказал, чтобы я не думал, будто это была его идея. Я сказал ему, что сомнения мои развеялись, и я молю, чтобы он благословил меня стать таким же в сознании Кришны, как он. Он благословил меня, и я почувствовал себя счастливым и удачливым, потому что считал, что он приказал мне всегда служить ему.

          ITV: Я понял, что у Шрилы Прабхупады было много трудностей и беспокойств в Бомбее, когда он старался сохранить свои центры, и вы сыграли определенную роль в сохранении собственности ИСККОН?

          Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Пять лет назад сын Свамиджи заявил в бомбейском суде, что Свамиджи был вайшъей, бизнесменом, что он не был саннъяси и отправился на Запад не для проповеди. Его сын сказал, что саннъясу может принять только брахман. Поскольку Свамиджи был бизнесменом, он поехал на Запад с коммерческими целями, и ИСККОН — это семейный бизнес. Из этого он сделал вывод, что является владельцем всей собственности ИСККОН. Один из лидеров ИСККОН пришел и сказал мне: «Если вы не приведете доказательств, этот сын заберет весь ИСККОН». Он сказал, что я должен идти немедленно. Я ответил, что хочу лишь служить Свамиджи, и поэтому пойду без всякой платы или выгоды. После этого я несколько раз ездил в Бомбей и целыми днями сидел в суде. Каждый день рано утром, около семи, я принимал прасад и сразу же отправлялся в суд. Я всегда готов служить миссии Свамиджи.

[1] По традиции в Гаудия Матхе ко всем ачарьям и санньяси обращаются по именам, полученным во время обряда санньясы. Поскольку имя Шрилы Прабхупады было «Свами», Шрила Нараяна Махарадж называет его таким образом, добавляя суффикс «джи». Этот суффикс выражает большое уважение, а также близкие отношения и любовь. До поездки Шрилы Прабхупады на Запад они вместе жили во Вриндаване и были близкими друзьями. Кроме того, поскольку оба приняли санньясу у одного и того же гуру, они были духовными братьями. Иногда Шрила Нараяна Махарадж называет Шрилу Прабхупаду «Свамиджи» или «Свами Махарадж», иногда «Прабхупада» или «Шрила Прабхупада».

[2] Человек должен мысленно выражать почтение преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, он должен смиренно кланяться преданному, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божествам, и человек должен общаться и с верой служить чистому преданному, который возвысился в чистом преданном служении и чье сердце полностью свободно от желания осуждать других (Упадешамрита, 5).

[3] Это утверждается в ЧЧ, Мад. 8.90: «Хотя с материальной точки зрения Нараяна, Рукмини-Рамана и Кришна суть одно и то же, в духовном мире невозможно использовать имя Кришны там, где находятся Рукмини- Рамана или Нараяна. Если человек по невежеству делает это, его взаимоотношения с Господом станут духовно ущербными, и это называется раса-бхаса, наложение трансцендентных вкусов. Возвышенный преданный, по-настоящему осознавший трансцендентные качества Господа, не совершит ошибки, используя неподходящее имя и создавая тем самым ситуацию раса-бхасы. Под влиянием Кали-юги люди часто совершают раса-бхасу из желания выглядеть оригинальными и свободомыслящими. Такой фанатизм не особенно поощряеется чистыми преданными».

В «Учении Господа Чайтаньи» (30) утверждается: «Гопи Вриндавана не любят видеть Кришну как мужа Рукмини, они не обращаются к Нему, как к Рукмини-Рамане. Во Вриндаване к Кришне обращаются как к Радха-Кришне, или Кришне, который принадлежит Радхарани. Хотя с мирской точки зрения муж Рукмини и Кришна, который принадлежит Радхарани, находятся на одном уровне, в духовном мире имена свидетельствуют о различном понимании разных аспектов трансцендентной личности Кришны. Если человек уравнивает Рукмини-Рама- ну или Нараяну или какое-то другое имя Верховного Господа, он совершает ошибку наложения вкусов, что называется «раса-бхасой».