Цель прихода Шри Чайтаньи Махапрабху

Лекция Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, прочитанная в феврале 1997 г. в Австралии.

Мы продолжаем чтение третьей главы «Чайтанья-чаритам- риты», в которой объясняется, кем является Шри Чайтанья Махапрабху, как и почему Он пришел в этот мир. Шрила Кришнадас Кавираджа рассказывает нам, что Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Шачинандана Гаурахари — это Сам Криш­на, Свайям Бхагаван. Он не только Бхагаван, но Свайям Бхага­ван^[1], Враджендранандана Кришна. Этот Кришна, окруженный Своими атрибутами, вечно пребывает рядом со Своей энерги­ей, олицетворенной в Шримати Радхике. Даже если солнце когда-нибудь разлучится с теплом и светом, которые исходят из него, Радха и Кришна никогда не разлучатся.

Кришна играл во Вриндаване до десяти лет. Он родился в Махаване Гокуле и играл там первые годы своей жизни. По­том две семьи — Его и Шри Радхи — перебрались во Вриндаван, где Радха и Кришна наслаждались бесконечными иг­рами. Впоследствии обе семьи поселились близ Радха-кунды, и Нанда Баба жил на Галграме. Они жили в Камьяване, затем в Келанване, наконец, в Нандагаоне Гокуле и, соответствен­но, на Варшане. Где бы ни жили эти две семьи, они создава­ли две соседние деревни. Радха и Кришна встречались в этих местах и совершали возвышенную и вечную раса-лилу, а так­же другие игры.

Кришна приходит в этот мир вместе со всей Враджей: со Своими спутниками, рекой Ямуной, холмом Говардханом, ле­сом Бхандираваном и всеми 84 крошами Вриндавана. Он прихо­дит один раз в день Брахмы, чтобы в Своих играх насладиться пятью расами — шантой, дасьей, сакхьей, ватсальей и мадхурьей. Хотя Он насладился этими расами, у Него осталось три неисполненных желания, и основной причиной Его нисхожде­ния в облике Шри Чайтаньи Махапрабху стало исполнение этих желаний. Кроме того, поскольку Он — океан беспричинной ми­лости и океан расы, Он хотел пролить на дживы капли особой милости, чтобы они могли прийти к Нему и служить вечно.

Преданный (читает вступление Шрилы Прабхупады к чет­вертой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты»):

«В этой главе «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами называет три сокровенные причины явления Гос­пода Чайтаньи. Первой причиной было Его желание ощутить Себя на месте Шримати Радхарани, которая изначально разде­ляет со Шри Кришной Его трансцендентную любовь. Господь Кришна — это океан трансцендентных любовных взаимоотно­шений со Шримати Радхарани. Субъектом этих любовных вза­имоотношений является Сам Господь, а объектом — Радхара­ни. Таким образом, субъект, Господь, пожелал насладиться лю­бовной расой в положении объекта, Радхарани.

Второй причиной Его прихода было желание понять транс­цендентную сладость, которой Он преисполнен. Господь Кришна — кладезь всей сладости. Привязанность Радхарани к Кришне очень возвышенна, и чтобы испытать такую привязан­ность и понять собственную трансцендентную сладость, Он проникся умонастроением Радхарани.

Третьей причиной прихода Господа Чайатаньи было жела­ние вкусить блаженства, которым наслаждается Шримати Рад- харани. Господь думал, что, несомненно, Радхарани наслажда­ется Его обществом, и Он наслаждается обществом Радхарани, но трансцендентные любовные взаимоотношения духовной четы приносят больше удовольствия Шримати Радхарани, чем Шри Кришне. Радхарани испытывает больше трансцендентно­го наслаждения в обществе Шри Кришны, чем Он может Себе представить. Чтобы постичь это, Кришне нужно было встать на место Шримати Радхарани и насладиться этим положением, но Он не мог этого сделать, потому что положение это абсо­лютно чуждо Ему. Кришна — трансцендентный мужчина, а Радхарани — трансцендентная женщина. Поэтому, чтобы уз­нать трансцендентное наслаждение любви к Кришне, Господь

Кришна явился в облике Господа Чайтаньи, проникшись чув­ствами Шримати Радхарани и украв сияние Ее тела.

Господь Чайтанья явился исполнить эти сокровенные жела­ния, проповедовать важность воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Ра­ма Рама Харе Харе, а также отозваться на молитвы Адвайты Прабху. Это вторичные причины.

Шри Сварупа Дамодара Госвами был самым значительным лицом среди близких преданных Господа Чайтаньи. Эти со­кровенные желания Господа раскрыты в его дневниковых за­писях. Его слова подтвердил Шрила Рупа Госвами в своих по­эмах и молитвах.

В этой главе также особо подчеркивается разница между вожделением и любовью. Взаимоотношения Кришны и Радхи не имеют ничего общего с материальным вожделением. Поэто­му автор проводит четкое разграничение этих понятий».

Нараяна Махарадж: Пока Кришна размышлял о том, как осуществить Свои желания, настало время проповедовать в Кали-югу религию века, юга-дхарму. Тем временем явился Адвайта Ачарья подготовить почву для нисхождения Кришны и Его спутников. Адвайта Ачарья хотел дать кришна-прему, но не мог этого сделать, поскольку это не входит в обязанности Маха-Вишну. Это невозможно даже для Рамы, Нрисимхи, Кал­ки, Ваманы или Парашурамы. Все эти аватары могли устано­вить юга-дхарму, но не могли дать всем живым существам — животным, растениям, лианам — то, что дает Свайям Бхагаван, Враджендранандана Кришна, — према-бхакти.

Баладева Прабху мог дать эту особую прему, но Он не делал этого. Он предоставил это Кришне, а Сам стал помогать Ему. Подобным образом, в играх Шри Чайтаньи Махапрабху эту особую кришна-прему, мадхурья-прему, мог раздавать Шри Нитьянанда Прабху, но Он не делал этого. Он оставил это Шри Чайтанье Махапрабху и Его спутникам, таким как Шри Сварупа Дамодара, Рая Рамананда, Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами и другие. Сам Шри Нитьянанда раздавал вайкунтха-прему.

Таким образом, есть четыре причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху: две основные и две второстепенные. Второ­степенными причинами было, во-первых, установить юга-дхарму, а во-вторых, удовлетворить Адвайту Ачарью, который, предлагая Кришне листья Туласи, призывал Его низойти на Землю.

Силой своей любви Адвайта Ачарья вдохновил Кришну прийти в этот мир. Если какой-нибудь преданный возьмет мяг­кие листья Туласи с манджари посредине и предложит их Кришне, со слезами на глазах вознося Ему молитвы, Кришна не сможет отказать такому преданному. Он оставит Голоку Вриндавану и тут же придет к нему. Если мы хотим, чтобы Кришна услышал нас, мы должны поклоняться Ему, ежедневно предлагая листья Туласи, как это делал Адвайта Ачарья. Таким образом, мы наверняка удовлетворим Кришну, даже если боль­ше ни на что не способны. В наши сердца войдут Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и все их спутники.

В действительности Чайтанья Махапрабху, Шри Шачинан- дана Г аурахари, — это Сам Кришна, а Шри Нитьянанда — это Баладева Прабху. Распространяя санкиртану, юга-дхарму, Шри Чайтанья Махапрабху одарил Своей премой все виды жи­вых существ. Кришна не мог вдохновить обитателей леса по­вторять святое имя и танцевать, но Шри Чайтанья Махапрабху сделал это. Он вдохновил всех — змеев, слонов, тигров и коз. Он пел:

Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна хе Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна ракша мам Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна пахи мам Рама Рагхава Рама Рагхава Рама Рагхава ракша мам Кришна Кешава Кришна Кешава Кришна Кешава пахи мам

В этот момент Шри Чайтанья Махапрабху утратил ощуще­ние внешнего мира. Он плакал и иногда катался по земле. По­трясенные животные, лианы и деревья стали петь вместе с Ним.

Шри Чайтанья Махапрабху раздавал эту редкую прему, ко­торую Он не давал даже Брахме, Шанкаре, Уддхаве и Нараде — всем, кто приходил к Нему. Он сделал змей — змеями Враджа, ланей — ланями Враджа, а коров — коровами Враджа. Обретя милость Шри Чайтаньи Махапрабху, все они разви­ли сильную любовь к Кришне.

Когда Кришна приходил в этот мир, Он тоже проливал Свою милость, но Он давал кришна-прему строго согласно уровню преданности и духовной практики Своего преданно­го — не больше и не меньше.

йе йатха мам прападйанте
 тамс татхайва бхаджамй ахам
 мама вартманувартанте
 манушйах партха сарвашах

«До какой степени человек отдает себя Мне, соответствен­но Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи» (Бг., 4.11).

Это можно сравнить с сосудом, который олицетворяет уро­вень нашей преданности и, соответственно, насколько мы до­стойны кришна-премы. Когда Кришна был на Земле, Он нико­му не давал этот сосуд. Он говорил: «О, принеси свой сосуд, Я дам тебе премы столько, сколько в него уместится».

Если вы не достойны, Кришна не даст вам премы. Если вы совершали много оскорблений, Он не даст вам премы. Но Шри Чайтанья Махапрабху дает и сосуд, и прему. Шри Чайтанья и Шри Нитьянанда так милостивы. Они ничего не оценивают и не взвешивают. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Шачинанда- на Г аурахари, был сыном Шачидеви, и потому, кто бы к Нему ни пришел, — обретал Его милость. Не придавая значения, до­стойна душа или нет, Он говорил: «Идите, идите, у вас есть сосуд?» — «Нет, у нас нет сосуда, мы не достойны» — «Ну, хо­рошо. Я дам вам сосуд, а также нектар, кришна-прему».

Шри Чайтанья Махапрабху щедро раздавал прему, но это бы­ла лишь второстепенная причина Его прихода. Изначальной причиной прихода Шри Кришны в облике Шри Чайтаньи Махапрабху было желание насладиться тремя настроениями Шримати Радхики, которые присущи лишь Ей одной. Поэтому Он по­хитил на время Ее настроение и красоту и стал тадатма с Нею. Тадатма означает тождество. Например, когда железо кладут в огонь, оно обретает качества огня. Само по себе железо не име­ет таких качеств, они присущи только огню. Но стоит положить железо в огонь, как оно становится тадатма с огнем, и начина­ет жечь, как огонь. Подобным образом, Кришна становится та­датма с Радхикой и забывает, что Он — Кришна.

На реке Годавари Шри Чайтанья Махапрабху повстречался с Раманандой Раем и обучился у него раса-таттве. Рамананда Рай — это Вишакха, а Шри Чайтанья Махапрабху — Криш­на. Кришна в облике Чайтаньи принял Шримати Вишакха-де- ви Своим гуру, чтобы она помогла Ему обрести настроение и красоту Радхики. После этого Кришна в облике Шри Чайтаньи Махапрабху стал махабхава-расараджа-сварупа. Если бы Он не принял Вишакху Своим гуру, это было бы невозможно. По­сле встречи с Раманандой Раем Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха Пури и в Гамбхире наслаждался все­ми тремя настроениями. Поэтому Он очень благодарен Вишакхе, а также Лалите. Без их помощи Кришна не смог бы насла­диться тремя настроениями Радхики.

Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, Он может раздавать враджа-прему, особенно паракийа-бхаву (взаимоотношения любовников). Это называется унната-уджвала-раса. Унната означает «высочайший», уджвала означает «ярко сияющий», а раса означает «сладостный вкус особых от­ношений с Кришной».

Сияние унната-уджвала-расы не имеет равных. Все ачарьи в нашей Гадия-сампрадайе приходили в этот мир научить этой расе. Они приходили не для того, чтобы насладиться расой, ко­торой наслаждался Шри Чайтанья Махапрабху, а раздать расу, которую раздавал Махапрабху. Для Шри Чайтаньи Махапраб­ху распространение унната-уджвала-расы является основной причиной прихода, но не самой сокровенной. Это вторичная

сокровенная причина. Главной же было желание насладиться настроением Радхики, а вторичной — проповедовать служе­ние в этом настроении. Он хотел всем раздать прему, трудно­достижимую даже для Брахмы, Шанкары и Нарады, не говоря о других. В этом была миссия Шри Чайтаньи Махапрабху, и исполнить ее мог только Сам Кришна в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Точно так же, все наши ачарьи — Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шрила Джива Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами, Шрила Кришнадас Кавираджа, Шри­ла Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Шьямананда Прабху, Шрила Нароттама дас Тхакур, Шрила Шринивас Ачарья, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана, Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шри­ла Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж — пришли не только ради пропо­веди славы воспевания святого имени. Это могли бы сделать спутники Маха-Вишну. Постарайтесь понять эту мысль. Экс­пансии или проявления Маха-Вишну, такие как Адвайта Ача­рья, могут проповедовать и распространять повсюду святое имя, но они не могут проповедовать враджа-прему посредст­вом према-нама-санкиртаны. Есть огромная разница между нама-санкиртаной в эту Кали-югу и нама-санкиртаной в дру­гие Кали-юги. В этом особенность Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей, Его спутников.

Воплощения Маха-Вишну, такие как Адвайта Ачарья, и Его спутники, такие как Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар, Вишваксена и другие спутники Вишну, могут совершать нама-санкиртану и провозглашать юга-дхарму, но такая нама-санкиртана не дает кришна-премы, враджа-премы. Нама-санкиртана Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников облада­ет особым могуществом, которое позволяет делать это. Унната-уджавала-раса — это особое настроение Шримати Радхи­ки. Кришна может насладиться им в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, но не может его никому передать.

Что же тогда дал Шри Чайтанья Махапрабху? Он дал унната-уджвала-расу. Но унната-уджвала-раса бывает двух видов: каматмика (которой Он наслаждается) и тад-тад-бхава-иччхатмика (которую Он раздает). Каматмика — это настро­ение Шримати Радхики, Лалиты, Вишакхи и других восьми главных гопи, а также остальных подобных им гопи.

У Шримати Радхики есть пять видов сакхи (гопи-подруг): сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прийа-сакхи и прийа-нарма-сакхи.

1. Сакхи — например, Даништха. Эти сакхи любят и служат Шримати Радхике и Кришне, но при этом отдают некоторое предпочтение Кришне.

2. Нитья-сакхи, а также прана-сакхи (3), — это единственные сакхи, которые относятся к категории тад-тад-бхава-иччхатмика. Шри Чайтанья Махапрабху пришел обучить дживы их служению. Эти сакхи служат Радхе и Кришне, от­давая предпочтение Шримати Радхике и служа Ей. Они по­слушны только Ей. Прана-сакхи, такие как Рупа Манджари и Рати Манджари, очень близки Шримати Радхике и потому возглавляют нитья-сакхи.

4. Прийа-сакхи и прийа-нарма-сакхи (5) — это, например, Лалита и Вишакха. Прийа-сакхи и прийа-нарма-сакхи наибо­лее дороги Радхе и Кришне, потому что служат джугала-кишори, юной Божественной Чете, отдавая некоторое предпо­чтение Шримати Радхике. Эти два типа сакхи настолько мо­гущественны, что иногда ругают Радхику или Кришну. Нитья и прана-сакхи отличаются от прийа и прийа-нарма- сакхи тем, что их называют манджари. Они не делают ничего ради собственных отношений с Кришной. Они все делают для Шримати Радхики. У них нет желания наслаждаться. Эта бхава, которая называется тад-тад-бхава-иччхатмика, носит так­же название унната-уджвала-расы. Именно этот вид унната-уджвала-расы пришел проповедовать Шри Чайтанья Маха­прабху. Это возвышенная тема, и я говорю о ней лишь ради не­скольких слушателей.

Некоторые могут спросить, почему я вообще говорю на эту тему. В этой шлоке объясняется: чтобы следовать садхане, мы должны уяснить себе цель. Например, чтобы заработать денег, вы идете служить в правительство, нанимаетесь на работу или занимаетесь бизнесом. Если вы не может заниматься бизне­сом, вы можете воровать, но если вы не опытны в этом, вы по­падете в шайку бандитов и будете нападать на людей с ножом в руках, как асуры (демоны). Кришна тоже напал на царство Бхишмаки, которое защищали лакхи царей, возглавлявших свои армии, чтобы Он не увез Рукмини. Но Кришна, словно лев, вошел в стаю шакалов, посадил Рукмини на Свою колес­ницу и помчался в Двараку, где женился на ней.

Если кто-то стремится накопить денег и, не может этого сделать, он будет добиваться цели любой ценой. У магазина сладостей собака облизывается и виляет хвостом, видя людей, которые едят расагуллу и расамалаи. Она не может войти в ма­газин, который охраняют сторожа с палками, но бегает за людьми и облизывает выброшенные чашки из листьев. Обли­зывая эти чашки, она оберегает их от соседской собаки.

Точно также в духовной жизни мы прежде всего должны со­средоточится на своей цели, а затем решить, как достичь ее. Избранный нами путь называется садхана, а цель — садхья. Без садхьи человек не может утвердиться в садхане. Именно поэтому Кришнадас Кавираджа определяет садхью в первой после мангалачараны шлоке «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Ади., 1.4).

Ваша цель — получить то, что пришел дать Шри Чайтанья Махапрабху — враджа-прему, унната-уджвала-бхаву? Если это так, тогда приходите ко мне. Вы должны пройти школу Рупы Госвами, прочитать все книги Госвами, узнать, как развить жажду к ним. Нет никаких правил и предписаний, которые позволили бы обрести эту жажду. Она пробуждается только благодаря общению и слушанию истинного вайшнава. Одни только доказательства из шастр эту жажду не пробудят.

Самый обыкновенный, уродливый, искалеченный и нищий человек в Англии может увидеть принцессу Диану. Он может даже мечтать жениться на ней. Хотя мечта эта абсурдна, чтобы иметь ее, ему не нужно ни богатства, ни происхождения. Та­кую жажду невозможно контролировать. Духовная жажда воз­никает благодаря слушанию. Слушанию о чем? О красоте Кришны и любви гопи к Нему, как это описывает Шрила Рупа Госвами. «Шримад-Бхагаватам» также описывает, как гопи одержали верх над Кришной, заставив Его склонить голову к их стопам и просить о милости.

Когда человек слушает «Чайтанья-чаритамриту» и книги Шрилы Рупы Госвами из уст чистого преданного, в нем про­сыпается духовная жажда, неважно, достоин он этого или нет, чистый он преданный или нет. Почувствовав эту жажду, чело­век способен выбрать свой вид практики (садхана). Он немед­ленно достигаетручи и стремительно идет к своей цели.

Тот, кто совершает садхана-бхаджан Кришне из страха перед адом, на самом деле, практикует ваидхи-бхакти-правритти. Духовная практика, вызванная пробудившейся в серд­це жаждой, называется рагануга-правритти.

Есть разница между преданными рагатмика и рагануга. Преданные в этом мире, у которых есть рага (привязанность) и которые достигли стадии бхавы, называются рагануга. Предан­ные, которые не достигли этой стадии, но развивают жажду, со временем возвысятся до практики рагануга-бхакти. Они еще не практикуют рагануга, но приближаются к ней. Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать эту жажду; тем, у кого она уже была, — дать бхаву; тем, у кого была бхава, — дать прему. Что за прему Он дает? Это не настроение Радхарани. Это не унната-уджвала-каматмика-бхава, но унната-уджвала-тад-тад-бхава-иччхатмика. Постарайтесь понять это. Хотя вы не понимаете, все же постарайтесь понять. Через десять лет, че­рез двадцать или в следующей жизни, общаясь с унната (воз­вышенными) вайшнавами, вы сможете что-то осознать. Я тоже пытаюсь развить эту жажду. Я не рагануга-вайшнав, но я мо­люсь, чтобы в этой жизни или, если я недостоин, то спустя ты­сячу жизней, я обрел милость рагануга-вайшнавов. Я не хочу ничего, кроме этого — ничего. Я не думаю о смерти, я думаю только о том, чтобы получить воду из Кеши-гхата или Манаси-Ганга-гхата, или любого другого гхата, в котором совершали омовение гопи, тад-тад-бхава-иччхатмика-гопи.

Теперь я объясню мула-шлоку:

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
 самарпайитум уннатоджджавала-расам сва-бхакти-шрийам
 харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах
 сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах

«Пусть Господь, славный сын Шримати Шачидеви, транс­цендентным образом проникнет в самую глубину вашего серд­ца. Сияя блеском расплавленного золота, Он нисшел в век Ка­ли по Своей беспричинной милости, чтобы дать то, что еще никто никогда не давал: самый возвышенный вкус преданного служения — вкус супружеской любви» (Чч., Ади., 1.4).

Это шлока из мангалачараны, вступительной молитвы к «Видагдха-Мадхаве» Шрилы Рупы Госвами. Шри Чайтанья Махапрабху в Праяге вдохновил Шрилу Рупу Госвами пропо­ведовать унната-уджвала-паракийа-бхаву и вместе с тем дать дживам знание о том, чем наслаждался Шри Чайтанья Маха­прабху. Этой бхаве нет равных даже на Голоке Вриндаване, не говоря уже об этом мире. Эта према — нитья-дхарма (вечная религия) всех живых существ, не только тех, кто пребывает в человеческом теле.

Муж, который любит свою жену и видит, что жена привяза­лась к другому мужчине, страдает. Точно также страдает жена, узнав, что ее муж в тайне любит другую женщину. В обоих случаях их совместная жизнь омрачается. Мы видели это меж­ду мужем и женой, между любовниками; такие проблемы воз­никают не только среди людей, но и среди животных, лиан и деревьев. Но без любви живое существо не может жить.

Желание удовлетворять тело — это искаженное отражение премы, которое называется кама (вожделение). Поскольку в ней нет чистоты, она становится источником боли, страданий и про­блем. В этом мире мы видели, что мужчина не может полностью быть счастлив с женщиной, и наоборот. Через месяц-два или день-другой он или она начинают искать кого-нибудь. Из-за вож­деления мы находимся в тюрьме материального мира и ищем удовлетворения в жене, муже, детях, матери, отце, друзьях и мирских объектах. Кришна устроил так, чтобы мы могли насла­диться плодами материальной привязанности и вожделения.

Когда пришли Рама и Сита, Они показали нам плоды вож­деления. Иногда муж оказывается во власти вожделения жены. Когда Рама, Сита и Лакшман были в джунглях, к ним пришел демон Маричи в облике золотого оленя. Сита увидела его и сказала Раме: «Я хочу этого оленя. Поймай его живьем или подстрели и принеси шкуру». Лакшман предупредил Раму не преследовать оленя: «В действительности, это демон, он при­несет Тебе много проблем. Не ходи. Не слушай жену». Хотя Рама — это Сам Бхагаван, неподвластный майе, Он показал, что случается, когда мужчина оказывается во власти женщи­ны. Рама сказал: «Я должен исполнить волю жены, даже если этот олень — демон».

Рама погнался за оленем и в результате потерял Ситу дваж­ды. В конце концов, Он отверг Ее навечно из-за того, что люди сомневались в Ее чистоте после Ее пребывания на Ланке, во дворце Раваны. Сита была чиста, но, поскольку другие сомнева­лись в этом, Рама уступил им и изгнал Ее в лес, а Сам горестно плакал. Он жил в царском дворце, а Сита — в лесу, в ашраме Вальмики. Она спала на подстилке из травы и собирала дрова, чтобы приготовить пищу, но страдал от этого Рама. «Я послал Ситу в джунгли, — раскаивался Он, — поэтому Я тоже буду жить в отречении и скромно питаться». Он оставался в Своем дворце, но спал на полу. Сита спала, а Рама не мог. Он постоян­но плакал: «Сита, Сита, Сита, Я совершил ошибку, стараясь удовлетворить Своих подданых». Ситу утешал Вальмики, а Ра­му некому было утешить, никто не утирал Ему слезы. Он посто­янно плакал, и тот, кто знает сердце Рамы, тоже горестно плачет.

Однажды Рама совершал раджасуя-ягью (жертвоприноше­ние) на берегу реки близ Наимишараньи. Там собрались все Его подданные, среди которых были Его матери, братья, обезь­яны вместе с Хануманом и Сугривой, Вибхишана. Ягья дли­лась с раннего утра до десяти часов, а в полдень все собира­лись и слушали катху из Пуран.

В один из дней на это собрание пришли братья-близнецы Ла­ва и Куша, сыновья Рамы и Ситы. Мальчики, которым было не больше 8-9 лет, были красивы и похожи на Раму. Никто не знал, кто они и откуда пришли. Играя на винах, они начали рассказы­вать «Рамаяну», которую услышали в ашраме Вальмики. Под вину они по очереди пели на чудесный мотив раги, созвучной каруна-расе (духовная скорбь), голоса их звучали то высоко, то низко. Они пели так сладостно, что все присутствующие засты­ли в молчании, слушая об играх Ситы, Рамы и Лакшмана, кото­рые в одеждах санньяси покинули Айодхью и по приказу Кайкеи удалились в лес, а Дашаратха, скорбно стеная «О Рама! О Рама!», тут же расстался с жизнью.

Пока Лава и Куша пели, Рама, Лакшмана, Кайкея, Хануман, Сугрива и все собравшиеся пришли в глубокое волнение и ста­ли горестно плакать, словно эти лилы разворачивались у них на глазах.

На исходе дня Рама послал Лакшмана дать Лаве и Куше в на­граду горшок золотых монет, шелковую одежду и золотые ук­рашения. Лакшман сошел со своего трона и сказал: «Дорогие мальчики, пожалуйста, скажите Мне имя вашего отца и откуда вы родом. Царь хочет узнать ваше происхождение».

Мальчики молчали, а потом сказали: «Ты познал Веды, и потому Тебе должно быть известно, что не этично спрашивать брахмачари или санньяси о его отце или матери, жене, дочерях или сыновьях. Мы — брахмачари, поэтому Ты можешь узнать имя нашего Гурудева, спросить о нашем ашраме или попро­сить нас рассказать хари-катху. Мы — ученики Вальмики».

Лакшман молчал, чувствуя стыд за свой вопрос, а потом сказал: «Пожалуйста, возьмите этот золотой горшок, полный драгоценных камней и украшений». Мальчики ответили: «Мы просто брахмачари. Что нам делать с этими богатыми дарами? Мы питаемся фруктами и пьем воду из ладони, не пользуясь кувшинами. Пожалуйста, верни эти дары царю. Ему они нужнее».

Лава и Куша вернулись к матери, которая, в волнении жда­ла их. Она обняла обоих — одного левой рукой, другого — правой, и, лаская, спросила: «Сыновья мои, почему вы пришли сегодня так поздно?»

«Мама, мы были далеко, на царском собрании». Они даже не знали имени царя. «Мы пели там об играх Ситы и Рамы. Не­понятно почему, но каждый в этом собрании плакал: царь, Его брат и даже обезьяны. Мы увидели там необыкновенную золо­тую статую, в точности похожую на Тебя: то же лицо и та же красота. Но когда Ты рассказывала нам эту историю, о статуе Ты не упоминала».

Сита горько заплакала, но Она не могла объяснить Лаве и Куше, что Рама изгнал Ее. На следующий день Рама сказал Вальмики: «Я знаю, Сита живет в твоем ашраме. Немедленно приведи Ее в Айодхью. Я не могу без Нее жить».

На следующий день Сита прибыла в Айодхью. Потупив взор, Она шла за Вальмики и держала за руки Лаву и Кушу. Молчаливо они вошли во дворец Рамы, удивляясь происходя­щему. Рама, Лакшман, Хануман, Каушалья и другие присталь­но наблюдали, как Сита возвращается в Айодхью. Они догады­вались, что эти два мальчика были сыновьями Рамы. Они бы­ли так прекрасны, что другого отца у них быть не могло.

Рама сказал Сите: «Я хочу доказать, что Ты чиста, что Равана никогда не прикасался к Тебе».

Сита ответила уважительно и мягко: «Тебе мало доказа­тельств Моей чистоты от Дашаратхи Махараджа и Агни дева? Сейчас Я представлю Тебе доказательство». И Она взмоли­лась: «О Притхиви, ты — мать Моя. Если Я чиста, если Я ни­когда не знала никого, кроме Рамы, если сердце Мое ни одно­го мгновенья не любило никого, кроме Рамы, пожалуйста, рас­кройся и забери Меня». Она произнесла это трижды, и Земля вдруг разверзлась и из нее появилась прекрасная золотая ко­лесница. Притхиви деви посадила Ситу к себе на колени, и Земля сомкнулась.

Рама тут же вскочил, крича: «Сита! Сита! Сита! Ты покину­ла Меня! О, Притхиви деви, верни Мою Ситу или Я выпущу в тебя стрелу и разнесу тебя на куски! Я хочу сейчас же видеть Ситу!»

Тут появился Вальмики и сказал: «Рама, не нужно так со­крушаться. Ты должен идти к Сите. Она ждет Тебя».

Рама показал всему миру плоды вожделения: «Не делайте, как делал Я, иначе вам не избежать проблем». Чтобы стать сча­стливым, постарайтесь обрести чистую любовь к Кришне. Ма­териальная любовь — это попытка удовлетворить эгоистичес­кие желания, тогда как чистая кришна-према, наоборот, осво­бождает даже от тени эгоизма. Шри Чайтанья Махапрабху нисшел в этот мир распространить нашу сва-бхава-нитья-дхарму (вечную религию). Не упускайте этой замечательной возмож­ности и практикуйте бхакти-йогу в обществе чистых предан­ных, свободных от политики, лицемерия, двойственности и дипломатии. Мы должны понять, что эта према — наша сва- бхава-нитья-дхарма, и, чтобы обрести вечное счастье, мы должны достичь ее. Не позволяйте вожделению создавать про­блемы в вашей жизни. Если вы женаты, очень хорошо, в этом нет ничего страшного. Обходитесь со своей женой, как с Кришнаприйей, служите ей с любовью и преданностью, но ва­шу истинную глубокую любовь храните для Кришны. Этот мир — место подготовки. Готовьтесь, но не впадайте в заблуж­дение, а иначе у вас появится много проблем. Исполняйте ваш долг, поддерживайте жену и детей. Богатство — это неплохо, если оно правильно используется. Не думайте, что ваша семья должна служить вашему вожделению. Практикуйте бхакти, служите своей семье и сделайте этот мир подобным Вайкунтхе.

^[1] Свайям Бхагаван означает изначальный Господь, из которого исходят все остальные воплощения.