Глава восьмая. Достижение обители Всевышнего

ТЕКСТ 1
अर्जुन उवाच
किं तद्‌ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥ १ ॥

арджуна ува̄ча
ким̇ тад брахма ким адхйа̄тмам̇
ким̇ карма пурушоттама
адхибхӯтам̇ ча ким̇ проктам
адхидаивам̇ ким учйате

Пословный перевод

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; ким — что; тат — тот; брахма — Брахман; ким — что; адхйа̄тмам — душа; ким — что; карма — кармическая деятельность; пуруша-уттама — о Верховная Личность; адхибхӯтам — материальный мир; ча — и; ким — что; проктам — называемое; адхидаивам — полубоги; ким — что; учйате— называется.

Перевод

Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

Комментарий

В этой главе Господь отвечает на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о том, что такое Брахман. Он также расскажет о карме (деятельности, приносящей плоды), о преданном служении с элементами мистической йоги, а также о чистом преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у Высшей Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахманом также называют живое существо, индивидуальную душу. Кроме того, Арджуна спрашивает Кришну об атме, что может указывать на душу, тело или ум. Согласно ведическому словарю, слово атма имеет несколько значений: «ум», «душа», «тело», «чувства». Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, Верховной Личностью. Это показывает, что он задает свои вопросы не просто другу, а Верховному Господу, которого считает высшим авторитетом, способным ответить на все вопросы.

ТЕКСТ 2
अधियज्ञ: कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभि: ॥ २ ॥

адхийаджн̃ах̣ катхам̇ ко ’тра
дехе ’смин мадхусӯдана
прайа̄н̣а-ка̄ле ча катхам̇
джн̃ейо ’си нийата̄тмабхих̣

Пословный перевод

адхийаджн̃ах̣ — владыка всех жертвоприношений; катхам — как; ках̣ — кто; атра — здесь; дехе — в теле; асмин — в этом; мадхусӯдана — о Мадхусудана; прайа̄н̣а-ка̄ле — в момент смерти; ча — и; катхам — как; джн̃ейах̣ аси — (Ты) есть тот, о ком следует помнить; нийата-а̄тмабхих̣— владеющие собой.

Перевод

Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

Комментарий

Владыкой жертвоприношений называют Вишну, а также Индру. Вишну повелевает главными полубогами, в том числе Брахмой и Шивой, а Индра — полубогами, которые управляют различными ведомствами материальной вселенной. Как Вишну, так и Индре поклоняются, совершая ягьи. Но здесь Арджуна спрашивает о том, кто является истинным владыкой жертвоприношений и каким образом Господь пребывает в теле живого существа. Арджуна называет здесь Господа Мадхусуданой, потому что Кришна однажды убил демона по имени Мадху. По существу, вопросы, заданные Арджуной, выражают сомнения, и вообще-то они не должны были возникнуть у него, так как Арджуна — преданный, обладающий сознанием Кришны. Сомнения подобны демонам, и, поскольку Кришна прекрасно умеет расправляться с демонами, Арджуна называет Его Мадхусуданой, тем самым прося уничтожить демонов сомнения, возникших у него в уме. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово прайа̄н̣а-ка̄ле: все, чего мы достигли при жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна хочет узнать, что ждет тех, кто постоянно поглощен деятельностью в сознании Кришны. Как они выдерживают это последнее испытание? Когда наступает смерть, все функции тела нарушаются и ум приходит в сильное беспокойство. В таком состоянии немудрено забыть Верховного Господа. Великий преданный Махараджа Кулашекхара в своих молитвах говорит: «О Господь, я хотел бы умереть прямо сейчас, пока я полностью здоров, чтобы лебедь моего ума нашел путь к стеблю лотоса Твоих стоп». Плавая в воде, лебеди часто ныряют и играют со стеблями лотоса. Это доставляет им огромное удовольствие. Используя эту метафору, Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «В настоящее время я вполне здоров и мой ум спокоен. Если я умру прямо сейчас, думая о Твоих лотосных стопах, то наверняка достигну цели преданного служения. Если же мне придется дожидаться естественной смерти, я не знаю, что случится со мной в последний миг, потому что тогда мое тело перестанет действовать должным образом, меня будет мучить удушье, и я не уверен, что смогу произнести Твое имя. Поэтому позволь мне умереть немедленно». И в этом стихе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает о том, как сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны в момент смерти.

ТЕКСТ 3
श्रीभगवानुवाच
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भ‍वकरो विसर्ग: कर्मसंज्ञित: ॥ ३ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
акшарам̇ брахма парамам̇
свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате
бхӯта-бха̄водбхава-каро
висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; акшарам — нетленный; брахма — Брахман; парамам — трансцендентный; свабха̄вах̣ — вечная природа; адхйа̄тмам — душа; учйате — называется; бхӯта-бха̄ва-удбхава-карах̣ — то, при котором создаются материальные тела живых существ; висаргах̣ — сотворение; карма — деятельностью ради ее плодов; сам̇джн̃итах̣— называемое.

Перевод

Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное, трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) — это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

Комментарий

Брахман не подвержен уничтожению, он существует вечно и никогда не меняет своей природы. Над Брахманом стоит Парабрахман. Брахман — это индивидуальное живое существо, а Парабрахман — Верховная Личность Бога. Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. Обладая материальным сознанием, живое существо стремится господствовать над материей, а обладая духовным сознанием, или сознанием Кришны, служит Верховному Господу. Находясь в плену материального сознания, живое существо вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Его деятельность называется кармой, сотворением будущих материальных тел под влиянием материального сознания. Веды называют индивидуальное живое существо дживатмой и Брахманом, но никогда не говорят о нем как о Парабрахмане. Дживатма может занимать разное положение: иногда, погружаясь во тьму материальной природы, она отождествляет себя с материей, а иногда считает себя принадлежащей к высшей, духовной природе. Поэтому дживатму называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, с какой природой, материальной или духовной, живое существо отождествляет себя, оно получает материальное или духовное тело. Живя в материальном мире, оно получает тела различных видов, общее число которых — 8400000, но в духовном мире у него только одно тело. В материальном мире, в зависимости от своей кармы, живое существо может воплотиться в теле человека, полубога, зверя, птицы и т. д. Время от времени, чтобы достичь райских планет, которые также находятся в материальном мире, и вкусить там неземных наслаждений, оно совершает жертвоприношения (ягьи), но, когда запас плодов его благочестивой деятельности подходит к концу, оно возвращается на землю и получает тело человека. Так действует закон кармы. Ведические жертвоприношения описаны в «Чхандогья-упанишад». На жертвенный алтарь приносятся пять различных даров, для каждого из которых разводят свой жертвенный огонь. Эти пять видов жертвенного огня символизируют райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных даров являются символами веры, наслаждения на луне, дождя, зерна и семени. Живое существо совершает определенные жертвоприношения, чтобы достичь той или иной райской планеты, и в конечном счете попадает туда. Когда плоды его жертвоприношений иссякают, оно с дождем возвращается на землю и принимает форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает в чрево женщины, и тогда живое существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения и еще раз пройти через этот цикл. Так живое существо беспрестанно скитается в этом мире, снова и снова перенося муки рождения и смерти. Но человек, обладающий сознанием Кришны, не совершает подобных жертвоприношений. Он занимается деятельностью в сознании Кришны и таким образом готовит себя к возвращению в царство Бога. Имперсоналисты в своих комментариях к «Бхагавад-гите» совершенно безосновательно заявляют, что Верховный Брахман, приходя в материальный мир, становится индивидуальной дживой. При этом они ссылаются на седьмой стих пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты». Однако в том стихе Господь называет живые существа Своими вечными частицами. Эти крошечные частицы Бога, индивидуальные существа, могут пасть в материальный мир, но с Верховным Господом (Ачьютой) этого не происходит никогда. Поэтому с утверждением, что Верховный Брахман становится дживой, нельзя согласиться. Необходимо всегда помнить, что в Ведах проводится разграничение между Брахманом (индивидуальным живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

ТЕКСТ 4
अधिभूतं क्षरो भाव: पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥ ४ ॥

адхибхӯтам̇ кшаро бха̄вах̣
пурушаш́ ча̄дхидаиватам
адхийаджн̃о ’хам эва̄тра
дехе деха-бхр̣та̄м̇ вара

Пословный перевод

адхибхӯтам — материальный мир; кшарах̣ — постоянно изменяющаяся; бха̄вах̣ — природа; пурушах̣ — вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны); ча — и; адхидаиватам — адхидайва; адхийаджн̃ах̣ — Сверхдуша; ахам — Я (Кришна); эва — безусловно; атра — здесь; дехе — в теле; деха- бхр̣та̄м — всех воплощенных в теле существ; вара— о лучший.

Перевод

О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].

Комментарий

Материальный мир постоянно изменяется. Все материальные тела проходят через шесть стадий развития: они появляются на свет, растут, какое-то время существуют, производят побочные продукты, стареют и умирают. Материальную природу называют адхибхута. Она создается в определенное время и в определенное время разрушается. Воображаемое вселенское тело Верховного Господа, которое включает в себя всех полубогов и их планеты, получило название адхидайвата. В материальном теле вместе с индивидуальной душой пребывает Сверхдуша, всемогущая экспансия Господа Кришны, которую называют Параматмой илиадхиягьей. Она находится в сердце живого существа. В связи с этим особенно важно слово эва: этим словом Господь подчеркивает, что Параматма неотлична от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех ее поступков. Она же наделяет индивидуальную душу определенным типом сознания. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе свободу действий и наблюдает за ее деятельностью. Чистый преданный, обладающий сознанием Кришны и занятый трансцендентным служением Господу, прекрасно понимает, какие функции выполняют различные экспансии Верховного Господа. Гигантское вселенское тело Господа (адхидайвата) является объектом медитации для начинающих йогов. Они еще не постигли Господа в образе Сверхдуши, поэтому им рекомендуется мысленно созерцать вселенское проявление Господа (вират-пурушу), у которого ноги — это низшие планеты, глаза — Солнце и Луна, а голова — высшие планеты.

ТЕКСТ 5
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
य: प्रयाति स मद्भ‍ावं याति नास्त्यत्र संशय: ॥ ५ ॥

анта-ка̄ле ча ма̄м эва
смаран муктва̄ калеварам
йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣

Пословный перевод

анта-ка̄ле — в конце жизни; ча — также; ма̄м — Меня; эва — безусловно; смаран — помнящий; муктва̄ — оставив; калеварам — тело; йах̣ — который; прайа̄ти — отправляется; сах̣ — тот; мат-бха̄вам — Мою природу; йа̄ти — обретает; на — не; асти — существует; атра — здесь; сам̇ш́айах̣— сомнение.

Перевод

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

Комментарий

В этом стихе подчеркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает тело в сознании Кришны, тотчас обретает трансцендентную природу Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из чистых. Поэтому тот, кто все время пребывает в сознании Кришны, тоже становится абсолютно чистым. В связи с этим примечательно слово смаран («помня»). Оскверненная материей душа, которая не занимается практикой сознания Кришны, не способна помнить Кришну. Поэтому развивать в себе сознание Кришны надо с самого начала жизни. Тот, кто хочет, чтобы его жизнь увенчалась успехом, должен научиться всегда помнить Кришну. А для этого необходимо постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья советовал преданным быть терпеливее дерева (тарор ива сахишн̣уна̄). Человек, повторяющий мантру Харе Кришна, может столкнуться со множеством трудностей. Но он должен терпеливо преодолевать их и продолжать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.

ТЕКСТ 6
यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भ‍ावभावित: ॥ ६ ॥

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

Пословный перевод

йам йам — которое; ва̄ апи — вообще; смаран — помнящий; бха̄вам — состояние бытия; тйаджати — оставляет; анте — в конце; калеварам — тело; там там — к тому; эва — безусловно; эти — приходит; каунтейа — о сын Кунти; сада̄ — всегда; тат — то; бха̄ва — состояние бытия; бха̄витах̣— помнящий.

Перевод

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

Комментарий

Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В связи с этим очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного. Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным. Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 7
तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशय: ॥ ७ ॥

тасма̄т сарвешу ка̄лешу
ма̄м анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
ма̄м эваишйасй асам̇ш́айах̣

Пословный перевод

тасма̄т — потому; сарвешу — во всякое; ка̄лешу — время; ма̄м — Меня; анусмара — продолжай помнить; йудхйа — сражайся; ча — и; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах̣ — ум; буддхих̣ — тот, чей разум; ма̄м — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; асам̇ш́айах̣— не имеющий сомнений.

Перевод

Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

Комментарий

Наставление, которое Кришна дает Арджуне в этом стихе, имеет большое значение для всех людей, занятых мирскими делами. Господь не говорит, что надо во что бы то ни стало отказаться от своих занятий или обязанностей. Человек может продолжать выполнять их, и в то же время он должен думать о Кришне, повторяя мантру Харе Кришна. Это поможет ему очиститься от материальной скверны и сосредоточить на Кришне свой ум и разум. Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет Его высшей планеты, Кришналоки.

ТЕКСТ 8
अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥ ८ ॥

абхйа̄са-йога-йуктена
четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄
парамам̇ пурушам̇ дивйам̇
йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан

Пословный перевод

абхйа̄са-йога — с помощью практики йоги; йуктена — сосредоточенным в медитации; четаса̄ — умом (и разумом); на анйа-га̄мина̄ — не отклоняющимся; парамам — Всевышнего; пурушам — Личность Бога; дивйам — трансцендентную; йа̄ти — достигает; па̄ртха — о сын Притхи; анучинтайан— постоянно думающий (о Нем).

Перевод

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

Комментарий

В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем служением Ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу. Пурушам̇ значит «наслаждающийся». Хотя обусловленные существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся — это Бог, Верховная Личность, проявляющий Себя в виде полных экспансий, таких как Нараяна, Ва̄судева и т. д. Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, то есть о Верховном Господе в одном из Его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и т. д. Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в царство Бога. Йоги мысленно созерцают Сверхдушу в своем сердце, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на Верховной Личности. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне. В связи с этим часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное такими же качествами, как и тело Кришны.

ТЕКСТ 9
कविं पुराणमनुशासितार-
मणोरणीयांसमनुस्मरेद्य: ।
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-
मादित्यवर्णं तमस: परस्तात् ॥ ९ ॥

кавим̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сита̄рам
ан̣ор ан̣ӣйа̄м̇сам анусмаред йах̣
сарвасйа дха̄та̄рам ачинтйа-рӯпам
а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т

Пословный перевод

кавим — того, кто знает все; пура̄н̣ам — старейшего; ануш́а̄сита̄рам — властелина; ан̣ох̣ — атома; ан̣ӣйа̄м̇сам — меньшего; анусмарет — пусть сделает предметом размышления; йах̣ — который; сарвасйа — всего; дха̄та̄рам — хранителя; ачинтйа — непостижим; рӯпам — того, чей облик; а̄дитйа-варн̣ам — сияющего, словно солнце; тамасах̣ — тьмы; параста̄т— за пределами.

Перевод

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

Комментарий

В этом стихе описано, как надо думать о Всевышнем. Очень важно то, что Господь не безличен и не является пустотой. Невозможно думать о чем-то безличном или о пустоте. Те, кто пытается делать это, сталкиваются с большими трудностями. Но думать о Кришне, как явствует из этого стиха, совсем не сложно. Прежде всего, Господь — это пуруша, личность, и мы должны думать о Раме или о Кришне как о личности. В этом стихе описаны качества Верховной Личности, будь то Рама или Кришна. Господа называют кави: Ему известно прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он всеведущ. Господь — старейшее существо, ибо Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме того, Он верховный повелитель вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит в сердце этой крошечной частицы. Будучи Верховным Господом, Он входит в атом. Находясь в сердце крошечного живого существа, Он в образе Сверхдуши направляет все его действия. Принимая такие маленькие размеры, Он в то же время остается вездесущим хранителем мироздания. Именно Он держит на Себе все планеты. Мы часто недоумеваем, как такие огромные планеты держатся в пространстве. Здесь сказано, что Своей непостижимой энергией Верховный Господь держит на орбите все огромные планеты во всех галактиках. В связи с этим примечательно слово ачинтйа, «непостижимый». Никто не в силах охватить умом энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь при этом находится за его пределами. Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, — так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтйа — это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чем говорится в священных писаниях, таких как Веды, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание.

ТЕКСТ 10
प्रयाणकाले मनसाचलेन
भक्त्य‍ा युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्य-
क्स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥ १० ॥

прайа̄н̣а-ка̄ле манаса̄чалена
бхактйа̄ йукто йога-балена чаива
бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа самйак
са там̇ парам̇ пурушам упаити дивйам

Пословный перевод

прайа̄н̣а-ка̄ле — в момент смерти; манаса̄ — умом; ачалена — не отвлекающимся; бхактйа̄ — с любовью и преданностью; йуктах̣ — занятый; йога-балена — силой мистической йоги; ча — также; эва — безусловно; бхрувох̣ — бровей; мадхйе — между; пра̄н̣ам — жизненный воздух; а̄веш́йа — направив; самйак — полностью; сах̣ — он; там — того; парам — трансцендентного; пурушам — Личности Бога; упаити — достигает; дивйам— духовного царства.

Перевод

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

Комментарий

Здесь ясно сказано, что в момент смерти нужно сосредоточить ум на Верховном Господе и думать о Нем с любовью и преданностью. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют поднять жизненный воздух в межбровье, где находится агья-чакра. В этом стихе Господь говорит о практике шат-чакра-йоги, медитации, позволяющей поднять жизненный воздух к голове, проведя его через шесть чакр. Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости. Об этом будет рассказано в четырнадцатом стихе этой главы. Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. Никто не сможет просто так вспомнить Верховного Господа: для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти-йогой. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни.

ТЕКСТ 11
यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागा: ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदं सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥ ११ ॥

йад акшарам̇ веда-видо ваданти
виш́анти йад йатайо вӣта-ра̄га̄х̣
йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти
тат те падам̇ сан̇грахен̣а правакшйе

Пословный перевод

йат — который; акшарам — слог ом; веда-видах̣ — знатоки Вед; ваданти — говорят; виш́анти — входят; йат — в который; йатайах̣ — великие мудрецы; вӣта-ра̄га̄х̣ — живущие в отречении от мира; йат — которого; иччхантах̣ — желающие; брахмачарйам — обет безбрачия; чаранти — исполняют; тат — то; те — тебе; падам — положение; сан̇грахен̣а — в целом; правакшйе— расскажу.

Перевод

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь Шри Кришна рекомендовал Арджуне практику шат-чакра-йоги, занимаясь которой человек сосредоточивает жизненный воздух в межбровье. Допуская, что Арджуна мог не знать об этой практике, Господь собирается описать ее в последующих стихах. Господь говорит, что, хотя Брахман един, у Него много разных проявлений. Имперсоналисты, как правило, отождествляют Брахман с акшарой, или омкарой (слогом ом). В этом стихе Кришна говорит о безличном Брахмане, в который входят мудрецы, отрекшиеся от мира.

В ведической системе образования мальчиков учат произносить слог ом с раннего возраста. Живя в ашраме духовного учителя и храня целомудрие, они овладевают знанием о безличном Брахмане. Таким образом они постигают два аспекта Брахмана. Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от половой жизни, невозможно. Структура общества в наши дни сильно изменилась, и юношам очень трудно хранить целомудрие. В мире много разных учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам брахмачарьи. Тому, кто не воздерживается от половой жизни, совершенствоваться в духовной жизни невероятно сложно. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что, согласно шастрам, в век Кали единственный способ постичь Всевышнего — это повторять святые имена Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 12
सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूध्‍न्‍‍र्याधायात्मन: प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥ १२ ॥

сарва-два̄ра̄н̣и сам̇йамйа
мано хр̣ди нирудхйа ча
мӯрдхнй а̄дха̄йа̄тманах̣ пра̄н̣ам
а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м

Пословный перевод

сарва-два̄ра̄н̣и — все врата (города-тела); сам̇йамйа — подчинив; манах̣ — ум; хр̣ди — в сердце; нирудхйа — держа; ча — также; мӯрдхни — на голове; а̄дха̄йа — сосредоточив; а̄тманах̣ — души; пра̄н̣ам — жизненный воздух; а̄стхитах̣ — вошедший; йога-дха̄ран̣а̄м— в йогический транс.

Перевод

Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

Комментарий

Чтобы заниматься описанным в этих стихах видом йоги, необходимо прежде всего закрыть чувствам доступ к любым удовольствиям. Эта ступень называется пратьяхара, отстранение чувств от их объектов. Йог должен научиться управлять органами познания — глазами, ушами, носом, языком и органами осязания — и никогда не позволять им действовать ради собственного наслаждения. Тогда он сможет сосредоточить ум на Сверхдуше в сердце и поднять жизненную силу в верхнюю часть головы. Эта практика йоги была подробно описана в шестой главе. Но, как уже было сказано, ей невозможно по-настоящему заниматься в нынешний век. Сейчас самым лучшим методом обуздания ума является метод сознания Кришны. Если, преданно служа Кришне, человек сможет держать ум сосредоточенным на Нем, он естественным образом войдет в состояние духовного транса (самадхи) и будет находиться в нем постоянно.

ТЕКСТ 13
ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।
य: प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥ १३ ॥

ом̇ итй эка̄кшарам̇ брахма
вйа̄харан ма̄м анусмаран
йах̣ прайа̄ти тйаджан дехам̇
са йа̄ти парама̄м̇ гатим

Пословный перевод

ом̇ — сочетание букв ом (ом̇ка̄ра); ити — таким образом; эка- акшарам — один слог; брахма — абсолютный; вйа̄харан — произносящий; ма̄м — Меня (Кришну); анусмаран — помнящий; йах̣ — который; прайа̄ти — уходит; тйаджан — оставляющий; дехам — тело; сах̣ — тот; йа̄ти — приходит; парама̄м — к высшей; гатим— к цели.

Перевод

Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

Комментарий

Здесь ясно сказано, что ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Слог ом является безличным звуковым символом Кришны, он также содержится вмантре Харе Кришна. В шастрах говорится, что в нынешнюю эпоху люди должны повторять мантру Харе Кришна. Если, покидая тело, человек произносит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он обязательно достигнет одной из планет духовного мира, соответствующей виду его поклонения Господу. Те, кто предан Кришне, попадают на планету Кришны, Голоку Вриндавану. Те, кто поклоняется Господу в другом облике, попадают на многочисленные планеты Вайкунтхи в духовном небе, тогда как имперсоналисты могут достичь только брахмаджьоти.

ТЕКСТ 14
अनन्यचेता: सततं यो मां स्मरति नित्यश: ।
तस्याहं सुलभ: पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिन: ॥ १४ ॥

ананйа-чета̄х̣ сататам̇
йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣
тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха
нитйа-йуктасйа йогинах̣

Пословный перевод

ананйа-чета̄х̣ — тот, чей ум сосредоточен; сататам — всегда; йах̣ — который; ма̄м — Меня (Кришну); смарати — помнит; нитйаш́ах̣ — постоянно; тасйа — его; ахам — Я; су-лабхах̣ — очень легко постижимый; па̄ртха — о сын Притхи; нитйа — постоянно; йуктасйа — занятого; йогинах̣— преданного.

Перевод

О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.

Комментарий

В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-гьяни. Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти-йоге, без примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-чета̄х̣ указывает на то, что все желания преданного, практикующего чистую бхакти-йогу, сосредоточены на Кришне. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты или освободиться из материального плена, погрузившись в брахмаджьоти. У него нет никаких корыстных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» чистый преданный описан словом нишка̄ма: это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде. Гьяна- йоги, карма-йоги ихатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Ему, сможет легко прийти к Нему. Чистый преданный неустанно служит Кришне в одном из Его образов. У Кришны великое множество экспансий и воплощений, таких как Рама и Нрисимха, и преданный, служа Господу с любовью, может по своему выбору сосредоточить ум на любой из трансцендентных форм Верховного Господа. Такой преданный не встречает на своем пути трудностей, которые преследуют других йогов. Путь бхакти-йоги очень чист, и идти по нему совсем не сложно. Начать его можно просто с повторения мантры Харе Кришна. Господь милостив ко всем, но, как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто полностью посвятил себя служению Ему. Таким преданным Господь всегда готов оказать помощь. В Ведах (Катха-упанишад, 1.2.23) сказано: йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м. Только тот, кто целиком вручил себя Верховному Господу и преданно служит Ему, может познать Его таким, какой Он есть. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь говорит, что Он наделяет преданного разумом (дада̄ми буддхи- йогам̇ там̇), чтобы тот в конечном счете мог достичь Его духовной обители. Отличительным признаком чистого преданного является то, что он всегда и везде думает о Кришне и никогда не забывает Его. Для чистого преданного не существует никаких препятствий, где бы он ни находился. Некоторые считают, что преданный должен оставаться в святом месте, таком как Вриндаван, или любом другом, где воплощался Господь, но на самом деле чистый преданный может жить где угодно и, служа Господу, создавать там атмосферу Вриндавана. Шри Адвайта сказал однажды Господу Чайтанье: «О Господь, где Ты — там Вриндаван». Слова сататам инитйаш́ах̣ («всегда, постоянно, каждый день») указывают в этом стихе на то, что чистый преданный все время помнит Кришну и сосредоточенно думает о Нем. Таковы качества чистого преданного, который может легко достичь обители Господа. Бхакти-йога — это система йоги, которой «Гита» отдает предпочтение перед всеми другими видами йоги. Существует пять основных типов бхакти-йогов: 1) шанта-бхакты — преданные, находящиеся в нейтральных отношениях с Господом; 2) дасья-бхакты — преданные, связанные с Господом отношениями слуги и господина; 3) сакхья-бхакты — преданные, которые общаются с Господом как друзья; 4) ватсалья-бхакты — преданные, выступающие в роли отца или матери Господа, и 5) мадхурья-бхакты — преданные, которые относятся к Верховному Господу как к своему возлюбленному. Чистый преданный, к какому бы из этих типов он ни принадлежал, неустанно служит Верховному Господу с трансцендентной любовью и никогда не забывает Его — поэтому он без труда достигает обители Господа. Как чистый преданный ни на мгновение не забывает Верховного Господа, так и Господь ни на мгновение не забывает Своего чистого преданного. Это великая милость, которой удостаивается тот, кто идет путем сознания Кришны и повторяет маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 15
मामुपेत्य पुनर्जन्म दु:खालयमशाश्वतम् ।
नाप्‍नुवन्ति महात्मान: संसिद्धिं परमां गता: ॥ १५ ॥

ма̄м упетйа пунар джанма
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣

Пословный перевод

ма̄м — ко Мне; упетйа — придя; пунах̣ — снова; джанма — рождение; дух̣кха-а̄лайам — место страданий; аш́а̄ш́ватам — бренный; на — не; а̄пнуванти — обретают; маха̄-а̄тма̄нах̣ — великие души; сам̇сиддхим — совершенства; парама̄м — наивысшего; гата̄х̣— достигшие.

Перевод

Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.

Комментарий

Бренный материальный мир — это место страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, поэтому тот, кто достиг высшей ступени совершенства и попал на планету Всевышнего, Кришналоку, или Голоку Вриндавану, не желает возвращаться сюда. В Ведах планета Верховного Господа описана словами авйакта, акшара и парама̄ гати: ее нельзя увидеть материальными глазами и описать словами, однако эта планета — высшая цель, к которой стремятся махатмы (великие души). Махатмы получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу; таким образом они постепенно совершенствуются в преданном служении Кришне и настолько погружаются в него, что уже не стремятся ни на одну из материальных или даже духовных планет. Их единственное желание — быть вместе с Кришной и общаться с Ним. Это высшая ступень совершенства. В данном стихе Кришна говорит о йогах-персоналистах, преданных Верховного Господа. Такие преданные, обладающие сознанием Кришны, достигают высшего совершенства. Они самые возвышенные души.

ТЕКСТ 16
आब्रह्मभुवनाल्ल‍ोका: पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥ १६ ॥

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

Пословный перевод

а̄-брахма-бхувана̄т — до Брахмалоки; лока̄х̣ — планетные системы; пунах̣ — вновь; а̄вартинах̣ — возвращающиеся; арджуна — о Арджуна; ма̄м — ко Мне; упетйа — придя; ту — но; каунтейа — о сын Кунти; пунах̣ джанма — новое рождение; на — не; видйате— случается.

Перевод

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

Комментарий

Все йоги: карма-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги и т. д., должны в конечном счете встать на путь бхакти-йоги, путь сознания Кришны, и достичь совершенства в преданном служении Господу. Тогда они попадут в духовную обитель Кришны и никогда уже не вернутся в материальный мир. Те, кто поднимается на высшие планеты материального мира, то есть на планеты полубогов, продолжают рождаться и умирать. Как люди, живущие на Земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших планет: Брахмалоки, Индралоки и Чандралоки — падают на Землю. Совершая жертвоприношение панчагни-видья, описанное в «Чхандогья-упанишад», человек может подняться на Брахмалоку, но если там он не разовьет в себе сознание Кришны, то будет вынужден вернуться на Землю. Жители высших планет, которые совершенствуются в сознании Кришны, постепенно поднимаются на более высокие планеты, и во время разрушения вселенной переносятся в вечное духовное царство. Баладева Видьябхушана в своем комментарии к «Бхагавад-гите» цитирует следующий стих:

брахман̣а̄ саха те сарве
сампра̄пте пратисан̃чаре
парасйа̄нте кр̣та̄тма̄нах̣
правиш́анти парам̇ падам

«Когда материальная вселенная уничтожается, Брахма и его преданные, постоянно занятые практикой сознания Кришны, попадают в духовный мир, на те духовные планеты, которых хотели достичь».

ТЕКСТ 17
सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदु: ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जना: ॥ १७ ॥

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахман̣о видух̣
ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇
те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣

Пословный перевод

сахасра — одну тысячу; йуга — эпох; парйантам — включающий; ахах̣ — день; йат — который; брахман̣ах̣ — Брахмы; видух̣ — знают; ра̄трим — ночь; йуга — эпох; сахасра-анта̄м — ту, что заканчивается через тысячу; те — они; ахах̣-ра̄тра — день и ночь; видах̣ — те, которые знают; джана̄х̣— люди.

Перевод

Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

Комментарий

Материальная вселенная существует ограниченный промежуток времени, который исчисляется в калпах. Калпа — это продолжительность одного дня Брахмы, состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга — это век добродетели, мудрости и религиозности, в этот век нет места невежеству и пороку; он длится 1728000 лет. Трета-юга, в которую впервые появляется порок, длится 1296000 лет. Продолжительность Двапара-юги, в которую добродетель и религиозность еще больше убывают, а порок растет, составляет 864000 лет. И наконец, Кали-юга — нынешний век, начавшийся 5000 лет назад, — это век раздоров, невежества, безбожия и порока, в котором почти не осталось истинной добродетели. Эта юга длится 432000 лет. В век Кали порок расцветает так сильно, что в конце этой юги на землю приходит Верховный Господь в образе Калки-аватары, чтобы уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатья-юге. Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча таких циклов из четырех юг составляет один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет сто лет по такому исчислению, которые равны тремстам одиннадцати триллионам сорока миллиардам земных лет. Нам жизнь Брахмы может казаться фантастически долгой, но в масштабах вечности она столь же коротка, как вспышка молнии. Бесчисленное множество Брахм появляется и исчезает в Причинном океане, подобно пузырькам пены на поверхности Атлантического океана. Брахма и его творение являются частью материального мира и потому подвержены постоянным изменениям. В материальном мире даже Брахма рождается, болеет, стареет и умирает. Но, поскольку, управляя вселенной, Брахма тем самым служит Верховному Господу, после смерти он сразу обретает освобождение. Возвышенные санньяси достигают планеты Брахмы, Брахмалоки, которая является главной планетой во вселенной и продолжает существовать, даже когда уничтожаются райские планеты, относящиеся к высшей планетной системе. Однако достижение Брахмалоки нельзя назвать совершенством, так как по законам природы в назначенный срок Брахме и всем обитателям его планеты также предстоит умереть.

ТЕКСТ 18
अव्यक्ताद्‍ व्यक्तय: सर्वा: प्रभवन्त्यहरागमे ।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥ १८ ॥

авйакта̄д вйактайах̣ сарва̄х̣
прабхавантй ахар-а̄гаме
ра̄трй-а̄гаме пралӣйанте
татраива̄вйакта-сам̇джн̃аке

Пословный перевод

авйакта̄т — из непроявленного; вйактайах̣ — живые существа; сарва̄х̣ — все; прабхаванти — проявляются; ахах̣-а̄гаме — в начале дня; ра̄три-а̄гаме — с наступлением ночи; пралӣйанте — уничтожаются; татра — в том; эва — безусловно; авйакта — непроявленным состоянием; сам̇джн̃аке— в том, которое называют.

Перевод

В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.

ТЕКСТ 19
भूतग्राम: स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।
रात्र्यागमेऽवश: पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥ १९ ॥

бхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇
бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате
ра̄трй-а̄гаме ’ваш́ах̣ па̄ртха
прабхаватй ахар-а̄гаме

Пословный перевод

бхӯта-гра̄мах̣ — совокупность всех живых существ; сах̣ — эта; эва — безусловно; айам — эта; бхӯтва̄ бхӯтва̄ — снова и снова появляясь на свет; пралӣйате — уничтожается; ра̄три — ночи; а̄гаме — с приходом; аваш́ах̣ — непроизвольно; па̄ртха — о сын Притхи; прабхавати — появляется; ахах̣ — дня; а̄гаме— с наступлением.

Перевод

Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

Комментарий

Неразумные существа, стремящиеся остаться в материальном мире, могут подняться на высшие планеты, однако затем им вновь приходится возвращаться на Землю. В течение дня Брахмы они занимаются разнообразной деятельностью на высших и низших планетах материального мира, но, когда наступает ночь Брахмы, все они гибнут. Днем живые существа получают различные тела, в которых они могут заниматься материальной деятельностью, а с приходом ночи лишаются тел и входят в тело Вишну. Затем, с наступлением нового дня Брахмы, они появляются на свет, в течение дня остаются в проявленном состоянии, а ночью снова уходят в небытие (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате). В конце концов, когда срок жизни Брахмы истекает, все живые существа уходят в небытие и остаются в непроявленном состоянии многие миллионы лет. В следующую эпоху, когда приходит новый Брахма, живые существа снова появляются на свет. Так они остаются пленниками материального мира. Но разумные существа стремятся развить в себе сознание Кришны и, получив тело человека, посвящают себя служению Господу, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В конце этой жизни они переносятся на духовную планету Кришны, где обретают вечное счастье, и уже никогда не рождаются в материальном мире.

ТЕКСТ 20
परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातन: ।
य: स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥ २० ॥

парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯтешу
наш́йатсу на винаш́йати

Пословный перевод

парах̣ — находящаяся за пределами; тасма̄т — того; ту — но; бха̄вах̣ — природа; анйах̣ — иная; авйактах̣ — непроявленная; авйакта̄т — непроявленного; сана̄танах̣ — вечная; йах̣ сах̣ — та, которая; сарвешу — во всем; бхӯтешу — проявленном; наш́йатсу — в подвергающемся разрушению; на — не; винаш́йати — разрушается.

Перевод

Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

Комментарий

Высшая, духовная энергия Кришны является трансцендентной и вечной. Она не подвержена изменениям, происходящим с материальным миром, который с наступлением дня Брахмы проявляется, а с приходом его ночи разрушается. По своим свойствам высшая энергия Кришны прямо противоположна материальной природе. О высшей и низшей природе рассказывалось в седьмой главе «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 21
अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहु: परमां गतिम् ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ २१ ॥

авйакто ’кшара итй уктас
там а̄хух̣ парама̄м̇ гатим
йам̇ пра̄пйа на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

Пословный перевод

авйактах̣ — непроявленная; акшарах̣ — вечная; ити — так; уктах̣ — называемая; там — ту; а̄хух̣ — называют; парама̄м — высшую; гатим — цель; йам — которую; пра̄пйа — достигнув; на — не; нивартанте — возвращаются; тат — та; дха̄ма — обитель; парамам — высшая; мама— Моя.

Перевод

То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель.

Комментарий

В «Брахма-самхите» высшая обитель Кришны, Верховной Личности, названа чинтамани-дхамой, местом, где исполняются все желания. В этой обители, Голоке Вриндаване, множество дворцов, построенных из философского камня. Там растут деревья желаний и пасутся коровы сурабхи, дающие сколько угодно молока. В этой обители тысячи богинь процветания (Лакшми) служат Господу, которого называют Говиндой, предвечным, причиной всех причин. Господь играет на флейте (вен̣ум̇ кван̣антам). Его божественный облик очаровывает все три мира: Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело цветом напоминает грозовое облако. Облик Господа столь пленителен, что Своей красотой Он затмевает тысячи богов любви. Он носит шафранно-желтые одежды, на шее у Него гирлянда из цветов, а волосах красуется павлинье перо. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит о Своей обители, Голоке Вриндаване, главной планете духовного мира, совсем немного. Более подробное описание этой планеты приводится в «Брахма- самхите». В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.11) говорится, что обитель Верховного Господа выше всех миров и что она — высшая цель каждого (пуруша̄н на парам̇ кин̃чит са̄ ка̄шт̣ха̄ парама̄ гатих̣). Тот, кто достиг ее, никогда не вернется в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, ибо обладают одной природой. На Земле Голока Вриндавана проявлена как Вриндаван, небольшой город в Индии, расположенный в округе Матхура, в ста сорока четырех километрах к юго-востоку от Дели. Придя на Землю, Кришна явил Свои игры в районе Вриндавана, занимающем площадь примерно в четыреста тридцать пять квадратных километров.

ТЕКСТ 22
पुरुष: स पर: पार्थ भक्त्य‍ा लभ्यस्त्वनन्यया ।
यस्यान्त:स्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥ २२ ॥

пурушах̣ са парах̣ па̄ртха
бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄
йасйа̄нтах̣-стха̄ни бхӯта̄ни
йена сарвам идам̇ татам

Пословный перевод

пурушах̣ — Верховная Личность; сах̣ — Он; парах̣ — Верховный Господь, которому нет равных; па̄ртха — о сын Притхи; бхактйа̄ — преданным служением; лабхйах̣ — тот, кого следует постичь; ту — но; ананйайа̄ — чистым, непрерывным; йасйа — которого; антах̣-стха̄ни — находящийся внутри; бхӯта̄ни — материальный мир; йена — которым; сарвам — все; идам — это (все, что мы видим вокруг); татам— пронизано.

Перевод

О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему. Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

Комментарий

Здесь ясно сказано, что высшая обитель, достигнув которой живые существа никогда не возвращаются в материальный мир, — это обитель Кришны, Верховной Личности. В «Брахма-самхите» эта высшая обитель названа ананда-чинмайа- расой,местом, где все исполнено духовного блаженства. Все существующее там многообразно и пронизано духовным блаженством — в обители Господа нет ничего материального. Это многообразие является духовным проявлением Самого Верховного Господа: в обители Господа все создано из духовной энергии, которая описывалась в седьмой главе. Хотя Господь вечно пребывает в Своей высшей обители, Он в то же время присутствует повсюду в материальном мире, пронизывая его Своей материальной энергией. Итак, силой Своей духовной и материальной энергии Господь пребывает всюду — и в материальных, и в духовных вселенных. Йасйа̄нтах̣- стха̄ни значит, что в Нем покоится всё сущее: всё является частью либо духовной, либо материальной энергии Господа. Таким образом, Господь вездесущ. Достичь высшей обители Кришны или бесчисленных планет Вайкунтхи можно, только идя путем бхакти, преданного служения Господу, на что ясно указывает употребленное здесь слово бхактйа̄. Ни один другой метод не поможет живому существу достичь высшей обители Господа. В Ведах (Гопала-тапани- упанишад, 1.21) также говорится о высшей обители Верховной Личности Бога. Эко ваш́ӣ сарва-гах̣ кр̣шн̣ах̣. Это обитель единого Верховного Господа — Кришны. Он олицетворение высшей милости; будучи единым, Он в то же самое время распространяет Себя в миллионы полных экспансий. Веды сравнивают Господа с деревом, которое, оставаясь на одном месте, пышно цветет, обильно плодоносит и время от времени меняет листву. Полные экспансии Господа, повелевающие планетами Вайкунтхи, имеют четырехрукий облик и носят разные имена: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Ва̄судева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и т. д. «Брахма-самхита» (5.37) подтверждает тот факт, что, хотя Господь никогда не покидает Своей высшей обители, Голоки Вриндаваны, Он при этом пронизывает Собой все сущее, и потому вселенский механизм всегда действует исправно (голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) сказано:пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча. Многообразная энергия Господа проникает всюду, и благодаря ей все в материальном мире идет своим чередом, хотя Сам Господь находится далеко за пределами этого мира.

ТЕКСТ 23
यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिन: ।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥ २३ ॥

йатра ка̄ле тв ана̄вр̣ттим
а̄вр̣ттим̇ чаива йогинах̣
прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇
вакшйа̄ми бхаратаршабха

Пословный перевод

йатра — в который; ка̄ле — промежуток времени; ту — же; ана̄вр̣ттим — невозвращение; а̄вр̣ттим — возвращение; ча — также; эва — безусловно; йогинах̣ — (разные) йоги; прайа̄та̄х̣ — ушедшие; йа̄нти — достигают; там — тот; ка̄лам — промежутком времени; вакшйа̄ми — опишу; бхарата-р̣шабха— о лучший из Бхарат.

Перевод

О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

Комментарий

Чистые преданные Верховного Господа, безраздельно вручившие себя Ему, не беспокоятся о том, когда и как они покинут тело. Они во всем полагаются на Кришну и потому легко и с радостью в сердце возвращаются домой, к Богу. Те же, кто не являются чистыми преданными и идут путем карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, должны покинуть тело в строго определенное время, так как от этого будет зависеть, вернутся они в мир рождения и смерти или нет. Йог, достигший совершенства, может сам выбирать, когда и как он оставит материальный мир. Менее опытный йог может навсегда уйти из этого мира, лишь если волей случая ему удастся покинуть тело в благоприятное время. О том, какое время является благоприятным для этого, Господь скажет в следующем стихе. По словам ачарьи Баладевы Видьябхушаны, слово ка̄ла в этом стихе указывает на божеств, повелевающих временем.

ТЕКСТ 24
अग्न‍िर्ज्योतिरह: शुक्ल‍ः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जना: ॥ २४ ॥

агнир джйотир ахах̣ ш́уклах̣
шан̣-ма̄са̄ уттара̄йан̣ам
татра прайа̄та̄ гаччханти
брахма брахма-видо джана̄х̣

Пословный перевод

агних̣ — огонь; джйотих̣ — свет; ахах̣ — день; ш́уклах̣ — две недели прибывающей луны; шат̣-ма̄са̄х̣ — шесть месяцев; уттара- айанам — движение солнца на севере; татра — там; прайа̄та̄х̣ — те, кто оставил тело; гаччханти — достигают; брахма — Абсолют; брахма-видах̣ — те, которые познали Абсолютную Истину; джана̄х̣— люди.

Перевод

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

Комментарий

Говоря об огне, свете, дневном времени и фазах луны, Кришна подразумевает, что ими повелевают определенные божества. От влияния этих божеств зависит дальнейшая судьба души, покинувшей тело. В момент смерти ум переносит душу в новое тело. Но если человек случайно или намеренно покинет тело в описанный здесь благоприятный период, он сможет войти в безличное брахмаджьоти. Йоги, достигшие совершенства, способны сами выбрать, когда и как они покинут тело, но у других нет возможности выбирать. Если им случайно удастся покинуть тело в благоприятный момент, они освободятся из круговорота рождений и смертей. Иначе им, скорее всего, придется вернуться в этот мир. Но чистый преданный, или тот, кто обладает сознанием Кришны, уйдя из материального мира, никогда уже не возвратится в него, независимо от того, когда и как он покинет тело: в благоприятное или неблагоприятное время, случайно или намеренно.

ТЕКСТ 25
धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम् ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥ २५ ॥

дхӯмо ра̄трис татха̄ кр̣шн̣ах̣
шан̣-ма̄са̄ дакшин̣а̄йанам
татра ча̄ндрамасам̇ джйотир
йогӣ пра̄пйа нивартате

Пословный перевод

дхӯмах̣ — дым; ра̄трих̣ — ночь; татха̄ — также; кр̣шн̣ах̣ — две недели убывающей луны; шат̣-ма̄са̄х̣ — шесть месяцев; дакшин̣а-айанам — движение солнца на юге; татра — там; ча̄ндра-масам — к Луне; джйотих̣ — свет; йогӣ — йог–мистик; пра̄пйа — достигнув; нивартате— возвращается.

Перевод

Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

Комментарий

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Капила Муни говорит, что люди, преуспевшие в кармической деятельности и совершившие все необходимые жертвоприношения, после смерти отправляются на Луну. Там эти души живут десять тысяч лет и наслаждаются жизнью, вкушая райский напиток сома-раса. После этого они возвращаются на Землю. Из данного описания явствует, что на Луне обитают высокоразвитые существа. Однако они могут быть недоступны нашему чувственному восприятию.

ТЕКСТ 26
श‍ुक्ल‍कृष्णे गती ह्येते जगत: शाश्वते मते ।
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुन: ॥ २६ ॥

ш́укла-кр̣шн̣е гатӣ хй эте
джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате
экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим
анйайа̄вартате пунах̣

Пословный перевод

ш́укла — свет; кр̣шн̣е — и тьма; гатӣ — пути (ухода); хи — безусловно; эте — эти (два); джагатах̣ — материального мира; ш́а̄ш́вате — Вед; мате — согласно; экайа̄ — одним; йа̄ти — уходит; ана̄вр̣ттим — чтобы не вернуться; анйайа̄ — другим; а̄вартате — возвращается; пунах̣— снова.

Перевод

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

Комментарий

В своем комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видьябхушана приводит цитату из «Чхандогья-упанишад» (5.10.3–5), дающую аналогичное описание ухода и возвращения живого существа. Те, кто с незапамятных времен занимается кармической деятельностью и философскими изысканиями, вынуждены постоянно переселяться с одной планеты на другую. Они не смогут по-настоящему освободиться из материального плена до тех пор, пока не предадутся Кришне.

ТЕКСТ 27
नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥ २७ ॥

наите ср̣тӣ па̄ртха джа̄нан
йогӣ мухйати каш́чана
тасма̄т сарвешу ка̄лешу
йога-йукто бхава̄рджуна

Пословный перевод

на — не; эте — эти (два); ср̣тӣ — пути; па̄ртха — о сын Притхи; джа̄нан — знающий; йогӣ — преданный Господа; мухйати — оказывается в заблуждении; каш́чана — любой; тасма̄т — потому; сарвешу ка̄лешу — всегда; йога-йуктах̣ — действующий в сознании Кришны; бхава — стань; арджуна— о Арджуна.

Перевод

О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.

Комментарий

Здесь Кришна советует Арджуне не думать о том, каким путем лучше уйти из этого мира. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, как он покинет тело — по своей воле или по воле случая. Единственное, что от него требуется, — это всегда находиться в сознании Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Преданный должен понимать, что раздумья о любом из этих путей, светлом или темном, являются источником беспокойства. Лучше всего полностью погрузиться в мысли о Кришне и постоянно служить Господу. Это самый прямой и надежный путь в духовное царство. В этом стихе примечательно слово йога-йукта. Чтобы навсегда покинуть этот мир,йог должен утвердиться в сознании Кришны, а для этого надо полностью посвятить себя деятельности, связанной с Кришной. Шри Рупа Госвами дает следующий совет: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Необходимо избавиться от привязанности к материальной деятельности и всегда действовать в сознании Кришны. Следуя этому принципу юкта-вайрагьи, человек достигнет совершенства. Поэтому преданного не сбивают с толку описания разных путей: он знает, что, идя путем преданного служения, он непременно достигнет обители Господа.

ТЕКСТ 28
वेदेषु यज्ञेषु तप:सु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥ २८ ॥

ведешу йаджн̃ешу тапах̣су чаива
да̄нешу йат пун̣йа-пхалам̇ прадишт̣ам
атйети тат сарвам идам̇ видитва̄
йогӣ парам̇ стха̄нам упаити ча̄дйам

Пословный перевод

ведешу — в изучении Вед; йаджн̃ешу — в совершении жертвоприношений; тапах̣су — в подвижничестве; ча — также; эва — безусловно; да̄нешу — в раздаче милостыни; йат — который; пун̣йа- пхалам — результат благочестивой деятельности; прадишт̣ам — указанный; атйети — превосходит; тат сарвам — все то; идам — это; видитва̄ — постигнув; йогӣ — преданный; парам — в высшую; стха̄нам — в обитель; упаити — приходит; ча — также; а̄дйам— в изначальную.

Перевод

Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

Комментарий

Этот стих подводит итог наставлениям седьмой и восьмой глав, где описывается путь преданного служения, или путь сознания Кришны. Согласно шастрам, в начале духовного пути человек должен жить в ашраме духовного учителя, изучать Веды под его руководством и стойко переносить разного рода лишения. Ученик-брахмачари, живя в доме духовного учителя, выполняет обязанности слуги, а также просит подаяние, ходя от дома к дому, и приносит собранное своему наставнику. Он принимает пищу только с дозволения учителя, а если тот вдруг забудет позвать его к столу, брахмачари постится. Таковы некоторые из предписаний Вед, определяющих обязанности брахмачари. Ученик должен под руководством гуру изучать Веды с пяти и примерно до двадцати лет, в результате чего в нем разовьются все добродетели. Другими словами, изучая Веды, люди должны становиться не кабинетными мыслителями, а образцовыми членами общества. После такой подготовки ученику-брахмачари разрешается жениться и вести семейную жизнь. Чтобы продолжать духовно совершенствоваться, семейный человек должен совершать многочисленные жертвоприношения. Ему также надлежит раздавать милостыню, учитывая место и время и зная, что такое благотворительность в гунах благости, страсти и невежества (как это описано в «Бхагавад-гите»). После того как человек завершит этап семейной жизни и приметванапрастху, он должен удалиться в лес и совершать суровую аскезу: одеваться в древесную кору, не бриться и т. д. Проходя через этапы брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы, люди достигают конечной цели своего жизненного пути. Кто-то поднимается на райские планеты, а тот, кто стоит на более высокой ступени духовного развития, сможет освободиться из материального плена и достичь духовного неба: либо безличного брахмаджьоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, указанный в Ведах. Но у метода сознания Кришны есть особое преимущество: преданно служа Господу, человек может подняться сразу над всеми ритуалами, предписанными для разных укладов и этапов жизни. Слова идам̇ видитва̄ в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах «Бхагавад-гиты». Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного. В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть «Бхагавад-гиты». Первые и последние шесть глав «Гиты» служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять «Бхагавад-гиту», и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т. п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны. Тот, кто хотя бы немного верит словам «Бхагавад-гиты», должен изучать ее под руководством преданного, ибо, как сказано в начале четвертой главы, по-настоящему понять смысл «Бхагавад-гиты» могут только преданные, и никто другой. Поэтому надо слушать «Бхагавад-гиту» в изложении преданного Кришны, а не от философов, дающих ей собственные толкования. Такое слушание — признак веры. Когда человек встречает преданных и начинает общаться с ними, он получает возможность по-настоящему изучить «Бхагавад-гиту» и постичь ее истинный смысл. Продолжая общаться с преданными, он встает на путь преданного служения и, служа Господу, избавляется от всех сомнений и заблуждений по поводу Самого Кришны, Его деяний, облика, игр, имени и прочего. Полностью освободившись от сомнений, такой человек продолжает изучать «Бхагавад-гиту» и уже ни на что не отвлекается. На этом уровне чтение «Бхагавад-гиты» приносит ему истинное наслаждение, и он начинает все время думать о Кришне. На этой ступени он погружается в океан любви к Кришне. Достигнув таким образом высшей ступени совершенства, преданный в конце жизни отправляется в духовную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану, и там обретает вечное счастье.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Достижение обители Всевышнего».