Глава вторая. Нитья-дхарма живого существа – чистая и вечная
На следующее утро Санньяси Тхакуру не удалось поговорить с Премадасом Бабаджи, поскольку тот, глубоко погруженный во враджа-бхаву (служение в настроении обитателей Враджа), не пребывал во внешнем сознании. Когда же в полдень, закончив собирать милостыню в домах деревенских жителей, они присели отдохнуть в живописной беседке, увитой зеленью мадхави и малати (шри мадхави-малати мандапа), Парамахамса Бабаджи Махашая участливо спросил:
– О лучший из бхакт, к какому выводу ты пришел после нашего вчерашнего обсуждения дхармы?
– О мой господин, – ответил Санньяси Тхакур, испытывая высшее блаженство (парамананду), – если индивидуальная душа ничтожно мала, каким образом ее вечная природа может быть совершенной и чистой? И если изначальное предназначение души формируется в момент ее появления, разве можно считать его вечным?
Парамахамса Бабаджи погрузился в созерцание лотосных стоп Шри Шачинанданы, а затем с улыбкой произнес:
– О почтенный, хотя душа ничтожно мала, ее дхарма совершенна и вечна (нитья). Бесконечно малые размеры – это лишь ее отличительная черта. Парабрахман Шри Кришначандра – единственная безграничная субстанция (брихад-васту), а дживы – Его бесчисленные атомарные частички. Словно искры, вылетающие из неугасимого пламени, индивидуальные души исходят из Кришны, воплощения вечного сознания. И подобно тому, как каждая искра обладает свойствами самого пламени, все души являются полностью сознающими. Если в искре достаточно огня, она может разжечь пламя, способное сжечь дотла весь мир. И точно так же одна-единственная джива может затопить весь мир любовью, если обретет прему к Шри Кришначандре, истинному объекту своей любви (дхарма-вишая). Однако до тех пор, пока душа не соприкоснется с Ним, ее естественные духовные наклонности не смогут развиваться и не начнет проявляться ее истинная дхарма.
Что такое нитья-дхарма, вечное предназначение живого существа? Тебе следует глубоко обдумать этот вопрос. Нитья-дхарма души – это трансцендентная любовь (према) к Кришне. Живое существо, являясь сознающим, трансцендентно по отношению к безжизненной материи. Его вечное предназначение – это чистая божественная любовь (према), природа которой состоит в служении Кришне. Таким образом, изначальное предназначение души – преданное служение Господу.
Живые существа могут находиться в двух состояниях: шуддха-авастха (полностью свободном) или баддха-авастха (обусловленном). Души в свободном состоянии всецело духовны (чинмайя) и никогда не соприкасаются с инертной материей. Но даже в этом случае они продолжают оставаться ничтожно малыми.
Состояние дживы из-за ее крошечных размеров может меняться. Кришна же неизменен, поскольку Его сознание безгранично. Как реально существующий объект, васту, Он – высший, абсолютно чистый и вечный, а индивидуальная душа как васту – бесконечно малая частица целого, склонная подвергаться осквернению и переменам состояния. Тем не менее, в силу своей чисто духовной природы (дхармы) душа исполнена величия, неразрушима, чиста и вечна. Пока живое существо остается чистым, проявляется его истинная безупречная природа. Однако, когда под воздействием майи живое существо оскверняется, его изначальная природа искажается, и оно, лишившись прибежища, оказывается во власти мирских радостей и страданий. Таким образом, как только душа забывает, что является слугой Кришны, она тут же оказывается в плену материального существования.
До тех пор, пока живое существо остается чистым, оно осознает себя в соответствии со своим истинным, духовным предназначением (свадхармой), поэтому изначально присущее ему эго основано на представлении о себе как о слуге Кришны. Однако стоит душе попасть под влияние майи, как ее чистое, истинное эго подменяется ложным, и она покрывается тонким и грубым телом. В результате этого в тонком теле (линга-шарире) зарождаются разнообразные виды самоотождествления, второй вид эго. Когда же душа, находящаяся в тонком теле, начинает отождествлять себя с грубым телом (стхула-шарирой), появляется еще одна, третья разновидность эго. В своем чистом духовном состоянии живое существо – только слуга Кришны. Однако отождествив себя с тонким телом и полностью забыв о служении Кришне, оно считает, что является наслаждающимся плодами своих действий. Тогда оно получает грубое тело и думает: «Я брахман, или я царь, я бедняк, я несчастный, меня одолевают болезни и скорби, я женщина, я хозяин тех или иных людей». Так живое существо отождествляет себя с различными грубыми телесными представлениями.
Когда оно попадает под влияние ложного эго, его изначальная природа (свадхарма) – чистая любовь (према) – искажается. Эта беспримесная према проявляется в тонком теле как счастье и скорбь, привязанность и отвращение и т.д., а в грубом теле в еще более искаженном виде – как наслаждение, получаемое от еды, утоления жажды и соприкосновения с объектами чувств.
Тебе следует ясно понять, что вечное предназначение (нитья-дхарма) живого существа проявляется только тогда, когда оно находится в своем изначальном состоянии. Нитья-дхарма совершенна, чиста и вечна. Дхарма живого существа в обусловленном состоянии известна как наймиттика (преходящая), и о ней я расскажу более подробно в другой раз.
Нитья-дхарма (вечная религия) – это безупречная вайшнава-дхарма (религия вайшнавов), описание которой приводится в «Шримад-Бхагаватам». Различные виды дхармы, ныне распространенные в мире, можно разделить на три категории: нитья-дхарма, наймиттика-дхарма (религия, зависящая от обстоятельств) и анитья-дхарма (кратковременная религия). Анитья-дхарма – это религия, в которой ничего не говорится о существовании Ишвары (Господа как Верховного Владыки) и отвергается вечность души. Наймиттика-дхарма признает, что есть Бог и вечная душа, однако своей целью ставит обретение милости Господа с помощью временных методов, тогда как целью нитья-дхармы является служение Бхагавану с чистой любовью (премой).
У нитья-дхармы могут быть разные названия в зависимости от страны, нации и языка. Тем не менее, она одна и несет благо каждому. Идеальным примером нитья-дхармы является вайшнава-дхарма, широко распространенная в Индии. В своем изначальном виде это дхарма, которой учил Господь нашего сердца, Бхагаван Шачинандана. Именно поэтому великие души, погруженные в блаженство божественной любви, обращались за помощью к этому учению и следовали ему.
– Прабху, для меня очевидно превосходство безупречной вайшнава-дхармы, которую явил миру Шри Шачинандана, – согласился Санньяси Тхакур, смиренно сложив ладони. – Я также ясно осознаю всю несостоятельность имперсональной доктрины Шри Шанкарачарьи. Но все же одна мысль не дает мне покоя, и я чувствую, что должен поделиться с тобой. Я понимаю, что махабхава, состояние, которое испытывал Шри Чайтанья, – это высшее проявление концентрированной премы. Отличается ли оно от состояния души, достигшей стадии совершенства в единении с безличным Абсолютом (адвайта-сиддхи)?
Услышав имя Шри Шанкарачарьи, Парамахамса Бабаджи сделал полный поклон (дандават), а затем произнес:
– О почтенный, ш́ан̇карах̣ ш́ан̇карах̣ са̄кша̄т: Шанкарачарья – не кто иной, как сам Махадев Шанкара (Шива), следует всегда помнить об этом. Вайшнавы считают его своим гуру. Недаром Махапрабху удостоил Шанкару титула ачарья (духовный наставник). Он был идеальным вайшнавом.
Шри Шанкара явился в Индии во времена, когда возникла острая необходимость в пришествии такой гуна-аватары – воплощения, повелевающего гунами (качествами) материальной природы. Под влиянием шуньявады (философии пустоты), известной также как нигилистическая буддийская философия, население Индии перестало изучать ведические шастры и соблюдать предписания варнашрама-дхармы. Философия пустоты исключает личностный аспект Бога. Хотя отчасти она признает, что живое существо – это сознающая духовная душа (дживатма), тем не менее это учение отрицает ее вечное существование и потому является ярким примером анитья-дхармы (преходящей религии). Брахманы, жившие в то время, перестали следовать Ведам и приняли буддизм. Как раз тогда и пришел Шанкарачарья, необычайно могущественное воплощение Махадева. Он восстановил авторитет ведических писаний и обратил шуньяваду (философию пустоты) в брахмаваду, доктрину нирвишеша-брахмы (безличного Брахмана). За этот величайший вклад Индия всегда будет в неоплатном долгу перед Шри Шанкарачарьей.
Любая деятельность может быть либо направлена на достижение временных целей, либо иметь непреходящее значение. Все деяния Шанкарачарьи относилась к определенному историческому периоду и принесли огромное благо. Он заложил фундамент, на котором Рамануджа и другие великие ачарьи возвели здание чистой вайшнава-дхармы. Поэтому Шанкара является их добрым другом и наставником.
Сейчас вайшнавы пользуются благами, которые принесла философская доктрина Шанкарачарьи. Живому существу, порабощенному майей, очень важно обрести самбандха-гьяну – понимание, что оно является узником материальной природы, и знание о своих отношениях с Бхагаваном. И Шанкарачарья и вайшнавы признают, что разумные живые существа бренного мира, обладая духовной природой, полностью отличны от своего грубого и тонкого тела, и что освобождение (мукти) влечет за собой отказ от всех связей с материальным миром. Доктрина Шанкары во многом согласуется с учением вайшнава-ачарий вплоть до концепции освобождения. Более того, Шанкара учил, что поклонение Шри Хари – это метод очищения сердца, ведущий к освобождению из материального рабства. Он умолчал лишь о том высочайшем предназначении, которое уготовано живому существу после освобождения.
Шанкара прекрасно знал, что если люди будут использовать поклонение Господу Хари как средство достижения освобождения, то постепенно у них разовьется вкус к бхаджану, и таким образом они смогут стать чистыми преданными (шуддха-бхактами). Поэтому он не стал раскрывать сокровенные тайны религии вайшнавов, указав лишь направление, в котором надо идти. Тот, кто тщательно изучит комментарии Шанкары, поймет его истинный замысел, кто же поверхностно ознакомится с его учением, останется за порогом вайшнава-дхармы.
С определенной точки зрения может показаться, что совершенная стадия единения с Абсолютом (адвайта-сиддхи) похожа на уровень премы. Однако ограниченное толкование этого единства существенно разнится с определением премы. Что же такое према? Тебе необходимо четко понять, что према – это чистая любовь, обладающая такой неодолимой силой, что заставляет два трансцендентных существа испытывать спонтанное влечение друг к другу. Премы не может быть там, где нет двух трансцендентных личностей. Кришна-према (трансцендентная любовь) – это дхарма, благодаря которой все живые существа вечно привлекаются Верховной Божественной Личностью, Шри Кришначандрой.
Философия премы покоится на трех вечно незыблемых истинах: Кришначандра является вечной личностью; живые существа – тоже вечные индивидуальные личности, находящиеся под Его руководством (анугатья); према-таттва также непреходящая и совершенная истина (нитья-сиддха-таттва). Понятие наслаждения подразумевает наличие трех отличных друг от друга составляющих: наслаждающегося, того, кто доставляет наслаждение и самого наслаждения. Это непреложная истина. Према не была бы вечной реальностью, если бы наслаждающийся и тот, кто доставляет наслаждение, были одной и той же личностью.
Единение с Абсолютом (адвайта-сиддхи) можно уподобить преме лишь в том случае, если определить его как чистое состояние трансцендентного существа, не связанного с безжизненной материей. Такая концепция адвайта-сиддхи подразумевает, что духовные по своей сути существа стали едины со своей духовной природой и своим предназначением (чид-дхармой). Однако современным мыслителям, принявшим доктрину Шанкары, не нравится эта идея и потому они утверждают, что духовные существа (чид-васту), став единой субстанцией, утрачивают свою индивидуальность. Таким образом, они пренебрегают истинным ведическим представлением о единстве и распространяют искаженное толкование. Вайшнавы объявляют эту философию противоречащей Ведам, поскольку она отрицает существование вечной премы.
Шанкарачарья описал состояние единства просто как неоскверненное бытие духовной субстанции. Однако современные последователи Шанкары не поняли скрытый смысл его слов и, в конечном счете, очернили своего гуру, приписав ему утверждения, которые он никогда не делал. Описывая различные стадии премы как проявления иллюзии, они установили в этом мире неавторитетную доктрину майявады.
Майявади полностью отвергают существование чего-либо, помимо единой духовной субстанции (брахмы), и не признают, что внутри нее возможно существование проявлений премы. Они утверждают, что пока безличный Брахман остается единой субстанцией, он находится вне влияния майи, однако, когда он воплощается, принимая различные формы живых существ, майя полностью овладевает им. Следовательно, они считают вечно чистый образ Бхагавана, являющийся средоточием всего сознания, проявлением иллюзии. Поэтому они приходят к выводу, что према и ее различные проявления иллюзорны, и лишь знание о недвойственности (адвайта-гьяна) неподвластно влиянию майи. Это ложное представление о единстве (адвайта-сиддхи) не имеет ничего общего с истинным пониманием премы.
Шри Чайтаньядев призывал души этого мира насладиться вкусом премы и Своими деяниями и поведением учил, как ее обрести. Эта према неподвластна майе и является высочайшим развитием чистого состояния полного единства с Абсолютом (адвайта-сиддхи). Состояние, именуемое махабхавой, – это особая стадия премы, когда блаженство любви проявляется с необычайной силой, и влюбленные как во время разлуки, так и при встрече испытывают духовные эмоции, не поддающиеся описанию. Полностью лишенная логики теория майявады совершенно бесполезна для постижения премы на любой из ее стадий.
– О учитель, я глубоко потрясен осознанием всей ничтожности доктрины майявады, – с величайшим благоговением промолвил Санньяси Тхакур. – Сегодня по твоей милости рассеялись все сомнения, мучившие меня. Я хочу немедленно оставить одежды санньяси-майявади.
– О, великая душа, мои наставления не касаются внешнего вида, – сказал Бабаджи Махашая. – Когда твое сердце очистится, и ты осознаешь свое духовное предназначение, смена одежд произойдет легко, как само собой разумеющееся. Там, где слишком много внимания уделяют внешнему виду, забывают о вечном предназначении души. Очистив свое сердце, ты естественным образом захочешь придерживаться поведения вайшнавов, и тогда не будет ничего плохого, если ты сменишь одежды. Постарайся всем сердцем следовать учению Шри Кришны Чайтаньи, и постепенно к тебе придут все внешние атрибуты вайшнава-дхармы, к которой у тебя есть естественная склонность. Всегда помни наставление Шримана Махапрабху:
маркат̣а-вайра̄гйа на̄ кара лока декха̄н̃а̄
йатха̄йогйа вишайа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄
антаре ништ̣ха̄ кара, ба̄хйе лока-вйаваха̄ра
ачира̄т кр̣шн̣а тома̄йа карибе уддха̄ра
(Ч.-ч., М., 16.238-239)
«Не стремись к марката-вайрагье (внешнему, обезьяньему отречению), желая произвести впечатление на обычных людей. Принимай без привязанности все, что способствует твоему преданному служению, и полностью очисти сердце от материальных желаний. Развивай в себе непоколебимую веру в Шри Кришну, а внешне исполняй мирские обязанности, чтобы никто не мог понять твоего внутреннего настроения. Если ты будешь так поступать, то очень скоро Шри Кришна освободит тебя от материального существования».
Оценив всю глубину наставлений Бабаджи, Санньяси Тхакур больше не стал заводить разговор о смене одежд. Сложив ладони, он произнес:
– Учитель, я принял прибежище у твоих лотосных стоп, и теперь я твой ученик. Я готов беспрекословно следовать любым твоим наставлениям. Из твоих слов я понял, что только вайшнава-дхарма представляет собой чистую любовь к Кришне (кришна-прему). Эта совершенная, чистая и естественная для каждого любовь является вечной религией (нитья-дхармой) живых существ. Но как мне относиться к другим религиям, широко распространенным по всему миру?
– О махатма, – ответил Бабаджи Махашая, – религия (дхарма) только одна. Их не может быть две, три или больше. У всех джив лишь одна дхарма – вайшнава-дхарма. Она всегда остается неизменной независимо от языка, национальности или страны, в которой живут люди. Джайва-дхарма – это изначальное предназначение души. Ей могут давать разные названия, однако изменить вечную природу души невозможно. Джайва-дхарма – это неподвластная осквернению, бескорыстная духовная любовь, которую бесконечно малое существо испытывает к Безграничному Существу. Поскольку люди обладают разными материальными наклонностями, она может исказиться, принимая различные материальные формы. Поэтому чтобы отличить чистую джайва-дхарму от всего остального, ей дали название вайшнава-дхарма. Судить о степени чистоты той или иной религии можно по тому, насколько в ней проявляется вайшнава-дхарма.
Некоторое время назад во Враджа-дхаме я спросил Шри Санатану Госвами, близкого спутника Шримана Махапрабху, означает ли слово ишкх в исламской религиозной традиции чистую духовную любовь. Санатана Госвами был великим знатоком священных писаний и в совершенстве владел арабским языком и фарси. Там были также Шри Рупа Госвами, Шри Джива Госвами и другие возвышенные духовные наставники. Милостивый Шри Санатана Госвами так ответил на мой вопрос: «Да, слово ишкх означает “любовь”. Приверженцы ислама используют слово ишкх в связи с поклонением Ишваре.
Однако поскольку исламские религиозные наставники не смогли понять истинную концепцию чистого духовного существа (шуддха-чид-васту), приверженцы ислама в основном подразумевают под этим словом обычную, мирскую любовь. Об этом можно судить на примере истории любви двух верных влюбленных Лейлы и Меджнуна, воспетой во многих поэмах, а также по тому, какой смысл придавал слову ишкх в своей любовной лирике великий поэт Хафиз. В обоих случаях это слово означало либо физическую любовь, когда чувства выражаются посредством грубого тела, либо эмоциональную любовь, проявляющуюся на уровне тонкого тела.
Таким образом, в исламе нет опыта чистой божественной любви (премы) к Бхагавану. Я никогда не встречал описания такой любви ни в одном из исламских религиозных текстов, они есть только в священных писаниях вайшнавов. То же относится и к мусульманскому слову рух, что значит “душа”, или “дух”. По всей видимости, мусульманские учителя использовали это слово по отношению к душе, порабощенной материей (баддха-дживе), а не к освобожденной душе (шуддха-дживе).
Я не видел, чтобы любая другая религия говорила о чистой любви к Кришне, тогда как в писаниях вайшнавов кришна-према упоминается постоянно. В “Шримад-Бхагаватам” (1.1.2) дается следующее, очень ясное описание кришна-премы: продджхита-каитава-дхарма – “Шримад-Бхагаватам” провозглашает Высшую Истину, отвергая все виды мирской религиозности. Все же я полностью убежден в том, что до Шри Кришны Чайтаньи никто не раскрывал всей глубины религии чистой кришна-премы. Если у тебя есть вера в мои слова, ты сможешь принять это заключение». Получив наставления Санатаны Госвами, я принес множество поклонов его лотосным стопам.
Когда Санньяси Тхакур услышал из уст Махараджа Бабаджи это объяснение, он тотчас предложил ему почтительные поклоны.
– О лучший из вайшнавов, – продолжал Парамахамса Бабаджи, – теперь я отвечу на твой второй вопрос. Ты спрашивал, может ли изначальное предназначение души считаться вечным, если оно формируется одновременно с ее появлением? Пожалуйста, выслушай меня внимательно. Вся наша речь основывается на материальном опыте, поэтому, когда по отношению к живым существам используются слова «создание» или «формирование», они несут в себе лишь мирское представление. Время, которое мы воспринимаем, материально (джадия-кала), оно делится на прошлое, настоящее и будущее, и связано с материальной энергией (майей). В трансцендентном мире существует лишь духовное время (чит-кала) – там нет ни прошлого, ни будущего, только вечное настоящее. Кришна и дживы существуют в этом духовном времени, поэтому душа и ее бытие вечны.
Такие понятия, как создание, формирование и угасание возникают под влиянием материального времени и применимы лишь к обусловленным живым существам этого бренного мира. Однако, хотя джива бесконечно мала, она является вечным, духовным существом, и ее естественное предназначение неизменно, ибо существовало до того, как она попала в материальный мир. Поскольку в трансцендентном мире нет прошлого и будущего, все, что происходит в рамках духовного времени, вечно пребывает в настоящем. Поэтому как душа, так и ее предназначение всегда реальны и вечны.
Хотя я и объяснил тебе это, понять подлинный смысл моих слов ты сможешь лишь в той мере, в какой осознал чистое духовное бытие на собственном опыте. Я дал лишь некоторое представление, и теперь тебе нужно осознать смысл сказанного посредством чит-самадхи (духовной медитации). Это невозможно постичь с помощью мирской логики и обсуждений. Твой опыт осознания духовного бытия будет возрастать по мере того, как ты будешь освобождаться от оков материальной энергии.
Начни с повторения святого имени Кришны (шри-кришна-намы) без оскорблений и попытайся осознать свою чистую духовную форму, тогда тебе откроется твое духовное предназначение (джайва-дхарма). Невозможно полностью очистить и расширить свое духовное видение и опыт с помощью восьмиступенчатой системы йоги (аштанга-йоги) или знания о вездесущем, безличном Брахмане (брахма-гьяны). Вечное духовное предназначение живого существа может проявиться лишь благодаря деятельности, всецело направленной на удовлетворение Кришны.
Постоянно с огромным вдохновением совершенствуйся в повторении харинамы. В этом заключается истинная духовная культура. Благодаря постоянному повторению святого имени ты очень скоро разовьешь необычайную привязанность к шри кришна-наме и сможешь воотчую увидеть духовный мир. Из всех составляющих бхакти метод повторения шри-харинамы – самый высший и наиболее эффективный. Это подтверждается в наставлениях Шримана Махапрабху, которые приводятся в великом творении Шри Кришнадаса Кавираджи «Шри Чайтанья-чаритамрита»:
бхаджанера мадхйе ш́решт̣ха нава-видха̄ бхакти
‘кр̣шн̣а-према’, ‘кр̣шн̣а’ дите дхаре маха̄-ш́акти
та̄ра мадхйе сарва-ш́решт̣ха на̄ма-сан̇кӣртана
нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана
(Ч.-ч., Антья, 4, 70-71)
«Из всех видов духовной практики самыми лучшими являются девять составляющих бхакти (шраванам, киртанам и т.д.), ибо в них заложена огромная сила, позволяющая обрести Кришну и кришна-прему. Лучший из этих девяти процессов – нама-санкиртана. Чистое, без оскорблений, повторение шри кришна-намы дарует бесценное сокровище кришна-премы».
О великая душа, если ты спросишь, как распознать вайшнава, я отвечу тебе, что вайшнав – это тот, кто избавился от всех оскорблений и с глубоким чувством повторяет шри кришна-наму. Вайшнавы бывают трех уровней: каништха (начальный), мадхьяма (средний) и уттама (высший). Каништха повторяет святое имя от случая к случаю, мадхьяма – постоянно, а уттама вайшнав – это тот, один лишь вид которого побуждает других повторять святое имя. Согласно наставлениям Махапрабху, нет необходимости в других критериях, чтобы распознать вайшнава.
Санньяси Тхакур так глубоко проникся нектарными наставлениями Бабаджи Махараджа, что, громко запев Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, начал танцевать. В этот день в нем пробудился естественный вкус (ручи) к харинаме.
Припав к лотосным стопам своего гуру, он взмолился:
– О господин! О друг страждущих! Прошу тебя, одари своей милостью эту падшую душу.
Так заканчивается вторая глава «Джайва-дхармы», которая называется «Нитья-дхарма живого существа – чистая и вечная».