Книга: Джайва-дхарма. Вечная природа души. Часть 1

Глава шестая. Нитья-дхарма и кастовые различия

Девидас Видьяратна, учитель по профессии, был твердо убежден, что брахманы занимают самое высокое положение в обществе. Он считал, что никто кроме них не способен достичь высшей цели жизни, и пока человек не родится в брахманической семье, он не сможет развить качества брахмана и обрести мукти. Став свидетелем беседы между вайшнавами и потомком Чханда Кази, он пришел в сильное беспокойство, поскольку не мог проникнуть в смысл глубоких фундаментальных истин, о которых говорил Кази Сахиб.

Возмущенный до глубины души, он думал: «До чего же странные эти мусульмане. Невозможно извлечь никакого здравого смысла из того, что они говорят. Конечно, отец владеет фарси и арабским и долгое время изучал писания различных религий, но зачем он выказывает столько почтения мусульманам? Если индус даже случайно прикоснулся к мусульманину, ему надлежит немедленно совершить омовение, чтобы очиститься. О чем думал Парамахамса Бабаджи Махарадж, когда пригласил этого человека на собрание вайшнавов и с таким уважением принял его?»

В тот же вечер Девидас сказал брату: «Шамбху, я не могу молча смотреть на все это. Именно здесь, в Навадвипе, непоколебимые поборники истины Сарвабхаума и Широмани обсуждали философские заключения ньяя-шастры, а великий Рагхунандана извлек двадцать восемь истин из смрити-шастры. Как такое возможно, что теперь в Навадвипе индусы и мусульмане общаются друг с другом? Похоже, что до учителей Навадвипы еще не дошли эти новости. Я должен устроить философский диспут, чтобы огнем логики дотла испепелить эту ересь». Девидас искренне верил, что за пару дней справится с поставленной задачей.

Следующее утро выдалось пасмурным, моросил мелкий дождь. Небо было затянуто плотными облаками, и ни один солнечный луч не падал на землю. К десяти часам Деви и Шамбху позавтракали и, считая, что подходящий момент настал, приготовились идти к вайшнавам Шри Годрумы. Еще не все вайшнавы успели вернуться со сбора мадхукари, но многие из них уже почтили прасад и расположились в просторной кундже под сенью деревьев, увитых лианами малати и мадхави.

Парамахамса Бабаджи, Вайшнав дас, Пандит Ананта дас из селения Нрисимха-палли, Лахири Махашая и Ядава дас из Кулии с величайшим блаженством погрузились в повторение харинамы. Именно в этот момент пришел знаменитый пандит Кришна Чудамани в сопровождении Девидаса Видьяратны, Чатурбхуджи Падаратны из Самудрагарха, Чинтамани Ньяяратны из Каши и Калидаса Вачаспати из Пурва-стхали. Вайшнавы встретили ученых брахманов с большим почтением и пригласили их сесть.

«Говорят, что пасмурный день неблагоприятен, но нам он принес великую удачу, – обратился к ним Парамахамса Бабаджи. – Сегодня брахманы-пандиты святой дхамы освятили наш кутир пылью со своих стоп».

Вайшнавы, естественно считающие себя ничтожнее травинки, поклонились брахманам со словами випра-чаран̣ебхйах̣ намах̣ («поклоны стопам брахманов»). В ответ брахманы-пандиты, которых Видьяратна привел для участия в диспуте, с достоинством больших ученых благословили вайшнавов и, поклонившись Лахири Махашае как самому старшему по возрасту, сели. Лахири Махашая, который теперь был сведущ в сокровенных истинах шастр, тотчас поклонился им в ответ.

Самым красноречивым из всех гостей был Кришна Чудамани. Он участвовал в спорах со многими пандитами Каши, Митхилы и других городов, обсуждая смысл шастр, и всегда выходил победителем. Небольшого роста, с темной блестящей кожей, он казался очень серьезным. Его глаза сверкали, словно две звезды. Он заговорил первым:

– Мы пришли сюда, чтобы встретиться с вайшнавами. И хотя мы одобряем не все ваши действия, нас восхищает ваша исключительная преданность. Сам Шри Бхагаван говорит в «Бхагавад-гите»:

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг-вйавасито хи сах̣

(Б.-г.,9.30)

«Того, кто безраздельно предан Мне, даже если он совершил самые отвратительные поступки, следует считать садху (святым), ибо его разум непоколебимо сосредоточен на служении Мне».

В почтении склоняясь перед этими словами «Бхагавад-гиты», мы пришли сюда, чтобы получить даршан святых. Однако у нас есть и одна жалоба. Почему под предлогом обсуждения тем, связанных с бхакти, вы общаетесь с мусульманами? Вот о чем мы хотели бы поговорить с вами. Пусть тот из вас, кто наиболее опытен в ведении споров выйдет вперед.

Слова Кришны Чудамани огорчили вайшнавов.

– Мы всего лишь глупцы. Что мы понимаем в спорах? – очень смиренно сказал Парамахамса Бабаджи. – Мы просто стараемся жить так, как учили своим примером махаджаны прошлого. Вы все ученые, поэтому можете привести нам наставления священных писаний, а мы внимательно выслушаем вас.

– Разве вы поступаете согласно вашему утверждению? – возразил Чудамани. – Хотя вы и принадлежите к индуистскому обществу, следуя учению и методам, которые противоречат шастрам, вы губите весь мир. «Мы будем вести себя и проповедовать вопреки указаниям шастр и при этом заявлять, что следуем примеру махаджан» – это вы хотите сказать? Кто такие махаджаны, по-вашему? Лишь тот воистину является махаджаном, чья проповедь и поведение соответствуют указаниям священных писаний. Обретет ли мир какую-либо пользу, если мы будем кого угодно называть махаджаном и при этом цитировать: «маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ – необходимо идти путем махаджан»?

Вайшнавам было нестерпимо больно слышать эти слова, поэтому они удалились в другой кутир, чтобы обсудить, как им лучше поступить. Они решили, что обязаны, насколько это в их силах, опровергнуть ложные обвинения, выдвинутые против махаджан. Парамахамса Бабаджи предпочел не участвовать в споре. Хотя Пандит Ананта дас Бабаджи был прекрасным знатоком ньяя-шастры, все попросили Вайшнава даса Бабаджи ответить на вызов. С самого начала ни у кого не было сомнений, что все это затеял Девидас Видьяратна.

– Деви – человек очень гордый, – заметил Лахири Махашая. – Его ум пришел в беспокойство, когда он стал свидетелем нашей беседы с Кази Сахибом, поэтому он и привел сюда всех этих пандитов.

Осыпав свою голову пылью со стоп Парамахамсы Бабаджи, Вайшнав дас произнес:

– Я со всем почтением исполню повеление вайшнавов. Сегодня накопленные мною знания непременно должны принести свои плоды.

Тем временем небо полностью прояснилось. В роще под сенью деревьев, увитых благоухающими лианами малати и мадхави, на приготовленных сиденьях расположились напротив друг друга брахманы-пандиты и вайшнавы. Сюда также подошли все приглашенные брахманы и пандиты Годрумы и Мадхьядвипы и многие живущие по соседству студенты и ученые брахманы. Собрание получилось на редкость многолюдным. Около сотни брахманов и пандитов сидели с одной стороны и примерно двести вайшнавов – с другой.

Спокойный и умиротворенный Вайшнав дас Бабаджи по просьбе вайшнавов занял место впереди. В этот момент произошло нечто удивительное – веточка лианы малати, усыпанная цветами, неожиданно упала на голову Вайшнава даса. Все вайшнавы сразу приободрились и с воодушевлением громко воскликнули:

– Хари, Хари! Это знак особой милости Шримана Махапрабху!

– Думайте, что хотите, но только о дереве судят не по цветам, а по плодам, – с усмешкой возразил Кришна Чудамани.

Не обращая внимания на его колкость, Вайшнав дас сказал:

– Это почтенное собрание напоминает мне собрания, что проходят в Варанаси, и это меня очень радует. Хотя я родом из Бенгалии, я много лет изучал священные писания и давал лекции в Варанаси и других местах, так что мне мало приходилось говорить по-бенгальски. Поэтому я бы хотел попросить, чтобы на сегодняшней встрече вопросы и ответы звучали на санскрите.

Чудамани провел немало времени, усердно изучая шастры, однако санскрит знал лишь по заученным шлокам и не мог говорить на нем свободно. Предложение Вайшнава даса привело его в некоторое смятение:

– Зачем? Сейчас мы в Бенгалии, и лучше говорить на бенгали. Я не владею санскритом так же хорошо, как пандиты западных провинций.

Все присутствующие заметили, что Чудамани не на шутку испугался предстоящей дискуссии, и попросили Вайшнава даса Бабаджи говорить на бенгали, с чем он тут же согласился.

Начав диспут, Чудамани спросил:

– Считается ли каста (джати) неизменной (нитья)? Разве индусы и мусульмане не принадлежат к разным кастам? Не является ли общение с мусульманами падением для индуса?

Вайшнав дас: Джати (термин, указывающий на расу, касту или виды) согласно ньяя-шастре неизменно. Однако упомянутый там термин джати-бхеда указывает не на кастовое различие среди людей, рожденных в разных странах, а на различие, существующее между разными видами жизни, например, коровами, козами и людьми.

Чудамани: С этим я вполне согласен. Однако разве это означает, что между индусами и мусульманами нет кастового различия?

Вайшнав дас: Да, различие есть, но оно не является вечным. Все люди принадлежат к одному виду жизни (джати), а придуманное ими деление на касты основывается на том, что они живут в разных странах, говорят на разных языках, имеют свой стиль одежды и цвет кожи.

Чудамани: А разве не существует разницы согласно рождению? Неужели индусы отличаются от мусульман только одеждой и другими внешними признаками?

Вайшнав дас: Люди рождаются в семьях высших или низших сословий (варн) или каст в соответствии со своей прошлой кармой и в результате проявляют наклонности к тому или иному виду деятельности. Существует четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Все, кто находится вне кастовой системы, считаются антьяджа, низкорожденными.

Чудамани: Мусульмане вне кастовой системы?

Вайшнав дас: Да, согласно шастрам они находятся вне четырех варн.

Чудамани: Тогда как мусульмане могут быть вайшнавами и почему почтенные вайшнавы общаются с ними?

Вайшнав дас: Вайшнав – это та личность, которая обладает чистым бхакти. Вайшнава-дхарме может следовать любой человек. Хотя низкое рождение не позволяет мусульманам исполнять обязанности, предписанные для различных варн в системе варнашрамы, они имеют полное право посвятить себя бхакти. Никто не должен заявлять, что знает истинный смысл шастр, пока досконально не изучит, в чем заключаются тонкие различия между карма-кандой, гьяна-кандой и бхакти-кандой.

Чудамани: Хорошо. Когда человек выполняет свои предписанные обязанности (карму), его сердце постепенно очищается, и он может вступить на путь гьяны. Среди гьяни есть нирбхеда-брахмавади – те, кто стремится к постижению безличного, лишенного качеств Брахмана, и вайшнавы, которые поклоняются Бхагавану как личности, обладающей трансцендентными качествами (савишеша-вада). Таким образом, никто не может стать вайшнавом, пока не достигнет совершенства в исполнении своих обязанностей. Мусульмане непригодны даже к исполнению предписанных обязанностей в системе варн, поскольку находятся вне каст. Как же тогда они могут встать на путь бхакти?

Вайшнав дас: Любой низкорожденный человек имеет полное право идти путем бхакти. Таково мнение всех шастр, и Сам Бхагаван говорит об этом в «Бхагавад-гите»:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ‘пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ‘пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

(Б.-г.,9.32)

«О сын Притхи, любой, кто примет у Меня прибежище, – будь то женщины, вайшьи и шудры или люди низкого происхождения, – может достичь высшего предназначения».

Здесь слово ашритйа (принятие прибежища) указывает на бхакти. Это также находит подтверждение в «Сканда-пуране» (Каши-кханда, 21.63):

бра̄хман̣ах̣ кшатрийо ваиш́йаx ш́ӯдро ва̄ йади ветарах̣
вишн̣у-бхакти-сама̄йукто джн̃ейах̣ сарвоттамаш́ ча сах̣

(цитируется в Хари-бхакти-виласе, 10.106)

«Кем бы ни был человек – брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или находящимся вне каст, его следует считать высшим из людей, если он принял прибежище у вишну-бхакти».

В «Нарадия-пуране» говорится:

ш́вапачо ‘пи махӣпа̄ла вишн̣у-бхакто двиджа̄дхиках̣
вишн̣у-бхакти-вихӣно йо йатиш́ ча ш́вапача̄дхиках̣

(цитируется в Хари-бхакти-виласе, 10.87)

«О царь, преданный Господа Вишну, даже если он происходит из семьи собакоедов, лучше брахмана, тогда как йати (санньяси), лишенный вишну-бхакти, ниже собакоеда».

Чудамани: Можно привести в качестве доказательства множество цитат из шастр, но сейчас важнее понять их смысл. Как избавиться от низкого происхождения? Разве для этого не нужно родиться вновь?

Вайшнав дас: Низкое происхождение является результатом прарабдха-кармы (последствий прошлых поступков, которые начали давать плоды в этой жизни). Она может быть разрушена повторением имени Бхагавана. Доказательством этому служит следующее высказывание из «Шримад-Бхагаватам» (6.16.44): «йан-на̄ма сакр̣ч чхраван̣а̄т пуккаш́о ‘пи вимучйате сам̇са̄ра̄т – даже низкорожденный собакоед может освободиться от материального существования, лишь однажды услышав Твое святое имя».

В «Шримад-Бхагаватам» также утверждается:

на̄тах̣ парам̇ карма-нибандха-кр̣нтанам̇
мумукшата̄м̇ тӣртха-пада̄нукӣртана̄т
на йат пунах̣ кармасу саджджате мано
раджас-тамобхйа̄м калилам̇ тато ‘нйатха̄

(Ш.-Б.,6.2.46)

«Для того, кто желает освободиться от оков материального существования, нет иного способа избавиться от греха, кроме повторения святого имени Бхагавана, который даже святые места очищает одним лишь прикосновением Своих лотосных стоп. Ум того, кто совершает нама-санкиртану, больше никогда не проявляет интереса к карме, тогда как ум человека, использующего иные пути искупления греха, вновь оскверняется гунами страсти и невежества, ибо склонность совершать греховные поступки остается не искорененной».

Вот еще одно утверждение из «Шримад-Бхагаватам»:

ахо вата ш́вапачо ‘то гарӣйа̄н
йадж-джахва̄гре вартате на̄ма тубхйам
тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄
брахма̄нучӯр на̄ма гр̣н̣анти йе те

(Ш.-Б.,3.33.7)

«О, как еще можно описать величие тех, кто повторяет святое имя Шри Хари? Тот, кто громко повторяет Твое святое имя, превосходит всех людей, даже если родился в семье собакоедов. Еще в прошлой жизни он обрел все качества брахмана. Этот удачливый человек, повторяющий шри-харинаму, уже подвергал себя суровой аскезе, совершал огненные жертвоприношения, принимал омовение в священных местах, выполнял все предписания шастр и глубоко изучал Веды».

Чудамани: Почему же тогда чандалу, который повторяет харинаму, не разрешается совершать ягью и выполнять другие обязанности брахмана?

Вайшнав дас: Чтобы выполнять эти обязанности, нужно родиться в семье брахмана, но даже рожденный в такой семье должен пройти очистительную церемонию вручения священного шнура, прежде чем получит право совершать ведические ритуалы. Чандал может очиститься благодаря повторению харинамы, но, чтобы проводить ягью, ему все же нужно родиться в семье брахмана. Однако ничто не мешает ему практиковать различные составляющие (анги) бхакти, которые гораздо могущественнее ягьи.

Чудамани: Что за странный вывод? Как человек, не удостоившийся даже самых обычных привилегий, может оказаться пригодным для чего-то возвышенного? Есть ли убедительные доказательства этого?

Вайшнав дас: Есть два вида человеческой деятельности: мирская, имеющая отношение к повседневной жизни (вйавахарика), и духовная, направленная на постижение высшей истины (парамартхика). Человек, возможно, достиг определенного духовного уровня, но это еще не означает, что он становится пригоден совершать те или иные материальные действия. Например, мусульманин может обрести природу и качества брахмана и с духовной точки зрения будет брахманом. Однако он не может быть допущен к совершению определенных материальных действий, таких как проведение свадебного обряда для дочери брахмана.

Чудамани: А почему нет? Что в этом плохого?

Вайшнав дас: Нарушителя общественных устоев, обвинят в непристойном поведении (вьявахарика-доше), и члены общества, гордящиеся своим социальным положением, не простят его за это. Именно поэтому никому не стоит совершать подобные действия, даже если он обладает всеми духовными качествами.

Чудамани: Пожалуйста, скажи, что побуждает человека встать на путь кармы, а что – на путь бхакти?

Вайшнав дас: Тат-тат-карма-йогйа-свабха̄ва-джанма – врожденные качества, происхождение и другие материальные (вьявахарика) причины делают человека пригодным для определенного вида деятельности (кармы). Что же касается бхакти, то здесь необходима лишь таттва-шраддха, вера в Абсолютную Истину.

Чудамани: Не пытайся запугать меня, используя язык Веданты. Объясни ясно, что ты имеешь ввиду под словами тат-тат-карма-йогйа-свабха̄ва-джанма.

Вайшнав дас: Брахману присущи следующие качества: шама (способность владеть умом), дама (умение обуздывать чувства), тапах (аскетизм), шауча (чистота), сантоша (умиротворенность), кшама (умение прощать), саралата (простота), иша-бхакти (преданность Бхагавану), дайя (сострадательность) и сатья (правдивость).

У кшатрия иные качества: теджа (доблесть), бала (физическая сила), дхрити (решительность), шаурья (героизм), титикша (терпеливость), ударата (великодушие), удьяма (упорство), дхирата (самообладание), брахманьята (почитание брахманов) и айшварья (стремление властвовать).

Качества вайшьи – астикья (религиозность), дана (склонность к благотворительности), ништха (постоянство), адамбхиката (отсутствие гордыни) и артха-тришна (страсть к накопительству).

Врожденные качества шудры – двиджа-го-дева-сева (служение брахманам, коровам и полубогам) и ятха-лабха-сантоша (умение удовлетворяться тем, что приходит в результате такого служения).

Антьяджам (людям вне системы варнашрамы) присущи такие качества, как ашаучам (нечистоплотность), митхья (лживость), чаурья (склонность к воровству), настиката (безбожие), вритха калаха (вздорность), кама (похотливость), кродха (гневливость) и индрия-тришна (стремление удовлетворять чувства).

Шастры предписывают определять варну человека по этим врожденным качествам. Устанавливать варну только на основе рождения начали сравнительно недавно. Склонность к тому или иному роду деятельности и способность заниматься ею связаны с качествами человека, данными ему от природы. Эта природа, порождающая вкус к определенному виду деятельности, и есть его свабхава, известная как тат-тат-карма-йогйа-свабха̄ва (врожденная предрасположенность к тому или иному виду деятельности).

В одних случаях главным в определении природы человека является происхождение, а в других – круг общения. Характер человека формируется благодаря общению, которое начинается с самого рождения. Поэтому происхождение, несомненно, один из факторов, влияющих на формирование личности. Действительно, характер человека начинает развиваться с момента его рождения, но это не означает, что происхождение – единственная причина, определяющая его качества и склонность к определенному виду деятельности. Думать так – большое заблуждение, ибо существует великое множество других причин. Поэтому согласно мнению шастр прежде чем решить, к какой деятельности пригоден человек, следует определить его врожденные качества.

Чудамани: А что означает таттвика-шраддха, вера в Абсолютную Истину?

Вайшнав дас: Таттвика-шраддха – это искренняя, чистосердечная вера в Бхагавана, порождающая спонтанное стремление достичь Его. Вера, основанная на ложных представлениях о Бхагаване, которая возникает в нечистом сердце под влиянием впечатлений от мирской деятельности, порождающая корыстные устремления, продиктованные гордыней, тщеславием и материальными желаниями, называется ататтвика-шраддхой, или неистинной верой. Некоторые махаджаны определили таттвика-шраддху как веру в указания шастр (шастрия-шраддха). Именно благодаря ей человек становится способным следовать пути бхакти.

Чудамани: Допустим, кто-то развил веру в шастры, хотя и не обладает возвышенными качествами. Разве такие люди могут идти путем бхакти?

Вайшнав дас: Шраддха – это единственное, что делает человека способным встать на путь бхакти. Его врожденные качества важны для материальной деятельности, но не для бхакти. Об этом ясно говорится в следующих стихах из «Шримад-Бхагаватам»:

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н
паритйа̄ге ‘пй анӣш́варах̣

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣
ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н
дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

(Ш.-Б.,11.20.27-28)

«Садхака, который развил веру в повествования обо Мне и испытывает отвращение к любой прагматической деятельности, не всегда способен сразу отказаться от материальных наслаждений и от самого желания получать их. Поэтому всякий раз, пытаясь услаждать свои чувства, он должен укорять себя за это, сознавая, что все эти так называемые удовольствия в действительности являются источником страданий. Со временем он сможет поклоняться Мне с любовью, верой и твердой решимостью».

проктена бхакти-йогена
бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти
сарве майи хр̣ди стхите

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
майи др̣шт̣е ‘кхила̄тмани

(Ш.-Б., 11.20.29-30)

«Видя, как садхака неустанно поклоняется Мне с помощью описанного Мною метода бхакти-йоги, Я Сам нисхожу на трон его сердца. Как только это происходит, все материальные желания и порождавшие их самскары (впечатления) бесследно исчезают.

Когда садхака видит Меня как Параматму, пребывающую в сердце всех живых существ, тугой узел ложного эго в его сердце разрывается, все сомнения уносятся прочь, и склонность заниматься мирской деятельностью полностью исчезает».

йат кармабхир йат тапаса̄
джн̃а̄на-ваира̄гйаташ́ ча йат
йогена да̄на-дхармен̣а
ш́рейобхир итараир апи

сарвам̇ мад-бхакти-йогена
мад-бхакто лабхате ‘н̃джаса̄
сварга̄паваргам̇ мад-дха̄ма
катхан̃чид йади ва̄н̃чхати

(Ш.-Б., 11.20.32-33)

«Благодаря могуществу бхакти-йоги Мои преданные с легкостью обретают то, что ценой огромных усилий достигают те, кто посвятил себя прагматической деятельности, аскетизму, накоплению знаний, отречению, практике йоги, благотворительности, исполнению религиозных обязанностей и всем остальным благоприятным видам садханы. И хотя Мои преданные свободны от любых корыстных желаний, они с легкостью могли бы вознестись на райские планеты, обрести освобождение или достичь Вайкунтхи, если бы пожелали этого».

Так описывается путь развития бхакти-йоги, который начинается со шраддхи.

Чудамани: А что если я не признаю авторитет «Шримад-Бхагаватам»?

Вайшнав дас: Таков вывод всех шастр. Не признавая «Бхагаватам», ты будешь поставлен в тупик другими писаниями. Нет никакой необходимости цитировать остальные шастры. Достаточно рассмотреть то, что сказано в «Бхагавад-гите», которую признают последователи всех философских школ. На самом деле все необходимые наставления на этот счет содержатся в той шлоке из «Гиты», которую ты произнес, придя сюда:

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

(Б.-г.,9.30)

«Тот, кто безраздельно предан Мне и твердо верит в Меня, всегда поклоняется Мне, слушая хари-катху и повторяя Мое имя. И даже если такой человек из-за своей низкой природы иногда ведет себя отвратительно, что противоречит пути кармы, его следует считать святым, ибо он утвердился на пути садху».

Смысл этих слов в том, что система варнашрамы, которая относится к карма-канде, – это один путь; гьяна-канда, связанная с накоплением знания и отречением, – второй путь; а вера в хари-катху и харинаму, которая развивается в процессе общения со святыми, – третий путь. Иногда эти пути рассматриваются как единая система йоги, отождествляемая либо с карма-йогой, либо с гьяна-йогой, либо с бхакти-йогой. А иногда их считают разными системами йоги. Последователи каждой из этих систем называются соответственно карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Лучшими из них являются последователи бхакти-йоги, ибо нет пути более возвышенного, чем она, а благо, обретаемое от нее – неизмеримо. Это подтверждается в следующем стихе из «Бхагавад-гиты»:

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

(Б.-г.,6.47)

«Того, кто постоянно и с глубокой верой поклоняется Мне, кто всегда с любовью думает обо Мне, Я считаю величайшим из йогов».

В другом месте «Гиты» говорится:

кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄
ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактаx пран̣аш́йати

(Б.-г.,9.31-32)

«Человек, который поклоняется Мне с исключительной преданностью, очень скоро становится праведником и обретает вечное умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.

О сын Притхи, даже женщины, вайшьи, шудры и люди низкого происхождения могут достичь высшего предназначения, если примут у Меня прибежище».

Очень важно, чтобы ты ясно понял смысл этой шлоки: кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ – тот, кто с верой встал на путь ананья-бхакти (безраздельной преданности), очень быстро избавляется от всех недостатков своего характера и поведения. Где бхакти – там и дхарма, ибо Бхагаван – источник всей дхармы, и бхакти легко покоряет Его. Когда Верховный Господь воцаряется в сердце, чары майи, опутывающие дживу сетями иллюзии, тотчас рассеиваются. Поэтому нет необходимости в какой-либо иной садхане. Стоит человеку стать бхактой, как дхарма сама приходит и облагораживает его сердце.

Как только сердце человека очищается от стремления к чувственным наслаждениям, он становится полностью умиротворенным. Именно поэтому Шри Кришна обещает: «Мой бхакта никогда не погибнет». Карми и гьяни, совершая предписанную им садхану, могут пасть жертвой дурного общения, поскольку хотят сохранить свою независимость, но бхакта не падает, ибо само присутствие Бхагавана спасает его от нежелательного общения. Независимо от того, родился ли такой преданный в семье грешников или в доме брахмана, высшая цель уже в его руках.

Чудамани: И все же мне кажется, что более предпочтительно определять варну по происхождению, как рекомендуют наши шастры. Благодаря регулярной практике сандхья-ванданы тот, кто родился в семье брахмана, обретает необходимое знание и в конечном счете получает освобождение. А каким образом развивается шраддха, я не могу понять. «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» учат, что бхакти возникает из шраддхи, но мне хотелось бы узнать, как именно джива обретает шраддху?

Вайшнав дас: Шраддха берет свое начало в вечной природе дживы (ее нитья-свабхаве), а вера в предписания системы варнашрамы – в ее временной, зависящей от обстоятельств природе (наймиттика-свабхаве). Об этом говорится в «Чхандогья-упанишад»:

йада̄ ваи ш́раддадха̄тй атха мануте, на̄ш́раддадхан мануте,
ш́раддадхад эва мануте, ш́раддха̄ тв эва виджиджн̃а̄ситавйети
ш́раддха̄м̇ бхагаво виджиджн̃а̄са ити

(Чхандогья-упанишад,7.19.1)

«Санат-кумар сказал: “Развивая шраддху, человек обретает способность думать о предмете и понимать его, иначе это невозможно. На самом деле лишь благодаря шраддхе можно вообще над чем-то размышлять. Поэтому прежде всего тебе следует вопрошать о шраддхе”. Тогда Нарада ответил: “О господин, я хочу узнать именно о ней”».

Некоторые знатоки шастр говорят, что слово шраддха означает веру в Веды и слова Шри Гуру. Это правильное определение, но не совсем ясное. В нашей сампрадае смысл этого слова объясняется следующим образом:

ш́раддха̄ тв анйопа̄йа-варджам̇

бхактй-унмукхӣ читта-вр̣тти-виш́ешах̣

(Амная-сутра, 57)

«Шраддха – это особое состояние сердца того, кто стремится исключительно к бхакти, полностью свободной от влияния кармы и гьяны, и желает только доставлять удовольствие Кришне».

Когда садхака постоянно слушает наставления садху в обществе шуддха-бхакт, в его сердце возникает твердое убеждение, что с помощью методов кармы, гьяны и йоги невозможно обрести вечное благо и что нет иного пути к совершенству, кроме полного вручения себя лотосным стопам Шри Хари. Только тогда можно сказать, что в сердце садхаки пробудилась шраддха. Природа шраддхи описывается так: «са̄ ча ш́аран̣а̄патти-лакшан̣а̄ – внешним признаком шраддхи является шаранагати, предание себя Шри Хари» (Амная-сутра, 58).

Шаранагати заключается в следующем:

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам̇
ракшишйатӣти виш́ва̄со
гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никшепа-ка̄рпан̣йе
шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

(Хари-бхакти-виласа, 11.47)

Есть шесть признаков предания себя Господу. Первые два – это а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ и пра̄тикӯлйасйа варджанам̇: «Я буду делать только то, что благоприятно для чистого бхакти, и отвергать все, что неблагоприятно». Это называется санкалпа или пратигья (твердый обет). Третий признак – ракшишйатӣти виш́ва̄со, вера в Бхагавана как в своего защитника: «Бхагаван – мой единственный покровитель. Гьяна, йога и другие методы абсолютно бесполезны для меня». Это – выражение доверия (вишваса) Господу. Четвертый признак – гоптр̣тве варан̣ам̇, осознанное признание того, что только Господь заботится о моем поддержании: «Я не могу ничего достичь и даже прокормить себя ценой собственных усилий. Я буду служить Бхагавану насколько это в моих силах, и Он Сам позаботится обо мне». Именно так проявляется зависимость от Господа (нирбхарата). Пятый признак – а̄тма-никшепа, полное предание себя: «Кто я? Я принадлежу Ему. Моя обязанность – исполнять Его желания». Это называется покорностью (атма-ниведана). И шестой признак – ка̄рпан̣йе, кротость: «Я жалкий и никчемный нищий». Именно это подразумевается под смирением (карпаньей или дайньей).

Когда такие настроения воцаряются в сердце, это и есть шраддха. Джива, которая обрела шраддху, достойна встать на путь бхакти, и это является первой стадией в развитии свабхавы, подобной той, которой обладают чистые, вечно свободные души. Эта свабхава является нитья-свабхавой, а остальные свабхавы – временными (наймиттика).

Чудамани: Понятно. Однако ты так и не объяснил, как развивается шраддха. Если она порождается сат-кармой (праведной деятельности), значит я прав, поскольку шраддха не может проявиться в сердце того, кто должным образом не совершает сат-карму и свадхарму варнашрамы. Мусульмане не совершают сат-карму – откуда у них могут появиться качества, необходимые для практики бхакти?

Вайшнав дас: Дело в том, что шраддха возникает благодаря сукрити (благочестивым поступкам). В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

бхактис ту бхагавад-бхакта-
сан̇гена париджа̄йате
сат-сан̇гах̣ пра̄пйате пум̇бхих̣
сукр̣таих̣ пӯрва-сан̃читаих̣

(Брихан-нарадия-пурана,4.33)

«Склонность к бхакти пробуждается в результате общения с чистыми преданными Бхагавана (шуддха-бхактами). Такое общение можно обрести лишь благодаря запасу духовного благочестия, накопленному за многие жизни в результате совершения праведных поступков».

Существует два вида сукрити: нитья и наймиттика. Нитья-сукрити приносит вечные плоды: садху-сангу и бхакти. Сукрити, благодаря которому человек наслаждается материальными благами и обретает имперсональное освобождение, является наймиттика-, или анитья-сукрити. Оно приносит лишь временные результаты, порожденные определенной причиной.

Любое материальное наслаждение преходяще, поскольку зависит от какой-то причины. Это очевидно. Некоторые думают, что мукти вечно, но им просто неведома его истинная природа. Индивидуальная душа (атма) чиста (шуддха), вечна (нитья) и безначальна (санатана). Причиной (нимиттой) материального рабства дживатмы является ее общение с майей, а мукти – это полное освобождение от ее оков. Обрести мукти можно за одно мгновение, и потому сам по себе процесс освобождения не является вечным. Как только освобождение достигнуто, само понятие мукти теряет всякий смысл, так как мукти есть не что иное, как разрушение материальной причины рабства. Поскольку мукти всего лишь отрицание этой временной причины, оно также зависит от нее, т.е. является временным (наймиттика).

С другой стороны, рати, привязанность к лотосным стопам Шри Хари, пробудившаяся в сердце, уже никогда не исчезнет. Такая рати, или бхакти, является нитья-дхармой, и если мы должным образом рассмотрим ее составляющие (анги), то увидим, что ни одна из них не относится к категории наймиттика. Бхакти, которое перестает существовать, как только с его помощью достигается мукти, – это лишь одна из разновидностей наймиттика-кармы. Однако бхакти, которое существует до, во время и после освобождения, является особой, вечной истиной, нитья-дхармой дживы. Мукти – это лишь побочный плод бхакти, не имеющий к нему никакого отношения. В «Мундака-упанишад» говорится:

парӣкшйа лока̄н карма-чита̄н бра̄хман̣о
нирведам а̄йа̄н на̄стй акр̣тах̣ кр̣тена
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

(Мундака-упанишад,1.2.12)

«Брахман, глубоко изучивший шастры и познавший временную, нечистую и ничтожную природу Сварга-локи и других райских планет, которых можно достичь с помощью благочестивой материальной деятельности, утрачивает интерес к совершению кармы. Причина этого в том, что Бхагавана (нитья-васту) невозможно достичь благодаря мирской карме, ибо Он вне сферы ее влияния. Чтобы постичь вечную Верховную Личность Господа и обрести подлинное знание о Нем, необходимо найти истинного гуру, изучившего все Веды, утвердившегося в служении Бхагавану и познавшего Абсолютную Истину. Нужно приблизиться к такому гуру, неся дрова для жертвенного огня, и смиренно, с верой предаться ему, служа телом, умом и речью».

Благодаря карме, йоге и гьяне обретается наймиттика-сукрити, тогда как бхакта-санга (общение с преданными) и бхакти-крия-санга (вовлечение в преданное служение) даруют нитья-сукрити. Обрести шраддху сможет лишь тот, кто в течение многих жизней накапливал такое нитья-сукрити. Наймиттика-сукрити приносит различные плоды, но не способно пробудить веру в чистое бхакти.

Чудамани: Пожалуйста, объясни подробнее, что ты имеешь ввиду под бхакта-сангой и бхакти-крия-сангой. Какой вид сукрити приводит к этому?

Вайшнав дас: Бхакта-санга означает общаться с шуддха-бхактами (чистыми преданными), служить им и слушать их объяснения. Чистые преданные совершают различные виды служения, например, организовывают совместное пение святых имен на улицах. Участвовать в подобных действиях или совершать их самостоятельно и является бхакти-крия-сангой, деятельностью под руководством преданных.

Шастры причисляют к бхакти-крие и такие виды деятельности, как мыть храм Шри Хари, подносить масляный светильник деревцу туласи и соблюдать Хари-васару (экадаши, Джанмаштами, Рама-навами и другие подобные дни). Все это приносит человеку сукрити (благочестие, питающее его преданность), даже если он делает это неосознанно или не имея искренней веры. Когда сукрити, накопленное за многие жизни, набирает достаточную силу, у человека развивается шраддха в садху-сангу и безраздельная преданность Бхагавану (ананья-бхакти).

Следует заметить, что каждому васту (тому, что реально существует) присущ определенный, только ему свойственный вид энергии, известный как васту-шакти. Энергия, питающая бхакти, заключена только в деятельности, являющейся самой бхакти. Такая деятельность создает сукрити, даже если она совершается формально, а не только с верой. Об этом говорится в «Прабхаса-кханде»:

мадхура-мадхурам этан ман̇галам̇ ман̇гала̄на̄м̇
сакала-нигама-валлӣ-сат-пхалам̇ чит-сварӯпам̇
сакр̣д апи паригӣтам̇ ш́раддхайа̄ хелайа̄ ва̄
бхр̣гу-вара нара-ма̄трам̇ та̄райет кр̣шн̣а-на̄ма

(цитируется в Хари-бхакти-виласе,11.451)

«Святое имя Кришны наисладчайшее из всего сладостного и самое благоприятное из всего благоприятного. Оно – вечный, спелый трансцендентный плод древа Вед, исполняющего желания. О лучший из Бхригу, стоит человеку хотя бы раз произнести его без оскорблений, с верой или без нее, как оно тотчас вызволит его из океана материального бытия».

Итак, все виды сукрити, которые питают бхакти, относятся к числу нитья-сукрити. Постепенно, силой такого сукрити, в человеке развивается вера в чистое бхакти, и он обретает садху-сангу. Рождение в мусульманской семье является следствием наймиттика-душкрити (временных неблагочестивых поступков), а вера в ананья-бхакти пробуждается благодаря нитья-сукрити (вечным благочестивым поступкам). Что же здесь удивительного?

Чудамани: Именно потому я и задал свой вопрос. Если есть такое понятие, как бхакти-пошака-сукрити (благочестие, питающее преданность), следовательно, оно должно проистекать из другого вида сукрити. А поскольку у мусульман вообще нет сукрити, им недоступно и бхакти-пошака-сукрити.

Вайшнав дас: Вовсе нет. Нитья-сукрити и наймиттика-сукрити относятся к разным категориям и потому не зависят друг от друга. Как-то раз один охотник, совершивший великое множество грехов, на Шива-ратри случайно всю ночь не спал и постился. Это помогло ему обрести нитья-сукрити и со временем вступить на путь хари-бхакти. В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.16) сказано: «ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ – среди вайшнавов Шиваджи наилучший». Из этих слов явствует, что Махадев – самый почитаемый вайшнав, и, соблюдая обет ради его удовлетворения, можно обрести хари-бхакти.

Чудамани: Ты хочешь сказать, что нитья-сукрити обретается по воле случая?

Вайшнав дас: Все происходит по воле случая. Это также справедливо и в отношении кармы. По какой причине джива впервые вступает на путь кармы? Может ли это быть чем-то иным кроме случайности? Философы мимамсы утверждают, что карма безначальна (анади), но в действительности у нее есть начало. Бхагавад-вимукхата, безразличие к Бхагавану и есть то случайное событие, которое впервые приводит в действие карму живого существа.

Точно так же нам может казаться, что нитья-сукрити приходит случайно. В «Шветашватара-упанишад» сказано:

сама̄не вр̣кше пурушо нимагно’нӣш́айа̄ ш́очати мухйама̄нах̣
джушт̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам асйа махима̄нам эти вӣта-ш́оках̣

(Шветашватара-упанишад,4.7)

«И джива, и сопровождающая ее Параматма живут на одном и том же дереве –материальном теле. Джива, привязанная к чувственным наслаждениям, погружена в телесные представления о жизни. Введенная в заблуждение майей, она не видит пути к спасению и потому скорбит. Однако благодаря сукрити, накопленному за многие жизни, она может обрести милость Ишвары или Его шуддха-бхакты. Тогда, заглянув в свое сердце, она увидит, что рядом с ней, на древе ее тела, пребывает еще одна личность. Это Ишвара, которому вечно служат Его чистые преданные. Став свидетелем необычайной славы Шри Кришны, джива освобождается от всех своих печалей».

Об этом же говорится в «Шримад-Бхагаватам»:

бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣
сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау
пара̄вареш́е твайи джа̄йате ратих̣

(Ш.-Б.,10.51.53)

«О Ачьюта, Ты вечно пребываешь в Своем изначальном, духовном образе. С незапамятных времен джива вращается в круговороте рождений и смерти. Когда для нее наступает время освобождения, она обретает сат-сангу и развивает сильную привязанность к Тебе – высшей цели всех садху, повелителю духа и материи».

Вот еще один стих из «Бхагаватам»:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-самвидо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йан̣а̄x катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

(Ш.-Б.,3.25.25)

«Повествование и обсуждение Моих славных деяний и игр в кругу чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Так по мере накопления знания человек твердо встает на путь освобождения и постепенно обретает шраддху, бхаву и, наконец, према-бхакти».

Чудамани: Так по-твоему нет никакой разницы между ариями и яванами?

Вайшнав дас: Существует два вида различий: парамартхика и вьявахарика. С точки зрения парамартхики, относящейся к абсолютной реальности, между ними нет никакой разницы, но с точки зрения вьявахарики, относящейся к практическому опыту, разница есть.

Чудамани: Почему ты все время выставляешь напоказ свою ученость, используя сложные термины Веданты? Что ты имеешь ввиду под вьявахарикой, говоря о разнице между ариями и яванами?

Не обращая внимания на дерзкий выпад Чудамани, Вайшнав дас ответил:

– Термин вьявахарика указывает на следование мирским традициям. В повседневной жизни яваны считаются неприкасаемыми, и поэтому с точки зрения практического опыта общение с ними нежелательно. Арии не должны брать пищу или воду из рук явана. Из-за того, что яван рождается в греховной семье, его тело считается презренным и неприкасаемым.

Чудамани: Как же тогда возможно, что с абсолютной точки зрения между яванами и ариями нет никакой разницы? Пожалуйста, объясни это подробнее.

Вайшнав дас: В шастрах есть много ясных тому подтверждений: «бхр̣гу-вара нара-ма̄трам̇ та̄райет кр̣шн̣а-на̄ма – о лучший из Бхригу, шри кришна-нама дарует спасение каждому». Согласно этому утверждению яваны, как и любые другие люди, наделены равной возможностью достичь высшей цели жизни. Тот, кто лишен нитья-сукрити, считается двуногим животным (дви-пада-пашу), поскольку у него нет веры в кришна-наму. Такие люди хотя и получили тело человека, не обладают качествами, делающими их достойными называться людьми. В «Махабхарате» говорится:

маха̄праса̄де говинде
на̄ма-брахман̣и ваишн̣аве
свалпа-пун̣йавата̄м̇ ра̄джан
виш́ва̄со наива джа̄йате

«О царь, те, кому недостает благочестия, не способны развить веру в маха-прасад, Шри Говинду, шри-кришна-наму и вайшнавов».

Нитья-сукрити – это величайшее сукрити, ибо оно очищает дживу, а наймиттика-сукрити не имеет такой ценности, поскольку не обладает силой пробудить шраддху в трансцендентную реальность. В этом мире существует четыре трансцендентных объекта, пробуждающих духовное сознание: маха-прасад, Сам Кришна, кришна-нама и вайшнавы.

– Что за странные представления? – с легкой усмешкой произнес Чудамани. – Это просто вайшнавский фанатизм. Как рис, горох и овощи могут быть духовными (чинмайя)? Что только не придумают эти вайшнавы!

Вайшнав дас: Можешь поступать, как тебе угодно, но только, пожалуйста, не критикуй вайшнавов. Это моя смиренная просьба. В дискуссии можно использовать различные аргументы, но зачем насмехаться над вайшнавами? Маха-прасад – единственная пища в этом мире, пригодная для употребления, поскольку пробуждает духовное сознание и разрушает материалистичную природу человека. Поэтому в «Шри Ишопанишад» сказано:

ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйасвид дханам

(Шри Ишопанишад,1)

«Все живое и неживое во вселенной пребывает в Ишваре и пронизано Им. Поэтому каждый, находясь в духе отречения, должен брать только то, что необходимо для его поддержания, понимая, что все принадлежит Ишваре. Не следует желать чужого богатства, считая себя наслаждающимся».

Все, что существует во вселенной, связано с чит-шакти, духовной энергией Бхагавана. Человек, осознавший это, оставит суетный дух мирских наслаждений. Склонная к самопознанию душа, пользуясь лишь тем, что необходимо ей для поддержания жизни в теле, и считая это проявлением милости Господа, не деградирует, а, напротив, стремится развить духовное сознание. Пища и другие предметы, предложенные Бхагавану, называются маха-прасадом. К сожалению, у тебя нет веры в то, что эти предметы являются необычными, и в этом твоя великая неудача.

Чудамани: Давай прекратим разговор на эту тему и вернемся к изначальному предмету нашего обсуждения. Как же по вашему мнению следует вести себя с яванами?

Вайшнав дас: Пока человек остается яваном, мы равнодушны к нему. Однако когда под влиянием нитья-сукрити он становится вайшнавом, мы больше не считаем его яваном. Об этом ясно говорится в следующем стихе из «Падма-пураны»:

ш́ӯдрам̇ ва̄ бхагавад-бхактам̇
ниша̄дам̇ ш́вапачам̇ татха̄
вӣкшате джа̄ти-са̄ма̄нйа̄т
са йа̄ти наракам̇ дхрувам

(цитируется в Хари-бхакти-виласе, 10.119)

«Тот, кто считает преданного Бхагавана представителем низшей касты (шудрой), охотником из племени аборигенов (нишадой) или неприкасаемым собакоедом (швапачей) только потому, что он родился в такой семье, несомненно отправится в ад».

О том же сказано и в «Итихаса-самуччайе»:

на ме прийаш́ чатур-веди
мад-бхактах̣ ш́вапачах̣ прийах̣
тасмаи дейам̇ тато гра̄хйам̇
са ча пӯджйо йатха̄ хй ахам

(цитируется в Хари-бхакти-виласе, 10.127)

«Брахман, сведущий в четырех Ведах, но не имеющий бхакти, не дорог Мне так, как Мой преданный, пусть даже рожденный в семье собакоедов. Такому бхакте следует делать подношения и принимать от него все, что он пожелает дать. Воистину он достоин такого же поклонения, как и Я Сам».

Чудамани: Понятно. Может ли тогда грихастха-вайшнав связать себя узами родства с семьей яванов?

Вайшнав дас: В глазах обычных людей яван остается яваном, пока не покинет тело. Однако с абсолютной точки зрения он, обретя бхакти, больше не является яваном. Свадьба – это один из десяти видов обрядов, принятых в обществе (смарта-карма). Если грихастха-вайшнав принадлежит к числу ариев, то есть к одной из четырех варн, он может жениться только на девушке из той же варны. Хотя религиозные обязанности в каждой варне являются наймиттика, их все же рекомендуется выполнять для поддержания семейной жизни. Никто не может стать вайшнавом, просто перестав следовать традициям четырех варн. Вайшнав должен принимать все, что способствует бхакти. Он может оставить свои предписанные обязанности и все, что с ними связано, лишь тогда, когда достигнет истинного отречения.

Отказ от варна-дхармы происходит естественным образом, когда она становится препятствием для бхаджана. Так же и яван, в котором пробудилась вера в бхакти, имеет полное право оставить общину яванов, если это мешает его бхаджану. Предположим, что вайшнав-ария ради бхаджана уже оставил свои обязанности в системе варнашрамы, а вайшнав из семьи яванов – свою общину. Разве они чем-то отличаются? Оба они отреклись от мирской жизни (вьявахара) и в духовном отношении (парамартха) стали братьями.

Однако этот принцип отказа от варна-дхармы не относится к грихастха-вайшнаву. Даже если семейные обязанности мешают его бхаджану, он не должен оставлять свою семью до тех пор, пока не будет полностью готов к этому. Когда же в его сердце пробудится сильная привязанность и любовь к тому, что благоприятно для бхаджана, он естественным образом оставит мирское общество. Шри Кришна говорит в «Шримад-Бхагаватам»:

а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н доша̄н
майа̄дишт̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н
ма̄м̇ бхаджет са ту саттамах̣

(Ш.-Б.,11.11.32)

«В Ведах Я определил обязанности людей, объяснив, что для них благоприятно, а что – нет. Лучшим из садху считается тот, кто, зная все это, оставляет свои обязанности, чтобы поклоняться Мне одному, твердо убежденный, что только бхакти дарует все совершенство».

Это утверждение соответствует заключительному выводу «Бхагавад-гиты»:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

(Б.-г.,18.66)

«Оставь всю карму, гьяну, а также другие виды наймиттика-дхармы и предайся Мне одному. Не скорби ни о чем, ибо Я избавлю тебя от всех последствий греха, который ты навлечешь на себя, отказавшись от предписанных обязанностей».

Это подтверждается и в «Шримад-Бхагаватам»:

йада̄ йасйа̄нугр̣хн̣а̄ти
бхагава̄н а̄тма-бха̄витах̣
са джаха̄ти матим̇ локе
веде ча париништ̣хита̄м

(Ш.-Б.,4.29.46)

«Когда джива полностью предается Бхагавану и служит Ему всем сердцем и душой, Он, довольный ею, дарует ей Свою милость. Обретя милость Господа, джива утрачивает всякий интерес к мирским традициям и религиозным ритуалам, предписанным Ведами».

Чудамани: Станете ли вы есть пищу, пить воду или делать что-нибудь еще вместе с яваном, который стал истинным вайшнавом?

Вайшнав дас: Отрешенный вайшнав, безразличный ко всем социальным ограничениям, известный как нирапекша (свободный от любых нужд и притязаний), может почитать маха-прасад в обществе такого вайшнава. Грихастха-вайшнав в соответствии с социальными и семейными традициями не может делать этого, однако, когда речь идет о почитании прасада Вишну или вайшнава, он не только может, но и обязан это делать.

Чудамани: Почему же тогда вайшнавам-яванам не разрешается поклоняться и служить Божеству в вайшнавских храмах?

Вайшнав дас: Это оскорбительно относится к вайшнаву как явану только потому, что он родился в такой семье. Все вайшнавы имеют право служить Кришне. Если грихастха-вайшнав служит Божеству, нарушая правила варнашрамы, это считается недостатком с мирской точки зрения. Для нирапекша вайшнава не существует предписаний поклоняться Божеству, поскольку это мешало бы ему проявлять качество нирапекшаты, свободы от любой зависимости и внешних условий. Такой преданный постоянно занят служением Шри Радха-валлабхе посредством манаси-севы (служения в своем внутренне постигаемом духовном образе).

Чудамани: Понятно. А теперь, пожалуйста, скажи мне, что ты думаешь о брахманах?

Вайшнав дас: Существует два типа брахманов: брахманы от природы (свабхава-сиддха) и брахманы по рождению (джати-сиддха). Брахманы от природы должны почитаться приверженцами всех философских школ, поскольку они фактически являются вайшнавами. Брахманам по рождению следует выказывать обычное почтение, и вайшнавы это одобряют. Окончательный вывод шастр по этому поводу приводится в «Шримад-Бхагаватам»:

випра̄д дви-шад̣-гун̣а-йута̄д аравинда-на̄бха-
па̄да̄равинда вимукха̄т ш́вапачам̇ варишт̣хам
манйе тад-арпита-мано-вачанехита̄ртха-
пра̄н̣ам̇ пуна̄ти са кулам̇ на ту бхӯрима̄нах̣

(Ш.-Б.,7.9.10)

«Преданный, родившийся в семье собакоедов, но посвятивший свой ум, слова, поступки и все, что имеет, лотосным стопам Шри Кришны, превосходит брахмана, наделенного всеми двенадцатью брахманическими качествами, но не желающего служить лотосным стопам Шри Падманабхи, чей пупок подобен лотосу. Такой преданный, будучи низкорожденным, может очистить себя и свою семью, тогда как брахман, гордящийся своим положением, не в силах очистить даже самого себя. Таково мое мнение».

Чудамани: Шудра недостоин изучать Веды, но может ли он их изучать, став вайшнавом?

Вайшнав дас: С абсолютной точки зрения, когда человек становится чистым вайшнавом, он автоматически достигает положения брахмана, к какой бы касте он до этого ни принадлежал. Веды делятся на два раздела. В первом содержатся наставления о карме (предписанных обязанностях), а во втором – касающиеся таттвы (Абсолютной Истины).

Человек, родившийся в семье брахманов, способен изучать раздел Вед, посвященный карме, а тот, кто является брахманом по своим духовным качествам, – изучать Веды, посвященные таттве. Чистые вайшнавы независимо от касты, в которой они родились, могут изучать и обучать разделу Вед, разъясняющему духовную истину, и мы видим, что они так и поступают. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.21) сказано: «там эва дхӣро виджн̃а̄йа праджн̃а̄м̇ курвӣта бра̄хман̣ах̣ – брахман – это мудрый и сведущий в духовных вопросах человек. Он познал Парабрахмана и служит Ему посредством према-бхакти, которое является проявлением высочайшего знания».

Вот еще одно высказывание из «Брихад-араньяка-упанишад»:

йо ва̄ этад акшарам̇ га̄ргй авидитва̄сма̄л
лока̄т праити са кр̣панах̣
атха йа этад акшарам̇ га̄рги видитва̄сма̄л
лока̄т праити са бра̄хман̣ах̣

(Брихад-араньяка-упанишад, 3.8.10)

«О Гарги, тот, кто уходит из этого мира, ничего не зная о высшей нетленной личности, Шри Вишну, – жалкий скупец. Тот же, кто покидает мир, познав Его природу, является брахманом».

Ману в «Ману-смрити» так говорит о тех, кто является брахманом по рождению (вьявахарика):

йо ‘надхӣтйа двиджо ведам анйатра куруте ш́рамам
са джӣванн эва ш́ӯдратвам а̄ш́у гаччхати са̄нвайах̣

(Ману-смрити,2.168)

«Пройдя обряд вручения священного шнура, брахман, кшатрий и вайшья обретают статус дваждырожденных, что подготавливает их к изучению Вед. Если же вместо этого двиджа начинает изучать экономику, логику или какие-то другие науки, он и вся его семья даже в этой жизни очень быстро опускаются до уровня шудр».

В «Шветашватара-упанишад» объясняется, как человек становится способным изучать Веды, описывающие духовную истину:

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄x
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

(Шветашватара-упанишад,6.23)

«Все сокровенные истины этой “Упанишад” раскрываются той великой душе, которая относится к своему гуру с тем же чувством безраздельной и непоколебимой трансцендентной преданности (пара-бхакти), что и к Шри Бхагавану».

Слово пара-бхакти в данном случае означает шуддха-бхакти, чистую преданность. Я не хочу больше обсуждать эту тему. Попытайся понять это сам. В заключение могу лишь сказать, что каждый, у кого есть вера в ананья-бхакти, способен изучать Веды, посвященные духовной истине (таттве), а тот, кто уже обрел ананья-бхакти, может обучать этим Ведам других.

Чудамани: Так значит, по-вашему, Веды, в которых объясняется таттва, не учат никакой другой религии, кроме вайшнава-дхармы?

Вайшнав дас: Дхарма одна и только одна, и она известна как нитья-дхарма, или вайшнава-дхарма. Все другие виды наймиттика-дхармы, описанные в Ведах, лишь ступени, ведущие к этой вечной религии. Шри Бхагаван сказал:

ка̄лена нашт̣а̄ пралайе
ва̄н̣ӣйам̇ веда-самджн̃ита̄
майа̄дау брахман̣е прокта̄
дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣

(Ш.-Б.,11.14.3)

«Во время уничтожения вселенной Веды, содержащие наставления о бхагавата-дхарме, были утеряны. И когда наступил новый цикл творения, известный как Брахма-калпа, Я снова поведал Брахмаджи то же послание Вед».

В «Катха-упанишад» говорится:

сарве веда̄ йат падам а̄мананти
тат те падам̇ сан̇грахен̣а бравӣми
тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄

(Катха-упанишад,1.3.9)

«А сейчас Я кратко расскажу тебе о той высшей истине, которую Веды неоднократно описывали как высший объект достижения. Обитель Вишну (вездесущей Параматмы, Васудевы) – вот единственная высшая цель».

К концу дискуссии Деви Видьяратна и его спутники выглядели бледными и поникшими, от их былого энтузиазма не осталось и следа. Было уже около пяти часов вечера, поэтому все решили, что настало время закончить обсуждение.

По пути домой брахманы-пандиты дружно восхищались глубиной познаний Вайшнава даса, а вайшнавы разошлись по своим хижинам, громко повторяя имена Хари.

Так заканчивается шестая глава «Джайва-дхармы», которая называется «Нитья-дхарма и кастовые различия».