Глава восьмая. Нитья-дхарма и поведение Вайшнавов
Однажды вайшнавы, живущие в лесу на юго-восточном берегу священного озера Шри Гора-храда, пригласили вайшнавов Годрумы в свою уединенную кунджу на послеполуденный прасад. После того как все почтили прасад, Лахири Махашая запел бхаджан, и сердца преданных наполнились экстатической любовью к Враджу.
(гаура!) ката лӣла̄ кариле экха̄не
адваита̄ди бхакта-сан̇ге на̄чиле э ване ран̇ге
ка̄лийа-дамана-сан̇кӣртане
э храда хаите прабху, ниста̄риле накра прабху
кр̣шн̣а йена ка̄лийа-дамане
«Только подумай, сколько лил явил здесь Гаура! Он танцевал в этой роще в обществе Адвайты и других вайшнавов. Подобно тому как Шри Кришна покорил Калия-нага, наш Прабху, совершая здесь санкиртану, даровал спасение жившему в озере крокодилу. С тех пор эта санкиртана известна как калия-дамана-санкиртана».
Когда пение закончилось и вайшнавы начали беседовать о том, что гаура-лила неотлична от кришна-лилы, туда пришли вайшнавы из Барагачхи. Сначала они предложили дандават-пранамы Гора-храде, а затем – всем присутствующим. Хозяева в свою очередь выразили им почтение и пригласили сесть.
В этой уединенной кундже рос очень старый баньян, вокруг которого вайшнавы построили круглую каменную платформу. Все почитали его как Нитай-ват (баньян Нитая), поскольку под сенью его ветвей любил сидеть Нитьянанда Прабху. Когда собравшиеся, расположившись в прохладной тени этого дерева, стали беседовать на различные духовные темы, один молодой и любознательный гость из Барагачхи смиренно произнес: «Мне хотелось бы задать вопрос, и я буду очень признателен, если кто-нибудь согласится ответить на него».
Среди обитателей этой кунджи особым уважением пользовался Харидас Бабаджи Махашая. Ему было около ста лет, и он был мудрым, обладающим глубокими познаниями ученым. В свое время ему довелось лично видеть Нитьянанду Прабху, сидевшего под этим баньяном. Бабаджи Махашая лелеял в своем сердце желание оставить этот мир именно здесь. Услышав слова юноши, он сказал: «Сын мой, не беспокойся, пока здесь находятся спутники Парамахамсы Бабаджи, твой вопрос не останется без ответа».
– Я понимаю, что вайшнава-дхарма – это вечная религия, – с глубоким смирением начал юный вайшнав, – но мне хотелось бы яснее понять, как человек, принявший прибежище у вайшнава-дхармы, должен вести себя по отношению к другим.
Харидас Бабаджи Махашая, бросив быстрый взгляд на Шри Вайшнава даса Бабаджи, сказал:
– Вайшнав дас, во всей Бенгалии сейчас не найти пандита, равного тебе, к тому же ты величайший вайшнав. Ты общался со Шрилой Пракашанандой Сарасвати Госвами и получал наставления от Парамахамсы Бабаджи. Благодаря несравненной удаче ты обрел милость Шримана Махапрабху, поэтому никто не сможет лучше тебя ответить на этот вопрос.
– О великая душа, – почтительно произнес Вайшнав дас Бабаджи, – тебе посчастливилось лицезреть Шримана Нитьянанду Прабху, аватару Самого Баладевы, и благодаря твоим наставлениям бесчисленные души встали на духовный путь. Я сочту за величайшую милость, если сегодня мы услышим поучения из твоих уст.
Все собравшиеся поддержали Вайшнава даса Бабаджи. Видя такое единодушие, суровый Бабаджи Махашая, смягчился. Распростершись перед баньяновым деревом, он принес поклоны Шри Нитьянанде Прабху и начал говорить.
Бабаджи: Я выражаю почтение всем дживам этого мира, видя в них слуг Кришны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 6.85): «Кто-то может признавать Шри Кришну, а кто-то – нет, но в любом случае каждый остается Его слугой. Однако тот, кто отвергает Его, падает жертвой своих грехов». Хотя каждый по природе является слугой Шри Кришны, под влиянием невежества или иллюзии некоторые не хотят с этим согласиться. Такие люди составляют одну группу. К другой группе относятся те, кто сознает свое истинное положение. Таким образом, в этом мире есть два типа людей: те, кто отвернулся от Кришны (кришна-бахирмукха), и те, чье внимание направлено на Него (кришна-унмукха).
Большинство людей отвернулись от Кришны и не признают дхарму. Нет смысла говорить о них. Они не способны понять, что следует делать, а что – нет, и вся их жизнь направлена на достижение личного эгоистического счастья.
Люди, которые придерживаются каких-то моральных принципов, обладают чувством долга. Это для них великий вайшнав Ману написал:
дхр̣тиx кшама̄ дамо ‘стейам̇ ш́аучам индрийа-ниграхах̣
дхӣр видйа̄ сатйам акродхо даш́акам̇ дхарма-лакшан̣ам
(Шри Ману-самхита, 6.92)
«Религиозного человека характеризуют десять качеств: дхрити (твердая решимость), кшама (способность прощать, т.е. не отвечать злом на зло); дама (способность владеть своим умом, т.е. сохранять самообладание даже в самых трудных обстоятельствах); астея (отсутствие желания покушаться на чужую собственность); шаучам (чистота); индрия-ниграхах (умение обуздывать чувства); дхи (разумность, т.е. знание шастр); видья (мудрость или осознание природы души); сатья (правдивость) и акродха (способность не впадать в гнев, т.е. сохранять душевное равновесие, даже когда есть повод для гнева)».
Шесть из них – решимость, способность владеть умом, внешняя и внутренняя чистота, умение обуздывать чувства, знание шастр и мудрость – это обязанности по отношению к собственной душе. Остальные четыре – способность прощать, нежелание покушаться на чужую собственность, правдивость и свобода от гнева – это обязанности по отношению к другим. Эти десять религиозных обязанностей предписаны для людей в целом, но ни одно из них не относится непосредственно к хари-бхаджану. Более того, вовсе не обязательно, что тот, кто с верой исполняет их, достигнет полного совершенства. Это подтверждается в «Вишну-дхармоттара-пуране»
джӣвитам̇ вишн̣у-бхактасйа варам̇ пан̃ча-дина̄ни ча
на ту калпа-сахасра̄н̣и бхакти-хӣнасйа кеш́аве
(цитируется из Хари-бхакти-виласы, 10.317)
«Прожить в этом мире хотя бы пять дней бхактой Шри Вишну в высшей степени благоприятно, тогда как жизнь в течение тысячи калп без бхакти к Шри Кешаве не принесет никакого блага».
Человек, лишенный бхакти к Шри Кришне, недостоин называться человеком, поэтому с точки зрения шастр такие недалекие люди – просто двуногие животные.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится:
ш́ва-вид̣-вара̄хошт̣ра-кхараиx сам̇стутаx пурушаx паш́ух̣
на йат карн̣а-патхопето джа̄ту на̄ма гада̄граджах̣
(Ш.-Б., 2.3.19)
«Только люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, восхваляют тех, кто никогда не слушает святое имя Шри Кришны, несущее избавление от всех бед».
Те, кто не позволяет шри-кришна-наме войти в свои уши, подобны животным. На самом деле они даже хуже свиней, которые питаются испражнениями и другими отбросами; верблюдов, что бродят по пустыням самсары, поедая кактусы; и ослов, таскающих на спине чужую ношу и постоянно пинаемых ослицами. Однако сегодня мы не будем обсуждать, что следует и что не следует делать таким несчастным людям. Вопрос касался лишь того, как принявшие прибежище у бхакти должны вести себя по отношению к другим.
Людей, избравших путь бхакти, можно разделить на три категории: каништха (начинающие преданные), мадхьяма (преданные среднего уровня) и уттама (преданные высочайшего уровня). Каништхой называют того, кто вступил на путь бхакти, но еще не стал настоящим преданным. Его признаки описаны в «Шримад-Бхагаватам»:
арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йаx ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
(Ш.-Б., 11.2.47)
«Тот, кто с верой поклоняется Божеству Шри Хари, но не служит Его преданным и другим живым существам, является пракрита-бхактой, материалистичным преданным».
Известно, что шраддха (вера) – это биджа (семя) бхакти, которая обретает силу только тогда, когда преданный поклоняется Бхагавану со шраддхой. Однако до тех пор пока он не поклоняется преданным Бхагавана, его бхакти не может развиться полностью и ее нельзя назвать шуддха-бхакти, чистой преданностью. Такой бхакта еще только вошел во врата бхакти. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:
йасйа̄тма-буддхиx кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣx калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣
(Ш.-Б., 10.84.13)
«Тот, кто отождествляет себя с подобным трупу телом, состоящим из трех элементов: ваты (воздуха), питы (желчи) и капхи (слизи); кто относится к жене, детям и другим родственникам как самому дорогому, что у него есть; кто считает мирские статуи, сделанные из земли, камня или дерева, достойными поклонения, а воду – местом паломничества, и в тоже время не относится к бхагавад-бхактам как к самым дорогим себе, не считает их достойными поклонения и не принимает их за место паломничества, на самом деле не лучше осла, хотя и является человеческим существом».
Смысл этих двух шлок в том, что без поклонения Божеству Бхагавана невозможно даже приблизиться к вратам бхакти. Если кто-то отвергает поклонение Божеству и пытается установить истину с помощью логики, его сердце становится сухим, и он не сможет найти истинный объект поклонения. Однако даже научившись выражать почтение Божеству, важно служить Ему в трансцендентном сознании (шуддха-чинмайя-буддхи). Все дживы этого мира – существа сознающие (чинмайя-васту), и среди них только чистые преданные Кришны наделены чистым сознанием (шуддха-чинмайя). Кришна и Его чистые преданные являются шуддха-чинмайя-васту, существами с чистым сознанием, и чтобы понять их, необходима самбандха-гьяна, то есть знание о взаимосвязи между материальным миром, дживами и Кришной. Тот, кто хочет поклоняться Божеству с самбандха-гьяной, должен служить не только Кришне, но и Его преданным. Преклонение с глубокой верой перед чинмайя-таттвой, трансцендентной реальностью, известно, как шастрия-шраддха – вера, основанная на шастрах.
Поклонение Божеству без ясного понимания взаимосвязи между различными аспектами трансцендентной реальности – всего лишь дань традиции, основанной на лаукика-шраддхе (мирской вере). Такое формальное поклонение Божеству нельзя назвать шуддха-бхакти, хотя оно и является первым шагом на пути, ведущем к ее вратам. Таково заключение шастр. О тех, кто уже достиг порога бхакти, говорится в следующем стихе:
гр̣хӣта-вишн̣у-дӣкша̄ко вишн̣у-пӯджа̄-паро нарах̣
ваишн̣аво ‘бхихито ‘бхиджн̃аир итаро ‘сма̄д аваишн̣авах̣
(Хари-бхакти-виласа, 1.55)
«Знатоки шастр заключили, что вайшнав – это тот, кто получил посвящение в вишну-мантру согласно предписаниям шастр и посвятил себя поклонению Шри Вишну. Все остальные к вайшнавам не относятся».
Каништха-вайшнавом, или пракрита-бхактой, называют того, кто принял наставником семейного гуру в соответствии с традицией своей семьи, а также того, кто, побуждаемый мирской верой, получает посвящение в вишну-мантру и поклоняется Божеству Шри Вишну просто из желания подражать другим. Такие материалистичные преданные не являются шуддха-бхактами. Их поклонение Бхагавану – лишь подобие, тень бхакти, оно называется, чхая-бхакти-абхаса. Этот вид бхакти нельзя путать с пратибимба-бхакти-абхасой, или отраженным подобием бхакти, поскольку такая бхакти-абхаса оскорбительна по своей природе и не имеет ничего общего с вайшнавизмом.
Достичь уровня чхая-бхакти-абхасы – большая удача, ибо это начальная стадия бхакти, с которой постепенно можно возвыситься до положения мадхьяма- и уттама-вайшнава. Однако таких преданных еще нельзя назвать шуддха-бхактами, так как их поклонение Божеству основано на мирской вере и в своем поведении они могут проявлять лишь те десять качеств, которые я уже описал для религиозных людей в целом. Правила поведения для бхакт, предписанные шастрами, неприменимы к каништха-вайшнавам, поскольку они даже не могут понять, кто истинный бхакта, а кто нет. Способность различать – это признак мадхьяма-вайшнава.
Характеристика мадхьяма-вайшнава приводится в «Шримад-Бхагаватам»:
ӣш́варе тад-адхӣнешу ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄ йах̣ кароти са мадхйамах̣
(Ш.-Б., 11.2.46)
«Мадхьяма-бхагавата – это тот, чье сердце преисполнено любви к Ишваре, кто дружески расположен к Его преданным, проявляет милосердие к душам, лишенным знания о бхакти и избегает тех, кто враждебно относится к Ишваре и Его преданным».
Такое поведение присуще тем, кто следует принципам нитья-дхармы (вечной религии). Я не упоминаю здесь наймиттика-дхарму (временную религию или мирские обязанности). Поведение, о котором я говорю, является частью нитья-дхармы и играет важную роль в жизни вайшнава. Другие типы поведения, не противоречащие этим, тоже могут быть приняты, когда это необходимо.
Вайшнав по-разному ведет себя по отношению к четырем категориям личностей: 1) Ишваре, Верховному Господу; 2) тад-адхина, Его преданным; 3) балиша, материалистам, несведущим в духовных вопросах и 4) двеши, тем, кто враждебен к бхакти. К Ишваре он проявляет любовь, с преданными дружит, милосерден к невинным, невежественным людям, а настроенных враждебно игнорирует.
Первым признаком мадхьяма-вайшнава является то, что он испытывает прему к Шри Кришне, Верховному Господу. Слово према в этом случае указывает на шуддха-бхакти, признаки которой описаны в «Бхакти-расамрита-синдху»:
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11)
«Уттама-бхакти – это деятельность, которая представляет собой непрерывный поток служения Шри Кришне, совершаемого в благоприятном настроении. Такая деятельность свободна от любых желаний, помимо желания доставить удовольствие Шри Кришне, от влияния знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом, от ежедневных и периодических обязанностей, перечисленных в смрити-шастрах, от влияния отречения, йоги, санкхьи и других видов дхармы».
Такая бхакти впервые проявляется в садхане мадхьяма-вайшнава, развиваясь затем до уровня бхавы и премы. У каништхи же бхакти проявляется лишь в том, что он служит Божеству с верой. Его деятельность лишена таких признаков уттама-бхакти, как свобода от корыстных желаний (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйа), отсутствие примеси кармы и гьяны (джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣та), а также не сопровождается непрерывными усилиями, направленными на служение Кришне в благоприятном настроении (а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣлана).
Каништха становится мадхьяма-вайшнавом, истинным преданным, только тогда, когда эти признаки проявляются в его сердце, а пока он не достиг этого уровня, он является пракрита-бхактой, то есть подобием бхакты (бхакта-абхаса) или вайшнава (вайшнава-абхаса). Слово кришнанушилана указывает на прему (любовь к Кришне), а слово анукулйена уточняет его. Под этим термином подразумевается все, что благоприятно для развития кришна-премы: дружба с преданными, милосердие к невежественным и невинным людям, а также безразличие к тем, кто настроен враждебно.
Второй отличительный признак мадхьяма-вайшнава – дружба с преданными, в чьих сердцах пробудилось шуддха-бхакти и которые послушны воле Бхагавана. Каништха-бхакты неспособны во всем полагаться на Бхагавана и не оказывают должного почтения и гостеприимства шуддха-бхактам. Поэтому следует устанавливать близкие, дружеские отношения только с мадхьяма- и уттама-бхактами.
Три года подряд преданные Кулина-грама задавали Махапрабху один и тот же вопрос: «Кто такой вайшнав и по каким признакам можно распознать его?» В ответ Шри Махапрабху указал, что грихастхи мадхьяма-адхикари должны служить трем видам вайшнавов: тем, чьи уста произнесли кришна-наму хотя бы один раз; тем, кто повторяет кришна-наму постоянно и тем, один лишь вид которых пробуждает в других спонтанное желание повторять шри-кришна-наму. Хотя эти три категории преданных обычно именуются каништха-, мадхьяма- и уттама-вайшнавами, Махапрабху никогда не использовал эти термины для их определения. На самом деле характеристики, которые Он дал вайшнавам всех трех уровней в моем описании соответствуют уровню мадхьяма- и уттама-вайшнавов.
Все эти три вида вайшнавов достойны нашего служения, но это не относится к тем, кто повторяет лишь нама-абхасу. Служить нужно только вайшнавам, повторяющим шуддха-наму.
Ни один из описанных Махапрабху уровней вайшнавов не соответствует каништха-бхактам, которые могут лишь поклоняться Божеству и не способны повторять шуддха-кришна-наму. Святое имя, исходящее из их уст, – лишь чхая-нама-абхаса, подобие чистого святое имени. Как солнце, закрытое облаками, не может предстать во всем своем блеске, так и чистое святое имя не может проявиться из-за покрывающих его невежества и анартх.
Вайшнавам следует служить в соответствии с тем духовным уровнем, на котором они находятся. Слово майтри означает общение, беседы и служение. Как только мы видим чистого вайшнава, необходимо приветствовать его, выражая почтение, начать беседу и постараться, насколько это возможно, удовлетворить его нужды. Следует искренне служить ему и ни в коем случае не завидовать, не критиковать его, даже случайно, и не относиться к нему с пренебрежением, если он выглядит непривлекательно или страдает от какой-то болезни.
Третий признак мадхьяма-вайшнава – проявление милосердия к невежественным. Слово балиша указывает на людей, которые не сведущи в духовных вопросах, введены в заблуждение или просто глупы. Эти мирские люди никогда не получали истинного духовного руководства, однако их разум не осквернился такими ложными доктринами, как майявада. У них нет зависти к бхактам и бхакти, но светский образ мысли и привязанности мешают им развить веру в Ишвару. К этой категории людей относятся также высокообразованные ученые, которые еще не обрели высший плод знания – веру в Бхагавана.
Каништха-адхикари, или пракрита-бхакта стоит у порога храма бхакти, но еще не достиг шуддха-бхакти, поскольку лишен знания принципов самбандха-гьяны. Пока он не обрел шуддха-бхакти, он также считается балиша. Когда же благодаря общению с чистыми преданными он постигнет истины самбандха-гьяны и в нем пробудится вкус к шуддха-харинаме, его невежество рассеется, и он возвысится до положения мадхьяма-вайшнава.
Очень важно, чтобы мадхьяма-вайшнав проявлял милосердие ко всем перечисленным выше невежественным людям. Ему следует относиться к ним как к своим гостям, заботиться о них, насколько это возможно, и, самое главное, стараться пробудить в них веру в ананья-бхакти и вкус к шуддха-наме. В этом смысл истинного милосердия. Поскольку невежественному человеку недостает знания шастр, он может в любой момент пасть жертвой дурного общения, и мадхьяма-вайшнаву следует постараться оградить его от этого. Из милосердия он должен давать таким поддающимся дурному влиянию людям возможность общаться с собой, наставляя их в духовных вопросах и раскрывая величие шуддха-намы.
Больной не может излечиться сам, ему нужна помощь врача. Необходимо прощать невежественных людей за их неправильное поведение, подобно тому как врач снисходительно относится к проявлению гнева пациента. Такое отношение и есть милосердие. Невежественные люди могут иметь множество ложных представлений: верить в карма-канду, иногда склоняться к гьяне, поклоняться Божеству со скрытыми мотивами, верить в йогу, проявлять безразличие к общению с чистыми вайшнавами, быть привязанными к варнашраме и т.п. Однако благодаря хорошему общению, милости вайшнавов и надлежащим наставлениям каништха-адхикари может очень быстро избавиться от всех заблуждений и подняться до уровня мадхьяма-адхикари.
Поклоняясь Божеству Бхагавана, такие люди закладывают для себя фундамент всего самого благоприятного, и в этом нет сомнений. Поскольку они не являются приверженцами ложных доктрин, то обладают крупицей истинной шраддхи. Их поклонение не имеет ничего общего с поклонением майявади, у которых нет и следа шраддхи в Божество и которые являются оскорбителями лотосных стоп Бхагавана. Именно поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) для характеристики каништха-бхакты используются слова ш́раддхайа̄ ӣхате – «он поклоняется с верой».
Философия майявады и других подобных доктрин учит своих сторонников, что у Бхагавана нет ни облика, ни качеств, что Божество, которому они поклоняются – это всего лишь вымышленный временный образ. Так откуда же у них появится вера в Божество? Таким образом между поклонением майявади и поклонением даже незрелого вайшнава существует огромная разница.
Каништха-адхикари свободны от подобного оскорбительного отношения, поскольку верят, что Бхагаван обладает определенным обликом и личностными качествами. Именно на этом основывается их вайшнавизм. Поэтому они причисляются к пракрита-вайшнавам, даже несмотря на то, что не обладают другими качествами вайшнавов. Силы одного этого качества и милости садху достаточно, чтобы постепенно они поднялись на более высокий духовный уровень. Мадхьяма-вайшнавы должны быть поистине милостивы к таким начинающим преданным. Тогда их поклонение Божеству и повторение харинамы очень быстро сможет перейти со стадии абхасы на чисто трансцендентный уровень.
Четвертым признаком мадхьяма-вайшнава является то, что он избегает враждебно настроенных к бхакти. Здесь нам следует определить, что подразумевается под враждебностью и как она проявляется. Враждебность (двеша) – это особое отношение, известное также как матсарата (зависть), которое противоположно любви. Бхагаван – единственный объект любви, и чувство, полностью противоположное любви к Нему, – это двеша. Существует пять видов двеши:
1. Отсутствие веры в Ишвару.
2. Убежденность в том, что Ишвара – это всего лишь сила природы, которая воздает каждому то, что он заслужил.
3. Вера в то, что у Ишвары нет определенного облика.
4. Неверие в то, что дживы вечно подвластны Ишваре.
5. Отсутствие милосердия.
Что уж говорить о шуддха-бхакти, если в сердцах тех, кто осквернен такими враждебными чувствами, нет даже зачатков преданности, пракрита-бхакти, которая является вратами в шуддха-бхакти и представляет собой поклонение Божеству, совершаемое начинающим преданным. Как правило, эти пять видов враждебности связаны с привязанностью к чувственным наслаждениям. Иногда третий и четвертый тип враждебности выражаются в столь крайних формах аскетизма и отвращения к миру, что в конце концов приводят к самоуничтожению. Это можно видеть на примере санньяси-майявади. Как же шуддха-бхактам следует вести себя по отношению к таким враждебно настроенным людям? Надлежит избегать их.
Слово упекша, пренебрежение, вовсе не подразумевает, что нужно отказаться от всех видов отношений, естественных между людьми. Это также не означает, что нельзя оказывать помощь враждебно настроенному человеку, если тот попал в беду или оказался в нужде. Грихастха-вайшнавы продолжают жить в обществе, где имеют многочисленные связи. Например, вступая в брак, они поддерживают отношения с родственниками, а занимаясь торговлей, общаются с самыми разными людьми. Грихастхам необходимо заботиться о доме и домашних животных, они должны стараться облегчить страдания других людей и помогать им, когда те больны, а также выполнять долг гражданина страны. Все эти различные социальные отношения влекут за собой и общение с враждебно настроенными людьми. Однако игнорировать их вовсе не означает, что следует немедленно порвать с ними любые связи. В своей повседневной жизни человек вынужден общаться с людьми, которые безразличны к Ишваре, но он не должен обсуждать с ними духовные темы.
Возможно, кто-то из членов вашей семьи в результате греховных поступков, совершенных в прошлой жизни, имеет злобный характер. Нужно ли разрывать все отношения с таким человеком? Конечно, нет. Обсуждать с ним духовные темы не следует, но что касается повседневных дел, можно вступать во взаимоотношения, но без привязанности. Именно так должна проявляться упекша. Духовное общение подразумевает, что люди встречаются ради духовного совершенствования: обсуждают темы, касающиеся вечной истины, оказывают друг другу услуги и поддержку, пробуждая тем самым чувство преданности. Упекша же означает избегать общения с людьми, с которыми подобные отношения невозможны.
Когда враждебно настроенный человек, чье мнение противоположно вашему, услышит прославление шуддха-бхакти или несущие благо наставления о бхакти, он сразу станет возражать, приводя бессмысленные аргументы, и это не принесет никакой пользы ни вам, ни ему. Поэтому нужно избегать подобных споров и общаться с такими людьми только в пределах своих мирских обязанностей. Если кто-то проявит милосердие к враждебно настроенным людям, считая, что они тоже относятся к невежественным, он не сможет помочь им, а лишь навредит самому себе. Несомненно, нужно быть великодушным, но в то же время и осмотрительным.
Итак, шуддха-бхакты, которые находятся на уровне мадхьяма-адхикари, должны строго следовать этим четырем наставлениям. Любое пренебрежение ими приведет к тому, что они будут виновны в неподобающем поведении и не смогут осуществить то, на что были способны. Это серьезный недостаток, о котором говорится в «Шримад-Бхагаватам»:
све све ‘дхика̄ре йа̄ ништ̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣
випарйайас ту дошах̣ сйа̄д убхайор эша ниш́чайах̣
(Ш.-Б., 11.21.2)
«Быть твердым в исполнении своих обязанностей является добродетелью, а неспособность следовать этому – пороком. Именно так можно определить, где порок, а где добродетель».
Иными словами, хорошие качества и недостатки определяются в соответствии с тем, как преданный выполняет обязанности, соответствующие его уровню, а не по каким-то иным критериям. Согласно шастрам, мадхьяма-адхикари должен развивать прему к Кришне и дружеские отношения с Его чистыми преданными, проявлять милосердие к невежественным и избегать враждебно настроенных людей. Его близкие отношения с другими преданными будут зависеть от того, на каком уровне развития бхакти они находятся; его милосердие к невежественным – от степени их искренности или глупости, а пренебрежение враждебно настроенными – от степени их враждебности. Мадхьяма-бхакта учитывает все эти моменты, когда речь идет о духовном общении. В обычной жизни он должен быть честным и всегда действовать из соображений высшего духовного блага.
В этот момент один из жителей Барагачхи по имени Нитьянанда дас, перебив Бабаджи Махашаю, спросил: «А каково поведение уттама-бхакт?»
Слегка вздрогнув от неожиданности, Бабаджи Махашая сказал: «Брат мой! Ты задаешь вопрос, к ответу на который я как раз подхожу. Позволь мне закончить свою мысль. Я уже стар, и память моя слаба. Если тема разговора меняется слишком резко, я могу забыть, о чем собирался сказать».
Харидас Бабаджи был строг. Хотя он никогда никого не осуждал, его реакция всегда была быстрой, когда кто-то говорил неуместно. Преданные были поражены его резким ответом. Бабаджи Махашая снова принес поклоны Нитьянанде Прабху, распростершись у Нитай-вата, и продолжил говорить.
Бабаджи: Когда бхакти мадхьяма-вайшнава, пройдя в своем развитии стадии садханы и бхавы, достигает премы, став в высшей степени концентрированной, тогда он становится уттама-бхактой. Признаки уттама-вайшнава описываются в следующей шлоке «Шримад-Бхагаватам»:
сарва-бхӯтешу йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эша бха̄гаватоттамах̣
(Ш.-Б., 11.2.45)
«Тот, кто видит свою собственную бхагавад-бхаву (настроение экстатической любви к Шри Кришначандре) в сердцах всех джив (сарва-бхутешу), а всех существ пребывающими в Шри Кришначандре, является уттама-бхагаватой».
Уттама-вайшнав видит, что все живые существа любят Бхагавана той же особой трансцендентной любовью, которую он лелеет в сердце к своему иштадеву, и что Бхагаван отвечает взаимностью на их чувства. Для него ничего не существует кроме этого настроения трансцендентной любви. Какие бы настроения ни возникали у такого преданного при различных обстоятельствах – это проявления все той же премы.
Например, Шукадева Госвами был уттама-бхагаватой, но при этом он назвал Камсу позором династии Бходжа (бходжа-памшулой). Хотя кажется, будто эти слова он произнес из чувства враждебности к Камсе, на самом деле они выражают его любовь к Кришне. Когда шуддха-према становится самой жизнью преданного, тогда он известен как уттама-бхагавата. В отличие от мадхьяма-адхикари, для такого преданного больше не существует различия между любовью, дружбой, милосердием и равнодушием. Все его поведение – это проявление премы, и он не проводит различий между каништха-, мадхьяма- и уттама-вайшнавом, а также между вайшнавами и материалистами. Преданные столь высокого уровня встречаются крайне редко.
Итак, каништха-вайшнав не служит другим вайшнавам, а уттама-вайшнав не проводит различий между вайшнавами и не-вайшнавами, ибо видит, что все дживы – слуги Кришны. Это означает, что только мадхьяма-вайшнавы выражают почтение и служат вайшнавам всех трех уровней: тем, кто повторил кришна-наму хотя бы один раз; тем, кто повторяет кришна-наму постоянно, и тем, один лишь вид которых побуждает кришна-наму танцевать у всех на языке. Таких преданных в зависимости от степени их духовного продвижения можно назвать вайшнавами, возвышенными вайшнавами и вайшнавами высочайшего уровня, и мадхьяма-бхакта должен служить им по-разному согласно их статусу. Только уттама-вайшнав будет считать, что вайшнавов нельзя делить на каништха-, мадхьяма- и уттама-адхикари. Однако если так будет думать мадхьяма-адхикари, он станет оскорбителем. Шриман Махапрабху указал на это жителям Кулина-грамы, и все мадхьяма-вайшнавы должны чтить Его наставления даже больше, чем Веды. Что такое Веды, или шрути? Это указания Парамешвары.
Сказав это, Харидас Бабаджи на мгновение замолчал.
В этот момент Нитьянанда Бабаджи, сложив ладони, смиренно произнес:
– О святой Бабаджи, могу ли я задать еще один вопрос?
– Как тебе будет угодно.
– Бабаджи Махашая, к какой категории вайшнавов я отношусь? Каништха я или мадхьяма? Несомненно, что я не уттама-вайшнав.
– Брат мой, может ли преданный, чье имя Нитьянанда дас, не быть уттама-вайшнавом? – слегка улыбнувшись, сказал Бабаджи Махашая. – Мой Нитай очень милостив. Даже когда Его били, Он взамен давал лишь любовь. Поэтому если кто-то носит Его имя и становится Его дасом, нужно ли к этому еще что-то добавлять?
Нитьянанда дас: Я действительно хочу знать свой уровень.
Бабаджи: Тогда расскажи мне о своей жизни, и если Нитай позволит, я скажу что-нибудь.
Нитьянанда дас: Родился я в маленькой деревне, что стоит на берегу реки Падмавати, в семье низкого сословия. С самого детства я был очень простым и скромным и всегда держался в стороне от дурных компаний. Меня женили в раннем возрасте, но вскоре после этого родители умерли, и мы с женой остались в доме одни. Мы были небогаты, и чтобы поддерживать себя, нам приходилось постоянно трудиться.
Мы жили счастливо, но наше счастье длилось недолго – через некоторое время и моя жена оставила тело. В разлуке с ней меня стали посещать мысли об отречении. Рядом с моей деревней жило много вайшнавов, которые отреклись от семейной жизни, и я видел, что жители Барагачхи относятся к ним с большим уважением. Тогда мне очень захотелось, чтобы и мне оказывали такое же почтение. Под влиянием сиюминутного желания стать отреченным, вызванного смертью жены, я отправился в Барагачхи и принял одежды отреченного вайшнава.
Однако уже через несколько дней мой ум пришел в беспокойство, меня стали одолевать греховные мысли, и я с большим трудом мог управлять им. К счастью, я встретил одного замечательного вайшнава, чистого и простого. Сейчас он совершает бхаджан во Врадже. С большой любовью он давал мне мудрые советы, позволив постоянно находиться с ним, и постепенно очистил мой ум.
Теперь нечистые мысли больше не тревожат меня. Во мне пробудился вкус к ежедневному повторению ста тысяч святых имен, и я понял, что нет никакой разницы между Шри Хари и шри-намой, и что они полностью духовны. Следуя предписаниям шастр, я соблюдаю пост на экадаши и регулярно поливаю туласи. Когда бы вайшнавы ни совершали киртан, я тут же присоединяюсь к ним и пою с большим воодушевлением. Я принимаю воду, которой были омыты стопы чистых вайшнавов и каждый день изучаю бхакти-шастры.
У меня полностью пропало желание есть вкусную пищу и носить дорогую одежду. Мне больше не нравится слушать мирские разговоры и участвовать в них. При виде вайшнавов, проявляющих экстатические эмоции, мне хочется упасть на землю и кататься в пыли у их стоп. Порой я делаю это, но лишь из стремления к почестям. Теперь прошу вас, скажите, к какой категории вайшнавов я отношусь и как мне следует себя вести?
С улыбкой взглянув на Вайшнава даса Бабаджи, Харидас Бабаджи попросил:
– О Бабаджи, скажи нам, к какой категории вайшнавов принадлежит Нитьянанда дас?
Вайшнав дас: Судя по всему, он уже превзошел стадию каништхи и достиг уровня мадхьямы.
Бабаджи: Я тоже так думаю.
Нитьянанда дас: Как чудесно! Сегодня из уст вайшнавов я узнал о своем истинном положении. Пожалуйста, одарите меня своей милостью, чтобы я когда-нибудь смог достичь уровня уттама-вайшнава.
Вайшнав дас: Когда ты отрекся от мира, то еще не был готов к этому, поскольку тобой руководило стремление к славе и почестям. Поэтому нечистые мысли осквернили тебя. Однако по милости вайшнавов ты обрел истинную удачу.
Нитьянанда дас: Даже сейчас я не избавился от желания славы и почета. Иногда я думаю, что смогу привлечь людей и добиться их уважения, если они увидят, как я рыдаю и проявляю экстатические эмоции.
Бабаджи: Постарайся избавиться от этого, иначе сохраняется серьезная опасность, что твоя бхакти уменьшится, и ты опять спустишься на уровень каништхи. Хотя с шестью врагами: вожделением, гневом, жадностью, завистью, гордыней и иллюзией, можно совладать, но самый страшный враг вайшнавов – стремление к почестям – неохотно соглашается оставить садхаку. Даже крошечная капля истинных духовных переживаний несравнимо выше любых показных эмоций (чхая-бхава-абхасы).
– Прошу вас, одарите меня своей милостью, – сказал Нитьянанда дас и с почтением осыпал голову пылью с лотосных стоп Харидаса Бабаджи.
Заволновавшись, Бабаджи быстро встал, обнял Нитьянанду даса и, усадив рядом с собой, похлопал по спине. О, каким удивительным действием обладает прикосновение вайшнава! Из глаз Нитьянанды даса хлынули слезы. Бабаджи тоже не смог сдержаться и заплакал. Воцарилась необычайно чудесная атмосфера. На глаза вайшнавов навернулись слезы. Всем сердцем Нитьянанда дас принял Шри Харидаса своим гуру, и его жизнь обрела подлинный смысл. Вскоре, когда эмоции утихли, он спросил:
– Каковы главные и второстепенные признаки каништха-вайшнава с точки зрения бхакти?
Бабаджи: Два главных признака каништха-вайшнава: вера в вечный образ Бхагавана и поклонение Божеству. К второстепенным признакам относится то, как он совершает такие виды преданного служения, как слушание, повторение, памятование и вознесение молитв.
Нитьянанда дас: Нельзя стать вайшнавом, не имея веры в вечный образ Бхагавана и не поклоняясь Божеству в соответствии с предписаниями шастр. Я хорошо понимаю, что эти два признака считаются главными. Однако я не могу понять, почему слушание, повторение, памятование и другие составляющие бхакти относятся к числу второстепенных признаков.
Бабаджи: Каништха-вайшнав не осознает истинной природы шуддха-бхакти, ангами (составляющими) которой являются слушание, повторение и т.д. Поэтому его слушание и повторение не принимают свой изначальный, чистый вид, а проявляются в гауна (вторичной) форме. Гауной называется все, что порождено тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Когда действия преданного становятся ниргуной, свободными от влияния материальных гун, они уже представляют собой составляющие шуддха-бхакти, и тогда он достигает положения мадхьямы.
Нитьянанда дас: Как каништха-вайшнав может называться бхактой, если его сознание осквернено влиянием кармы и гьяны, а сердце полно желаний, не связанных с бхакти?
Бабаджи: Любой, кто обрел шраддху, уже встал на путь бхакти, ибо шраддха – корень бхакти. Несомненно, такой человек находится у ее врат. Под словом шраддха подразумевается вишваса, убежденность. Когда в каништха-вайшнаве пробуждается вера в духовную природу Божества, он становится достойным бхакти.
Нитьянанда дас: А когда же он обретет бхакти?
Бабаджи: Каништха-бхакта становится шуддха-бхактой на уровне мадхьямы, когда он освобождается от оскверняющего влияния кармы и гьяны и не желает больше ничего, кроме ананья-бхакти (безраздельной преданности). В этот момент он начинает видеть разницу между служением гостю и служением преданному. У него появляется вкус к служению преданным, что благоприятно для развития бхакти.
Нитьянанда дас: Шуддха-бхакти приходит одновременно с самбандха-гьяной. Когда же пробуждается это знание, позволяющее достичь шуддха-бхакти?
Бабаджи: Самбандха-гьяна и шуддха-бхакти проявляются, как только знание очищается от мельчайших следов философии майявады.
Нитьянанда дас: Сколько времени потребуется для этого?
Бабаджи: Чем больше запас сукрити, накопленного в прошлом, тем быстрее это произойдет.
Нитьянанда дас: Каков первый плод накопленного сукрити?
Бабаджи: Садху-санга.
Нитьянанда дас: А что станет результатом обретения садху-санги?
Бабаджи: Краткое описание последовательного развития бхакти дается в «Шримад-Бхагаватам»:
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-самвидо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йан̣а̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати
(Ш.-Б., 3.25.25)
«Повествование и обсуждение Моих славных деяний и игр в кругу чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Тогда, по мере накопления знания, человек твердо встает на путь освобождения и постепенно обретает шраддху, потом бхаву и, наконец, према-бхакти».
Нитьянанда дас: Как же обрести садху-сангу?
Бабаджи: Я уже сказал, что благодаря сукрити, накопленному в прошлых жизнях. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам»:
бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣
сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау
пара̄вареш́е твайи джа̄йате ратих̣
(Ш.-Б., 10.51.53)
«О Ачьюта, с незапамятных времен джива вращается в круговороте рождений и смерти. Когда для нее наступает время освобождения, она обретает сат-сангу и развивает сильную привязанность к Тебе – высшей цели всех садху и повелителю духа и материи».
Нитьянанда дас: Если стремление поклоняться Божеству у каништха-бхакты приходит только благодаря садху-санге, как можно утверждать, что он вообще не служит садху?
Бабаджи: Когда человеку выпадает счастливая возможность общаться с садху, в нем пробуждается вера (вишваса) в духовную природу Божества. Тем не менее поклонение Божеству должно также сопровождаться служением самому садху. Без этой убежденности шраддха каништха-бхакты будет неполной, и он не сможет достичь ананья-бхакти.
Нитьянанда дас: Какие стадии духовного развития проходит каништха-бхакта?
Бабаджи: Предположим, каништха-бхакта каждый день с верой поклоняется Бхагавану в образе Божества, но еще не освободился от оскверняющего влияния кармы, гьяны и посторонних желаний. Случайно в его дом приходят гости, которые оказываются преданными Бхагавана. Он приветливо их встречает и служит им, как любым другим гостям. При этом он получает возможность наблюдать за действиями и поведением преданных, а также слушать из их уст обсуждения духовных тем, основанные на шастрах. Так в нем развивается чувство глубокого уважения к ним.
С этого времени каништха-бхакта начинает осознавать свои недостатки. У него возникает желание следовать примеру этих садху и исправить свое поведение. По мере того как он избавляется от влияния кармы и гьяны, его сердце становится все более чистым, и все материальные желания постепенно покидают его. Он изучает шастры, постоянно слушает повествования о лилах Бхагавана и обсуждение фундаментальных истин, раскрывающих Его природу.
Постепенно он осознает трансцендентную природу Бхагавана, шри-намы и таких составляющих бхакти, как слушание и повторение. Так развивается его самбандха-гьяна. Когда она становится полной, он достигает положения мадхьяма-вайшнава. Именно тогда начинается его истинное общение с преданными. Он уже может оценить, насколько они превосходят обычных гостей, и начинает относиться к ним как к гуру.
Нитьянанда дас: Почему многие каништха-бхакты не развиваются в духовном отношении?
Бабаджи: Если каништха-бхакта общается главным образом с враждебно настроенными людьми, то из-за духовной незрелости его бхакти ослабевает, а склонность к карме и гьяне усиливается. В некоторых случаях его преданность не возрастает и не уменьшается, оставаясь на одном и том же уровне.
Нитьянанда дас: Почему это происходит?
Бабаджи: Потому что он проводит столько же времени с преданными, сколько и с людьми, настроенными враждебно.
Нитьянанда дас: Когда же ему будет гарантировано продвижение по пути бхакти?
Бабаджи: Если он будет проводить больше времени в общении с преданными.
Нитьянанда дас: Какова природа склонности каништха-адхикари совершать благочестивые и греховные поступки?
Бабаджи: На начальной стадии она будет такой же, как у карми и гьяни, но по мере продвижения в бхакти преданный постепенно избавляется от этой склонности и в нем начинает преобладать желание доставлять радость Бхагавану.
Нитьянанда дас: Дорогой учитель, мне стало понятно положение каништха-адхикари, а теперь, пожалуйста, расскажите о главных признаках мадхьяма-адхикари.
Бабаджи: Мадхьяма-адхикари – это ананья-бхакта, тот, кто безраздельно предан Кришне. Его дружеские отношения с преданными включают в себя четыре настроения: он считает преданных Бхагавана дороже собственной жизни (атма-буддхи), испытывает чувство близости по отношению к ним (мамата-буддхи), считает их достойными поклонения (иджья-буддхи) и относится к ним как к местам паломничества (тиртха-буддхи). Также мадхьяма-бхакта проявляет милосердие к тем, кто несведущ в духовных вопросах, и игнорирует настроенных враждебно. Таковы основные признаки мадхьяма-бхакты.
Развивая самбандха-гьяну и совершая садхана-бхакти, которая является средством (абхидхеей), преданный достигает цели (прайоджаны) – премы. В этом заключается метод достижения духовного совершенства для мадхьяма-бхакты. Такой преданный свободен от оскорблений и посвящает себя харинаме, киртану и другим видам преданного служения в обществе бхакт.
Нитьянанда дас: Каковы второстепенные признаки мадхьяма-бхакты?
Бабаджи: К ним относится тот образ жизни, который он ведет. Он полностью полагается на волю Кришны и делает только то, что благоприятно для бхакти.
Нитьянанда дас: Может ли он все же совершить грех или оскорбление?
Бабаджи: На начальной стадии еще может оставаться какая-то склонность к этому, но со временем она исчезнет. Его греховные наклонности можно сравнить с турецким горошком, который уже почти смолот в муку – еще видны маленькие кусочки, но через мгновение они будут раздавлены и превратятся в порошок. Юкта-вайрагья (истинное отречение) – это жизнь и душа мадхьяма-бхакты.
Нитьянанда дас: Остается ли у него хотя бы малейший след кармы, гьяны и посторонних желаний?
Бабаджи: В самом начале еще может оставаться некоторая склонность к карме и гьяне, но постепенно и она исчезнет.
Нитьянанда дас: Хотят ли такие преданные продолжать жить в этом теле, и если хотят, то почему?
Бабаджи: На самом деле у них нет желания ни жить, ни умереть, ни получить освобождение. Они хотят лишь достичь совершенства в бхаджане.
Нитьянанда дас: Тогда почему они не желают смерти? Могут ли они быть счастливы, оставаясь в этом грубом материальном теле? Разве после смерти они не обретут по милости Кришны свою вечную духовную форму и личностные качества?
Бабаджи: У них нет независимых желаний. Они хотят лишь того, чего хочет Кришна, ибо твердо убеждены, что все происходит по Его воле и за всем стоит Его желание.
Нитьянанда дас: Теперь я понял, каковы признаки мадхьяма-адхикари. Пожалуйста, расскажите о второстепенных признаках уттама-адхикари.
Бабаджи: К этим признакам можно отнести действия, которые они совершают с помощью своего тела. Однако в действительности даже их нельзя рассматривать как второстепенные признаки, поскольку уттама-адхикари полностью находится во власти премы, а на прему не распространяется влияние гун материальной природы.
Нитьянанда дас: Прабху, шастры не рекомендуют каништха-адхикари отрекаться от мира, мадхьяма-адхикари может жить как в семье, так и в отречении. А допустимо ли для уттама-адхикари быть домохозяином?
Бабаджи: Духовный уровень преданного не определяется его социальным статусом. Единственный критерий – насколько он продвинулся по пути бхакти. Нет ничего предосудительного в том, что уттама-бхакта остается семейным человеком. Во Врадже все грихастха-бхакты были уттама-адхикари. Многие грихастхи, преданные нашего Шри Чайтаньи Махапрабху, тоже были уттама-адхикари. Яркий пример этому – Рамананда Рай, один из ближайших спутников Махапрабху.
Нитьянанда дас: О учитель, если домохозяин-уттама-бхакта встречается с мадхьяма-бхактой, принявшим отречение, как они должны вести себя по отношению друг к другу?
Бабаджи: Менее возвышенный преданный должен предложить дандават-пранамы более возвышенному. Это необходимо для блага только мадхьяма-адхикари, поскольку уттама-адхикари не ожидает никакого почтения к себе. Он видит, что Бхагаван находится в сердцах всех живых существ.
Нитьянанда дас: Стоит ли устраивать большие праздники, приглашать на них много вайшнавов и угощать всех бхагават-прасадом?
Бабаджи: С духовной точки зрения нет ничего плохого в том, чтобы вайшнавы собирались вместе по какому-нибудь определенному случаю, а домохозяин мадхьяма-адхикари выражал им почтение, угощая бхагават-прасадом. Однако нехорошо оказывать служение вайшнавам напоказ, поскольку такое служение будет осквернено гуной страсти. Прасад вайшнавам нужно раздавать очень аккуратно и с большим почтением. Таков долг. Если кто-то хочет служить вайшнавам именно так, он должен приглашать только чистых вайшнавов.
Нитьянанда дас: У нас в Барагачхи появилась новая община людей, которые считают себя потомственными вайшнавами. Домохозяева-каништха-адхикари приглашают их к себе и угощают прасадом, называя это вайшнава-севой. Как относиться к этому?
Бабаджи: Кто-нибудь из этих потомственных вайшнавов является шуддха-бхактой?
Нитьянанда дас: Я ни в ком не заметил признаков шуддха-бхакти. Они только называют себя вайшнавами. Некоторые из них носят каупину (набедренную повязку).
Бабаджи: Я не могу сказать, почему это вошло в моду. Так не должно быть. Можно лишь предположить, что это вызвано неспособностью каништха-вайшнавов понять, кто является истинным вайшнавом, а кто нет.
Нитьянанда дас: Заслуживают ли эти потомки вайшнавов какого-то особого отношения?
Бабаджи: Почтение надлежит оказывать истинным вайшнавам. Если эти потомки чистые вайшнавы, их следует почитать согласно их духовному уровню.
Нитьянанда дас: А что если потомок вайшнава является обычным мирским человеком?
Бабаджи: Тогда не следует считать его вайшнавом и выражать ему соответствующее почтение. Надо всегда помнить наставление, которое дает Шриман Махапрабху в «Шикшаштаке»:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
(Шикшаштака, 3)
«Следует считать себя ничтожнее травинки на улице, быть терпеливее дерева, которое, отдавая все, ничего не требует взамен, не ожидать почтения к себе и выражать почтение другим. В таком смиренном состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».
Нужно отбросить гордыню и выражать должное почтение каждому. Вайшнава следует почитать как вайшнава, а обычного человека – как подобает человеку. Если преданный не выражает почтение другим, он не обретет качества, необходимые для воспевания шри-намы.
Нитьянанда дас: Как избавиться от гордыни?
Бабаджи: Не следует заносчиво думать: «Я брахман, я богатый человек, я ученый пандит, я вайшнав или я отрешенный аскет». Хотя люди могут выражать почтение человеку, обладающему такими качествами, но сам он не должен из чувства ложной гордости стремиться к почитанию. Нужно всегда считать себя бесполезным, незначительным, жалким и более ничтожным, чем травинка.
Нитьянанда дас: Из этого можно заключить, что невозможно стать вайшнавом, не обладая смирением и состраданием.
Бабаджи: Да, это правда.
Нитьянанда дас: Тогда получается, что Бхакти-деви зависит от смирения и сострадания?
Бабаджи: Нет, Бхакти-деви полностью независима. Бхакти – это олицетворение самой красоты и высочайшее украшение. Она не зависит ни от каких других добродетелей. Смирение и сострадание – это не отделенные от бхакти качества, а ее проявления. «Я слуга Кришны», «я никчемный», «я нищий», «Кришна – все для меня». Смирение (дайнья), которое выражено в этих словах, и есть бхакти.
Нежность сердца, проявляющаяся по отношению к Кришне, называется бхакти, а нежность сердца к дживам, слугам Кришны, – состраданием (дая). Таким образом, бхакти включает в себя сострадание.
Кшама (всепрощение) – это чувство, которое представляет собой нечто среднее между смирением и состраданием. «Если я сам такой падший и ничтожный, какое право я имею наказывать других?» Когда это чувство сочетается с состраданием, само собой проявляется всепрощение. Поэтому бхакти включает в себя и всепрощение.
Кришна реален (сатья). То, что дживы являются слугами Кришны – тоже реальность, как и то, что материальный мир для джив – лишь временное пристанище. Это означает, что бхакти – тоже реальность, поскольку в основе всех этих истин лежат взаимоотношения дживы с Кришной, которые сами по себе и есть бхакти. Таким образом, бхакти включает в себя эти четыре особых качества: истину, смирение, сострадание и всепрощение.
Нитьянанда дас: Как вайшнав должен вести себя по отношению к последователям других религий?
Бабаджи: «Шримад-Бхагаватам» (1.2.26) учит:
на̄ра̄йан̣а-кала̄х̣ ш́а̄нта̄х̣ бхаджанти хй анасӯйавах̣
«Те, у кого нет склонности порочить других, и кто полностью умиротворен, поклоняются Шри Нараяне и Его частичным экспансиям».
Нет иной дхармы, кроме вайшнава-дхармы. Любые другие религии, которые уже существуют или появятся в будущем, представляют собой либо различные ступени вайшнава-дхармы, либо ее искажения. Те религии, которые ведут к бхакти, нужно уважать в соответствии со степенью их чистоты, а к дхармам, отклонившимся от бхакти, не следует питать неприязнь. В таком настроении необходимо сосредоточить все свое внимание на постижении принципов бхакти. Не следует проявлять враждебность к последователям других религий. Когда придет их время, все они станут вайшнавами. В этом нет никаких сомнений.
Нитьянанда дас: Является ли нашим долгом проповедовать вайшнава-дхарму?
Бабаджи: Конечно. Наш Шри Чайтанья Махапрабху возложил эту обязанность на каждого.
на̄чо, га̄о, бхакта-сан̇ге кара сан̇кӣртана
кр̣шн̣а-на̄ма упадеш́и’ та̄ра’ сарва-джана
(Ч.-ч., Ади, 7.92)
«Танцуйте, пойте и совершайте санкиртану в обществе преданных. Спасайте других, уча их повторять шри-кришна-наму».
атаева а̄ми а̄джн̃а̄ дилун̃ саба̄ка̄ре
джа̄ха̄н̃ та̄ха̄н̃ према-пхала деха’ йа̄ре та̄ре
(Ч.-ч., Ади, 9.36)
«Раздавайте плод премы каждому, куда бы вы ни пошли и кого бы ни встретили. Это Мое указание всем».
Однако следует помнить, что нельзя давать шри-кришна-наму недостойным людям. Сначала надо помочь им развить необходимые качества, только тогда они могут получить харинаму. Кроме того, указание Шримана Махапрабху не распространяется на те случаи, когда приходится иметь дело с враждебно настроенными людьми и необходимо проявлять упекшу (пренебрежение). Попытки просветить таких людей лишь создадут препятствия для проповеди.
Когда Нитьянанда дас выслушал нектарные наставления Харидаса Бабаджи, он пал к его стопам и стал кататься по земле, преисполненный великой любви. Вся роща наполнилась голосами вайшнавов, громко восклицающих шри-харинаму. Затем они принесли дандават-пранамы Бабаджи Махашае и разошлись. На этом закончилось собрание вайшнавов, которое проходило в уединенной роще под сенью Нитай-вата.
Так заканчивается восьмая глава «Джайва-дхармы», которая называется «Нитья-дхарма и поведение вайшнавов».