3

Глава девятая. Нитья-дхарма и материальная наука и культура

     Уже три или четыре года Лахири Махашая жил в обществе вайшнавов Шри Годрумы, и его сердце полностью очистилось. Что бы он ни делал – ел ли, ходил, сидел, ложился спать или вставал, – он непрерывно повторял харинаму. Бывший богатый землевладелец, он теперь носил простую одежду и обходился без обуви. От его кастовой гордости не осталось и следа: стоило Лахири Махашае увидеть вайшнава, как он тотчас предлагал ему дандават-пранаму и, несмотря на протесты, брал пыль с его стоп. Также он всегда стремился почитать остатки пищи чистых вайшнавов. Время от времени его навещали сыновья, но, поняв настроение отца, наконец оставили его в покое, не смея предложить вернуться домой. Кто бы теперь ни встретил Лахири Махашаю, видел в нем только бабаджи-вайшнава.

     Из философских бесед вайшнавов Шри Годрумы Лахири Махашая заключил, что самое главное – быть искренне отреченным в сердце, а принятие одежд отреченного особого значения не имеет. Желая ограничить свои потребности, он, последовав примеру Шри Санатаны Госвами, разделил кусок ткани на четыре части и использовал их как свою одежду. Тем не менее он все еще носил священный шнур. Когда бы сыновья ни предлагали ему деньги, он отвечал: «Я не приму и пайсы от материалистов». Однажды старший сын Лахири Махашаи, Чандрашекхара, предложил ему сто рупий, чтобы устроить праздничный пир для всех вайшнавов, но Лахири Махашая, вспомнив, как поступил в подобной ситуации Шри Дас Госвами, отказался от этих денег.

     Как-то Парамахамса Бабаджи сказал:

– Лахири Махашая, ты усвоил все принципы поведения вайшнава. Хотя мы ведем отреченный образ жизни, нам есть чему поучиться у тебя. Теперь тебе осталось только сменить свое имя на вайшнавское, и тогда все будет совершенно.

– Вы мой парам-гуру, пожалуйста, поступайте, как считаете нужным – ответил Лахири Махашая.

– Поскольку ты жил в Шантипуре, мы будем звать тебя Шри Адвайта дас.

     Лахири Махашая тотчас распростерся на земле в поклоне, приняв свое новое имя как милость. С этого дня все стали называть его Шри Адвайта дас, а хижину, где он совершал бхаджан, Адвайта-кутиром.

     У Адвайты даса был друг детства по имени Дигамбара Чаттопадхьяя, который стал очень богатым и влиятельным человеком, занимая ответственную должность в мусульманском правительстве. Достигнув почтенного возраста, Дигамбара оставил свой пост и вернулся в родные места – деревню Амбика. Там он услышал, что его старый друг отрекся от мира и теперь живет в Годруме под именем Шри Адвайты даса, посвящая все свое время повторению харинамы.

     Дигамбара Чаттопадхьяя был убежденным поклонником богини Дурги, и стоило ему услышать имя какого-нибудь вайшнава, он тут же затыкал уши. Узнав о том, как «низко пал» его любимый друг, он приказал слуге: «Эй, Вамана дас! Немедленно найди лодку. Я прямо сейчас отправляюсь в Годруму». Слуга быстро нанял лодку и доложил об этом своему господину.

     Дигамбара был очень умным человеком. Он глубоко изучил тантра-шастры и прекрасно знал исламскую культуру. Его знание фарси и арабского вызывало восхищение даже у мусульманских ученых, а его эрудиция, которую он демонстрировал в спорах по тантра-шастрам, лишала дара речи любого брахмана-пандита. Благодаря своей учености Дигамбара приобрел широкую известность в Дели, Лакхнау и других крупных городах. В свободное время он написал книгу под названием «Тантра-cанграха» («Краткое руководство по Тантре»), где в комментариях на тантрические тексты проявились все его обширные познания.

     Итак, взволнованный Дигамбара, захватив с собой «Тантра-санграху», сел в лодку и отправился в путь. Через шесть часов он был уже в Шри Годруме и, послав доверенного человека известить о своем прибытии Шри Адвайту даса, остался дожидаться в лодке. Посланник, найдя Адвайту даса сидящим в своем кутире и повторяющим харинаму, поклонился ему.

– Кто ты и зачем пришел? – спросил Адвайта дас.

– Меня послал почтенный Дигамбара Чаттопадхьяя. Он просил узнать, помнит ли еще Калидас своего друга или уже забыл о нем?

– Где мой Дигамбара? – с явным нетерпением спросил Шри Адвайта. – Это мой друг детства. Разве я могу забыть его? Он тоже принял вайшнава-дхарму?

– Дигамбара остался на берегу, в лодке. Мне трудно сказать, вайшнав он или нет.

– Почему же он остался там, а не пришел в мой кутир?

     Услышав эти слова, посланник отправился известить Дигамбару о приглашении, и не прошло и часу, как тот появился у адвайта-кутира в сопровождении нескольких человек. Дигамбара всегда был очень душевным человеком и, завидев своего старого друга, обнял его и от радости запел песню собственного сочинения:

ка̄лӣ! тома̄ра лӣла̄-кхела̄ ке джа̄не ма̄, трибхуване?
кабху пуруша, кабху на̄рӣ, кабху матта хао го ран̣е
брахма̄ ха’йе ср̣шт̣и каре, ср̣шт̣и на̄ш́а ха’йе хара,
вишн̣у ха’йе виш́ва-вйа̄пӣ па̄ла го ма̄, сарва-джане
кр̣шн̣а-рӯпе вр̣нда̄ване, ва̄м̇ш́ӣ ба̄джа̄о ване ване,
(а̄ба̄ра) гаура ха’йе навадвӣпе, ма̄та̄о сабе сан̇кӣртане

«О Мать Кали, кто в трех мирах может постичь твои лилы? Иногда ты принимаешь облик мужчины, иногда женщины, а иногда свирепой воительницы. Как Господь Брахма ты создаешь эту вселенную, как Господь Шива разрушаешь ее, а в образе Господа Вишну пронизываешь все сущее и поддерживаешь жизнь всех существ. Ты явилась во Вриндаване как Шри Кришна и гуляла по лесам, играя на флейте, а затем в Навадвипе в образе Шри Гауры раздавала каждому пьянящий напиток пения шри-харинамы».

– Проходи, дорогой мой! Как же долго мы с тобой не виделись! – воскликнул Адвайта дас и предложил другу сесть на подстилку из листьев.

– Брат мой Калидас, куда мне теперь идти? – заговорил Дигамбара и глаза его наполнились слезами от нахлынувших чувств. – Ты дал обет отречения и тебе больше нет дела до девов и религиозных обязанностей. Я вернулся из Пенджаба полный надежд увидеть своих старых друзей, но оказалось, что их больше нет на этом свете. Пеша, Пагла, Кхенда, Гириш, Ише Пагла, Дханува, плотник Келе, Канти Бхаттачарья – все уже ушли. Остались только мы с тобой. Я думал, что мог бы, переправившись через Гангу, навещать тебя в Шантипуре, а ты меня – в Амбике. Мы провели бы остаток своих дней за пением и изучением тантра-шастры. Но увы! Судьба нанесла мне жестокий удар. Ты превратился в бесполезную кучу коровьего навоза, загубив и эту свою жизнь и следующую. Скажи, как такое могло случиться?

     Адвайта дас понял, насколько неблагоприятно для него общение с этим другом детства, и стал искать способ, как вырваться из его «объятий».

– Дорогой Дигамбара, – сказал он, немного подумав, – помнишь тот день в Амбике, когда играя в гулли-данду, мы оказались у старого тамариндового дерева? 

     Дигамбара: Да-да, очень хорошо помню. Это дерево росло рядом с домом Гауридаса Пандита, под ним еще любили отдыхать Гаура и Нитай. 

     Адвайта: А помнишь, тогда ты сказал: «Нельзя касаться этого дерева! Под ним сидел сын тетушки Шачи, и если ты дотронешься до него, то станешь отреченным». 

      Да, прекрасно помню. Я замечал, что тебе нравятся вайшнавы, и потому сказал: «Смотри – попадешься в сети Гауранги».

     Адвайта: Да, такова моя природа. Тогда я только ходил вокруг Его сети, а теперь действительно попал в нее.

     Дигамбара: Вот тебе моя рука – выходи. Не стоит оставаться там.

     Адвайта: Друг мой, я очень счастлив и молюсь, чтобы находиться в этой сети вечно. Прикоснись к ней хотя бы раз, и ты убедишься в этом сам.

     Дигамбара: Я уже многое повидал. Вначале все кажется счастьем, но в конце ты поймешь, что это просто обман.

     Адвайта: А как насчет сетей, в которых запутался ты? Может, ты ожидаешь, что тебя в конце ждет величайшее счастье? Не обманывай себя.

     Дигамбара: Подумай сам, мы – слуги богини Махавидьи (Дурги). Мы наслаждаемся жизнью сейчас и будем наслаждаться в будущем. Ты считаешь себя счастливым, но я вижу, что это совсем не так. В конце тебя ждут только бесконечные страдания. Не понимаю, почему люди становятся вайшнавами. Посуди сам: мы наслаждаемся разнообразными блюдами из рыбы и мяса, носим красивую одежду и, в отличие от вас, ведем жизнь, достойную цивилизованного человека. Также мы пользуемся всеми благами, которые предоставляет материальная наука. Вы же этого лишены и в итоге не получите даже освобождения.

     Адвайта: Почему ты так убежден, что я не обрету освобождение?

     Дигамбара: Никто, даже Господь Брахма, Господь Вишну или Господь Шива, не сможет спастись, если он равнодушен к Матери Нистарини ибо она дарует освобождение, являясь изначальной силой. Она проявляет Брахму, Вишну и Махешу и поддерживает их посредством своей действующей энергии (карья-шакти). Стоит ей пожелать, как все возвращается в ее лоно, вместилище всего мироздания. Ты когда-нибудь поклонялся Матери, чтобы снискать ее милость?

     Адвайта: Мать Нистарини – сознающее существо или безжизненная материя?

     Дигамбара: Она – воплощенное сознание и обладает независимой волей. Она одна по своему желанию порождает дух.

     Адвайта: Что такое пуруша (дух) и что такое пракрити (материя)?

     Дигамбара: Вайшнавов интересует только бхаджан. Они не знают фундаментальных философских истин. Хотя пуруша и пракрити проявляются как два разных феномена, в действительности они единое целое, подобно горошине, которая без кожицы состоит из двух половинок. Пуруша обладает сознанием, а пракрити – инертна. Когда сознающее и инертное сливаются в одну недифференцированную субстанцию, это называется Брахманом.

     Адвайта: Мать обладает женской природой (пракрити) или мужской (пуруша)?

     Дигамбара: Иногда женской, а иногда мужской.

     Адвайта: Если пуруша и пракрити подобны двум половинкам одной горошины, которая из них мать, а которая – отец?

     Дигамбара: Ты задаешь философские вопросы? Прекрасно! Мы знаем, как на них ответить. Истина состоит в том, что мать – это пракрити, материя, а отец – чайтанья, сознание.

     Адвайта: Тогда кто ты?

     Дигамбара: Па̄ш́а-баддхо бхаведж джӣвах̣ па̄ш́у-муктах̣ сада̄ш́ивах̣ – пока кто-то связан веревками майи, он – джива, а когда он освобождается от ее пут, то становится Господом Садашивой.

     Адвайта: Так кто же ты – дух или материя?

     Дигамбара: Я – дух, а Мать – материя. Пока я обусловлен, она – Мать, а когда я обрету освобождение, она станет моей женой.

     Адвайта: О, великолепно! Наконец-то мы докопались до истины. Та, которую ты сейчас считаешь матерью, позже станет твоей женой. Откуда ты взял эту философию?

     Дигамбара: Брат, не думай, что я, подобно тебе, только и делаю, что брожу повсюду, повторяя: «Вайшнав! Вайшнав!» Я обрел это знание в общении с бесчисленными освобожденными, достигшими совершенства санньяси, брахмачари и тантристами. Я день и ночь изучал тантра-шастры. Если хочешь, могу и тебе помочь осознать эти истины.

– О, ужас, как мне не повезло! – подумал Адвайта дас, но вслух сказал: – Прекрасно. Объясни мне, пожалуйста, один момент. Что такое цивилизация и что такое материальная наука (пракритика-вигьяна)?

     Дигамбара: Жить как цивилизованные люди – это говорить вежливо, как принято в культурном обществе, одеваться элегантно подобно почтенным людям, есть и вести себя так, чтобы не вызывать беспокойство у окружающих. Вы же ведете себя иначе.

     Адвайта: Почему ты так считаешь?

     Дигамбара: Вы необщительны, поскольку не хотите смешиваться с обычными людьми. Вайшнавов никогда не учили вести приятные беседы. Стоит им кого-то увидеть, они тут же начинают убеждать его повторять харинаму. Неужели нет других тем для разговора в приличном обществе? А ваши одежды? Когда люди видят, как вы одеты, у них пропадает всякое желание приглашать вас на свои собрания. Вы носите набедренную повязку, какой-то странный пучок волос на макушке и украшаете свою шею бусами. Как расценить этот наряд? А едите вы только картошку и коренья. Нет, вы нецивилизованные люди.

     Ситуация становилась просто невыносимой, и решив, что можно избавиться от этого общения, если они поссорятся и Дигамбара уйдет разгневанным, Адвайта дас сказал: 

– Неужели ты думаешь, что твой цивилизованный образ жизни позволит тебе в следующем рождении достичь более высокого предназначения?

     Дигамбара: Сама по себе культура этого не гарантирует, но разве может общество возвыситься, пренебрегая ею? В высокоразвитом обществе у человека всегда есть возможность достичь других планет.

     Адвайта: Брат, позволь мне сказать кое-что, если тебя это не слишком рассердит.

     Дигамбара: Ты друг моего детства. Я готов жизнь за тебя отдать! Неужели я не стерплю твоих слов? Я люблю вежливость, и даже когда сержусь, мои слова остаются сладкими. Чем лучше человек умеет скрывать свои чувства, тем более культурным он считается.

     Адвайта: Наша жизнь быстротечна и полна беспокойств. Единственная обязанность человека – это использовать свою короткую жизнь на то, чтобы со всей искренностью поклоняться Шри Хари. Пытаться изучать культуру так называемого цивилизованного общества значит просто обманывать себя. Насколько я понимаю, слово сабхьята (цивилизация) – это всего лишь другое название цивилизованного обмана.      Пока человек идет путем истины, он прост и бесхитростен. Однако, когда он вступает на путь обмана, то старается выглядеть цивилизованным и учтивым, а внутри остается лживым и порочным. Единственные хорошие качества – правдивость и простота, но именно их и нет в вашем цивилизованном обществе.

     В наши дни под культурой подразумевается умение скрывать свою порочность. Слово сабхьята буквально означает право участвовать в сабхе, благородном собрании. На самом деле только вайшнавы обладают истинной культурой, свободной от греха и обмана. Люди мирского склада высоко ценят культуру, пропитанную грехом. Цивилизация, о которой ты говоришь, не имеет ничего общего с нитья-дхармой дживы.

     Если понимать под цивилизацией умение модно одеваться, желая привлечь других, тогда проститутки более цивилизованны, чем ты. В действительности все, что требуется от одежды, – чтобы она покрывала тело, была чистой и не издавала неприятного запаха.

     Что касается пищи, то она должна быть чистой и питательной. Вас же интересует только ее вкус, и вы даже не задумываетесь, чистая она или оскверненная. Вино и мясо нечисты по своей природе, и цивилизация, основанная на потреблении таких продуктов, – это общество, погрязшее в грехе. То, что сейчас считается цивилизацией, на самом деле культура Кали-юги.

     Дигамбара: Неужели ты забыл о культуре мусульманских императоров? Вспомни, какие изысканные манеры у людей при императорском дворе, как учтиво, с должным почтением они беседуют друг с другом. 

     Адвайта: Это всего лишь мирской этикет. Каким недалеким должен быть человек, чтобы не соблюдать внешние правила приличия. Дорогой, ты слишком долго служил в мусульманском правительстве, поэтому так пристрастен к этой культуре. В действительности цивилизованной можно назвать только жизнь, свободную от порока. Так называемый прогресс цивилизации в Кали-югу – просто усиление греховной деятельности. Это не что иное, как лицемерие.

     Дигамбара: Послушай, с точки зрения современных образованных людей цивилизация – это гуманность, а нецивилизованные люди не являются человеческими существами. Одеть же женщину так привлекательно, чтобы все ее недостатки были скрыты, считается признаком изысканности.

     Адвайта: Подумай сам, хорошо ли это? Мне кажется, что те, кого ты называешь образованными людьми, – просто мошенники, которые воспользовались ситуацией в своих интересах. Такие люди поддерживают эту лже-цивилизацию, поскольку она созвучна греховным впечатлениям, которые они накопили в своем сердце, а также из-за того, что видят в ней возможность скрыть собственные пороки. Может ли мудрый человек найти счастье в таком обществе? Только надуманными аргументами и угрозой физической расправы можно поддерживать преклонение людей перед этой мошеннической цивилизацией.

     Дигамбара: Некоторые говорят, что по мере развития мировой науки люди будут жить на земле как в раю.

     Адвайта: Это лишь пустые фантазии. Просто удивительно, что люди этому верят, но еще более странно, как у кого-то хватает наглости пропагандировать идеи, в которые у них самих нет веры. Знание бывает двух видов: парамартхика (знание, относящееся к вечной истине) и лаукика (знание о преходящем мире). Первый вид знания не может дополняться; чаще всего оно лишь искажается и отклоняется от изначального. Расширяется только знание о преходящем мире. Но вечна ли связь дживы с этим знанием? Когда лаукика-гьяна возрастает, люди просто сходят с ума в погоне за временными материальными благами, пренебрегая изначальной духовной истиной. Я твердо убежден, что с расцветом лаукика-гьяны цивилизация становится все более лицемерной. Это огромное несчастье для живых существ.

     Дигамбара: Несчастье? Почему?

     Адвайта: Как я уже говорил, человеческая жизнь очень коротка. Материальный мир для джив – как постоялый двор для путника, и за эту короткую жизнь они должны подготовиться к тому, чтобы достичь своего высшего предназначения. 

     Только подумай, какая была бы глупость, если бы путник, забыв, куда и зачем идет, занялся улучшением условий своей жизни на постоялом дворе. Чем больше человек погружается в изучение материального мира, тем меньше времени у него остается на познание духовного. Я убежден, что использовать материальное знание нужно лишь в той мере, насколько это необходимо для поддержания жизни. Нет никакой необходимости в излишнем развитии материального знания и его спутницы, материальной цивилизации. Долго ли будет блистать это мирское благоденствие?

     Дигамбара: Да, сразу видно, что я попал в лапы фанатичного отшельника. Что ж, по-твоему, общество совсем не служит людям?

     Адвайта: Это зависит от того, какое оно. Деятельность общества вайшнавов несет высшее благо всем дживам, тогда как общество невайшнавов, светское общество, служит только их деградации. Но давай оставим эту тему. Лучше скажи мне, что ты понимаешь под материальной наукой?

     Дигамбара: Тантра-шастры описывают многие аспекты материального знания (пракритика-вигьяны). Материальная наука включает в себя любое знание, искусство и все, что только есть прекрасного в материальном мире, то есть такие отрасли знания, как военная наука, медицина, искусство музыкальной композиции и исполнительское искусство, искусство танца, астрономия. Пракрити (материальная природа) – это изначальная энергия, которая благодаря своему могуществу проявляет это материальное творение во всем его разнообразии. Каждый объект является побочным продуктом этой энергии, и ему соответствует определенный вид научного знания. Обретя его, человек избавляется от грехов, совершенных по отношению к Матери Нистарини. Вайшнавов это не интересует, но мы, шакты, силой этого знания получим освобождение. Только подумай, сколько книг было написано в поисках этого знания такими великими людьми, как Платон, Аристотель, Сократ и знаменитый Хаким.

     Адвайта: Дигамбара, ты сказал, что вайшнавов не интересует вигьяна (реализованное знание, основанное на опыте), но это не так. Вигьяна является составной частью чистого знания вайшнавов:

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча
джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме йад-виджн̃а̄на-саманвитам
са-рахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄

(Ш.-Б., 2.9.31)

     Шри Бхагаван сказал: «О Брахма, знание обо Мне лишено двойственности, и все же оно имеет четыре раздела: гьяна, вигьяна, рахасья и тад-анга. Джива не может постичь это с помощью своего разума, но ты по Моей милости сможешь. Гьяна – это Моя сварупа, а вигьяна – Мои отношения с Моей энергией. Рахасья (сокровенная тайна) – это джива, а гьяна-анга – прадхана (совокупная материальная энергия)».

     Еще до начала творения Бхагаван, довольный поклонением Брахмы, раскрыл ему основы чистой вайшнава-дхармы. Бхагаван сказал: «О Брахма, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание о Себе, которое включает в себя вигьяну, рахасью и все его анги (составляющие). Прими от Меня этот дар».

     Дигамбара, есть два вида знания: шуддха-гьяна (чистое знание) и вишая-гьяна (знание об объектах материального мира). Люди обретают вишая-гьяну с помощью чувств, но это знание лишено чистоты и потому бесполезно для постижения трансцендентных объектов. Оно представляет какую-то ценность лишь до тех пор, пока джива, пребывая в материальном мире, находится в обусловленном состоянии. Знание, относящееся к духовному осознанию, называется шуддха-гьяной. Оно вечно и лежит в основе преданного служения вайшнавов. Духовное знание полностью противоположно материальному, то есть совершенно отлично от него. Вигьяной ты называешь вишая-гьяну, но это не вигьяна в истинном смысле этого слова. 

     Слово вигьяна буквально означает противоположное знание. Предлог ви указывает на противопоставление или отличие. Настоящая причина, почему ваша Аюрведа и другие виды материального знания называются вигьяной, состоит в том, что они противоположны чистому духовному знанию. Истинная вигьяна – это чистое знание, которое отличается от материального. Нет никакой разницы между гьяной, знанием о реально существующем объекте (чид-васту), и вигьяной, знанием о том, как этот объект отличается от материи. Гьяна – это непосредственное восприятие трансцендентного объекта, а вигьяна – утверждение чистого знания как противоположность материальному. Хотя по сути это одно и то же, их называют гьяной или вигьяной в зависимости от методов, которые они применяют.

     Ты считаешь материальное знание вигьяной, но по мнению вайшнавов вигьяна – это истинная оценка материального знания. Внимательно изучив природу военного искусства, медицины, астрономии и химии, они пришли к выводу, что все это лишь материальное знание, с которым у дживы нет вечной связи. Поэтому оно не имеет никакой ценности с точки зрения нитья-дхармы.

     Те, кто по мере своих способностей расширяет свои познания материального мира, погружены в карма-канду. Однако вайшнавы не осуждают таких людей. Косвенно улучшение условий материальной жизни до некоторой степени помогает духовному прогрессу вайшнавов, поскольку они могут использовать результаты усилий этих людей в поклонении Бхагавану. Ты можешь называть ничтожные познания тех, кто стремится к материальному прогрессу, пракритика-вигьяной, естественными науками. У меня на это нет возражений. Глупо ссориться из-за терминологии.

     Дигамбара: Хорошо, но если бы материальное знание не развивалось, смогли бы вы, вайшнавы, так легко удовлетворять свои нужды, освободив время для бхаджана? Поэтому вам тоже надо прилагать какие-то усилия в сфере материального развития.

     Адвайта: Люди действуют в соответствии со своими наклонностями, но Ишвара, верховный повелитель, каждому воздает по заслугам.

     Дигамбара: А как появляются эти наклонности?

     Адвайта: Они возникают от глубоко укоренившихся впечатлений в сердце, полученных в прошлых жизнях. Чем больше человека привлекает материя, тем более сведущим он становится в материальном знании и благодаря этому – более умелым. Вайшнавы могут использовать в служении Кришне все, что создается такими людьми, но им самим нет необходимости заниматься этим. Например, плотник зарабатывает на жизнь тем, что мастерит симхасаны, на которые грихастха-вайшнавы ставят свои Божества. Пчелы собирают мед, а преданные используют его в служении Божеству. Ведь не все дживы этого мира стремятся к духовному продвижению. Каждый занят какой-то деятельностью, побуждаемый своей природой.

     У всех людей разные устремления, у кого-то более возвышенные, у кого-то менее. Те, чьи склонности достаточно примитивны, выполняют простую физическую работу, а результаты их труда используются в деятельности, совершаемой более интеллектуальными людьми. Благодаря такому разделению труда механизм вселенной работает очень слаженно. Материалисты трудятся в соответствии со своими наклонностями и, поскольку они сбиты с толку вишну-майей, иллюзорной энергией Шри Вишну, они, сами того не ведая, своим трудом помогают вайшнавам в их духовном продвижении. Таким образом, весь мир неосознанно служит вайшнавам.

     Дигамбара: Что представляет собой вишну-майя?

     Адвайта: В «Чанди-махатмье» из «Маркандея-пураны» (81.40)  дается такое определение вишну-майи: «махама̄йа̄ харех̣ ш́актир йайа̄ саммохитам̇ джагат – энергия Бхагавана, которая вводит в заблуждение весь мир, известна как махамайя».

     Дигамбара: Кто же тогда богиня, которую я знаю как Мать Нистарини?

     Адвайта: Это внешняя энергия Шри Хари, Его вишну-майя.

     Тогда Дигамбара раскрыл свою книгу по Тантре и сказал:

– Смотри, в тантра-шастре утверждается, что моя божественная Мать – это олицетворенное сознание. Она обладает всей полнотой власти и находится за пределами трех гун материальной природы, которые она поддерживает. Твоя вишну-майя не свободна от влияния этих гун, так как же ты можешь считать ее равной моей божественной Матери? Меня просто раздражает такая фанатичность вайшнавов. Ваша вера слепа.

     Адвайта: Дорогой мой Дигамбара, прошу тебя, не сердись. Мы так давно не виделись, и я хочу, чтобы ты остался доволен нашей встречей. Разве это признак неуважения – назвать вишну-майей? Бхагаван Вишну – это воплощение высшего сознания, и Ему одному принадлежит верховная власть над всем. Все, что существует, – проявление Его энергии. Энергия не является независимым объектом (васту), это действующая сила, присущая объекту (васту-дхарма). Утверждать, что шакти (энергия) является источником всего, означает вступать в явное противоречие с таттвой, метафизической истиной. Шакти не может существовать независимо от объекта, из которого она исходит. Поэтому прежде всего мы должны признать существование объекта, обладающего всей полнотой духовного сознания. Считать же, что шакти существует сама по себе – все равно что воображать цветок в небе.

     В комментарии к Веданте говорится: ш́акти-ш́актиматор абхедах̣ – нет разницы между энергией и ее обладателем. Это означает, что нельзя считать шакти отдельным объектом. Верховный Господь, владыка всех энергий, – единственное поистине неизменное существо, а шакти – это качество, или Его неотъемлемое свойство, подчиненное Его воле.

     Ты же сказал, что шакти является воплощенным, обладающим волей сознанием, неподверженным влиянию трех гун материальной природы. Все это справедливо только до тех пор, пока шакти действует в полном соответствии с волей могущественного существа, обладающего чистым сознанием, и таким образом считается тождественной Ему. Желание и сознание присущи Верховному Существу. Шакти не может иметь собственного желания и действует только согласно Его воле.

     Например, ты обладаешь энергией, позволяющей тебе передвигаться, и когда у тебя возникает желание куда-то пойти, эта энергия приходит в действие. Сказать, что движется энергия, значит вступить в противоречие с истиной. На самом деле движется человек, который обладает этой энергией.

     У Бхагавана есть только одна шакти, которая проявляет себя в различных формах. Когда она действует в качестве духовной энергии, ее называют чит-шакти, а когда в качестве материальной, она известна как майя, или джада-шакти. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) утверждается: «пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате – Веды гласят, что божественная шакти Бхагавана исполнена многообразия».

     Шакти, которая поддерживает три гуны материальной природы (саттву, раджас и тамас), именуется джада-шакти, и ее назначение создавать и разрушать вселенную. Пураны и Тантра указывают на нее как на вишну-майю, махамайю, майю и т.д. Существует множество аллегорических повествований о ее деяниях. Например, говорится, что она мать Брахмы, Вишну и Шивы и что она убила двух демонических братьев, Шумбху и Нишумбху.

     До тех пор, пока человек погружен в материальные наслаждения, он остается во власти этой шакти. Однако, когда он обретает чистое знание, ему открывается его вечная сварупа. Это позволяет человеку преодолеть влияние майя-шакти и обрести освобождение. Тогда джива переходит под покровительство чит-шакти и погружается в духовное блаженство.    

     Дигамбара: А во власти какой энергии находишься ты?

     Адвайта: Все мы – джива-шакти. Однако мы, вайшнавы, оставили майя-шакти и приняли покровительство чит-шакти.

     Дигамбара: Тогда ты тоже шакта.

     Адвайта: Да, вайшнавы – истинные шакты. Мы находимся под покровительством Шримати Радхики, воплощения чит-шакти, и служим Кришне, только приняв прибежище у Нее. Кто может быть большим шактой, чем вайшнав? Мы не видим никакой разницы между вайшнавами и истинными шактами. Тех, кого привлекает только майя-шакти, тоже можно назвать шактами, но они не вайшнавы, а лишь обычные материалисты. В «Нарада-панчаратре» Шри Дурга-деви объясняет:

тава вакшаси ра̄дха̄хам̇ ра̄се вр̣нда̄ване ване

«В лесу, известном как Вриндаван, Я Твоя внутренняя шакти, Шри Радхика, украшающая Твою грудь во время раса-танца».

     Эти слова Дурги-деви ясно свидетельствуют, что есть только одна шакти. Когда она проявляется как внутренняя энергия, ее воплощением является Радхика, а когда она проявляется как внешняя энергия – то Дурга. Когда вишну-шакти вне гун материальной природы, это чит-шакти, а когда она связана с гунами, то джада-шакти.

     Дигамбара: Ты говоришь, что ты джива-шакти. Что это за шакти?

     Адвайта: В «Бхагавад-гите» (7.4-6) Бхагаван говорит:

бхӯмир а̄по ‘нало ва̄йуx кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄
апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо йайедам̇ дха̄рйате джагат
этад-йонӣни бхӯта̄ни сарва̄н̣ӣтй упадха̄райа
ахам̇ кр̣тснасйа джагатах̣ прабхавах̣ пралайас татха̄

«Моя внешняя, или материальная энергия, пракрити, состоит из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Эти восемь элементов находятся под контролем джада-майи. Однако существует другая пракрити, высшая по отношению к джада-пракрити, состоящая из джив. Благодаря этой энергии и воспринимается материальный мир».

     Дигамбара, тебе известно о славе «Бхагавад-гиты»? Эта шастра – суть наставлений всех шастр. Она разрешает противоречия между разными философскими идеологиями и утверждает, что категория живых существ, известная как джива-таттва, коренным образом отличается от материального мира и является одной из энергий Ишвары. Истинные знатоки шастр называют эту таттву татастха-шакти. Она выше внешней энергии Кришны, но ниже Его внутренней энергии. В этом состоит ее уникальность.

     Дигамбара: Калидас, читал ли ты «Деви-гиту»?

     Адвайта: Да, но довольно давно.

     Дигамбара: Какова суть этого философского учения?

     Адвайта: Дорогой Дигамбара, люди хвалят патоку, пока не попробуют леденец.

     Дигамбара: Брат мой, в тебе заговорила слепая вера. Все с огромным почтением относятся к «Деви-бхагавате» и «Деви-гите». Только вы, вайшнавы, не желаете слышать даже названия этих двух книг.

     Адвайта: А ты сам читал «Деви-гиту»?

     Дигамбара: Нет. К чему лукавить? Я все собираюсь сделать себе их копию, но пока мне это не удалось.

     Адвайта: Как же ты можешь говорить, хорошая это книга или плохая, если даже не читал ее? Так чья же вера слепа, моя или твоя?

     Дигамбара: Дорогой Калидас, я побаивался тебя с самого детства. Ты всегда был очень словоохотлив, но теперь, став вайшнавом, отстаиваешь свои взгляды с еще большим упорством. Ты стараешься опровергнуть все, что бы я ни сказал.

     Адвайта: Несомненно, я полный глупец, но все же я вижу, что помимо вайшнава-дхармы иной шуддха-дхармы просто не существует. Ты всегда враждебно относился к вайшнавам и потому даже не видишь путь к своему собственному благу.

     Дигамбара (немного рассержено): Как ты можешь утверждать это, когда я так много времени посвятил садхане и бхаджану? Я что, по-твоему, только и делаю, что кошу траву для своей лошади? Взгляни на «Тантра-санграху», которую я написал. Ты думаешь, это шутка – написать такую книгу? Ты высокомерно похваляешься своим вайшнавизмом и высмеиваешь современную науку и культуру. Что я могу поделать с этим?! Давай тогда пойдем к образованным людям, и пусть они рассудят, кто из нас прав.

     Поняв, что эта встреча – просто пустая трата времени, Адвайта дас захотел как можно скорее избавиться от общества Дигамбары.

– Ну хорошо, брат, – сказал он, – что даст тебе твоя материальная наука и культура в момент смерти?

     Дигамбара: Какой же ты странный человек, Калидас. Разве что-то остается после смерти? Пока ты жив, нужно стараться обрести славу среди цивилизованных людей и сполна насладиться вином, мясом, рыбой, богатством и женщинами. А в момент смерти Мать Нистарини направит тебя по предначертанному тебе пути. Рано или поздно все мы умрем, так зачем же подвергать себя стольким испытаниям? Где ты будешь, когда пять элементов твоего тела сольются с пятью великими элементами материальной природы?

     Весь этот мир – майя, йогамайя или махамайя. Только она может даровать тебе счастье в этой жизни и освобождение после смерти. Нет ничего, кроме шакти: ты вышел из шакти и вернешься в нее, когда оставишь это тело. Просто служи шакти и глазами науки наблюдай за проявлениями ее могущества. С помощью практики йоги увеличивай свою духовную силу и в конце ты поймешь, что нет ничего, кроме этой незримой энергии.

     Откуда взялась эта сказка о сознающем верховном Боге? Поверив в эти небылицы, ты обрек себя на страдания в этой жизни, и мне непонятно, какого предназначения, которое было бы выше нашего, ты собираешься достичь в следующей. Какая вообще необходимость в Боге как личности? Просто служи шакти, а когда сольешься с ней, будешь пребывать в ней вечно.

     Адвайта: Брат мой, тебя ослепила эта материальная энергия. Только подумай, если всеведущий Бхагаван существует, что ждет тебя после смерти? Что такое счастье? Это состояние умиротворения. Я оставил все мирские удовольствия и обрел счастье внутри себя. И если существует что-то большее, что можно достичь после смерти, я достигну и этого. Ты же всегда неудовлетворен. Чем больше ты стараешься наслаждаться, тем больше усиливается твоя жажда материальных наслаждений. Ты даже не понимаешь, что такое счастье. Влекомый потоком чувственности, ты кричишь: «Удовольствий! Удовольствий!», но однажды обнаружишь себя в океане скорби.

     Дигамбара: Что касается меня – пусть будет, что будет. Но почему ты отказался от общения с культурными людьми? 

     Адвайта: Я не отрекся от общения с ними, скорее, именно его я и обрел. Я стараюсь избегать дурного общения.

     Дигамбара: Что ты понимаешь под этим?

     Адвайта: Я тебе все объясню, только, пожалуйста, не сердись.

     В «Шримад-Бхагаватам» (4.30.33) говорится:

йа̄ват те ма̄йайа̄ спр̣шт̣а̄ бхрама̄ма иха кармабхих̣
та̄вад бхават-прасан̇га̄на̄м̇ сан̇гаx сйа̄н но бхаве бхаве

(цитируется по Хари-бхакти-виласе, 10.292)

«О Бхагаван! Мы молим Тебя – дай нам возможность из жизни в жизнь общаться с Твоими преми-бхактами, пока из-за своей кармической деятельности мы странствуем по материальной вселенной, введенные в заблуждение Твоей иллюзорной энергией».

     Вот другое высказывание из «Хари-бхакти-виласы»:

асадбхих̣ саха сан̇гас ту на картавйах̣ када̄чана
йасма̄т сарва̄ртха-ха̄них̣ сйа̄д адхаx-па̄таш́ ча джа̄йате

(Хари-бхакти-виласа, 10.294)

«Не следует общаться с людьми, погруженными в иллюзорное, ибо в результате такого общения человек перестает стремиться к достойным целям и лишается всех добродетелей».

     В «Катьяяна-самхите» утверждается:

варам̇ хутаваха-джва̄ла̄ пан̃джара̄нтар-вйавастхитих̣
на ш́аури-чинта̄-вимукха-джана-самва̄са-ваиш́асам

(цитируется по Хари-бхакти-виласе, 10. 295)

«Лучше умереть в пылающем огне или прожить всю жизнь в железной клетке, чем находиться в обществе людей, не желающих даже думать о Шри Кришне».

     А это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.31.33-34):

сатйам̇ ш́аучам̇ дайа̄ маунам̇ буддхир хрӣр ш́рӣр йаш́ах̣ кшама̄
ш́амо дамо бхагаш́ чети йат-сан̇га̄д йа̄ти сан̇кшайам
тешв аш́а̄нтешу мӯд̣хешу кхан̣д̣ита̄тмасв аса̄дхушу
сан̇гам̇ на курйа̄ч чхочйешу йошит-крӣд̣а̄-мр̣гешу ча

(цитируется по Хари-бхакти-виласе, 10.297-298)

«Если человек общается с теми, кто лишен благочестия, то все его хорошие качества, такие как правдивость, чистота, милосердие, сдержанность речи, разум, скромность, богатство, слава, умение управлять умом и чувствами, способность прощать и удачливость, полностью исчезают. Поэтому никогда не следует общаться с недостойными людьми, обуреваемыми желанием чувственных наслаждений, погрязшими в телесных представлениях о жизни и ставшими игрушками в руках женщин».

     В «Гаруда-пуране» (231.17) говорится:

антаргато ‘пи веда̄на̄м̇ сарва-ш́а̄стра̄ртха-ведй апи
йо на сарвеш́варе бхактас там̇ видйа̄т пуруша̄дхамам

(цитируется по Хари-бхакти-виласе, 10.303)

«Возможно, кто-то изучил все Веды и знает содержание всех шастр, но если он не предан Шри Хари, следует считать его низшим из людей».

     «Шримад-Бхагаватам» (6.1.18) утверждает:    

пра̄йаш́читта̄ни чӣрн̣а̄ни на̄ра̄йан̣а-пара̄н̇мукхам
на нишпунанти ра̄джендра сура̄-кумбхам ива̄пага̄х̣

(цитируется по Хари-бхакти-виласе, 10.305)

«О царь, как кувшин, в котором хранилось вино, невозможно очистить водами многих рек, так и человека, который настроен против Шри Нараяны, невозможно очистить никакими видами покаяния, как бы ревностно он их ни совершал».

     А в «Сканда-пуране» говорится:    

ханти ниндати ваи двешт̣и ваишн̣ава̄н на̄бхинандати
крудхйате йа̄ти но харшам̇ дарш́ане патана̄ни шат̣

(цитируется по Хари-бхакти-виласе, 10.312)

«Существует шесть причин падения: ударить вайшнава, убить вайшнава, питать злобу по отношению к нему, не приветствовать вайшнава и не доставлять ему радость, проявлять гнев по отношению к нему и не испытывать радости при виде вайшнава».

     Дигамбара, человека не ждет ничего хорошего, если он общается с безнравственными людьми. Скажи, какое благо можно получить, живя в обществе, состоящем из таких людей?

     Дигамбара: Надо же, с каким безупречным человеком мне довелось сегодня побеседовать! Непременно оставайся в обществе чистых вайшнавов. Мне же пора домой.

     Поняв, что встреча с Дигамбарой подошла к концу, Адвайта дас подумал, что было бы лучше закончить разговор на приятной ноте.

– Ты друг моего детства, – ласково сказал он. – Я знаю, тебе пора возвращаться, но задержись еще немного. Ты проделал такой длинный путь, поэтому, пожалуйста, останься ненадолго, прими прасад, и тогда можешь ехать.

     Дигамбара: Калидас, ты прекрасно знаешь, что я соблюдаю строгую диету. Я ем только хавишью, и уже поел перед приходом сюда. Мне было приятно повидать тебя. Если будет время, приеду еще раз. К сожалению, остаться здесь на ночь я не могу: меня ждут обязанности, которые предписал мне мой гуру. Поэтому, брат, я должен идти.

     Адвайта: Пойдем, я провожу тебя до лодки.

     Дигамбара: Нет, нет. Пожалуйста, занимайся своими делами. Эти люди меня проводят.

     И Дигамбара ушел, напевая песню, прославляющую богиню Кали, а Адвайта дас, вернувшись в свой кутир, продолжил в спокойной обстановке повторять шри-наму.


     Так заканчивается девятая глава «Джайва-дхармы», которая называется «Нитья-дхарма и материальная наука и культура».



Ваше Имя:
Ваш E-Mail:
  • bowtiesmilelaughingblushsmileyrelaxedsmirk
    heart_eyeskissing_heartkissing_closed_eyesflushedrelievedsatisfiedgrin
    winkstuck_out_tongue_winking_eyestuck_out_tongue_closed_eyesgrinningkissingstuck_out_tonguesleeping
    worriedfrowninganguishedopen_mouthgrimacingconfusedhushed
    expressionlessunamusedsweat_smilesweatdisappointed_relievedwearypensive
    disappointedconfoundedfearfulcold_sweatperseverecrysob
    joyastonishedscreamtired_faceangryragetriumph
    sleepyyummasksunglassesdizzy_faceimpsmiling_imp
    neutral_faceno_mouthinnocent
Введите два слова, показанных на изображении: *