Глава одиннадцатая. Нитья-дхарма и идолопоклонство

На западном берегу Бхагиратхи в Коладвипе, одном из островов Навадвипы, находится знаменитая деревня Кулия Пахарпура. Во времена Шримана Махапрабху в этой деревне жил всеми уважаемый и очень влиятельный вайшнав по имени Шри Мадхава дас Чаттопадхьяя (также известный как Чхакаури Чаттопадхьяя). Его сын, Вамши-ваданандана Тхакур, тоже обрел по милости Шри Чайтаньи Махапрабху большое влияние и могущество. Считая его воплощением флейты Кришны, люди обращались к нему как к Вамши-ваданандане Прабху. Всем было известно, что и Шри Вишнуприя проявила к нему особую благосклонность.

После того как Шри Вишнуприя покинула этот мир, Вамши Прабху перенес Божество, которому она поклонялась, из Шридхамы Маяпура в Кулия Пахарпур, где в течение некоторого времени этому Божеству служили его потомки. Однако после того как они удостоились милости Шри Джахнавы Маты и переселились из Кулия Пахарпуры в Шрипат Багханапару, Божеству в Кулия-граме стали поклоняться служители из Маланчхи.

Кулия-грама, раскинувшаяся напротив Прачины, старой Навадвипы, на противоположном берегу Ганги, состояла из множества небольших селений, среди которых Чинаданга и несколько других были довольно известны. Как-то раз один богатый преданный из Чинаданги решил устроить большой праздник в храме Кулия Пахарпуры и разослал приглашения многим брахманам-пандитам и всем вайшнавам Навадвипы. Наступил день праздника, и туда стали стекаться вайшнавы со всех окрестностей. Вайшнавов из Нрисимха-палли возглавлял Шри Ананта дас, из Маяпура – Горачанда дас Бабаджи, из Билва-пушкарини – Шри Нараяна дас Бабаджи, из Модадрумы – знаменитый Нарахари дас, из Годрумы – Шри Парамахамса Бабаджи и Шри Вайшнав дас, а из Самудрагарха – Шри Шачинандана дас.

Лоб каждого вайшнава украшала вертикальная тилака (урддхва-пундра), указывающая на то, что его тело является храмом Шри Хари, шею – бусы из туласи (туласи-мала), а на сияющих телах были написаны имена Гауры-Нитьянанды. Одни шли с четками в руках, другие под аккомпанемент мриданги и каратал громко пели маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а третьи танцевали, воспевая ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда.

У многих проявлялись признаки духовного экстаза: слезы ручьями текли из их глаз, а волосы на теле вставали дыбом. Некоторые, обливаясь слезами, пылко восклицали: «О Гаура-кишора! Когда же Ты позволишь мне увидеть Твои вечные игры в Навадвипе?» Женщины Кулии, тоже преданные Шри Гауранги, приходили в изумление, видя духовные эмоции вайшнавов, и прославляли их благую удачу.

Так постепенно перед алтарем, в натья-мандире (храмовом зале для киртанов и танцев), где когда-то Сам Шриман Махапрабху танцевал во время санкиртаны, собралось множество вайшнавов. Богатый торговец, устроивший праздник, в знак покорности повязал вокруг шеи ткань и, встречая вайшнавов, с глубоким смирением припадал к их стопам. Когда все вайшнавы расположились в натья-мандире, служители храма вынесли цветочные гирлянды, предложенные Божеству, и украсили ими каждого из собравшихся. Кто-то начал нараспев декламировать поэтические строки «Чайтанья-мангалы». Услышав описание божественных лил Шри Чайтаньядева, вайшнавы ощутили духовный экстаз, и в них снова стали проявляться саттвика-бхавы. 

Вайшнавы пребывали в блаженстве божественной любви (премананде), когда вошел привратник и обратился к храмовым смотрителям:

 – Главный мулла Сатсаики Параганы вместе со своими приближенными и последователями прибыл в Кулию и расположился у ворот храма. Он желает побеседовать с кем-нибудь из вайшнавов-пандитов.

     Смотрители храма сообщили о его прибытии возвышенным бабаджи-пандитам. Как только вайшнавы услышали эту новость, поток трансцендентной расы сразу же прервался, что очень огорчило собравшихся.

– С какими намерениями пришел почтенный мулла сахиб? – спросил Кришнадас Бабаджи Махашая из Шри Мадхьядвипы.

– Почтенный мулла изъявил желание обсудить с вайшнавами-пандитами некоторые духовные вопросы, – ответили смотрители. 

– Он считается самым выдающимся среди мусульманских ученых. Сам император Дели относится к нему с большим почтением. Хотя мулла очень предан своей религии и всячески содействует ее развитию, он никогда не питал враждебных чувств к другим религиям, – добавили они и затем смиренно попросили, чтобы один или два вайшнава согласились обсудить с ним шастры и продемонстрировали превосходство священной вайшнава-дхармы.

     Видя в этом прекрасную возможность прославить вайшнава-дхарму, некоторые из вайшнавов вдохновились на беседу с муллой. Было решено, что в дискуссии примут участие Горачанда дас Бабаджи из Шри Маяпура, Вайшнав дас Бабаджи из Шри Годрумы, Премадас Бабаджи из Джахну-нагара и Кали-павана дас Бабаджи из Чампахатты. Другие вайшнавы тоже могли стать свидетелями дискуссии после того, как закончится чтение «Чайтанья-мангалы». Узнав об этом решении, четверо бабаджи, громко восклицая «Джая Нитьянанда!», последовали за махантой на просторный двор перед храмом. 

     Мулла и его спутники сидели, удобно расположившись в приятной прохладной тени большого баньяна. Увидев вайшнавов, они встали, чтобы сердечно приветствовать их. Зная, что все дживы – слуги Кришны, вайшнавы поклонились Господу Васудеве, пребывающему в сердце муллы и его приближенных, и сели на предложенные им места. Зрелище было просто удивительное. С одной стороны сидело пятьдесят роскошно одетых седобородых ученых-мусульман, за спинами которых стояли на привязи их великолепные богато украшенные жеребцы, а напротив смиренно сидели сияющие святостью четверо вайшнавов. За ними расположилось множество индусов, горящих желанием послушать ученую беседу. Весь двор был заполнен зрителями.

– О великие души, – первым начал разговор Пандит Горачанда, – что привело вас к таким незначительным людям, как мы?

– Салам! Мы пришли, чтобы задать вам несколько вопросов, – смиренно ответил мулла Бадруд-Дин Сахиб.

– Вы настолько эрудированны, что мы сомневаемся: хватит ли наших знаний, чтобы ответить на них?

– Братья, – выступив вперед, произнес Бадруд-Дин Сахиб, – с незапамятных времен индусы поклоняются разным богам и богиням. Однако в нашем священном Коране сказано, что Аллах один и только один, и что у Него нет формы. Поэтому создавать Его статую и поклоняться ей считается оскорблением. У меня возникло сомнение по этому поводу, и я уже обращался ко многим брахманам-пандитам в надежде разрешить его.

     Они говорили мне, что у Аллаха действительно нет формы, но в то же время представить себе нечто бесформенное невозможно. Поэтому сначала надо создать некую воображаемую форму Аллаха и медитировать на Него, поклоняясь ей. Однако я неудовлетворен таким ответом, поскольку создание воображаемого облика Аллаха – это дело рук Сатаны. Этот воображаемый образ именуется бут, и поклонение ему категорически запрещено. Такое поклонение не только не удовлетворяет Аллаха, но еще и навлекает Его гнев.

     Мы слышали, что ваш великий учитель, Шри Чайтаньядев, исправил все ошибки в индуизме, но и в Его сампрадае предусматривается поклонение материальным формам. Поэтому нам хотелось бы понять, почему вы, вайшнавы, не отказываетесь от подобного поклонения, хотя и глубоко сведущи в выводах шастр?

     Посмеявшись в душе над вопросом муллы, вайшнавы-пандиты попросили ответить на него Горачанду Пандита.

– Как пожелаете, – любезно согласился он. 

     Горачанда: Того, к кому вы обращаетесь как к Аллаху, мы называем Бхагаваном. Верховный Господь один, но в разных странах и на разных языках Его называют по-разному. В Коране Он известен под одним именем, в Пуранах – под другим. Однако наилучшим следует считать то Его имя, в котором наиболее полно выражены все характерные черты Верховного Господа. Именно поэтому мы более высоко чтим имя Бхагаван, а не Аллах, Брахман и Параматма. Слово Аллах указывает на то Существо, выше которого нет никого, но вайшнавы не считают, что величие или превосходство является главной характеристикой Господа. Скорее наибольшего почитания заслуживает Его качество приводить в величайшее изумление (чаматкарита) и погружать в сладость (мадхури).

     Нечто безмерно великое повергает в один вид изумления, а его противоположность –  безмерно малое – в другой вид изумления. Имя Аллах указывает только на величие, следовательно, оно не включает в себя всю полноту понятия чаматкарита. Имя же Бхагаван заключает в себе все виды изумления, которые только можно представить. 

     Первая характерная черта Бхагавана – абсолютная айшварья (великолепие), что указывает на бесконечно великое и на бесконечно малое. Вторая черта – Он самый могущественный, поскольку обладает всеми шакти, энергиями (сарва-шактиматта). Всем, что находится за пределами человеческого понимания, управляет ачинтья-шакти (непостижимая энергия) Ишвары, благодаря которой Он одновременно и обладает формой (сакара) и лишен ее (ниракара). Тот, кто думает, что у Ишвары нет формы, отвергает Его ачинтья-шакти, с помощью которой Бхагаван проявляет преданным Свой вечный облик и лилы. Аллах, Брахман и Параматма имперсональны (ниракара) и потому у них нет особых, приводящих в изумление качеств.

     Третья особенность Бхагавана заключается в том, что Он всеблагой (мангаламайя) и обладает всей славой (яша-пурна). Именно поэтому Его лилы исполнены нектара. Четвертая характерная особенность Бхагавана – это совершенная красота (саундарья), и живые существа, наделенные трансцендентным зрением, видят Его как самую прекрасную в мире личность. Пятая особенность Бхагавана – Он обладает безграничным знанием (ашеша-гьяна). Это значит, что Он чист, совершенен, всемогущ и трансцендентен ко всему материальному. Его тело – само воплощенное сознание и не имеет ничего общего с материальными элементами (бхутами). Шестая характерная черта Бхагавана – Он, являясь владыкой и повелителем всех джив, ни к кому не привязан (нирлепа) и полностью независим (сватантра). Таковы шесть главных характеристик Бхагавана.

     Кроме того, Бхагаван проявляет два качества: айшварью (величие) и мадхурью (сладость). В Своем проявлении мадхурьи Он – лучший друг всех живых существ, и именно эта личность, известная как Кришна или Чайтанья, является повелителем нашего сердца. Вы сказали, что поклонение некой воображаемой форме Господа – это поклонение материальным формам (бут-параст на арабском или бхута-пуджа на санскрите), и мы полностью согласны с этим. Дхарма вайшнавов состоит в поклонении всесознающему, вечному Божеству Бхагавана. Вайшнавской доктрине чуждо идолопоклонство (бут-параст).

     Очень важно понять, что в нашей традиции поклонение Божеству – не идолопоклонство. Никто не может запретить поклоняться Божеству просто потому, что в некоторых книгах идолопоклонство осуждается. Все зависит от качества веры поклоняющегося. Чем больше человек способен преодолеть в своем сердце влияние материи, тем более осознано будет его поклонение чистому образу Божества. Вы, Мулла Сахиб, главный среди знатоков ислама и ваше сердце, возможно, свободно от влияния материи, но можно ли то же самое сказать о ваших последователях, которые не обладают столь глубокими познаниями? Свободны ли они от материальных мыслей?

     Тот, кто погружен в мысли о материи, невольно будет вовлечен в поклонение ей. И хотя он может утверждать, что Господь безличен, все же его сердце остается во власти материальных желаний. Большинство людей неспособны поклоняться чистому образу Божества, поскольку такое поклонение полностью зависит от духовной адхикары человека. Другими словами, только тот, кто превзошел влияние материи, перестает мыслить материальными категориями. Я искренне прошу вас обратить свое внимание на этот момент.

     Мулла: Я с большим вниманием выслушал ваше объяснение. Вы говорите, что имя Бхагаван указывает на шесть удивительных качеств Всевышнего, но те же шесть качеств упоминаются в «Коран-шарифе» в связи с именем Аллах. Мне кажется, нет смысла спорить по поводу имени Бога. Аллах и есть Бхагаван.

     Горачанда: Прекрасно. Значит, вы признаете, что Верховное Существо обладает такими качествами, как красота и богатство, а из этого следует, что в Своем сияющем облике Он пребывает в духовной обители, которая находится за пределами материального мира. Это и есть трансцендентный образ нашего Господа, проявленный в форме Божества. 

Мулла: В нашем Коране сказано, что Верховное Существо обладает божественной, всесознающей формой, поэтому мы вынуждены признать этот факт. Однако любое изображение, воспроизводящее эту духовную форму, материально. Именно это мы и называем бутом, а поклонение буту не является поклонением Верховному Существу. Что вы думаете по этому поводу?

     Горачанда: Вайшнавские шастры объясняют, как поклоняться Божеству, то есть божественной, духовной форме Бхагавана. Возвышенные преданные не поклоняются материальным объектам, состоящим из земли, воды, огня и других элементов. В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣

(Ш.-Б., 10.84.13)

«Тот, кто отождествляет себя с подобным трупу телом, состоящим из трех элементов: ваты (воздуха), питы (желчи) и капхи (слизи), кто относится к жене, детям и другим родственникам как к самому дорогому, что у него есть, кто считает мирские статуи, сделанные из земли, камня или дерева, достойными поклонения, а воду – местом паломничества, и в тоже время не относится к бхагавад-бхактам как к самым дорогим себе, не считает их достойными поклонения и не принимает их за место паломничества, на самом деле не лучше осла среди животных, хотя и является человеком».

     А вот слова «Гиты»:

бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄

(Б.-г., 9.25)

«Те, кто поклоняется материи, возвращаются в царство материи».

     Из этих и многих других утверждений можно видеть, что шастры не одобряют поклонения безжизненной материи. Однако здесь следует учесть один очень важный момент. Уровень сознания у всех людей разный и зависит от их знаний и самскар. Только тот, кто может постичь чистое духовное бытие, способен поклоняться чистой духовной форме Божества. Понимание зависит от уровня духовного развития человека.

     Человек, находящийся на самом низком духовном уровне, не может понять, что из себя представляет чистое, духовное состояние бытия. Даже если такие люди медитируют на Господа, Его образ, который они представляют в своем уме, материален, и такая медитация равносильна созданию некой формы из материальных элементов, к которой они относятся как к образу Господа. Именно поэтому поклоняясь Божеству, они получают большое благо. На самом деле без поклонения Божеству жизнь обыкновенных людей была бы очень неблагоприятна. Когда в дживах просыпается склонность служить Господу, они впадают в уныние, если не могут видеть перед собой Божество. В тех религиях, где нет поклонения Божеству, люди, находящиеся на низком духовном уровне, крайне материалистичны и забывают Ишвару, другими словами, деградируют. Поэтому поклонение Божеству должно быть основой религии для всего человечества.

     Образ Парамешвары раскрывается махаджанам, когда они, практикуя беспримесную гьяна-йогу, погружаются в транс и созерцают эту чистую, духовную форму в своем сердце, которое очистилось благодаря бхакти. Когда после продолжительной медитации махаджаны раскрывают свое сердце миру, трансцендентной образ Господа, отраженный в зеркале их сердец, облекается в зримую форму и становится Божеством. 

     Для тех, кто находится на высших ступенях духовного развития, форма Божества всегда чинмайя – полностью духовна и состоит из чистого сознания. Преданные среднего уровня осознают, что Божество обладает восприятием и полным знанием (маномайя). Другими словами, они верят в то, что Божество понимает их мысли, знает, о чем они молятся, и принимает их настроение во время поклонения. Однако, в отличие от самых возвышенных преданных, они не воспринимают непосредственно Божество как духовный, всесознающий образ Самого Бхагавана. Преданные низкого уровня сначала видят, что Божество создано из материи (джадамайя), но по мере того, как их разум очищается духовной любовью, Божество раскрывает им Свой чистый духовный облик. Таким образом, преданные всех уровней должны поклоняться Господу в форме Божества. Поклонение воображаемым формам бессмысленно, но поклоняться вечному образу Бхагавана, проявившемуся как Божество, в высшей степени благотворно.

     Божеству поклоняются во всех вайшнавских сампрадаях, и в этом нет ничего предосудительного, поскольку для джив это единственный способ постепенно обрести духовное благо.

     В «Шримад-Бхагаватам» утверждается:

йатха̄ йатха̄тма̄ паримр̣джйате ‘сау
мат-пун̣йа-га̄тха̄-ш́раван̣а̄бхидха̄наих̣
татха̄ татха̄ паш́йати васту сӯкшмам̇
чакшур йатхаива̄н̃джана-сампрайуктам

(Ш.-Б., 11.14.26)

«О Уддхава, подобно тому как глаза, исцеленные лечебным бальзамом, способны видеть мельчайшие предметы, так и сердце, очищенное от материальной скверны благодаря слушанию и повторению повествований о Моих трансцендентных деяниях, способно созерцать Меня в Моей тонкой духовной форме, которая вне сферы влияния материи».

     Дживатма, покрытая материальным умом, не может понять ни себя, ни воздать служение Параматме. Однако, когда она начинает совершать садхана-бхакти, которое состоит из слушания, повторения и других составляющих, влияние материи на нее ослабевает. В результате душа постепенно развивает духовную силу, разрывающую оковы материального рабства. Когда материальная энергия отступает, открывая простор для деятельности души, начинает проявляться ее изначальная духовная природа, то есть господином живого существа становится душа. Так душа постепенно обретает видение себя и Господа, все ее действия становятся духовными, и она непосредственно служит Ему.

     Некоторые полагают, что Абсолютную Истину можно познать, отвергая то, что не является истиной. Однако развитие сухого философского знания не делает человека духовно сильным. Откуда же у обусловленной души появится сила отречься от объектов, которые в действительности нереальны? Может ли заключенный выйти из тюрьмы лишь потому, что он этого хочет? Он обретет освобождение, если искоренит тот греховный образ мыслей, который привел его в неволю. Также и для обусловленной души главным недостатком является то, что она забыла о своем положении вечного слуги Бхагавана. Именно поэтому, связанная майей, она оказалась в темнице материального мира и вынуждена страдать, испытывая материальное счастье и несчастье, и непрерывно вращаться в круговороте рождений и смерти.

     Хотя сначала человек может быть привязан к чувственным наслаждениям, но, если так или иначе он обратится к Господу и будет регулярно получать даршан Божеств и слушать лила-катху, тогда начнет проявляться его изначальная природа слуги Шри Кришны. Это единственный путь к духовному прогрессу для тех, кто еще духовно слаб. Чем больше раскроется истинная природа человека, тем более он будет способен к чистому духовному восприятию. Именно для того, чтобы помочь людям этого мира, махаджаны установили поклонение Божеству.

     Мулла: Разве медитация на образ Господа в уме не выше, чем поклонение Его воображаемому  образу, созданному из материальных элементов?

     Горачанда: Между двумя этими методами нет разницы. Ум всегда следует за материей, и все, о чем бы человек ни подумал, также является материальным. Мы можем говорить, что Брахман всепроникающ, но в состоянии ли мы на самом деле постичь это? Пытаясь представить Брахман, мы будем вынуждены думать о материальном элементе эфире, который также обладает всепроникающей природой. Может ли ум выйти за пределы этого понятия? Таким образом, наши представления о Брахмане будут ограничены рамками материального пространства.

     Если кто-то скажет: «Сейчас я медитирую на Брахман», – то его восприятие будет ограничено еще и временем, поскольку, завершив процесс медитации, он утратит восприятие Брахмана. Пространство и время – материальные категории. Если ум обусловлен временем и пространством, может ли человек с помощью медитации постичь то, что находится за пределами материи? Возможно кто-то, отвергнув идею, что Божество может состоять из земли, воды и других материальных элементов, начнет представлять, что Ишвара пребывает повсюду, во всех направлениях, и тем не менее его медитация также будет бхута-пуджей – поклонением материи.

     Ничто материальное не может помочь в достижении трансцендентной цели. Единственное, что способствует этому, – пробуждение склонности совершать служение Ишваре. Эта склонность заложена в самой природе дживатмы. По мере того как человек повторяет святые имена Господа, памятует Его лилы и получает вдохновение от созерцания Божеств (шри виграхи), эта склонность укрепляется и превращается в бхакти. Духовный образ Господа можно воспринять только благодаря чистой бхакти, а не гьяне или карме. 

     Мулла: Материя и Бог противоположны друг другу. Говорится, что Сатана ввел поклонение материи, чтобы живые существа вечно оставались узниками материального мира. Поэтому я считаю, что лучше не поклоняться материальным объектам. 

     Горачанда: Ишвара один и только один; у Него нет соперников. Все в этом мире создано Им и подвластно Ему. Господа можно удовлетворить, предлагая Ему все, что находится в Его творении. Какому бы объекту этого мира мы ни поклонялись, это не рассердит Господа, ибо Он всеблагой. И даже если существует такая личность, как Сатана, – это всего лишь особая джива, подвластная Богу и не способная сделать ничего наперекор Его воле. Однако я думаю, что такого чудовища просто не существует. Ничто не происходит помимо воли Бога, и нет такого существа, которое бы существовало независимо от Него. 

     Возможно, вы спросите: откуда исходит зло? Я отвечу. Видья (знание) – это понимание, что все дживы – вечные слуги Бхагавана, а авидья (невежество) – это забвение дживой своей истинной природы. Живые существа, которые по той или иной причине приняли прибежище авидьи, посеяли в своем сердце семена всех грехов, тогда как чистое сердце вечных спутников Бхагавана свободно от греха. Вместо того чтобы выдумывать мифический образ Сатаны, следует осознать истину об авидьи. Так что нет ничего предосудительного в том, чтобы поклоняться Господу в форме Божества, созданного из материальных элементов. Это в высшей степени необходимо тем, кто находится на начальной ступени духовного развития, и как нельзя более благотворно для возвышенных душ. По нашему мнению, те, кто видит в этом нечто плохое, просто догматики. Ни логические доводы, ни свидетельства шастр не поддерживают такого убеждения.

     Мулла: Невозможно пробудить любовь к Богу поклонением Божеству, поскольку ум поклоняющегося всегда ограничен свойствами материи. 

     Горачанда: Несовершенство этой теории станет очевидным для любого человека, внимательно изучившего древние исторические летописи, повествующие о жизни людей, которые стали великими преданными. Начав с поклонения Божеству, они благодаря общению с чистыми преданными развили настроения преданности и, осознав трансцендентную и сознающую природу Божества, погрузились в океан премы.

     Неопровержимое заключение шастр состоит в том, что сат-санга – это основа духовного продвижения. Когда человек общается с преданными Бхагавана, полностью пребывающими в божественном сознании, в его сердце пробуждается трансцендентная любовь к Богу. По мере того как растет эта любовь, уходят материальные представления о Божестве, и благодаря великой удаче в человеке постепенно раскрывается божественное сознание. Однако мы видим, что большинство приверженцев неарийских религиозных учений настроены против поклонения Божеству. Но только подумайте –  многие ли из них достигли духовного осознания (чинмайя-бхавы)? Все свое время они растрачивают на бесполезные и ожесточенные споры, отстаивая свою правоту. Когда же им понимать, что такое истинная преданность Бхагавану?

     Мулла: Если человек с любовью совершает внутренний бхагавад-бхаджан, а внешне поклоняется Божеству, такого человека нельзя ни в чем обвинить. Однако можно ли назвать поклонением Богу поклонение собаке, кошке, змее или распутнику? Наш высокочтимый пророк, Паигамбара Сахиб, строго запретил все подобные виды поклонения.

     Горачанда: В основном люди испытывают благодарность по отношению к Богу. Сколько бы грехов человек ни совершил, порой он начинает понимать, что Бог – это высшее существо, и когда к нему приходит такая вера, он склоняется перед всем сверхъестественным в этом мире. В порыве благодарности Богу невежественный человек начинает преклоняться перед солнцем, реками, горами или необычным животным. Он раскрывает свое сердце высшей силе, стоящей за всеми этими проявлениями, покоряясь ее могуществу. Хотя, несомненно, существует огромная разница между чинмайя-бхагавад-бхакти, трансцендентной любовью к Богу, и поклонением материальным объектам, тем не менее, когда невежественные люди выказывают свою признательность Богу и благоговеют перед творениями этого мира, это рано или поздно окажет на них положительное воздействие. Так что с логической точки зрения в этом нет ничего предосудительного.

     Как медитация на лишенный формы всепроникающий Брахман, так и совершение намаза, и вознесение молитв имперсональному аспекту Господа, лишены чистой трансцендентной любви. Тогда какая разница между этими методами поклонения и поклонением, например, кошке? С нашей точки зрения самое главное – это любыми возможными способами пробудить бхаву к Бхагавану. Осуждать или высмеивать человека, на каком бы уровне поклонения Богу он ни находился, значит наглухо закрыть для него дверь, ведущую к постепенному духовному продвижению. Люди, поддавшиеся чарам догматизма и мыслящие сектантски, лишаются таких добродетелей, как милосердие и великодушие. Поэтому они осуждают или высмеивают других людей, которые поклоняются Богу иначе, чем они. И в этом их большая ошибка.

     Мулла: Вы хотите сказать, что всё есть Бог и что поклонение чему угодно – это поклонение Богу? Тогда получается, что поклонение греховным личностям или греховным наклонностям – тоже почитание Бога. Разве Он будет доволен таким поклонением?

     Горачанда: Мы не говорим, что всё есть Бог. Напротив, Бог не имеет ничего общего со всем этим. Все создано Им и находится в Его власти.  Все связано с Ним. Нить этих взаимоотношений пронизывает все, и именно поэтому человек может вопрошать о присутствии Бога во всем и постепенно начнет ощущать присутствие высшей трансцендентной личности. Это выражено в сутре «джиджнаса-асваданавадхи – вопрошание ведет к непосредственному восприятию».

     Все вы ученые люди. Если вы будете милостивы и обдумаете этот момент с присущим вам великодушием, то несомненно, придете к такому же заключению. Мы, вайшнавы, полностью безразличны ко всему материальному и потому не любим долгих словопрений. Теперь, если вы позволите, мы вернемся в храм, чтобы продолжить слушание мелодичного чтения возвышенной «Шри Чайтанья-мангалы».

     Трудно было понять, к какому заключению пришел Мулла Сахиб после этой беседы. Немного помолчав, он сказал: «Мне было приятно выслушать вашу точку зрения. Через несколько дней я приду, чтобы продолжить наш разговор. Сейчас уже поздно, и нам пора возвращаться». Оседлав своих лошадей, мулла и его спутники отправились домой в Сатсайка Парагану.

     Бабаджи, громко воспевая имена Шри Хари, в радостном настроении вернулись в храм слушать «Шри Чайтанья-мангалу».

     Так заканчивается одиннадцатая глава «Джайва-дхармы», которая называется «Нитья-дхарма и идолопоклонство».