Слава садху-санги

Лекция Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, прочитанная в феврале 1997 г. в Австралии.

Отправимся вместе со мной во Вриндаван. Здесь писал Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, находясь в уединенной атмосфере храма Радха-Дамодары на Сева-кундже. Сева- кундж — это место высочайшего совершенства (сиддха-стха- ли), потому что именно здесь Кришна пришел служить Шрима- ти Радхике. Это место игр Кришны, где все покрыто пылью со стоп гопи. Самое важное, что здесь есть пыль со стоп Шримати Радхики. Кришна служил Шримати Радхике также у Вамши- вата и в Нидхуване. В этих местах Кришна, Радха и гопи нахо­дились во власти олицетворенной премы. Мы не стремимся к Кришне, но мы жаждем кришна-премы. Камса, Джарасандха, Шишупала и другие демоны искали встречи с Кришной, но у них не было премы, любви к Нему.

кришна, гуру, шакти, аватара, пракаша
 кришна еи чайа-рупе карена виласа

«Чтобы явить Свои игры, Господь Шри Кришна Сам нисхо­дит в этот мир, а также предстает в обликах духовных учите­лей, преданных, разнообразных энергий, Своих воплощений и полных экспансий. Таковы шесть ипостасий единого Господа» (Чч., Ади, 1.32).

Шрила Кришнадас Кавираджа объясняет, что Кришна прояв­ляет Себя в этом мире в шести ипостасях: Самого Кришны, двух видов гуру, бхакты, шакти, аватары и пракаши. Я постараюсь кратко объяснить эту тему, чтобы за время моего визита в Авст­ралию завершить обсуждение третьей и четвертой глав [«Чайтанья-чаритамриты»]. Третья и четвертая главы описывают цель, ради которой приходили Шри Чайтанья Махапрабху и все ача- рьи в нашей парампаре. Но об этом мы поговорим позже; преж­де всего необходимо понять различные проявления Кришны.

Шрила Кришнада Кавираджа начинает с такого объяснения:

мантра-гуру ара иата шикша-гуру-гана
 танхара чарана аге карше вандана

«Прежде всего я выражаю почтение лотосным стопам мое­го дикша-гуру и всех моих шикша-гуру» (Чч., Ади, 1.35).

Мантра-гуру означает дикша-гуру. Шикша-гуру учит нас служить Кришне, объясняет кто мы, что такое бхакти, что та­кое джива-таттва, и как джива, обусловленная душа, может достичь бхава-бхакти и затем према-бхакти, чистого служе­ния Кришне. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.11) Шрила Рупа Госвами утверждает:

аншбхилашита-шуншм гьяна-кармади-анавритам
 анукулиена кришнану-шиланам бхактир-уттама

«Трансцендентное любовное служение, которое человек со­вершает для Верховного Господа Кришны, должно доставлять удовольствие [Господу] и быть свободно от стремления к мате­риальной выгоде, кармической деятельности и философских измышлений. Это называется чистым преданным служением».

Человек, который хочет обрести бхакти, должен всегда по­мнить эту шлоку и ежедневно повторять ее. Следует глубоко постичь ее смысл и практиковать ее, развивая это понимание. Такая практика называется садхана-бхакти¹⁰. Если практико­вать с чувством, пробуждается духовное настроение (это назы­вается бхава-бхакти), которое через некоторое время перерас­тает в према-бхакти. Согласно уровню, преданный получает право совершать садхана-бхакти, бхава-бхакти или према- бхакти. Человека, который совершает садхана-бхакти, можно ^[1] назвать садхакой, только когда его практика нацелена на дости­жение бхава-бхакти и в итоге према-бхакти.

Гуру, который не достиг осознания в садхана-бхакти, бхава- бхакти или према-бхакти, не может дать бхакти, хотя может вести себя как гуру. Это подтверждается всеми шастрами, включая «Шримад-Бхагаватам» и Упанишады, Шри Чайтаньей Махапрабху и Самим Кришной. Нужно понять этот принцип:

тасмад гурум прападйета 

джигьясух шрейа уттамам 

шабде паре ча нишнатам 

брахманй упашамашрайам

«Человек, серьезно стремящийся обрести настоящее счас­тью, должен искать истинного духовного учителя и, приняв у него посвящение, обрести прибежище. Признаком истинного духовного учителя является то, что он глубоко осознал заклю­чения писаний и потому способен убедить людей в их истин­ности. Такими духовными учителями становятся великие лич­ности, которые обрели полное прибежище Верховного Госпо­да, отбросив все материальные соображения» (Бхаг., 11.2.21).

Чтобы достичь истинного бхакти к Кришне, обрести насто­ящее счастье и осознать, кто вы и как вам развиваться в этой жизни, идите к вайшнаву, осознавшей себя душе, и слушайте его. Он, без сомнения, поможет вам.

Есть три признака истинного гуру. Первый — шабде паре ча нишнатам. Что значит шабде? Он достиг совершенства в знании Вед, Упанишад, «Шримад-Бхагаватам» и т.д. Однако знания шастр и способности приводить аргументы на основе этого знания еще недостаточно, чтобы стать гуру. Если у чело­века нет осознания Кришны, если он не погружен в бхаджан^[2], если его бхакти недостаточно развита, он не может быть гуру.

Вторым признаком является то, что он свободен от мирских желаний (упашамашрайа). Эти первые два признака считают­ся внешними. Но сварупой, внутренним признаком истинного гуру, является паре ча нишнатам брахмани. Кто это, паре брахман? Это Сам Кришна. Он — парам-брахман, пурна- брахман, санатана-брахман. Гуру должен обладать каким-то внутренним осознанием этого, иначе он падет. Если он знает только аргументы из шастр, но не погружен в бхаджан, этого недостаточно, чтобы удержаться от падения. Человек должен знать все аргументы из шастр и заниматься каким-то видом преданного служения. И все-таки, если он не свободен от ма­териальных желаний и привязанностей к объектам (чувств), он падет. Падение гуру создает огромную проблему для ученика, которая беспокоит его всю жизнь. Поэтому нужно быть осмо­трительным и обратиться к преданному, который не упадет.

Таким образом, Шрила Кришнадас Кавираджа пишет: ман­тра гуру ара йата шикша гуру гана. Что пишет Самиджи? Слушайте внимательно. Это очень важно.

Преданный (читает «Чайтанья-чаритамриту» (Ади, 1.35) в комментариях А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады):

Текст: «Прежде всего я выражаю почтение лотосным сто­пам моего дикша-гуру и всех моих шикша-гуру».

Комментарий: «Шрила Джива Госвами в своем трактате «Бхакти-сандарбха» (202) утверждает, что чистые вайшнавы стремятся к неоскверненному преданного служению. Достичь этого возможно только в обществе других преданных. Благода­ря общению с преданными Господа Кришны в нас пробужда­ется сознание Кришны и склонность к любовному служению Господу. Развивая свое понимание преданного служения и вкус к нему, человек шаг за шагом приближается к Богу. Тот, кто стремится к неоскверненному преданному служению, ищет общения с преданными Шри Кришны».

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Да. Обратите внимание на эти слова. Если вы хотите неоскверненного служения, общайтесь с вайшнавами. Иначе у вас будет асат-санга (общение с материалиста­ми). Таков будет результат. Постарайтесь придерживаться пути, указанного Свамиджи. Я следую тем же путем, что и Свамиджи.

Тот, кто говорит, что я не принадлежу к линии Свамиджи, сам вне этой линии. Я никогда не говорил того, что отличалось бы от сказанного Шри Чайтаньей Махапрабху и Свамиджи.

Если вы хотите обрести чистое преданное служение Криш­не, твердо придерживайтесь направления и наставлений, о ко­торых мы упомянули. Если же вы предпочитаете зарабатывать деньги, вы не станете следовать этим наставлениям, потому что увидите, что общение с возвышенными вайшнавами пре­пятствует этому. Если вы стремитесь стать такими преданны­ми, как Прахлада Махараджа, тогда вы прислушаетесь к сло­вам комментария Свамиджи. Повторите последнюю строчку и читайте дальше.

Преданный: «Тот, кто стремится к неосквененному предан­ному служению, ищет общения с преданными Шри Кришны, ибо это позволяет обусловленной душе обрести вкус к транс­цендентной любви и возродить свои вечные отношения с Бо­гом — с тем или иным Его воплощением и в той трансцендент­ной расе, которая извечно присуща этой душе».

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Если последовать этому наставлению и общаться с чистыми преданными, Кришна все устроит. Не бойтесь. Кришна создал вас. Он — Верховный Владыка, чего вам бояться? Все проблемы решатся, если вы будете следовать этому наставлению, Кришна все устроит.

Если вы хотите чистого преданного служения Кришне, на­беритесь мужества в сердце, станьте твердыми и попытайтесь общаться с опытными вайшнавами. Важность такого общения подчеркивается не один раз, а трижды: садху-санга, садху-санга, и снова садху-санга.

садху-санга садху-санга — сарва шастре кайа
 лава-матра садху санга сарва сиддхи хайа

«Все богооткровенные писания провозглашают, что даже мгновение общения с чистым преданным приносит человеку величайший успех» (Чч., Мад., 22.54).

В чем смысл этого стиха? В том, что чистое служение

Кришне можно обрести благодаря садху-санге, и наша первей­шая обязанность — следовать этому наставлению. Продолжай­те читать.

Преданный: «Секрет в том, что необходимо смиренно слу­шать людей, в совершенстве постигших науку о Боге, и слу­жить Господу под началом наставника, или учителя. Предан­ный, который развил привязанность к имени, образу и качест­вам Верховного Господа, может под руководством наставника заниматься преданным служением, к которому он изначально склонен: ему нет нужды тратить время на бесплодные попыт­ки постичь Бога с помощью логики».

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Да. Не пытайтесь достичь Кришны логическим путем. Самой по себе логики мало. Если это логи­ка шастр, таких как «Шримад-Бхагаватам» или «Чайтанья-чаритамрита», логика, которая служит преданности, ее можно принять, но никакую другую.

Преданный: «Опытный духовный учитель умеет направить энергию ученика в русло трансцендентного любовного служе­ния Господу и занимает его тем видом служения, которое отве­чает его особым наклонностям».

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Одним из признаков истинного шик- ша или дикша-гуру является то, что каждый ученик чувствует любовь гуру и думает, будто гуру любит его одного. Не только ученики, но все вайшнавы рядом с таким гуру чувствуют, что гуру любит их больше всех. Это качество я видел в моем Гуру Махарадже, а также в Свамиджи. Я думаю, что многие учени­ки Свамиджи ощутили это на себе.

Мы слышали от учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарас- вати Тхакура Прабхупады, что каждый, от мала до велика, ду­мает: «Мой Гуру Махарадж так сильно любит меня». Ученики ощущают это качество истинного гуру, потому что он не ищет в них материальной выгоды. Он хочет лишь поселиться в их сердцах и наполнить эти сердца кришна-премой. Пока он не достиг совершенства, обретя кришна-прему, он не может дать ее другим. Гуру никогда не относится к сердцу ученика, слов­но к своей собственности. Наоборот, он делает его мягким, сладостным и благоуханным, чтобы предложить его Божест­венной Чете. Сначала ученик предлагает сердце лотосным сто­пам своего возлюбленного гурудева, который в свою очередь отдает это сердце своему гурудеву и так далее, пока оно не ока­жется у лотосных стоп Рупы Манджари. Она отдаст его Лали- те и Вишакхе, которые предложат его лотосным стопам Шри- мати Радхики. И тогда Шримати Радхика займет этого челове­ка в служении Кришне и Себе.

Если гуру не имеет таких качеств, ученик может смиренно попросить его позволить ему общаться с возвышенной душой, которая обладает им. Не завидуя и признавая, что не может удовлетворить ученика, гуру позволяет ему найти прибежище у вайшнавов такого уровня, как Шрила Джива Госвами, Шри- ла Рупа Госвам или Шрила Нароттама даса Тхакур. Он не ста­нет выражать недовольства, что его ученик нашел прибежище у более опытных вайшнавов. Сад-гуру (осознавшая себя душа) не имеет мирской корысти. Если у него есть корысть, он на са­мом деле не гуру. Хридай Чайтанья из Кулия-грама, дикша-гу- ру Шьямананды Прабху, послал своего ученика во Вриндаван, на Сева-кундж, обрести прибежище лотосных стоп Шрилы Дживы Госвами. «Он обучит тебя служению Шри Шри Радхе и Кришне». С другой стороны, у Шрилы Дживы Госвами не было шишьи, учеников, но в действительности он давал свою шикшу (наставления) всему миру. Это признак истинного гуру- дева.

Преданный: «Согласно писаниям, у человека может быть только один дикша-гуру, а шикша-гуру может быть много. Как правило, духовный учитель, который постоянно наставляет ученика в духовной науке, впоследствии дает ему посвящение.

Следует всегда помнить о том, что человек, который отказы­вается принять духовного учителя и получить у него посвяще­ние, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прикладывал. Такой человек может выдавать себя за вели­кого преданного, но рано или поздно на его пути к духовному самопознанию встанут непреодолимые преграды, и он вынуж­ден будет остаться в темнице материального бытия. Он беспо­мощен, словно судно без руля, которому не достичь цели. По­этому тот, кто действительно желает снискать милость Госпо­да, должен непременно получить посвящение у духовного учителя. Служение духовному учителю очень важно. Если ученик не имеет возможности служить учителю лично, он дол­жен делать это, следуя его наставлениям. Между наставления­ми духовного учителя и им самим разницы нет. Поэтому в от­сутствие учителя, его наставления должны стать гордостью ученика. Считать же себя выше чьих бы то ни было наставле­ний, включая наставления духовного учителя, оскорбительно по отношению к Господу. Такому оскорбителю нет дороги об­ратно к Богу.

При выборе духовного учителя надо руководствоваться ука­заниями шастр (священных писаний). Шрила Джива Госвами не советует следовать в этом вопросе семейным традициям или каким-либо обычаям, будь то религиозные или светские. Надо постараться найти истинного духовного учителя, облада­ющего соответствующими качествами, который поможет уче­нику развить духовное понимание».

Шрила Нараяна Госвами Махарадж: Ясно, что Свамиджи является после­дователем Шрилы Дживы Госвами. Найти достойного во всех отношениях гуру — это очень и очень редкая удача. Если в этой жизни благодаря некоторому духовному запасу (сукрити) мы приняли каништха-адхикари-гуру, в сердце мы получим ка­кое-то представление об учении вайшнавов. В следующем рождении мы станем достойны выбрать истинного гуру. Как мы сделаем этот выбор? Мы предадимся лотосным стопам ча- итья-гуру (Кришна в сердце) и станем молиться Ему. Пребы­вая в нашем сердце, Он услышит наши мольбы. Он всегда слы­шит. Если человек молит: «О Кришна, я искренне хочу стать Твоим слугой. Пожалуйста, направь меня к лотосным стопам истинного гуру». Кришна, несомненно, устроит это. Тот, кто не признает такой молитвы и верит только в свои способности найти и испытать своего гуру, столкнется с проблемами в ду­ховной жизни. Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа 

ахам твам сарва-папебхйо 

мокшайишйами ма шучаха

«Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я осво­божу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего» (Бг., 18.66).

Кришна пошлет гуру тому, кто искренне предался ему, не имея корыстных желаний. Так что будьте такими, и вы легко обретете милость истинного гуру. Все зависит от Кришны.

Редко встретишь в этом мире истинного гуру, но шастры говорят, что еще реже встречается истинный ученик, который всецело предается Кришне, как это сделали Арджуна или Су- дама Випра. В Ведах, Упанишадах, Пуранах есть много приме­ров идеального гуру и идеального ученика, но самым возвы­шенным среди них является пример Шрилы Дживы Госвами, всецело предавшегося лотосным стопам Шри Рупы и Шрилы Санатаны Госвами.

Кто был гуру Шрилы Санатаны Госвами и Шри Рупы Госва­ми? Шрила Рупа Госвами в каждой своей книге возносит Шри Чайтанье Махапрабху молитвы мангалачарана. Но когда Шри Чайтанья Махапрабху дал посвящение Шри Рупе и Шри Сана- тане? Разве мы слышали об их посвящении, о жертвоприноше­нии и полученных ими мантрах?

Шри Чайтанья Махапрабху все вложил в их сердца. Они в сердце приняли Его своим гуру. Это самое важное: следовать за Гурудевом внутренне и внешне. Если мы искренне отдаем свое сердце лотосным стопам вайшнава, это означает, что мы прини­маем его своим гуру — неважно, давал он нам какие-то мантрыг и проводил огненную ягью или нет. Все это внешнее и не так важно в сравнении с преданностью в сердце. Шрила Джива Гос­вами описал несколько таких примеров в своих книгах.

Есть два вида учеников и, соответственно, два вида дикши, посвящения — анустаники и видват руддхи. Анустаники оз­начает соблюдение внешней формальной стороны, когда гуру проводит огненную ягью и дает ученику мантры дикши (гай- атри). Если человек думает: «У меня была такая большая ягъя, у меня обрита голова, я получил мантры — теперь я посвя­щенный ученик», — это внешнее. Конечно, формальное посвя­щение тоже важно, но без видват руддхи оно неполное.

Видват руддхи означает внутреннее посвящение, когда уче­ник отдает свое сердце лотосным стопам гуру, зная, что гуру сделает его достойным служить Шри Шри Радхе и Кришне. Гуру дает ему все виды знания (дивъя-гъяна) о кришна-таттве, гуру-таттве, вайшнава-таттве и према-таттве.

Гуру также учит, что такое майя. Он учит, что под влиянием иллюзорной энергии человек видит в мужчине или женщине источник удовлетворения чувств. Такое сознание создает мно­жество проблем для мужа и жены, особенно в западных стра­нах. Люди иногда по несколько раз женятся, разводятся, не за­ботясь о детях. Женитьба означает, что люди всю жизнь живут вместе, и маленькие проблемы не должны становиться причи­ной развода. Гуру учит своих последователей не привязывать­ся и не отвергать, но исполнять свой долг и относиться к себе, своей жене и детям, как к слугам Кришны. Он учит их испол­нять свой долг так, чтобы они могли развить свое сознание Кришны.

Гуру наставляет нас в практике бхакти, учит развивать ува­жение, любовь и служение Кришне. Это называется дивъя-гъя­на. Гуру также уничтожает последствия нашей греховной дея­тельности: дивйам гъянам йато дадйат, курйат папасйа санк- сайам, тасмад дикшети са прокта, дешикаис таттва-кови- даих. «Благодаря дикше человек постепенно теряет интерес к материальному наслаждению и начинает стремиться к духов­ной жизни» (Бхакти-сандарбха, 283). Курйат папасйам санк- шайам. Материальная жизнь сопряжена с проблемами, вы­званными мирскими привязанностями. Человек, который ве­дет материальную жизнь, полон вожделения, гнева, жадности, безумия, иллюзии и зависти и мнит себя наслаждающимся. Шри Гурудев уничтожает четыре стадии греха:

1. Прарабдха — созревшая карма. Последствия совершенных

в прошлом поступков, несущие как наслаждения, так и страдания.

1. Кута биджа — несовершенные грехи, склонность к кото­рым заложена в сердце.

2. Апрарабдха — последствия нашей деятельности, которые настигнут нас в следующем рождении.

3. Авидйа — невежество, из-за которого человек забывает о Кришне и считает себя наслаждающимся. Это является ис­точником всех проблем.

Если наш дикша-гуру не способен освободить нас от всех стадий греха, нужно принять шикша-гуру, который обладает таким могуществом. Молитесь Кришне и Гурудеву, чтобы они помогли вам преодолеть все трудности. Истинный гуру посо­ветует вам искать прибежище у возвышенных вайшнавов та­кого уровня, как Шрила Рупа Госвами и Шрила Нароттама дас Тхакур. Если гуру проявляет ревность или зависть к тому, что его ученики общаются с шикша-гуру, если он противостоит вайшнавам и их учению, ученику следует подумать и оста­вить его.

шри рупа санатана бхатта рагхунатха
 шри джива гопала бхатта даса рагхунатха
 эи чхайа гуру — шикша гуру йа амара
 тан сабара пада-падме коти намаскара

«Шри Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шри Бхатта Рагхунатха, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами являются моими шикша-гуру. Это шесть моих наставников, и я миллионы раз кланяюсь их лотосным стопам» (Чч., Ади., 1.36-37).

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами прежде всего обраща­ется с молитвой к своим шикша-гуру. В этой части «Шри Чайта- нья-чаритамриты» он глубоко и подробно говорит о гуру. Кто его шикша-гуру? Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шри Бхатта Рагхунатха, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхат­та Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами. Это один момент, ко-

торый мы должны рассмотреть. Шрила Кришнадас Кавираджа не упоминает имени своего дикша-гуру. Он получал шикшу не­посредственно у Шрилы Рулы Госвами и Шрилы Рагхунатхи да- са Госвами, и в конце каждой главы предлагает им особые пра- намы. Некоторые утверждают, что его дикша-гуру был Шри Раг- хунатха Бхатта Госвами, но я нигде не встречал подтверждения этому. Я не нашел в шастрах имени его дикша-гуру и пришел к выводу, что Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, также как и его брат, получил дикшу и это имя, когда был домохозяином, до того, как оставил семью и ушел во Вриндаван. Без дикши он не мог носить имя Кришнадаса. По тем или иным причинам он не назвал имени своего дикша-гуру, но лишь имена Шести Госвами, спутников Махапрабху, которых почитал своими шикша-гуру. В своем духовном облике во Враджа-лиле Шрила Рупа Госвами яв­ляется Рупой Манджари, Шрила Санатана Госвами — Лабангой Манджари, Шрила Рагхунатха Бхатта Госвами — Рагой Манджа­ри, Шрила Джива Госвами — Виласой Манджари, Шрила Гопа­ла Бхатта — Гуной Манджари и Шрила Рагхунатха дас — Рати Манджари. Каждый из них имеет два вечных облика: один — в играх Кришны, другой — в играх Шри Чайтаньи Махапрабху.

Если человек непосредственно общается с истинным шик­ша-гуру, он, несомненно, станет истинным учеником. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами гордится тем, что он — уче­ник Шести Госвами. Тан ’ сабара пада-падме коти намаскара (Чч., Ади., 1.37). Он предлагает бесчисленные дандават-пра- намыг их лотосным стопам, а затем молится бхактам (предан­ным), таким как Шривас Пандит, который в кришна-лиле имел облик Нарады Муни.

бхагаванера бхакта йате шривасади прадхана
 тан сабара пада-падме сахасра пранама

«У Господа бесконечное число преданных, главный среди которых — Шривас Тхакур. Тысячи раз я простираюсь у их ло- тосных стоп» (Чч., Ади., 1.38).

Есть два вида бхакт: самоосознавшие души и садхаки. В предыдущем рождении Нарада был садхака-бхактой, а затем стал осознавшим себя бхактой, преми-бхактой. Шрила Криш- надас Кавираджа в этом стихе обращается ко всем бхактам, достигшим самоосознания: Сварупе Дамодаре, Рае Рамананде, Шикхи Мохити, Мадхави деви, Сарвабхауме Бхаттачарье и др.

Есть шесть знаменитых шикша-гуру (Шесть Госвами), и все они являются осознавшими себя бхактами. Шесть Госвами — это непосредственное проявление Верховного Господа. Шри Адвайта Ачарья — это полное воплощение Маха-Вишну. Шри Нитьянанда Прабху — это сварупа-пракаша. Гададхара Пан- дит (воплощение Шримати Радхарани) и Джагадананда Пан- дит (воплощение Шримати Сатьябхамы) — это шакти. Поче­му Г ададхара Пандит так смиренно служил Шри Чайтанье Ма- хапрабху? Ведь он был самой Шримати Радхикой, которая воз­главляет все левое крыло гопи, свободно изливающих на Кришну свой трансцендентный гнев (мана)? В облике Господа Чайтаньи Кришна украл настроение и цвет тела Шримати Рад- хики, и Гададхара Пандит, словно учитель, наблюдал, правиль­но ли Он играет роль Шримати Радхики. Если Кришна в обли­ке Шри Чайтаньи Махапрабху допускал ошибку, Гададхара Пандит сразу же поправлял Его. Например, когда Шри Чайта- нья Махапрабху впервые повстречался с Нитьянандой Прабху в доме Нанданачарьи, плача, Он прочитал следующую шлоку из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»:

барахапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам
 бибхрад васах канака-капишам ваиджайантим ча малам
 радхран венор адхара-судхайапурайан гопа-вриндаир
 вринаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих

«В своих умах гопи видели Шри Кришну. Окруженный друзьями-пастушками, Шри Кришна вошел в чудесный лес Врин- давана. Его волосы украшало павлинье перо и желтые цветы карника над ушами. Он был одет в сияющие, как золото, жел­тые одежды, на шее у Него была чудесная благоухающая гир­лянда ваиджайанти. Шри Кришна появился, словно прекрас­ный танцор на сцене. Он наполнил дырочки Своей флейты не­ктаром, лившимся из Его уст. Мальчики-пастушки следовали за Ним, вознося Ему хвалу, дарующую очищение всему миру. Лес Вриндавана сияет ярче Вайкунтхи, потому что украшен следами лотосных стоп Шри Кришны» (Бхаг., 10.21.5).

Шри Чайтанья Махапрабху описывал красоту Кришны, но Он не мог во всей полноте прочувствовать эту шлоку, как это сделала бы Шри Радхика. Ему чего-то не хватало. Поэтому Га- дадхара Пандит, находясь за шторой, вновь прочитал эту шло- ку. Чудесно играя роль Шримати Радхики, он громко плакал, слезы бежали у него по щекам, и сердца всех, кто видел это, растаяли. Он вел себя так, что Шри Чайтанья Махапрабху, иг­равший роль Шримати Радхики, понял, что Он делает это не совсем правильно.

Наконец, описав другие проявления Кришны, Шрила Кришнадас Кавираджа говорит о том, что Шри Чайтанья явля­ется самим Кришной, Свайям Бхагаваном:

шри кришна чаитанйа прабху свайям бхагаван
 танхара падавинде ананта пранама
 саваране прабхуре карийа намаскара
 эи чхайа тенхо йаичхе — карийе вичаре

«Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это сам Господь, Личность Бога, и я в бесчисленных поклонах прости­раюсь у Его лотосных стоп. Выразив почтение Господу и Его приближенным, я попытаюсь описать эти шесть проявлений единого Бога» (Чч., Ади., 1.42-43).

Шри Кришнадас Кавираджа описывает шесть проявлений Кришны:

йадйапи амара гуру — чаитанйера даса
 татхапи джанийе ами танхара пракаша

«Я знаю, что мой духовный учитель является слугой Шри Чайтаньи, но я знаю также , что он — полное проявление Гос­пода».

Сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. В слове дхарит- вена сокрыт глубокий смысл. Оно означает, что гуру обладает качествами Кришны, но он — не вишайа Кришна^[3]. Он — Кришна дас. Гурудев олицетворяет собой милость Кришны, но считать Гурудева вишайа Кришной — неверно.

Даже карми, гъяни и тапасви считают Гурудева неотличным от Кришны, но мы не должны считать гуру Богом, это неверное понимание. Такое наложение на санскрите называется аропа. Например, нельзя сказать, что молодое манговое дерево дает сладкие плоды. Но сказать, что со временем оно даст такие пло­ды, — вполне возможно. Мы ошибаемся, принимая нереальное за реальность, и это называется аропа.

Но чтобы развить наше бхакти, мы вынуждены совершать аропа. Это важный процесс, который называется аропа- сиддха-бхакти. Начинающий ученик практикует его следую­щим образом. Божество неотлично от Кришны. Это Сам Кришна. В обусловленном состоянии мы видим в Божестве ка­менную статую, но на это видение мы накладываем правиль­ное понимание, что перед нами — Сам Кришна. Мы не можем служить Ему, как если бы Он был Самим Кришной, но, разви­вая свою привязанность к Нему, мы со временем будем смот­реть на Божество также, как это делал Шри Чайтанья Маха- прабху: сакшад враджендранандана виграха (непосредствен­ный облик Враджендрананданы). И Божество будет раскры­вать нам Свою истинную природу.

^[1] Садхана-бхакти бывает двух видов: ваидхи и рагануга. Когда уттама- бхакти совершается посредством чувств баддха-дживы (обусловлен­ной души), это называется садхана-бхакти. Бхакти, которая соверша­ется посредством чувств и благодаря которой достигается бхава-бхак- ти, называется садхана-бхакти... В таком контексте «Бхакти-расамри- та-синдху» (1.2.2.) описывает признаки садхана-бхакти. В этом стихе садхана-бхакти понимается как садхья-бхава. Другими словами, сад- хана, или практика бхакти, благодаря которой достигается бхава-бхак- ти, называется садхья-бхава (Бхакти-расамрита-синдху-бинду).

^[2] Бхаджан — это полная внутренняя и внешняя погруженность в духов­ную практику поклонения Кришне, такую как шраванам, киртанам, смаранам и т.д. в настроении глубокой любви и привязанности.

^[3] Живое существо — это ашрайа, всегда подчиненное, а Верховная Лич­ность Бога — это вишайа, высший объект, цель жизни (Бхаг., 7.10.6, ком.).