Роль шикша-гуру

Лекция Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, прочитанная в феврале 1997 г. в Австралии.

кришна, гуру, бхакта, шакти, аватара, пракаша
 кришна эи чхайа-рупе карена виласа

«Чтобы явить Свои игры, Господь Шри Кришна Сам нисхо­дит в этот мир, а также предстает в обликах духовных учите­лей, преданных, разнообразных энергий, Своих воплощений и полных экспансий. Таковы шесть ипостасий единого Господа» (Чч., Ади., 1.32).

Давайте вместе со мной, также как вчера, погрузимся в «Чайтанья-чаритамриту» Шрилы Кришнадаса Кавираджа. Он объясняет, что Кришна, будучи единым, проявляет Себя в ше­сти качествах. Это называется ачинтйа-бхеда-абхеда-таттва. Он объясняет также, что его шикша-гуру — это Шесть Госвами: Шри Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Го­пала Бхатта и Рагхунатха дас. Он раскрывает, что Адвайта Ачарья (прабхура амша аватара) является воплощением Ма­ха-Вишну, и потому частичным воплощением Кришны. Шри Нитьянанда Прабху (прабхура сварупа пракаша) является веч­ным проявлением Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. По­этому Его называют пракаша, проявлением. По Его милости нисходят Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху. Другими сло­вами, без милости Шри Нитьянанды Прабху никто не постиг­нет Шри Чайтанью Махапрабху или Кришну. Он является пол­ным олицетворением гуру-таттвы.

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами описывает, какая уда­ча выпала ему в духовной жизни. Он говорит: «Я обрел милость Шести Госвами и других возвышенных вайшнавов. Я обрел так­же милость Говинды, Гопинатхи и Мадана-мохана, и я имел так­же Их даршан. Я увидел и осознал славу Шри Вриндавана-дхамы. Все это произошло по милости Шри Нитьянанды Прабху. Поэтому я — его даса, слуга, и Он — мой гуру». Далее он объ­ясняет, что шакти Кришны воплотилось в облике Шри Гададхары. Кришначандра — это Сам Кришна, и Шри Чайтанья Махапрабху — это тот же Кришна, Враджендранандана, Шьямасундара, красотой тела и настроением уподобившийся Шримати Радхике. Он — Шри Шри Радха и Кришна в одном лице.

гуру кришна-рупа хана шастрера прамане
гуру-рупе кришна крипа карена бхакта-гане

«Все богооткровенные писания утверждают, что духовный учитель неотличен от Господа Кришны. В облике духовного учителя Кришна дарует освобождение Своим преданным» (Чч., Ади., 1.45).

Дикша-гуру и шикша-гуру неотличны, они на одном уровне. Шрила Рупа Госвами олицетворяет собой шикша-гуру, а Шрила Санатана Госвами — дикша-гуру, но между ними нет разни­цы. Оба они действуют как шикша и дикша-гуру.

Мой почтенный Гурудев, нитья-лила-правишта ом вишнупада Шрила Бхактипрагьяна Кешава Махарадж был моим дикша и шикша-гуру. Пуджйапада Шридхара Махарадж и Пуджйапада Бхактиведанта Свами Махарадж — также мои шикша-гуру. Любой ученик Пуджйапады Шридхары Махарад­жа или Свами Махараджа, который не причисляет нитья-лила-правишта Шрилу Бхактипрагьяну Кешаву Махараджа к нашей линии, — не является вайшнавом. Мы не должны близко об­щаться с теми, кто не питает уважения к Шриле Бхактипрагьяне Кешаве Махараджу. Он является санньяса-гуру Свами Маха­раджа, который глубоко уважал его как своего гуру и друга.

шикша-гуруке та ’ джани кришнера сварупа антарйами, бхакта-шрештха, — еи дуи рупа

«Человек должен знать, что шикша-гуру — это Сам Кришна. В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Господь Криш­на проявляется в качестве Сверхдуши и в качестве Своего ве­личайшего преданного» (Чч., Ади., 1.47).

Дикша-гуру — это рупа (облик) Кришны, а шикша-гуру — это сварупа (природа) Кришны. Что из них выше: рупа или сварупа? Между ними нет разницы. Сва означает «мой», по­этому сварупа может быть даже более дорога, чем рупа, хотя, по сути, это одно и то же.

Мы поклоняемся нашему дикша-гуру и выражаем ему по­чтение. Мы молимся ему и берем пыль с его лотосных стоп. Но шикша-гуру подобен брату, другу. Иногда мы можем обнять его и быть с ним откровенны. Мы можем раскрыть ему сердце и сказать, что хотим общаться с Кришной, как это делали гопи. Это очень сокровенно и возвышенно. Мы не решимся сказать об этом нашему дикша-гуру, и потому нам нужен шикша-гуру. Он подобен близкому другу (лаукик бандху). С шикша-гуру возникают братские отношения, в которых нет аишварйа-бхавы (благоговейного и почтительного страха). Подобным обра­зом на самых высоких ступенях бхакти человек относится к Кришне не как к Верховной Личности Бога, а как к своему близкому другу, дорогому сыну или возлюбленному. Он счита­ет, что Кришна всецело принадлежит ему, и он всецело при­надлежит Кришне.

Шрила Рупа Госвами утверждает, что ученик должен слу­жить своему дикша-гуру с вишрамбха-севой (настроением бли­зости), но поскольку он постоянно предлагает пранамы, это на­строение не всегда проявляется. Шикша-гуру вы можете при­знаться в привязанности к красивой девушке и спросить его со­вета. Об этом трудно рассказать дикша-гуру, которого вы почи­таете как отца. Его ответ может быть неприятным для вас, он может даже взять большую палку и побить вас. Но ваш шикша-гуру обнимет вас и скажет: «О, дорогой, ты не тем занят. Поста­райся точно так же полюбить Кришну. Постарайся отдать свое сердце в служении Шримати Радхике. Не ходи к девушкам это­го мира. Девушки этого мира на самом деле не девушки, а пы­лающий огонь, океан яда. Остановись, уйди с этой дороги».

Отношения с шикша-гуру необходимы потому, что они дове­рительны и открыты. Ему мы все можем раскрыть. Наши шик­ша-гуру — Шри Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, Шрила Рупа Госвами и все предшествующие ачарьи — находятся в нашем сердце и знают все наши мысли и поступки. Они не умерли, они всеведущи.

Шикша-гуруки та’ джани кришнера сварупа. Шикша-гуру — это сварупа Кришны, а дикша-гуру — это рупа Кришны. И все-таки нет разницы между природой Кришны и Его телом. Это одно и то же. Тот, кто видит в них разницу, является майявади, адвайтавади, нам не нужно общаться с таким человеком.

Антарйами, бхакта-шрештха, — еи дуи рупа. Есть два ти­па шикша-гуру. Антарйами — это шикша-гуру в сердце, чаитйа-гуру. Он вдохновляет изнутри. Если человек молится: «О Кришна, Ты — мой чаитйа-гуру, я отдал Тебе свое сердце. По­жалуйста, помоги мне обрести прибежище истинного гуру», — Кришна непременно устроит это. Если мы обратимся к Криш­не с искренним желанием обрести гуру, это избавит нас от страданий, приносимых неправильным выбором. Мы просим Кришну сделать для этого все необходимое. Но если мы не мо­лимся об этом и сами выбираем себе гуру, мы раскаемся, когда наш гуру падет, и вся жизнь будет разбита.

тешам сатата-йуктанам
 бхаджатам прити-пурвакам
 дадами буддхи йогам там
 йена мам упайанти те

«Тем, кто постоянно с любовью служат Мне, Я даю понима­ние, благодаря которому они придут ко Мне» (Бг., 10.10).

Человеку, который постоянно связан (йуктанам) с Криш­ной, служа Ему с любовью и преданностью, Он дает разум (буддхи йога), благодаря которому он сможет прийти к Госпо­ду. Что за разум дает Господь? Это трансцендентный (апра-крит) разум, который связывает нас с Кришной. «Затем они приходят ко Мне (упайанти те), и Я занимаю их в служении Себе». Эта шлока показывает, как Кришна выступает в роли чаитйа-гуру.

* * *

Когда-то в Южной Индии жила прекрасная блудница по имени Чинтамани. Ей было 16 лет, и она сладостно пела киртан и танцевала. Танец ее зачаровывал каждого. Билвамангала Тхакур был благочестивым религиозным брахманом, он имел красивую целомудренную жену, но Чинтамани пленила его. Даже будучи блудницей, Чинтамани обладала удивитель­ным качеством. Она любила петь песни во славу Шри Криш­ны и этим сильно привлекала людей. Билвамангала Тхакур по­пал в ее сети. Он забросил свои дела, служение отцу и матери. Он забыл о своей целомудренной жене и детях и оказался в полной власти Чинтамани. Он приходил к ней обычно по но­чам и приносил подарки, продав свою землю, украшения же­ны, украв деньги и хорошую одежду, — в надежде, что Чинта­мани будет любить его.

В это время умер его отец, и проходила погребальная цере­мония. В последний тринадцатый день церемонии во дворе его дома собрались сотни брахманов вкусить маха-прасадам. Бил­вамангала Тхакур зашел на кухню, собрал множество блюд и спрятал их под одежду. Ночью он покинул дом, не заботясь о гостях или о своих разбитых горем матери и жене. Он оставил их и пошел к блуднице.

В ту ночь случился страшный ливень. Чтобы достигнуть до­ма Чинтамани, ему нужно было преодолеть широкую реку с быстрым течением. Беспомощный и отчаявшийся найти лодку, он заметил во тьме что-то похожее на бревно, проплывавшее мимо него. Не разглядев, что это было полуразложившееся те­ло девушки, он сел на него и переплыл на другой берег. Он упорно карабкался по скользкой земле и, наконец, достиг дома блудницы, но обнаружил, что дверь была заперта. Он долго стучал изо всех сил, но его никто не слышал. Наконец, он обо­шел дом сзади и увидел, что на стропилах висит что-то похо­жее на веревку. Он ухватился за нее и попытался залезть, но это оказалась не веревка, а змея. Билвамангала упал и потерял сознание, наделав много шума во внутреннем дворе. Чинтама- ни услышала шум и попросила служанку посмотреть, что слу­чилось. «О, там лежит Билвамангала. Почему? Как он попал сюда?» Вместе со служанкой она перетащила Билвамангалу в дом и обогрела его. Когда он пришел в себя, Чинтамани сказа­ла: «Мое тело состоит из крови, мочи, нечистот, желчи и сли­зи. Несмотря на это ты любишь его, ты преодолел столько труд­ностей, чтобы прийти сюда. Если бы ты имел хоть каплю такой любви к Кришне, твоя жизнь увенчалась бы успехом. Ты полон вожделения. Я больше не люблю тебя. Уходи немедленно».

Слова ее, как стрела, пронзили сердце Билвамангалы, и он пришел в себя. В этот момент он понял, что должен развить любовь к Кришне. Слова Чинтамани глубоко проникли в его сердце, потому что прежде у него было какое-то представле­ние о бхакти. Без этого ее слова не повлияли бы на него, на­оборот, он бы припал к ее стопам, тяжело дыша, как собака, и стал бы просить принять его. Но благодаря его прошлым ду­ховным заслугам он изменился.

Он решил покинуть Чинтамани, свой дом и отправиться во Вриндаван. Следующие пять дней он не принимал пищи и поддерживал себя лишь повторением святого имени. Чтобы утолить жажду, он пришел к колодцу и увидел прекрасную мо­лодую женщину, которая недавно вышла замуж. Она набирала из колодца воду, и он попросил у нее попить. Он встал на ко­лени, чтобы она из кувшина налила ему в рот воды. Вместе с водой он пил глазами ее красоту, унося ее в глубину своего сердца, а потом последовал за ней в дом. Женщина скрылась в своей комнате, и Билвамангала в дверях встретился с ее му­жем. Билвамангала попросил его: «Пожалуйста, позови де­вушку, которая только что прошла мимо тебя». Муж позвал же­ну, она тут же появилась. «Как мне служить тебе?» — спроси­ла она. Билвамангала попросил у нее две шпильки. Она не по­няла, зачем они ему нужны, но вытащила их из волос и протя­нула ему. Муж и жена смотрели на Билвамангалу, который произнес: «Эти глаза — мои враги, которые держат меня в тем­нице страсти. Когда нет бамбука, нет и флейты. Поэтому, изба­вившись от глаз, я освобожусь от вожделения. Я вырву его с корнем. Если я ослепну, глаза мои не привлекутся более красо­той женщины, и тогда во мне разовьется привязанность к Кришне». С этими словами он шпильками выколол себе глаза. Кровь потекла из его глаз, и он полностью ослеп. Он стал по­вторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Скоро к нему подошел мальчик и спросил: «Баба, куда ты идешь?» У Него был такой сладостный голос. Это был смуглый пастушок, непохожий на других.

Билвамангала ответил: «Я иду во Вриндаван. Дорогой маль­чик, кто Ты?» — «Я — пастушок, и тоже иду во Вриндаван. Ес­ли хочешь, держись за Мою палку, и пойдем вместе, Я помогу тебе». До Вриндавана было шесть месяцев пешего пути, но уже через несколько дней мальчик объявил, что они достигли цели. По дороге Билвамангала слагал сладостные поэмы, про­славляя милость Кришны. Его стихи были приятны для слуха Кришны и впоследствии вошли в книгу под названием «Кришна-карнамрита», «Нектар для слуха Кришны». Шри Чайтанья Махапрабху нашел «Кришна-карнамриту» в Южной Индии и принес ее преданным. Это поэма начинается мангалачараной:

чинтаманир джайати сомагирир гурур ме
 шикша-гуруш ча бхагаван шикхи-пинчха-маулих
 йат-пада-калпатару-паллава-шекхарешу
 лила-свайямвара-расам лабхате джайашрих

«Слава Чинтамани и моему дикша-гуру Сомагири! Слава моему шикша-гуру, Верховному Господу, чей венец украшают павлиньи перья! Под сенью Его лотосных стоп, которые по­добны деревьям желаний, Джаяшри [Радхарани] наслаждается трансцендентным вкусом вечной супружеской любви» (Чч., Ади., 1.57).

Билвамангала Тхакур выражает почтение Чинтамани, кото­рая вдохновила его искать прибежище у Шри Кришны. Каким гуру она была? Это вартма-прадаршака-гуру, который гово­рит: «Идем, я отведу тебя к вайшнаву, достигшему самоосо­знания». Вартма-прадаршака-гуру указывает путь. Он может быть каништха, это допустимо. Но дикша-гуру должен быть хотя бы мадхьяма-адхикари.

Каковы признаки мадхьяма-адхикари? Вы должны знать эти признаки, прежде чем принимать дикша или шикша-гуру. Если вы не видите этих признаков, не принимайте человека в качестве гуру. Иначе вы столкнетесь в своей духовной жизни со многими трудностями. Если такой гуру падет, ваша жизнь разрушится, и вы будете горестно плакать.

Первым признаком является:

тасмад гурум прападйета джигьясух шрейа уттамам шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

«Человек, серьезно стремящийся обрести настоящее счас­тью, должен искать истинного духовного учителя и, приняв у него посвящение, обрести прибежище. Признаком истинного духовного учителя является то, что он глубоко осознал заклю­чения писаний и потому способен убедить людей в их истин­ности. Такими духовными учителями становятся великие лич­ности, которые обрели полное прибежище Верховного Госпо­да, отбросив все материальные соображения» (Бхаг., 11.2.21).

Хотя гуру должен обладать всеми этими признаками во всей полноте, три из них наиболее важные. Первый — это шабде паре ча нишнатам брахмани. Гуру должен обладать полным знанием писаний. Вторым признаком является упашамашрайам — он должен быть свободен от материальных желаний. Он всегда счастлив в служении Кришне. Если он несчастен и чув­ствует, что жизнь его полна проблем, он не достоин быть гуру. Хотя Харидаса Тхакура избивали на двадцати двух базарных площадях, и он был на пороге смерти, он не считал это пробле­мой. Он продолжал повторять Харе Кришна, Харе Кришна. Хотя Прахладу Махараджа мучил его отец, мальчик не испы­тывал трудностей. Наоборот, он стоял на голове всех труднос­тей. Гуру, который повторяет святое имя и вовлечен в девять процессов бхакти, который получил дикшу, но при этом со­крушается, что у него много проблем: жена обманула, дети по­кинули его, он не может зарабатывать денег или у него нет компьютера и других материальных радостей — не достоин быть гуру, и его нужно без промедления отвергнуть. Третьим признаком гуру является то, что он достиг самоосознания в кришна-бхакти. Без такого самоосознания он останется во власти материальных желаний и неизбежно падет.

Помимо этих трех признаков мадхьяма-адхикари должен об­ладать еще четырьмя дополнительными. Уттама-адхикари, ко­нечно, превосходит мадхьяма-адхикари и обладает большими достижениями в бхакти, но такой гуру очень редок в этом мире. При отсутствии уттама-гуру в качестве шикша или дикша-гуру можно принять мадхьяма-адхикари. Но человеку следует по­смотреть, обладает ли он следующими четырьмя качествами:

1. Према — есть ли у него любовь к Кришне^[1].

2. Маитри —выражает ли он дружеское расположение к вайш- навам и служит ли им. Он вступает в три вида взаимоотноше­ний с тремя категориями вайшнавов: он по-дружески настро­ен, почтителен и послушен с теми, кто более возвышен в бхакти. Он на равных общается с друзьями и дружелюбно расположен к тем, кто находится на более низком уровне бхакти. Таким образом, он обладает маитри (дружбой) и ува­жением к старшим, маитри с маитра (друзьями его же уров­ня) и маитри с крипой (состраданием) к тем, кто ниже его.

3. Крипа —проливает ли он милость на тех, кто почтителен к вайшнавам и имеет веру в них. Вера таких людей может быть даже мирской, т.е. они могут испытывать какие-то ма­териальные чувства по отношению к гуру и Божествам. Воз­можно, их привязанность к Божествам сильнее привязанно­сти к преданным, и потому они избегают встреч с ними и не хотят слушать хари-катху. Такие люди понимают, что долж­ны следовать писаниям, но они не могут действовать теми четырьмя путями, которыми действует мадхьяма-адхикари. Они пребывают в невежестве, но хотят узнать, как возвы­ситься в преданном служении.

4. Упекша — отвергает ли он оскорбителей, противников вайшнавов или людей, непочтительных с вайшнавами. Он дол­жен сознавать, что отношения или общение с такими лично­стями полностью разрушает бхакти.

Мы обсудили три основных, а также четыре дополнитель­ных качества мадхьяма-адхикари, достойного быть гуру. Шрила Джива Госвами предупреждает в «Бхакти-сандарбхе», что если человек принимает гуру ради мирского имени, славы и другой выгоды, или если гуру принимает учеников по тем же причинам, — и тот и другой падут. Они достигнут нараки, ада. Шрила Санатана Госвами пишет:

авайшнава-мукходгирнам
 путам хари-катхамритам
 шраванам найва картавйам
 сарпоччхиштам йатха пайах

«Человеку не следует слушать о Кришне из уст не-вайшнава. Молоко, к которому прикоснулась змея, превращается в яд. Так же ядовиты рассказы о Кришне из уст человека, который не яв­ляется вайшнавом» («Падма Пурана», см. Бхаг., 6.17.40. ком.).

Если внешне человек изображает из себя вайшнава, но при этом не оказывает уважения вайшнавам и отдает предпочте­ние мирской славе и богатству, его нужно без промедления от­вергнуть, даже если вы получили у него хари-наму и дикшу. Это гуру лишь на словах, и его нужно оставить. Об этом гово­рится в «Махабхарате» и других писаниях. Если вы не отверг­нете такого гуру, вы последуете в ад. Будьте готовы к этому. Каждому вайшнаву нужно выражать почтение, даже каништха-адхикари, не говоря уже о мадхьяма и уттама. Нужно от­казаться от общения с теми, кто не уважает и критикует вайшнавов. Такой человек может называть себя истинным вайшнавом и считать себя единственным настоящим учеником сво­его Гурудева. Но если он совершает такое оскорбление, то его гуру, если это истинный гуру, откажется от него.

Шрила Джива Госвами дает важное наставление. Мы не должны никого критиковать. Мы не должны думать, что если в трансцендентном мире есть ссоры между последователями Шримати Чандравали и Шримати Радхики, то мы тоже можем ссориться. Мы не должны принимать чью-либо сторону и кри­тиковать.

Некоторые говорят, что между Шрилой Бхактипрагьяной Кешавой Махараджем и Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем есть разница, но это неправда. Разницы нет. Оба они находятся в одной цепи ученической преемственности. Свамиджи проповедовал на Западе, а мой Гурудев — в Индии, но оба они несли одно послание. Оба испытывали одну любовь к Кришне и учили одному учению. Оба несли одно служение Махапрабху. Один находился в Международном Обществе со­знания Кришны, а другой — в Гаудия Веданта Самити. Но оба принадлежат к семье Чайтаньи Махапрабху (Гаура паривара), и потому нет причины для ссор. По отношению к обоим нель­зя быть непочтительными. Мы должны следовать наставлени­ям ачарьев и пытаться развить сознание Кришны.

(По просьбе Шрилы Нараяны Махараджа преданные поют «Нанда-нанданаштакам» и «Радха-крипа-катакша-става-раджа»^и).

Ежедневно пойте эти песни как свой садхана-бхаджан. Ес­ли вы знаете их смысл и искренне молитесь, вы обретете все блага. Даже если вы не знаете смысла, Кришна и Шримати Радхика услышат вас. Когда вы поете «Нанда-нанданаштакам» во славу Шри Кришне, Шримати Радхика так довольна, что ^[2] одарит вас всеми благословениями, хотите вы этого или нет. Когда вы поете «Радха-крипа-катакша», Кришна так доволен, что одарит вас всеми желанными благословениями. Если вы хотите, чтобы Кришна занес ваше имя в список служанок Шримати Радхарани (палъя-даси), Он сделает это в то же мгно­вение. Он стоит у ворот и записывает имена даси Шримати Радхики, которые хотят служить Ей. Поэтому вы должны доба­вить эти две киртаны к своему ежедневному бхаджану, а по­сле них петь молитвы Шри Кришне Чайтанье и Маха-мантру. Тогда ваша бхакти станет сильной.

^[1] Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своих комментариях к «Бхагаватам», что мадхьяма-адхикари не может обладать истинной премой. Но думая о том, как гопи любят Кришну, он может обрести тень их премы. Таким образом, он достигнет уровня асакти, привязан­ности к Кришне.

^[2] Тексты и перевод этих песен см. в конце книги.