Вайшнавизм против сахаджии. Часть I

Лекция Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, 27.06.97, прочитанная во Франции на ферме Нью-Маяпур, ИСККОН.

Однажды трехлетний мальчик, голеньким сидя на коленях у матери, обнял ее за шею и с любовью спросил: «Мама, я хочу красивую жену. У нее должны быть золотистого цвета кожа, кудрявые волосы и красивые глаза. Она не должна быть силь­нее меня, иначе она будет меня наказывать, и еще она должна быть стройнее меня. Я хочу, чтобы вскоре после нашей свадь­бы у меня были двое сыновей и одна дочь. Скорее мама, ты должна найти мне самую красивую женщину».

Мать рассмеялась: «Я непременно повсюду буду искать тебе жену, но прежде ты должен стать большим и сильным. Когда твоя шикха^[1] станет длинной, я сразу устрою твою свадьбу».

Случай этот раскрывает феномен, широко распространен­ный в наши дни среди так называемых преданных. Они не хо­тят повторять много кругов, они не пытаются развить предан­ность Кришне. Они не хотят помнить о Кришне и развивать глубокое понимание сиддханты. Им не нравится день и ночь повторять святое имя, как это делал Харидас Тхакур. На самом деле, они не могут повторить даже один круг Харе Кришна ма­ха-мантры, полностью сосредоточив свой ум на Кришне. У них много запросов, относящихся к телу — имя, слава, удача. Хотя они полны вожделения и других мирских желаний, они надеются осознать свою сиддха-деху.

Прыжок на Голоку

Не в силах сосредоточить свой ум на играх Шри Кришны, они все же хотят сиддха-деху^[2], словно это индийская расагулла. Если у человека много денег, он без труда может купить се­бе две, три или четыре расагуллы. Так называемые преданные думают, что могут достичь своей сиддха-дехи так же легко, как купить расагуллу. Такое философское заблуждение очень и очень опасно.

Неофиты надеются сразу же прыгнуть на Голоку Вриндавану и служить там лучше, чем Шримати Радхика. Они гордо го­ворят: «Радхика? Кто такая Радхика? Кто такая Лалита? Кто такая Вишакха?» Но если придет красивая девушка (или юно­ша), практикующая ложную, так называемую духовную жизнь, полную подобных заблуждений, то оба они в тот же мо­мент падут.    

Есть тысячи, тысячи так называемых преданных. Совсем незрелые в бхакти, они притворно думают: «Теперь я обрел свою сиддха-деху. Я — Лалита или Вишакха. Я — лучшая сакхи, чем Рупа Манджари. Рупа Манджари не так искусна, как я». За такие оскорбительные мысли человек очень скоро от­правится в ад — за день или два.

Такие люди думают: «О, Гаудия Матх отклонился от древ­ней парампары. Предыдущие ачарьи думали и поступали, как мы. Рупа Госвами и остальные ачарьи делали то же, что и мы. С самого начала своей жизни в преданном служении они меди­тировали на свою сиддха-деху и в ней служили Кришне».

Такие измышления полностью ошибочны. Наши ачарьи во главе с Шестью Госвами никогда не вели себя подобным обра­зом. Это не простые люди, но спутники Шри Шри Радха-Кришны. Они низошли в этот мир лишь для того, чтобы дать свою милость и наставления. И они показали обусловленным душам пример, начав свою жизнь в преданном служении со шраддхи^[3].

Для возвышенных преданных

В своей книге «Джайва Дхарма» Шрила Бхактивинода Тха­кур описал все принципы и практику бхакти вплоть до того момента, когда человек осознает свою сиддха-деху. Он называ­ет одиннадцать признаков совершенства (сиддха-деха): сиддха-самбандха, сиддха-вайаса, сиддха-нама, сиддха-рупа, сиддха-йутха, сиддха-веша, агья, сиддха-васа, сева, паракаст-хашваса и палья-дасья-бхава.

Однако он обсуждает это в предпоследней главе, а не в са­мом начале.

Одним из главных героев «Джайва Дхармы» является Шри Рагхунатха дас Бабаджи, духовный учитель Виджая-кумара. Шри Бабаджи обучал этим принципам Виджая-кумара, своего ученика, успешно развивающего сознание Кришны и освобо­дившегося от всех анартх и материальных желаний. Виджая-кумар повторял святое имя и помнил о Кришне 24 часа в сутки, сидя на берегу океана в Джаганнатха Пури. На самом деле, оке­ан напоминал ему Кришну, океан расы. Виджая-кумар осознал смысл бхавы, анубхавы, саттвики и вйабхичари.^[4]

Он осознал также, в каком соотношении они должны соеди­ниться со стхаи-бхавой души (вечным настроением в служе­нии Кришне), чтобы превратиться в бхакти-расу. Он стал по-настоящему смиренным — тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена^[5], и он был на стадии бхававасты (бхава-бхакти).

Даже апсары, небесные богини, Менака и другие, с чьей красотой не может соперничать ни одна земная женщина, не могли потревожить сознание Кришны такой личности, как Шрила Харидас Тхакур. Но даже Шрила Харидас Тхакур не за­нимался возвышенной духовной практикой последователей Госвами, каким был Виджая-кумар. Мы ни разу не слышали и не видели, чтобы в каком-то писании говорилось об этом. Только такие преданные, как Шрила Рупа, Шрила Санатана и Шрила Рагхунатха дас Госвами следовали всем этим принци­пам, и благодаря этому наша линия ученической преемствен­ности неизменно продолжается вплоть до наших дней.

Преданный должен стать зрелым в бхакти, прежде чем он сможет по-настоящему следовать нашим ачарьям. Он должен пройти через стадии шраддхи, садху-санги, бхаджана-крии, анартха-ниврити, ништхи, ручи и асакти. На стадии бхавы, когда не останется даже следа желаний чувственных наслажде­ний, когда он полностью освободится от всех материальных мыслей и привычек, его сиддха-деха проявится сама собой.

Восемь стадий преданного служения

Когда приходит сиддха-деха? Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет это в своей книге «Бхаджана-рахасья». Он коммен­тирует «Шикшаштаку» Шри Чайтаньи Махапрабху, которая описывает восемь ступеней зрелости в преданном служении.

Он пишет, что сначала человек должен совершать бхаджан в духе чето-дарпана-марджанам:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
 шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
 анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
 варватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

«Слава шри-кришна-санкиртане, которая очищает зеркало сердца и гасит пожар материального бытия. Это движение шри-кришна-санкиртаны сияет утешительным лунным светом бхавы, заставляя распуститься белый лотос (кумудини) удачи дживыг. Святое имя — это душа трансцендентного знания, ко­торое подобно жене (вадху). Оно постоянно углубляет океан трансцендентного блаженства, на каждом шагу позволяя чело­веку во всей полноте насладиться нектаром. Святое имя Криш­ны целиком очищает и охлаждает душу (атму), характер чело­века (свабхава), его решимость (дхрити), а также его внутрен­нее и внешнее тела».

В действительности, эту шлоку «Шикшаштаки» до конца можно постичь, поднявшись над уровнем асакти. Следующая шлока — намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
 татрарпита нийамитах смаране на калах
 этадриши тава крипа бхагаван мамапи
 дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

«О Бхагаван! Твое святое имя дарует все благословения жи­вым существам. Ради блага джив Ты навечно проявил сотни и миллионы имен, таких как Рама, Нараяна, Кришна, Мукунда, Мадхава, Говинда, Дамодара и т.д. По Своей беспричинной милости Ты не стал налагать ограничения на повторение Тво­их имен и памятование о Тебе, назначая для этого какое-то осо­бое время, как например, сандхья-вандана, вечерняя молитва. Другими словами, святое имя можно повторять и помнить в любое время дня и ночи — вот установленное Тобой правило. О Прабху! В этом Твоя беспричинная милость к живым суще­ствам. Но из-за оскорблений (нама-апарадха), несчастный, не чувствую к ним никакого влечения, хотя Твое святое имя лег­кодоступно и всем несет благо».

Эта шлока описывает уровни садху-санга и анартха-ниврити — освобождение от анартх в общении с преданными. Сей­час наше повторение имени Кришны нечисто. Иногда оно мо­жет быть нама-бхасой или нама-апарадхой¹⁵. Чистая нама по­явится у нас на языке, когда мы сами очистимся. В этот момент само собой проявится качество тринад апи суничена тарор апи сахишнуна:

тринад апи суничена
 тарор апи сахишнуна
 аманинаманадена
 киртанийах сада харих

«Считая себя ниже и недостойнее пучка соломы у людей под ногами, оставаясь терпеливее дерева, свободный от горды­ни и почитающий каждого согласно его положению, человек может постоянно повторять святое имя Шри Хари».

Эта шлока описывает ништху, твердую веру, когда человек повторяет святое имя не напоказ. На следующий уровень мож­но подняться, осознав на дханам на джанам на сундарим:

на дханам на джанам на сундарим
 кавитам ва джагад-иша камайе
 мама джанмани джанманишваре
 бхаватад бхактир ахайтуки твайи ^[6]

«О Джагадиша! Мне не нужны богатства и последователи в лице жены, сыновей и родственников; мне не нужно мирское знание и мирская поэзия. Мое единственно желание, о Пранешвара — это жизнь за жизнью иметь ахайтуки-бхакти Тво­им лотосным стопам».

Эта шлока описывает ручи, вкус к бхаджану. Если мы име­ем хорошее общение и практикуем садханудолжным образом, все разовьется само собой. И тогда мы осознаем смысл пятой шлоки:

айи нанда-тануджа кинкарам
 патитам мам вишаме бхавамбудхау
 крипайа тава пада-панкаджа
 стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О Нанданандана! Будь милостив ко мне, Твоему вечному слу­ге, который тонет в океане смерти и материального бытия из-за своих грехов. Пожалуйста, навечно прими меня Своим покорным слугой, позволь стать пылинкой на Твоих лотосных стопах».

На этой стадии начинает проявляться сиддха-деха вайшнава. Эта шлока описывает асакти, привязанность к Кришне.

Поднимаясь над уровнем асакти, когда из глаз постоянно текут слезы, человек чувствует пурва-рагу, сильную разлуку перед встречей с Кришной. Повторяя святое имя, он думает: «О Кришна, я не могу без Тебя жить! О Шримати Радхика, я не могу без Тебя жить! Когда Вы дадите мне Ваш даршан?» И за­тем, когда он плачет 24 часа, катаясь по земле, приходит состо­яние найанам галад-ашру-дхарайа:

найанам галад-ашру-дхарайа
 ваданам гадгада-рудхайа гира
 пулакаир ничитам вапух када,
 тава нама-грахане бхавишйати

«О Прабху! Когда глаза мои наполнятся потоками слез? Ког­да голос мой сорвется от волнения? Когда волосы на моем те­ле встанут дыбом от духовного восторга во время повторения Твоих святых имен?»

Эта шлока описывает уровень бхавы, когда сиддха-деха про­является сама собой. Откуда приходит сиддха-деха? Это наша сварупа, наш изначальный духовный облик. Наша сиддха-деха не приходит откуда-то извне. В нашей сварупе все совершенно. Чтобы осознать это, нам необходимо прийти в контакт со сва­рупа-шакти¹⁶.

Как только это случится, сиддха-деха проявится сама собой, и в нашем сердце пробудятся все духовные чувства любви.

Кришна все устроит

Кришна все устроит; но человеку не следует сходить с ума и имитировать этот уровень, а иначе он обнаружит себя за предела­ми трансцендентной Гаудия-вайшнава-сампрадайи и погибнет. Он может лишь молить: «О Кришна! О Гурудев! Когда я обрету сиддха-деху, сиддха-наму? О Шримати Радхика! Когда я стану Твоей служанкой, Твоей палья-даси? Когда я поселюсь близ Говардхана и Радха-кунды? Когда я достигну этого положения?»^[7] [8]

Вдохновленный преданный должен быть терпелив. В Пер­вой Песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Господь Нараяна появился перед Шри Нарадой Муни лишь на мгнове­ние, а затем исчез. Шри Нарада сразу преисполнился горя и стал сокрушаться: «О, Господь Нараяна ушел, что мне теперь делать?» Он стал громко плакать, и в небе раздался голос, ко­торый сказал ему: «Не печалься. Не жди напрасно, потому что, находясь в материальном теле никто не может увидеть Меня. По Моей милости Я открою тебе Свою сварупу, но сейчас ты должен ждать. Продолжай каждый день повторять Мои имена и помни обо Мне 24 часа в сутки, где бы ты ни был, а также проповедуй Мою Хари-катху.Однажды придет смерть. В этот момент ты наступишь ей на голову и оставишь свое матери­альное тело».

прайуджйамане майи там
 шуддхам бхагаватим танум
 араббха-карма-нирвано
 нйапатат панча-бхаутиках

«Я обрел трансцендентное тело, в котором можно было об­щаться с Личностью Бога, и оставил тело из материальных элементов, таким образом, я избавился от всех плодов матери­альной деятельности (кармы)» (Бхаг. 1.6.28).

В момент смерти, когда Шри Нарада Муни оставил свое панча-бхаутиках (материальное тело), проявилась его сиддха-деха, и он осознал себя спутником Бхагавана. Когда прояви­лась его сиддха-деха? Не в начале. Она пришла на самой высо­кой стадии его сознания Кришны.

Размышлять о проявлении нашей сиддха-дехи полезно. Но не нужно воображать, что мы обрели сиддха-деху прежде, чем она действительно проявилась. Человек молится: «О Кришна, я хочу вечно быть во Вриндаване, в трансцендентном теле». Мы всегда должны иметь эту цель и страстно желать возвыситься до служения Радха-Кришне. Но мы не должны воображать се­бя Лалитой, Вишакхой или какой-нибудь другой сакхи. Иначе мы погибнем. Нельзя надеяться обрести сиддха-деху прежде, чем мы поняли все сиддханты. Не обладая знанием, человек будет говорить: «Этот огонь (имитация сиддха-дехи) — мой маха-прасад». Он будет есть его, и ему придет конец. Такое за­блуждение называется сахаджия. Есть огромная разница меж­ду сахаджией и Гаудия-вайшнавами. Шрила Рупа Госвами и Шри Санатана Госвами не были сахаджиями. Они на самом де­ле следовали истинному пути бхакти.

Сиддха означает, что человек сначала должен стать сиддха-преданным. Как проявится сиддха-деха, если тело наше еще ма­териально? В книгах Госвами, особенно Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, ясно описан подлинный процесс достижения совершенства. Сначала следует молиться о таком совершенстве: «О Кришна! О Гурудев! Когда придет тот день, и я осознаю свою сиддха-деху и сиддха-наму?»

Человек должен созреть в понимании всех выводов, сиддханты. Сначала он должен понять Прахладу Махараджа в Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», а затем Читракету Ма­хараджа в Восьмой Песни. Далее он должен понять первую часть Десятой Песни, и особенно хорошо знать, как Кришна явил Свою дамодара-лилу. Следует помнить все эти игры. Его преданность должна быть зрелой, чтобы встреча с молодой де­вушкой или юношей не обеспокоили его или ее. Когда он осво­бодится от всех мирских желаний, когда он будет достоин все­гда находиться во Вриндаване и на Радха-кунде под руководст­вом осознавшей себя души, таттва-гья, расика-бхакты, тог­да он достигнет своей сиддха-дехи.

То, что распространяется, как чума

На Радха-кунде, во Вриндаване, в Камья-ване и многих дру­гих местах Враджа есть много сахаджия-бабаджи — мужчин и женщин. Это преданные только по названию. Если они при­ходят на Говардхан и в Матхуру просить деньги во всех магази­нах и в других местах, а затем всю ночь считают, сколько собра­ли за день, откуда у них будет время повторять святое имя и по­мнить о Кришне, практикуя бхакти? Они говорят, их гуру дал им сиддха-деху, но они даже не знают, как омыться после опо­рожнения кишечника. Они не знают азов сиддханты, и все же воображают, что обрели сиддха-деху. Это очень опасно.

Не только в Индии, но и во всем мире нет понимания этих истин и хорошего общения, и это порождает серьезную бо­лезнь, которая, как чума, распространяется среди начинающих преданных. Мы должны постараться уберечь себя от этого. В наши дни, не успев начать духовную жизнь, преданные уже чи­тают «Кришна-карнамриту»,^[9] и говорят: «О, очень хорошо». Они читают «Говинда-лиламриту»^[10] и думают: «В Гаудия Матхе не знают этого. У них нет вкуса к расе. О, мы всегда в расе». Мы не должны следовать за ними. Вместо того, чтобы идти по этому опасному пути, мы должны всегда следовать истинному процессу, описанному нашими ачарьями, такими как Шрила Бхактивинода Тхакур. Сейчас мы находимся на та­ком уровне, когда нам не следует покупать или читать «Говин­да-лиламриту» или «Кришна-бхаванамриту». Сначала нужно должным образом следовать садхана-бхаджану и стать зрелы­ми в бхакти. Читать эти книги преждевременно неразумно, как трехлетнему мальчику — требовать молодую и красивую жену.

Если мы искренне следуем процессу, Кришна непременно пошлет нам на помощь самоосознавшую душу. Он может по­слать Шрилу Бхактивинода Тхакура или Шрилу Рупу Госвами. Мы должны лишь следовать этому подлинному пути бхакти.

Наша цель

Прежде всего мы должны знать цель нашей садханы, а за­тем, как развиваться, начиная со шраддхи:

адау шраддха татах садху-
 санго ‘тха бхаджана-крийа
 тато ‘нартха-нивриттих сйат
 тато ништха ручис татах
 атхасактис тато бхавас
 татах премабхйуданчати
 садхаканам айам премнах
 прадурбхаве бхавет крамах

«1) Парамартхика (трансцендентная шуддха-шраддха) воз­никает в процессе слушания шастр. Слово шраддха подразу­мевает твердую веру в слова бхакти-шастр, таких как «Шри-мад Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Бхакти-расамрита-синдху» и т.д. 2) С появлением шраддхи человек об­ретает садху-санга, и в обществе вайшнавов получать настав­ления в методах бхаджана. 3) Затем человек приступает к практике бхаджана (бхаджана-крийа), начиная со шри-гуру-падашрайа, и т.д. 4) Когда человек постоянно занят бхаджаном, анартхи постепенно исчезают (анартха-нивритти). 5) Подобное освобождение от анартх происходит и на последу­ющих стадиях. Постепенно, освободившись от анартх, он до­стигает ништхи и избавляется от всех беспокойств (викшепа). На этой стадии в процессе бхаджана проявляется экаграта (целеустремленность) и наирантарйамайи (постоянное уси­лие). 6) Затем развивается ручи (вкус), или другими словами, сильное стремление (лаласа) к бхаджану. 7) Когда ручи стано­вится очень глубоким, он называется асакти. Разница между ништхой и асакти в том, что на уровне ништхи необходимы осознанье усилия разума, тогда как асакти спонтанна. На уровне ништхи человек силой разума постоянно поддерживает свой бхаджан, несмотря на то, что ум его еще не привлекся к бхаджану. Однако, на стадии асакти садхака больше не зави­сит от доводов разума. На этом уровне он глубоко погружается в спонтанное совершение бхаджана. 8) После асакти наступа­ет бхава или рати. 9) На конечной стадии проявляется према. Описанные ступени приводят к пробуждению премы в серд­це садхаки» (Бхакти-расамрита-синдху).

Мы должны понять все эти истины и принять подлинный путь. В то же время не нужно думать, что на свете нет предан­ных, способных помнить свою сиддха-деху. В этом мире, не­сомненно, есть чистые преданные, и мы не должны беспоко­ить их своей критикой. Их это не заденет, но нам принесет проблемы. Мы не должны пытаться искуственно стянуть их на наш уровень. Могут быть тысячи и тысячи преданных, об­ладающих этим совершенством и поступающих согласно это­му совершенству в данный момент. У нас должна быть та же цель, что и у них, но мы не должны подражать им. Нужно быть терпеливыми и искренними, продолжая заниматься садханой и бхаджаном, и тогда все духовные совершенства придут сами.

Вкус к киртане

Вы слышали выражение нама-гане сада ручи? Это одно из качеств людей, достигших бхава-бхакти. Нама-гане сада ручи, тайа кришна-нама: «Величайший вкус к святому имени по­рождает в человеке желание повторять Харе Кришна маха-мантру постоянно» (Чч., Мад., 23.32).

Вы знаете, кто лучший киртания в этом мире с древних вре­мен и по сей день? Вы знаете, кто поет самые могущественные и сладостные киртаны? Не думайте, что такой преданный не­пременно должен искусно играть на скрипке, гармони, табла или вине. Шрила Шукадева Госвами является лучшим кирта­ния. Все наши ачарьи — это лучшие киртания. Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж — они тоже лучшие киртания. Поймите это глубоко и постарайтесь стать такими же киртания, как наши ачарьи. Не думайте, что вы неспособны, если вы не умеете играть на гармони или у вас нет голоса для исполненияраг. Даже если у вас скрипучий го­лос, это не помеха. Просто повторяйте с чувством «О Кришна, О Кришна».

До самого высокого уровня киртании человека поднимает духовная способность описывать игры Кришны, а не прекрас­ный голос. Человек с прекрасным голосом может пасть в лю­бой момент или уже быть падшим. Тот, кто поет киртану, ду­мая: «Аудитория вдохновилась или нет? Они довольны моей киртаной?» — в действительности не совершает киртану. Киртана — это процесс, когда трансцендентный звук имени Кришны и Его славы входит в уши и очищает сердце. Это ис­тинный смысл киртаны. Если мы прославляем человека или даем ему рупии, доллары или франки перед началом пения — это не настоящий киртания. Деньги и слава не могут коснуть­ся истинного киртанию. Мы должны стараться растопить чу­жие сердца, растопить собственное сердце, всегда плача о Шри Шри Радхе и Кришне. Хари-катха такого киртании тро­нет сердце каждого, и любой искренний человек захочет по­следовать за ним.

вачо вегам манасах кродха-вегам
 джихва-вегам ударопастха-вегам
 этан веган йо вишахета дхирах
 сарвам апимам притхивим са шишйат

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, способный совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и ге­ниталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире» (Шри Упадешамрита, 1).

Такой человек является гуру, и его хари-катха — самое мо­гущественное лекарство против болезни, заставившей нас за­быть о Кришне.

^[1] По ведической традиции мальчику брили голову в год, в три или в пять лет, оставляя на затылке шикху, или чхоти, пучок волос. Шикха росла вместе с волосами, но была гораздо длиннее.

^[2] Сиддха-деха: «После того, как преданный долгое время размышлял об играх Радхи и Кришны, после того как он полностью очистился от ма­териального осквернения, он достигает духовного мира. Там предан­ный обретает возможность служить как одна из гопи» (Чч., Мад., 8.229, ком., бБт).

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати комментирует, что слово «сиддха-деха», «совершенное духовное тело», относится к телу, кото­рое находится за пределами грубого материального тела из пяти эле­ментов и тонкого материального тела из ума, разума и ложного эго. Другими словами, он обретает полностью духовное тело, позволяю­щее ему служить трансцендентной чете Радхе и Кришне: сарвападхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам... Живое существо обретает определенный тип грубого тела, согласно поступкам в прошлом и умонастроению. В течение жизни менталитет меняется, и живое суще­ство обретает тело, отвечающее его желаниям в следующем рождении. В соответствии с тонким астральным телом человек обретает грубое тело, чтобы наслаждаться объектами своих желаний. Деятельностью в нынешнем теле человек готовит себе другое тонкое тело. И согласно тонкому телу он обретает другое грубое тело. Это процесс материаль­ного существования. Однако, когда человек ведет духовную жизнь и не желает грубого или тонкого тела, он обретает свое изначальное ду­ховное тело. Как утверждается в «Бхагавад-гите», (4.9)... Когда духов­ное тело, ум и чувства полностью очищены, человек может служить Верховной Личности Бога и Его супруге. На Вайкунтхе Его супругой является Лакшми, на Голоке Вриндаване — Шримати Радхарани» (Чч., Мад., 8.229, ком., ББТ).

«Желание развить эмоциональное состояние гопи называется сиддха-деха. Это слово означает чистое духовное тело вне материаль­ных чувств, ума и разума. Сиддха-деха, это очистившаяся душа, до­стойная служить Верховному Господу. Никто не может служить Вер­ховному Господу в качестве Его спутника, не находясь в своем чистом духовном облике» (Уч. Шри Чайт., 31, ББТ).

«Это рекомендуется в «Чайтанья-чаритамрите», сиддха-деха... оз­начает, что больше нет материального вожделения... йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде нава-нава-раса-дхамани удйатан ратум асит тад-авадхи бота нари-сангаме смарйамане. Мы так долго дума­ли о нари-санга, общении и связи с женщиной, — все это материаль­ное тело. Не сиддха-тело. Сиддха-тело означает аньябхиласита-шуньям.Ноль материальных желаний. Это сиддха-деха. 

^[3] Шраддха — желание служить Кришне является семенем бхакти, бхакти-лата-биджа, и оно вечно проявляется как шраддха, вера. Можно увидеть внешние проявления шраддхи, но если нет васаны (желания служить Кришне), то шраддхи тоже нет. Шри Гурудев сажает это семя в сердце искреннего вайшнава, и тогда мы видим, что ученик имеет ог­ромную шраддху, или уважение, к Гурудеву, шастрам и вайшнавам.

^[4] Бхава, анубхава, саттвика и вйабхичари: «Любовь к Кришне, Кешаве, как уже описывалось, достигает высочайшего уровня вкуса, когда про­являются все ее составляющие. Благодаря вибхаве, анубхаве, саттвике и вйабхичари усиливаются слушание и повторение, и преданный может насладиться любовью к Кришне. Затем привязанность к Криш­не, или постоянный экстаз (стхаи-бхава) становится вкусом предан­ного служения (бхакти-раса)» (Чч., Мад., 23.48, ком. ББТ).
«Человек становится тверд, когда он достигает трансцендентного уровня. До этого момента положение его не будет твердым, и он мо­жет пасть. Когда человек действительно достиг трансцендентного уровня, падение не грозит ему. Такой уровень осознания называется стхаи-бхава. Помимо него есть и другие уровни — вибхава, анубхава, саттвика и вйабхичари. Достигнув их, человек действительно обме­нивается расой с Верховным Господом. Такие любовные взаимоотно­шения называют кришна-бхакти-раса (Уч. Шри Чайт., 1. ББТ).
«Вкус бхакти-расы отличается от обычной рас ы., которой наслаж­даются миряне. Они тяжело работают день и ночь, чтобы насладиться определенной расой или, другими словами, чувственными утехами. Вкус мирской расы кратковременен, и поэтому миряне всегда ищут разнообразия наслаждений... Однако, бхакти-раса, вкус трансцен­дентного любовного служения Господу, не иссякает даже в конце жиз­ни. Он продолжается вечно и потому называется амрита, то, что не умирает, но существует вечно. Так утверждают Веды» (Нектар Пре­данности, Предисл., ББТ).
«Когда кришна-рати, или, другими словами, стхаи-бхава (посто­янное чувство в одной из пяти основных рас) становится исключи­тельно сильной, благодаря таким элементам, как вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вйабхичари-бхава, развившимся благодаря шраване, киртане и т.д., это называется бхакти-раса. Другими словами, когда стхаи-бхава, или кришна-рати смешивается с вибхавой, анубхавой, саттвикой и вйабхичари, и преданный может насладиться ею, это на­зывается бхакти-раса» (Бхакти-расамрита-сидху-бинду, 14).

^[5] «Шикшаштака», 3 — Эти качества проявляются во все большей степе­ни по мере духовного роста вайшнава. Господь Чайтанья, олицетворе­ние этой премы, исполненной смирения, говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мад., 2.45, ББТ): «Дорогие друзья, Я не имею в сердце и следа любви к Богу. Когда вы видете, как Я плачу в разлуке, Я лишь лживо де­монстрирую Мою великую удачу. Конечно, не видя прекрасного лица Кришны, который играет на флейте, Я живу, как насекомое, без цели».

^[6] Нама-апарадха — Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада сказал в Маяпуре (25.2.77): «Према-пумартхо-махан. Желательно это преодолеть. У Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть утверждение (относитель­но нама-апарадхи) — намаскара бахир хайа нама нахи хайа: «Можно произносить просто буквы, но это еще не нама». Намаскара, Харе Кришна, мы произносим буквы, но это не святое имя».

^[7]  Сварупа-шакти — божественная энергия Господа. Ее называют так, потому что она пребывает в Господе. Это энергия чинмайа, исполнен­ная сознания, целиком противоположная материи. Соотвественно, ее называют также чит-шакти (энергия, наделенная сознанием). По­скольку эта энергия полностью связана с Господом и пребывает в Нем, ее называют также антаранга-шакти (внутренняя энергия). Посколь­ку формой и качеством она превосходит Его промежуточную и внеш­нюю энергии, ее называют также пара-шакти (высшая энергия). Бла­годаря этим качествам эта энергия известна под разными именами — сварупа-шакти, чит-шакти, антаранга-шакти и пара-шакти. Свару­па-шакти делится на три энергии: 1) сандхини, поддерживает духов­ное бытие Господа и всех Его спутников; 2) самвит, дарует трансцен­дентное знание о Господе; 3) хладини — энергия, благодаря которой Кришна наслаждается трансцендентным блаженством и награждает этим блаженством Своих преданных.

^[8]  Подобных молитв много у наших ачарьев — Нароттамы даса Тхакура и Бхактивиноды Тхакура.

^[9]  «Кришна-карнамрита», как объясняется в Чч., Ади., 1.57, была напи­сана великим вайшнавом-санньяси Билвамангалой Тхакуром, которого также называли Лила-шука. Он страстно желал войти в вечные игры Господа и семьсот лет прожил во Вриндаване близ Брахма-кунды. Свой трансцендентный опыт он описал в книге «Кришна-карнамри­та». Вся «Кришна-карнамрита» посвящена трансцендентным играм Шри Радхи и Кришны. Эту книгу могут читать и понять только самые возвышенные преданные Шри Кришны.

^[10] «Говинда-лиламрита» — авторитетное священное писание Кришнадаса Кавираджа, описывающее игры Радхи и Кришны. Автор сам цити­ровал это произведение в «Чайтанья-чаритамрите» и Шрила Прабхупада также цитировал его в «Учении Господа Чайтаньи». Но со временем, когда преданные начали все больше читать, Шрила Прабхупада сказал в Бомбее (15.8.76): «Мой Гуру-Махараджа хотел опубликовать «Говин­да-лиламриту». Он спросил разрешение у Бхактивинода Тхакура. Сна­чала Бхактивинода Тхакур сказал: «Я скажу тебе, когда». Подумав, он сказал: «Да, напечатай одну копию. Если тебе так сильно хочется, на­печатай одну копию. Ты прочтешь ее и увидишь, что ты напечатал. Не для распространения».