Текст 2. Шесть препятствий на пути бхакти

अत्याहारः प्रयासश्च प्रजल्पो नियमाग्रहः ।
जनसङ्गश्च लौल्यं च षड्भिर्भक्तिर्विनश्यति ॥ २ ॥

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
 шад̣бхир бхактир винаш́йати

Анвайа

ати-а̄ха̄рах̣ — переедание и накопительство; прайа̄сах̣  — усилия, вредящие бхакти; ча — также; праджалпах̣ — пустые мирские разговоры; нийама̄грахах̣ — пренебрежение правилами для своего уровня и выполнение правил, предназначенных для других; ча — также; джана-сан̇гах̣ — общение с людьми мирского склада, склонными к чувственным наслаждениям, общение с женщинами или с мужчинами, которые привязаны к женщинам, общение с майавади, атеистами и прочими непреданными; ча — также; лаулйам — жадность или беспокойность ума, выраженная в склонности принимать бесполезные идеи; шад̣бхих̣ — этими шестью пороками; бхактих̣ — чистая преданность; винаш́йати — разрушается.

     Бхакти гибнет под влиянием шести пороков: 1) переедания или тяги к накопительству, 2) усилий, вредящих бхакти, 3) бесполезных мирских разговоров, 4) неспособности следовать важным предписани¬ям шастр или слепого, фанатичного следования предписаниям, 5) общения с людьми, настроенными против бхакти, и 6) жадности или беспокойности ума, выраженной в склонности принимать разного рода бесполезные идеи.

Упадеша-пракашика-тика

     На начальной ступени практики бхакти в сердце садхаки еще остаются материальные желания. Поэтому он не способен совладать с шестью страстями, описанными в первом стихе. Как следствие в его сердце создаются условия для развития склонностей, которые сильно вредят бхакти. Эти вредные склонности перечисляются в данном стихе для блага садхаки. Слово атйахара означает «переедание» или «накопительство». Слово прайаса означает «стремление к мирским целям» или «деятельность, вредящая бхакти». Слово праджалпа указывает на неуместную критику других или распространение слухов, что является большой потерей времени. Слово нийама̄граха можно разбить на две части двумя способами: нийама + а̄граха – чрезмерное рвение в следовании предписаниям шастр и нийама + аграха – пренебрежение предписаниями. В первом случае имеется в виду, что человек ревностно исполняет предписания, приносящие результаты низшего порядка, например, вознесение на райские планеты, и при этом не прилагает усилий в служении Господу, позволяющих достичь результатов высшего порядка. Во втором случае подразумевается, что человек пренебрегает предписаниями, которые помогают развить бхакти. Слово джана-санга указывает на отказ от общения с чистыми преданными ради общения с другими людьми. В «Шримад-Бхагаватам», в беседе Девахути и Кардамы Муни, приводятся очень ценные наставления, призывающие отказаться от общения с людьми мирского склада:

сан̇го йах̣ сам̇ср̣тер хетур
асатсу вихито ’дхийа̄
са 'ва са̄дхушу кр̣то
них̣сан̇гатва̄йа капате

 «Общение является причиной как материального рабства, так и освобождения из плена материального бытия. Тот, кто из-за невежества общается с людьми мирского склада, не желающими вступать на путь бхакти, запутывается в сетях материальной жизни. Но тот, кто общается с чистыми преданными, освобождается из материального плена и достигает лотосных стоп Господа» (Бхаг., 3.23.55).

     Далее Бхагаван Капиладева говорит Девахути:

сан̇гам̇ на курйа̄т прамада̄су джа̄ту
йогасйа па̄рам̇ парам а̄рурукшух̣
мат-севайа̄ пратилабдха̄тма-ла̄бхо
ваданти йа̄ нирайа-два̄рам асйа

«Тот, кто желает обрести кришна-прему, высший плод бхакти-йоги, никогда не должен вступать в недозволенную связь с женщинами. Мудрецы, постигшие Абсолютную Истину, говорят, что те, кто хочет освободиться от материального рабства и достичь лотосных стоп Господа, но в то же время вступает в недозволенную связь с женщинами, прокладывают себе дорогу в ад» (Бхаг., 3.31.39).

тешв аш́а̄нтешу мӯд̣хешу
кхан̣д̣ита̄тмасв аса̄дхушу
сан̇гам̇ на курйа̄ч чхочйешу
йошит-крӣд̣а̄-мр̣гешу ча

«Никогда не следует общаться с глупыми, беспокойными, материалистичными людьми. Они достойны всяческого сожаления, ибо отождествляют себя с телом и являются игрушками в руках женщины» (Бхаг., 3.31.34).

     Подчеркивая пагубность материального общения, богооткровенные писания налагают на него запрет. Страсть ума к приятным вещам и различные представления, которые возникают в уме в результате общения с людьми, отстаивающими разного рода убеждения, называется лаулйа. Такое непостоянство ума подобно поведению ветреной женщины и приводит к тому, что человек идет то путем кармы, то путем йоги или гйаны, и лишь иногда путем бхакти. Это сводит на нет присущую дживе склонность к бхакти.

Пийуша-варшини-вритти

     Атйахара, прайаса, праджалпа, нийамаграха, джана-санга и лаулйа – таковы шесть пороков, которые губят бхакти. Слово атйахара является сложным и состоит из приставки ати-, которая указывает на чрезмерность в чем-либо, и слова ахара («завладевать чем-либо, поглощать что-либо ради собственного наслаждения»). Чрезмерно наслаждаться материальными объектами с помощью какого-либо из органов чувств или накапливать денег, или вещей больше, чем надо, – это атйахара. Преданным, отрекшимся от семейной жизни, запрещено накапливать материальные вещи. Вайшнавам-грихастхам приходится приобретать вещи, необходимые для жизни, однако, если они накапливают вещей больше, чем им требуется, это атйахара. Те, кто стремится совершать бхаджану, не должны заниматься накопительством, подобно материалистам, погрязшим в чувственных наслаждениях. Слово прайаса обозначает деятельность, вредящую бхакти и направленную на получение чувственных удовольствий. Трата времени на пустые мирские беседы называется праджалпа. Слово нийамаграха имеет два значения. Фанатичное следование правилам, предназначенным для тех, кто находится на более низких ступенях духовного развития, называется нийама-аграха. Нарушение предписаний, помогающих развить бхакти, или, другими словами, отсутствие твердой веры, именуется нийама-аграха. Общение с кем-либо, кроме преданных Бхагавана, называется джана-санга. Слово лаулйа означает непостоянство или алчность. В первом значении оно указывает на непостоянство ума, склонного принимать всякого рода ложные учения или сомнительные выводы, а во втором – на привязанность к бессмысленным материальным чувственным наслаждениям. Праджалпа подталкивает человека к критике садху, а лаулйа развивает в нем пристрастие к разного рода относительным, туманным идеям. Оба этих порока приводят к нама-апарадхе. Поэтому их следует тщательно избегать.

Анувритти

     Приобретать излишние знания, как это делают гйани, стремиться к плодам своего труда, как свойственно карми, и предаваться накопительству, чем занимаются те, кого одолевают бесчисленные желания, – все это называется атйахара. Усилия для углубления своих познаний, которые прикладывают гйани, обеты и лишения, которые берут на себя карми, а также тяжелый труд людей, стремящихся обзавестись семьей, накопить богатство и т.п., относятся к категории прайаса. Умствование гйани, сводящееся к бессмысленным спорам на основе писаний, восхваление плодов благочестивой деятельности, которое рождает привязанность к религиозным ритуалам у карми, а также беседы, которые приносят наслаждение чувствам людей, одержимых множеством желаний, называются праджалпа. Следование предписаниям гйана-шастр с целью обрести освобождение именуется аграха, чрезмерным усердием. Привязанность к указаниям шастр, которые поощряют прагматизм (практичность, в противоположность стремлению к идеалистическим результатам), в сочетании с желанием обрести чувственные удовольствия как в этой жизни, так и в следующей, носит название нийама- аграха. Установление определенных норм поведения, соответствующих положению человека, для быстрого обретения счастья, чем заняты утилитаристы, а также те, кто ратует за улучшение положения людских масс, тоже относится к категории нийама-а̄граха. А безразличие к предписаниям, следовать которым необходимо для обретения бхакти, называется нийама-аграха. Люди, которым это свойственно, настолько бесстыдны, что даже преподносят свою развращенность и порочность как следование священному и возвышенному пути спонтанной преданности (рага-марга). Вот что сказано о таких людях в «Хари-бхакти-виласе»:

ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди
пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄йаива калпате

«Нарушая предписания шрути, смрити, Пуран и «Нарада-панчаратры», человек развивает серьезные недостатки (анартхи), даже если пытается достичь безраздельной преданности Господу».

     В «Калйана-калпатару» Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится: «Мой дорогой ум, что ты натворил? Из-за своей незрелости ты, сам того не подозревая, обманул себя, приписав узость взглядов чистой сампрадайе вайшнавов. Ты счел безупречные концепции и авторитетность этой сампрадайи проявлением лицемерия и потому отверг их. Ты перестал носить вайшнавский тилак и бусы из туласи. Ты думаешь: „Какой смысл носить тилак? Я могу повторять Святые Имена в уме — зачем мне четки? Пища человека никак не влияет на его бхаджану. Поэтому нет нужды отказываться от мяса, рыбы и яиц. Зачем отказываться от вина, чая или одурманивающих веществ, таких, как пан, табак, гашиш и опиум?“ Ты отрицаешь необходимость духовного посвящения (дикши). Ты считаешь себя воплощением Бога. Ты стал рьяно проповедовать свои новые идеи всеми возможными путями. Ты оспариваешь мнение великих преданных прошлого (махаджан) и ачарйев школы бхакти, считая, что они заблуждаются. Некоторые мошенники носят тилак и туласи-малу, поэтому ты избегаешь общения со всеми, на ком есть тилак и мала, считая всех их мошенниками. Но, мой дорогой брат ум, подумай, чего ты этим добился? Ты отказался от золота ради пепла. Ты загубил свою нынешнюю жизнь и жизнь грядущую. Ты называешь всех лицемерами и лгунами. Но ты так и не обрел бхагавад-бхакти. Что ждет тебя после смерти?

     О ум, что я могу сказать тебе? Ты все время твердишь: „Према, према“, но какая от этого польза? Према – редкий, бесценный алмаз. Чтобы обрести ее, тебе придется неукоснительно следовать правилам садханы. Прибегая к обману, ты разыгрываешь спектакли со слезами, дрожью, мурашками на теле и потерей сознания во время киртаны или духовных бесед, но за всем этим кроется лишь желание иметь больше денег, женщин и славы. У тебя нет и тени привязанности к чистому садхана-бхакти, которая необходима для достижения премы, так как же ты обретешь чистую бхагават-прему? Прежде всего перестань совершать десять оскорблений Святого Имени и повторяй хари-наму беспрерывно. Ты должен слушать хари-катху в обществе чистых вайшнавов. Тогда по милости Шри Намы Прабху чистая према сама проявится в твоем сердце.

     Ты никогда регулярно не занимался бхаджаной, ты не совершал санкиртану в обществе чистых преданных. Ты не уединился, не отказался от мыслей о чувственных объектах и не занял себя мыслями о Господе. Еще не взобравшись на дерево, ты пытаешься сорвать плод, но все твои попытки напрасны. В высшей степени чистая и священная кришна-према достается очень редким душам. Обманывая других, ты лишь обманываешь себя. Сначала подготовь себя, совершая садхану, – тогда ты сможешь с легкостью обрести прему.

О, брат, хотя вожделение (кама) и любовь (према) внешне схожи, это далеко не одно и то же. Кама подобна ржавому железу, а према – чистому золоту. Ты вцепился в каму, думая, что это золото. Сможешь ли ты таким нелепым способом обрести прему?

     О глупый ум! Приняв каму за прему, ты одурманил себя. Вожделение, направленное на плоть и кости, заставляет какое-то время считать их привлекательными. Так оно побуждает тебя без конца гоняться за объектами чувств. Однако это неестественно для дживы. Естественна только чистая любовь. Према жива и духовна по своей природе. Объектом премы является Шри Хари, Он и только Он, а не ряженая кукла из плоти и костей. Сейчас твоя према спит, покрытая камой. Поэтому постарайся прогнать вожделение и приступи к пробуждению любви.

     Сначала благодаря удаче, возникшей из совершенных за многие жизни благочестивых поступков (сукрити), которые были так или иначе связаны с преданным служением Господу, у дживы пробуждается чистая вера (шраддха). Затем, по мере того как человек слушает хари-катху и совершает хари-нама-киртану в обществе чистых преданных, его шраддха созревает и превращается в твердую веру (ништху), потом в духовный вкус (ручи) и глубокую привязанность к Кришне (асакти). Из асакти рождается бхава, а из бхавы – према. Таковы ступени развития премы. Уровня премы можно достичь, только идя этим путем постепенного развития, и никак иначе.

О нечестивый ум! Почему ты боишься встать на постепенный путь садханы? Имитируя прему, ты ничего не достигнешь. Это может принести тебе лишь преходящие чувственные наслаждения, которые в итоге выльются в страдания. Пойми это и, искоренив оскорбления и преодолев препятствия (анартхи), посвяти себя чистому садхана-бхакти. Только это принесет тебе благо».

     Общение с гйани, чья цель – растворение в пустоте или освобождение, либо с карми, стремящимися к плодам своего труда, либо с гедонистами, жаждущими мимолетных чувственных наслаждений, которые заканчиваются страданиями, – все это называется джана-санга. Когда человек начинает общаться с чистыми преданными Бхагавана, это естественным образом кладет конец пагубному материальному общению.

     Лаулйа буквально означает «жадность» или «беспокойность». Под беспокойностью имеется в виду склонность ума вовлекаться в разного рода дела, жадно стремясь наслаждаться их плодами. Помышляя о мирских чувственных удовольствиях или об освобождении, ум устремляется то к восьмиступенчатой системе йоги, то к медитации, то к жертвоприношениям или к практике, позволяющей осознать безличный Брахман. Это и есть лаулйа.

     Необходимо искоренить в себе эти шесть пороков – атйахару, прайасу, праджалпу, нийамаграху, джана-сангу и лаулйу – и посвятить себя чистому садхана-бхакти. Тот, кто не сделал этого, не поймет, что кришна-бхакти дарует высшее благо всем живым существам, и никогда не сможет идти путем бхакти.