Текст 4. Общение, углубляющее бхакти

ददाति प्रतिगृह्णाति गुह्यमाख्याति पृच्छति ।
भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीतिलक्षणम् ॥ ४ ॥

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива
шад̣-видхам̇ прити-лакшан̣ам

Анвайа

дада̄ти — дарить чистым преданным нужные им вещи; пратигр̣хн̣а̄ти — принимать в дар от чистых преданных вещи, которыми они пользовались; гухйам а̄кхйа̄ти — поверять преданным свои откровения, полученные в процессе бхаджаны; пр̣ччхати — спрашивать преданных об их откровениях; бхун̇кте— с любовью вкушать остатки пищи преданных; ча — и; бходжайате — с любовью раздавать прасад преданным; шат̣-видхам эва — именно шести видов; прӣти-лакшан̣ам — признаки любовных отношений между преданными.

     Дарить чистым преданным нужные им вещи и принимать от них в дар вещи, которыми они пользо¬вались, поверять преданным свои откровения, полученные в бхаджане, и просить их поделиться откровениями, вкушать с любовью прасад, полученный от преданных, и с любовью угощать их праса¬дом — таковы шесть признаков любовных отношений между преданными.

Упадеша-пракашика-тика

     В четвертом стихе описаны внешние проявления любовных отношений с чистыми преданными. Смысл этого стиха вполне очевиден и не нуждается в подробном объяснении.

Пийуша-варшини-вритти

     Дурное общение вредит бхакти, поэтому его следует тщательно избегать. Те, кто желает продвигаться по пути бхакти, должны общаться с чистыми преданными, исполненными духовной силы, которые способны избавлять других от склонности к дурному общению. В этом стихе описаны любовные отношения между преданными, углубляющие бхакти. С любовью дарить преданным нужные им вещи и с любовью принимать от них дары, поверять преданным свои сокровенные мысли и слушать, как чистые преданные объясняют сокровенные истины (таттву), с любовью раздавать преданным прасад и принимать от них прасад – эти шесть видов взаимоотношений составляют чистую садху-сангу, общение со святыми. Эти шесть видов деятельности суть признаки любви. Они предназначены для служения садху.

Анувритти

     Бхакти возникает благодаря общению с преданными Бхагавана, но, поскольку кто-то может не знать, как правильно общаться с вайшнавами, данный стих объясняет, как это делать. Близкие отношения с гйани, которые стремятся к освобождению от материального существования, с карми, которые желают наслаждаться плодами своего труда, и с людьми, привязанными к грубым чувственным наслаждениям, отрицательно сказываются на бхакти преданного. Людям этих трех категорий не следует давать какие-либо советы или подарки. Им также нельзя давать наставления о кришна-бхаджане. Делая это, преданный совершит апарадху, поскольку рассказывать о величии хари-намы тем, кто лишен веры, – значит совершать нама-апарадху. Также от них не следует принимать никаких советов насчет того, как обрести освобождение или чувственные удовольствия, ибо это приведет к возникновению привязанности к этим людям. Кроме того, не следует слушать их мнение о сокровенных аспектах бхакти. Преданный не должен принимать пищу, которой касались такие люди. Если он будет есть пищу, приготовленную непреданными, в его сердце проникнет их пристрастие к чувственным удовольствиям или их тяга к освобождению.

вишайӣра анна кха̄иле малина хайа мана
малина мана хаиле нахе кр̣шн̣ера смаран̣а

«Пища, приготовленная материалистом, оскверняет ум того, кто ее ест. Если ум осквернен, человек не способен помнить Кришну» (Ч.-ч., Антйа, 6.279).

     Таким образом, людей трех вышеназванных категорий, которым присущ дух наслаждения, не следует ничем угощать. Есть приготовленную ими пищу или кормить их – значит развивать привязанность к ним. Любовные отношения с преданными, чьи устремления схожи с нашими и которые расположены к нам, способствуют развитию бхакти. Дарить и принимать в дар что-либо, поверять друг другу сокровенные мысли, а также угощать и принимать угощение – все это усиливает любовь. В такие отношения не следует вступать с теми, чьи жизненные устремления отличны от наших.