Глава 7. Вигьяна-йога. Постижение духовной науки

ТЕКСТ 1
श्रीभगवानुवाच
मय्यासक्तमना: पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रय: ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ १ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всемогущий Господь сказал; па̄ртха – о сын Притхи; ш́р̣н̣у – только послушай; йатха̄ – как; джн̃а̄сйаси – ты узнаешь; ма̄м – Меня; самаграм – поистине; йун̃джан – практикуя; тат – этот (метод); йогам – бхакти-йоги; а̄сакта-мана̄х̣ – с умом, привязанным (устремлённым); майи – ко Мне; мад-а̄ш́райах̣ – и найдя прибежище во Мне; асам̇ш́айам – свободный от сомнений.

Перевод

Шри Бхагаван сказал: О Партха, послушай теперь о том, как, встав на путь бхакти-йоги, можно в совершенстве постичь Меня, избавившись от всех сомнений, устремив ко Мне мысли и найдя прибежище во Мне одном.

Бхаванувада

Когда же я обрету прибежище под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху – источника вечного блаженства и безграничной милости? Когда, оставив пути бхукти и мукти и встав на путь бхакти, я удостоюсь права отведать нектара премы? В этой главе описываются вибхути (достояния) Шри Бхагавана, высшего объекта поклонения. Здесь также говорится о четырёх видах людей, которые посвящают Ему свою бхаджану, и о четырёх видах безбожников, которые не делают этого. Первые шесть глав описывают пути гьяны и йоги. Оба пути ведут к спасению (мокше) и основаны на очищающей сердце нишкама-карме. Теперь в следующих шести главах речь пойдёт о разных видах бхакти-йоги, начиная с бхакти, которое смешано с кармой, гьяной и прочим. Методы бхакти (шравана и все остальные) приводят садхак, практикующих нишкама или сакама-упасану, к таким целям (видам освобождения), как салокья и другие. И что важнее всего, в этих главах описывается бхакти-йога, которая совершенно независима от кармы, гьяны и прочего и которая дарует преданному особый вид мукти, вводя его в круг любящих спутников Шри Кришны. Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.32-33): йат кармабхир йат тапаса̄ / джн̃а̄на ваира̄гйаташ́ ча йат… — "Занимаясь одной лишь бхакти-йогой, Мой преданный с лёгкостью обретает все желанные плоды кармы (исполнения долга), тапасьи и иных благих дел, а также плоды гьяны, вайрагьи, йоги и даны (благотворительности)". Даже если человек стремится попасть на Сваргу, обрести мокшу или вознестись на Вайкунтху, он без труда получит желаемое, занимаясь только бхакти-йогой. Отсюда становится ясно, что бхакти в высшей степени независимо. Бхакти может даровать плоды всех остальных методов духовной практики, даже если человек не пользовался ими. Бхакти-йогой легко заниматься, но её трудно достичь. В "Шветашватара Упанишад" (3.8) говорится: там эва видитва̄тимр̣тйум эти — "Человек побеждает смерть, когда познаёт Его (Парамешвару)". Это высказывание может породить сомнение: "Разве обретёт человек мокшу только с помощью бхакти, не имея гьяны?" В ответ Шри Бхагаван говорит: "Не возражай так". Там эва — победить смерть можно, только постигнув тат-падартху (Параматму), осознав Её непосредственно. Спасение от смерти недоступно тому, кто постиг лишь твам-падартху (душу), пракрити или какой-нибудь иной предмет познания. В этом состоит смысл приведённого высказывания из "Шветашватара Упанишад". Ощутить вкус леденца можно только языком – не глазами и не ушами. Точно так же осознать парабрахму можно только с помощью бхакти. Парабрахман пребывает на уровне гунатита (за пределами влияния гун), и только бхакти, которое тоже неподвластно гунам, может возвысить человека до этого уровня. Атма-гьяна, или знание о своём "я", избавляющее дживу от отождествления себя с телом, находится на уровне гуны благости, поэтому оно не способно привести человека на уровень осознания Парабрахмана. Бхактйа̄хам экайа̄ грахйах̣ — "Прийти ко Мне можно только с помощью экантика-бхакти" (Бхаг., 11.14.21). Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — "Только на пути бхакти душа обретает особое знание о Моей сварупе и свабхаве" (Бг., 18.55). Таким образом, Шри Бхагаван говорит: "Этими двумя утверждениями Я провозглашаю истину о Моей савишеше, о том, что Я обладаю разнообразными качествами". Гьяна и йога широко известны как средства обретения мукти, однако они даруют этот плод лишь под влиянием гуни-бхута-бхакти (бхакти, в котором преобладает карма, гьяна, тапасья или нечто подобное). Ни гьяна, ни йога не способны даровать человеку спасение, если в них нет бхакти. В шастрах есть много подтверждений тому, что без бхакти пути гьяны и йоги ни к чему не приведут. К тому же в процитированном высказывании из "Шветашватара Упанишад" слово эва (только) следует за словом там, а не видитва (зная). Это значит, что мокшу обретают не только на пути гьяны. Можно обрести спасение, постигнув Параматму, а можно прийти к этому и не постигая Её. Следовательно, мокшу дарует ниргуна-параматма-гьяна (свободное от влияния гун знание о Параматме), рождённая из бхакти, и потому одного лишь бхакти вполне достаточно, чтобы обрести мокшу, причём, на пути бхакти даже необязательно знать Параматму. Приведённое утверждение из Упанишад несёт в себе и такой смысл. Когда человек болен желтухой, его язык не способен ощущать сладость мишри (сахарного леденца), но если регулярно принимать леденцы, болезнь уйдёт и человек снова сможет насладиться вкусом мишри. В этом нет сомнений. В "Шримад-Бхагаватам" (10.47.59) Шри Уддхава говорит: "Нектар всегда дарует бессмертие, даже если человек пьёт его, не зная о его свойствах". Подобно этому, человек может и не знать о сварупе Шри Кришны, однако, если он посвящает Ему свою бхаджану, то всё равно обретёт желаемые плоды. То же самое говорит и Шри Нараяна в "Мокша-дхарме": "Если человек вручил себя Шри Нараяне, ему нет нужды заниматься садханой, ведущей к четырём целям жизни — дхарме, артхе, каме и мокше. Он достигнет их и без такой садханы". Подобное высказывание есть и в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.32-33): "Всё, чего можно достичь, исполняя свой долг или предаваясь аскезе, Мои бхакты с лёгкостью достигают, занимаясь бхакти-йогой". Более того, в "Бхагаватам" (6.16.44) говорится: "Лишь однажды услышав Твоё святое имя, даже низкий чандала обретает спасение от пут материальной жизни". Все эти утверждения говорят о том, что мокшу можно обрести только на пути бхакти. К тому же "лучшим из йогов является тот, кто с глубокой верой в сердце занимается бхаджаной" (Бг., 6.47). Этими словами Шри Бхагаван указывает на особые качества Его бхакт, чьи умы всецело сосредоточены на Нём и кто верит в Его преданных. Может возникнуть такой вопрос: "Кто из бхакт способен обладать гьяной и вигьяной о Шри Бхагаване?" Ответ на этот вопрос даётся в шлоке, что начинается словами майй а̄сакта, а также в следующей. В "Шримад-Бхагаватам" (11.2.42) сказано: "Когда человек ест, он одновременно испытывает удовлетворение, насыщается и избавляется от голода. Подобно этому, когда человек занимается бхаджаной, посвящённой Шри Бхагавану, он одновременно обретает преданность Господу, постигает Его и избавляется от мирских привязанностей". "Стоит заметить однако, что голодный человек, съев лишь один кусочек пищи, никакого удовлетворения не почувствует и не насытится. Это придёт к нему только тогда, когда он съест полную порцию. Точно так же, хотя человек начинает постигать Меня с первых шагов в бхаджане, по-настоящему он Меня осознает, когда достигнет уровня асакти и когда ум его разовьёт привязанность ко Мне в образе Шьямасундары, украшенного жёлтыми одеждами. Только так ты можешь постичь Меня. Послушай, пожалуйста, о том, как человек может непосредственно осознать Меня и какой вид йоги он при этом обретёт. Можно стать Моим ананья-бхактой, даже не прибегая к помощи гьяны, кармы и прочего, нужно лишь постепенно укреплять связь со Мной и в конечном счёте полностью вручить себя Мне". В этой шлоке слово асам̇ш́айам̇ подразумевает сомнение в возможности достичь нирвишеша-брахмы (безличного Брахмана), а самаграмговорит о том, что осознание такой сварупы неполно. Об этом будет сказано позже (Бг., 12.5):

клеш́о ‘дхикатарас теша̄м / авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дуxкхам̇ / дехавадбхир ава̄пйате

"Те, кто обращает свой ум к ниргуна-брахме, вынуждены проходить через множество страданий. Обусловленной душе крайне трудно достичь этой непроявленной природы". Иными словами, есть сомнение в том, что нирвишеша-брахма-сварупа достижима. Однако в этой шлоке Шри Бхагаван провозглашает: "Такому сомнению нет места на пути посвящённой Мне бхакти-йоги, ибо Мой преданный всегда осознаёт Меня, Шри Кришну, парабрахма-таттву. Более того, безличный Брахман, которому поклоняются гьяни, – это только Моё величественное сияние. Когда Я явился царю Сатьяврате в образе Матсья-аватары, Я сказал ему: "Следуя Моим наставлениям, ты постигнешь Моё величие, которое проявится в твоём сердце силой шабда-брахмы, звукового воплощения Парабрахмана" (Бхаг., 8.24.38). А в "Гите" (14.27) Я сказал: "Я – вместилище, или источник нирвишеша-брахмы". Таким образом, знание о Моей нирвишеша-сварупе неполно и является лишь частью знания о Моей сварупе в образе Шри Кришны Шьямасундары, носящего жёлтые одежды (питамбара-дхари-сварупе). Знание о безличном Брахмане называется асамаграм, неполным".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "О Партха, в первых шести главах Я описал гьяну и аштанга-йогу. Это пути, ведущие к мокше, и они нуждаются в помощи нишкама-карма-йоги, которая очищает сердце. В следующих шести главах Я буду говорить о бхакти-йоге. Пожалуйста, послушай. Безраздельно устремив ум ко Мне и полностью предавшись Мне на пути бхакти-йоги, ты всецело познаешь Меня. В этом не может быть сомнений. Знание о безличном Брахмане неполно, ибо не содержит в себе савишеша-гьяну, представление о свойствах личностной ипостаси Абсолюта. Человек познаёт нирвишеша-брахму, отрицая материальное разнообразие, и Моя безличная ипостась (нирвишеша-брахма) предстаёт лишь как объект познания на пути нирвишеша-гьяны, которая не находится на уровне ниргуны; она просто отрицает грубое и тонкое материальное знание, а значит, относится к категории знания в гуне благости. Бхакти – это проявление ниргуна-вритти, духовной природы. Мой образ – тоже ниргуна, и увидеть его можно только с помощью духовного (ниргуна) зрения, которое джива обретает, когда раскрывает себя на пути ниргуна-бхакти".

ТЕКСТ 2
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषत: ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ २ ॥

джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам
идам̇ вакшйа̄мй аш́ешатах̣
йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж
джн̃а̄тавйам аваш́ишйате

Анвая

ахам – Я; вакшйа̄ми – объясню; те – тебе; аш́ешатах̣ – полностью; идам – эту; джн̃а̄нам – науку; са-виджн̃а̄нам – вместе с методом постижения этой науки; джн̃а̄тва̄ – поняв; йат – который; на анйат – ничего другого; бхeйах̣ – дальше; аваш́ишйате – (не) останется; джн̃а̄тавйам – что необходимо узнать; иха– в этом мире.

Перевод

Я раскрою тебе эту гьяну, обогащённую вигьяной. Когда ты её постигнешь, для тебя в этом мире не останется ничего непознанного.

Бхаванувада

"До того как человек, идя путём бхакти, достигнет уровня привязанности (асакти), его знание обо Мне будет иметь характер айшварья-майи (окрашенного благоговением и почтением). Такое знание именуется гьяной. Позже, когда человек возвысится до уровня асакти, он осознает Мою мадхурью с помощью вигьяны. Услышь же теперь и о гьяне, и о вигьяне, овладев которыми ты постигнешь всё сущее. То, о чём Я тебе поведаю, включает в себя и знание о безличном Брахмане, и вигьяну".

Пракашика-вритти

Практикуя ниргуна-бхакти, человек всецело постигает сварупу Сваям Бхагавана Шри Кришны — того, кто вечен, полон знания и блаженства и кто является источником айшварьи и мадхурьи. Только благодаря бхакти-йоге Шри Вьяса, погрузившись в самадхи, смог целиком осознать и узреть сварупу Бхагавана. Апаш́йат пурушам̇ пӯрн̣ам (Бхаг., 1.7.4). Следует понять, что полное осознание и видение сварупы Кришны (вигьяна) включают в себя и брахма-гьяну, и параматма-гьяну. Вот почему, когда человек познает Шри Бхагавана, для него не остаётся ничего непознанного. Ниргуна-бхакти – это то же, что и према-бхакти. Чтобы достичь уровня према-бхакти, нужно пройти через девять этапов: 1) шраддха, 2) садху-санга, 3) бхаджана-крия, 4) анартха-нивритти, 5) ништха, 6) ручи, 7) асакти, (эти семь ступеней соответствуют уровню садхана-бхакти), 8) бхава и 9) появление премы. До того как садхака-бхакта достигает уровня асакти, его знание о Бхагаване носит характер айшварья-майи. Когда же его асакти (привязанность к Кришне) становится зрелой, он постигает в своём сердце мадхурью. Это называется вигьяной.

ТЕКСТ 3
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वत: ॥ ३ ॥

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

Анвая

сахасрешу – из тысяч; манушйа̄н̣а̄м – людей; каш́чит – кто-нибудь один; йатати – старается; сиддхайе – достичь совершенства; апи – но даже; йатата̄м – из тех, кто старается; сиддха̄на̄м – и достигает совершенства; каш́чит – едва ли один; ветти – познает; ма̄м – Меня; таттватах̣ – по-настоящему.

Перевод

Из тысяч людей, возможно, только один стремится к совершенству. А из тех, кто достиг совершенства, едва ли один поистине знает Мою сварупу.

Бхаванувада

"Даже гьяни и йоги, наделённые качествами, о которых Я говорил в предыдущих шести главах, редко обретают полное знание обо Мне на уровне вигьяны". Так, говоря о вигьяне (полном постижении), Шри Бхагаван произносит эту шлоку, что начинается словом манушйа̄н̣а̄м. "Среди бесчисленного множества джив лишь одна рождается человеком, а из тысяч людей только один пытается достичь высшей цели жизни. Но даже из тысяч пытающихся прийти к совершенству едва ли один по-настоящему постигает Меня в образе Шьямасундары Муралидхары и непосредственно познает этот Мой образ". Отсюда следует, что блаженство, которое человек испытывает, осознавая савишеша-брахму, в тысячи раз превосходит блаженство, приносимое осознанием нирвишеша-брахмы.

Пракашика-вритти

В этой шлоке Шри Бхагаван показывает, как редка бхагавад-гьяна. В "Шримад-Бхагаватам" (6.14.5) об этом говорится так:

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇ / на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ / кот̣ишв апи маха̄-муне

"О великий мудрец, среди миллионов тех, кто обрёл спасение и достиг совершенства, умиротворённый бхакта Шри Нараяны – величайшая редкость". Но по сравнению с айшварья-майи-бхактами Господа Нараяны, которых привлекает Его величие, мадхурья-параяна-бхакты Шри Кришны – редкость ещё большая. Блаженство, приносимое сладостными качествами Шри Кришны в миллионы раз превосходит брахмананду, блаженство осознания Брахмана. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.25) сказано:

брахма̄нандо бхавед эшах̣ чет пара̄рдха-гун̣ӣ-кр̣тах̣
наити бхакти-сукха̄мбходхех̣ парама̄н̣у-тула̄м апи

"Если блаженство осознания Брахмана увеличить в число, равное количеству дней в жизни Брахмы, то даже в этом случае оно не сравнится и с крупицей блаженства, приносимого ощущением сладости Шри Кришны". То же самое говорится и в "Шри Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 7.84-85).

ТЕКСТ 4
भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ४ ॥

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

Анвая

ийам – эта; ме – Моя; пракр̣тих̣ – энергия; (имеет) ашт̣адха̄ – восемь; бхинна̄ – составляющих; ити – это; бхӯмих̣ – земля; а̄пах̣ – вода; аналах̣ – огонь; ва̄йух̣ – воздух; кхам – эфир; манах̣ – ум; буддхих̣ – разум; ча – и; эва – конечно же; ахаyка̄рах̣ – ложное эго.

Перевод

Моя внешняя материальная энергия имеет восемь составляющих – это земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго.

Бхаванувада

Когда речь идёт о бхакти, под гьяной подразумевают только айшварья-гьяну о Шри Бхагаване. В этом случае не имеют ввиду атма-гьяну. Так в данной шлоке, что начинается словом бхeмиx, и в следующей шлоке Шри Бхагаван описывает айшварья-гьяну, говоря о Своей духовной (пара) и материальной (апара) энергии. Слово бхуми-ади (земля и прочее) указывает на пять составляющих материи (панча-маха-бхута) вместе с соответствующими им объектами чувств — запахом и остальными. А слово аханкара, "ложное эго", указывает на их порождения, чувства, а также на их источник, махат-таттву. Поскольку разум и ум имеют особое значение, они названы отдельно.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Знание о Моей сварупе именуется бхагавад-гьяной, и состоит оно в следующем: Я, Высшая Абсолютная Истина, Шри Кришна, неизменно пребываю в Своей сварупе и безраздельно владею всеми энергиями (шакти). Брахман – это лишь безличное (нирвишеша) проявление Моей шакти, и он не имеет формы (сварупы). Постижение бытия Брахмана основано на отрицании сотворённого мира. Параматма – это тоже частичное проявление Моей энергии в этом мире. Оно представляет собой истину, связанную только с бренным материальным миром и не имеет вечной сварупы. Моё единственное вечное проявление – это бхагават-сварупа, обладающая двумя энергиями. Одна из них называется бахирангой или майя-шакти, внешней энергией. Поскольку она является причиной (матерью) появления материального мира – мира мёртвой материи, – её ещё называют апара-шакти. Следует знать о числе элементов, из которых состоит апара-шакти и которые образуют мёртвую материю. Пять грубых элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — называются маха-бхутой. Их свойствами являются, соответственно, запах, вкус, образ, прикосновение и звук. Таким образом, получается десять составляющих. Знай, что им соответствуют чувства, являющиеся активными составляющими, и исходят они из ложного эго, аханкары. Их общий источник – махат-таттва. Ум и разум названы отдельно, потому что они выделяются из всех элементов своими особыми функциями, хотя на самом деле они суть одно. Все эти составляющие образуют лишь часть Моей внешней энергии".

ТЕКСТ 5
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ५ ॥

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

Анвая

маха̄-ба̄хо – о могучерукий (Арджуна); виддхи – ты должен понять; (что) ийам – эта (материальная энергия); (является) апара̄ – низшей; ту – но; итах̣ – помимо неё; (существует) анйа̄м – другая; пара̄м – высшая; ме – Моя; пракр̣тим – энергия; (состоящая из) джӣва-бхeта̄м – живых существ; йайа̄ – которые; дха̄рйате – принимают; идам – эту; джагат – вселенную.

Перевод

О могучерукий, знай, что эта Моя внешняя энергия, состоящая из восьми стихий, является низшей. Кроме неё у Меня есть другая, высшая энергия, именуемая джива-сварупой, которая использует материальный мир ради наслаждения плодами кармы.

Бхаванувада

Поскольку бахиранга-шакти, о которой уже говорилось, по природе инертна, её называют внешней (апара). Татастха-шакти, проявляющаяся в виде живых существ, отличается от бахиранга-шакти и считается выше неё (пара), потому что обладает сознанием. Суть в том, что эта энергия силой присущего ей сознания поддерживает вселенную и использует её для собственного наслаждения.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Помимо Моей материальной энергии (апара-пракрити), существует ещё и пограничная (татастха-пракрити), которую ещё называют дживой, или пара-пракрити. Эта энергия наделена сознанием (чайтанья-сварупа) и проявляется в виде живых существ (джива-сварупа). Именно благодаря дживам, которые исходят из этой энергии, мёртвая материя начинает проявлять признаки сознания. Джива обладает способностью сознавать и двигаться как в чит-джагат, духовном мире, проявленном Моей внутренней энергией (антаранга-шакти), так и в джада-джагат, мире мёртвой материи, рождённом из Моей внешней энергии (бахиранга-шакти). Вот почему джива-шакти называется татастхой". Баддха-дживы (обусловленные души), отвернувшиеся от Шри Кришны, приходят в этот мир именно из татастха-шакти. Глубоко заблуждается тот, кто думает, будто баддха-дживы некогда служили Кришне, а потом оставили своё служение и пали с Вайкунтхи или даже с Голоки, высшей планеты духовного мира. Подобное представление противоречит сиддханте. Обретя однажды служение Кришне в Его обители, джива никогда уже не утратит это положение. Такое просто невозможно. В "Гите" (15.6) по этому поводу сказано:

йад гатва̄ на нивартанте / тад дха̄ма парамам̇ мама

"Те, кто достигает Моей высшей обители (дхамы), никогда больше не возвращаются в материальный мир". Махараджа Читракету, а также Джая и Виджая не падали из духовного мира. Они пришли в материальный мир по своему желанию и стали играть роль обусловленных душ, чтобы доставить удовольствие Бхагавану. Дживы, которые поглощены служением Шри Кришне в духовном мире, изошли либо из Шри Баладевы Прабху, либо из Его экспансии – Маха-Санкаршаны, неотличного от Самого Баладевы. Все эти дживы – вечно освобождённые души. Не может такого быть, чтобы они утратили своё положение.

ТЕКСТ 6
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगत: प्रभव: प्रलयस्तथा ॥ ६ ॥

этад-йонӣни бхӯта̄ни
сарва̄н̣ӣтй упадха̄райа
ахам̇ кр̣тснасйа джагатах̣
прабхавах̣ пралайас татха̄

Анвая

упадха̄райа – знай; ити – что; сарва̄н̣и – все; бхӯта̄ни – живые существа; этад – что; (изошли из) йонӣни – чрево; ахам – Я; (являюсь) прабхавах̣ – источником; татха̄ – и; пралайах̣ – (причиной) уничтожения; кр̣тснасйа – всей; джагатах̣ – вселенной.

Перевод

Знай, что все сотворённые существа исходят из этих двух энергий и что только Я являюсь единственной причиной возникновения и уничтожения вселенной.

Бхаванувада

Здесь Шри Бхагаван утверждает истину о том, что Он является источником возникновения вселенной, потому что именно из Него исходят обе упомянутые прежде энергии. Майя-шакти, как кшетра (поле деятельности), и джива-шакти, как кшетра-гья (знающий это поле) служат источником всех движущихся и неподвижных существ. "Таким образом, поскольку Мне подвластны обе эти шакти, Я являюсь творцом всего мира. Когда же настаёт срок и вселенная разрушается, эти энергии перестают действовать и погружаются в Меня, высшее вместилище энергий (шактиман). Поэтому Я являюсь и причиной уничтожения вселенной".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Как чит, так и ачит, а именно, дживы и мир, сотворённый из мёртвой материи, порождены этими двумя пракрити. И майя, и джива-шакти являются Моими энергиями, ибо они обе исходят из Меня. Поэтому Я, Бхагаван, суть изначальная причина возникновения и уничтожения вселенной".

ТЕКСТ 7
मत्त: परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७ ॥

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа
майи сарвам идам̇ протам̇
сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива

Анвая

дханан̃джайа – о покоритель врагов, Арджуна; на асти – не существует; кин̃чит – чего-либо; анйат – иного; паратарам – более великого; маттах̣ – чем Я; сарвам – вся; идам – эта вселенная; протам – зависит; майи – от Меня; ива – как; ман̣и-ган̣а̄х̣ – драгоценные камни; (нанизанные) сeтре – на нить.

Перевод

О Дхананджая, нет ничего превыше Меня. Весь этот мир покоится на Мне подобно самоцветам, нанизанным на нить.

Бхаванувада

Шри Бхагаван говорит: "Таким образом, Я являюсь источником всего сущего. И подобно тому как причина и следствие не отличны друг от друга, энергия и её источник едины между собой". В шрути сказано: экам эва̄двитӣйам̇ брахма — "До того как был сотворён этот мир, существовала лишь Абсолютная Истина и ничего другого" (Чхандогья Упанишад, 6.2.1). Кроме того, говорится: неха на̄на̄сти кин̃чана — "Не существует ничего помимо адвая-брахмы, единой Абсолютной Истины, проявленной во множестве различных форм" (Брихад-араньяка Упанишад, 4.4.19). В шрути также сказано: "Поскольку Мои энергии являются источником всех творений, Я – причина всего сущего".

Таким образом Бхагаван, объяснив сначала, что Он неотличен от всего сущего, теперь, начиная со слова майи, говорит о Своей способности пребывать повсюду. Слова сарвам идам означают: "И чит (всё, что обладает сознанием), и ачит (всё, лишённое сознания, например, материальная вселенная) неотличны от Меня, ибо они – Мои творения. Иначе говоря, они неотличны от Моей сварупы и покоятся на Мне, Антарьями, подобно драгоценным камням, нанизанным на нить". Шри Мадхусудана Сарасватипад писал: "Сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива. Этот пример объясняет лишь то, как вселенная покоится на Бхагаване, но он не показывает, каким образом Бхагаван является причиной, или источником вселенной. Здесь более уместен пример с золотом и золотым украшением".

Пракашика-вритти

В предыдущей шлоке Шри Бхагаван провозгласил, что Он – ни от чего не зависящая первопричина творения и уничтожения вселенной. Теперь же в этой шлоке Шри Бхагаван утверждает истину о том, что только Он как вездесущий Антарьями является причиной сохранения мироздания. "Я, Шри Кришна, суть парама-таттва и причина всех причин". О том же говорит в "Брахма-самхите" (5.1) и Господь Брахма:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

Чтобы эта идея стала более понятной, приведём разъяснения Шрилы Баладевы Видьябхушаны из его "Говинда-бхашьи": «Парабрахма-сварупа, Шри Кришна, является Высшей Абсолютной Реальностью (пара-таттва-васту). Нет никого и ничего превыше Него, ибо Он – единственное независимое существо. Йасма̄т парам̇ на̄ парам асти кин̃чит (Шветашватара Упанишад, 3.9). Эти высказывания из шрути не признают ничего более возвышенного, чем достойная всеобщего поклонения Абсолютная Истина, брахма. В Ведах (Шветашватара Упанишад, 3.8-9) сказано: "Я познал эту сияющую Истину (брахму), которая подобна солнцу и пребывает за пределами тьмы (невежества). Всякий, кто познаёт Её, обретает бессмертие и достигает цели человеческой жизни (пурушартхи). Постижение этого Маха-пуруши – единственный путь к бессмертию. Нет никого превыше Маха-пуруши". Утвердив в этих мантрах превосходство парабрахмы, писания дальше гласят: "Бессмертие постепенно обретают лишь те, кто знает изначальную природу брахмы; иным же остаётся только страдать". Если согласиться, что существует нечто превыше Абсолютной Истины, то утверждение Шри Кришны — маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — теряет всякий смысл ("Говинда-бхашья", комментарий к стиху 3.2.37 из Брахма-сутры)". Помимо того в Шветашватара Упанишад (6.8) тоже сказано: на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате — "Нет ничего равного савишеша-брахма-таттве и нет ничего превыше Неё"».

ТЕКСТ 8
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययो: ।
प्रणव: सर्ववेदेषु शब्द: खे पौरुषं नृषु ॥ ८ ॥

расо ’хам апсу каунтейа
прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣
пран̣авах̣ сарва-ведешу
ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; ахам – Я; асми – являюсь; расах̣ – вкусом; апсу – в воде; прабха̄ – светом; ш́аш́и-сeрйайох̣ – луны и солнца; пран̣авах̣ – слогом ом; сарва-ведешу – в ведических мантрах; ш́абдах̣ – звуком; кхе – в эфире; (и) паурушам – способностью; нр̣шу – в человеке.

Перевод

О Каунтея, Я – вкус воды, сияние луны и солнца, а также слог ом во всех ведических мантрах. Я – звук в эфире и способность в человеке.

Бхаванувада

"Как Антарьями Я вхожу в сотворённую Мной вселенную и пребываю в ней. Подобным же образом Я один являюсь сутью всех человеческих и других существ. В одних случаях Я – причина, а в других – следствие". Чтобы утвердить эту истину, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словами расо’хам, а также следующие три шлоки. "Под словом апсу (вода) подразумевается, что раса, или вкус воды, является её причиной, и эта причина – проявление Моего богатства (вибхути). Точно так же Моё сияние является причиной сияния солнца и луны, а омкара – источником Вед. Всё это – тоже Моё вибхути. Кроме того, Я – источник эфира, звука и самой сути человека, или его жизненных сил (пауруши)".

ТЕКСТ 9
पुण्यो गन्ध: पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ९ ॥

пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча
теджаш́ ча̄сми вибха̄васау
джӣванам̇ сарва-бхӯтешу
тапаш́ ча̄сми тапасвишу

Анвая

асми – Я являюсь; пун̣йах̣ – чистым; гандхах̣ – ароматом; пр̣тхивйа̄м – в земле; ча – и; теджах̣ – жаром; вибха̄васау – в огне; ча – и; джӣванам – жизнью; сарва-бхӯтешу – во всех существах; ча – и; асми – Я являюсь; тапах̣ – аскезой; тапасвишу – подвижников.

Перевод

Я – чистый аромат земли, жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.

Бхаванувада

Согласно словарю Амара-коша, слово пун̣йа означает "первоначальный и приятный аромат". Слово ча, использованное здесь, указывает на связь пуньи с понятием расы (вкуса) и другими понятиями из предыдущей шлоки. Слово теджа указывает на способность варить, а также переваривать продукты. Кроме того, оно указывает на способность освещать и обогревать. Все эти способности являются сутью (огня). Джӣвана означает суть, проявляющуюся в виде жизни, а тапа – в виде умения сносить противоположности.

ТЕКСТ 10
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ १० ॥

бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
виддхи па̄ртха сана̄танам
буддхир буддхимата̄м асми
теджас теджасвина̄м ахам

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; виддхи – знай; ма̄м – Меня; (как) сана̄танам – вечного; (как) бӣджам – семя; сарва-бхӯта̄на̄м̇ – всех живых существ; ахам – Я; асми – являюсь; буддхих̣ – разумом; буддхимата̄м – разумных; (и) теджах̣ – доблестью; теджасвина̄м –могущественных.

Перевод

О Партха, знай, что Я – нетленный источник всех живых существ. Я – разум разумных и доблесть могущественных.

Бхаванувада

Слово бӣджа (семя) указывает на неизменяемую причину, которую называют прадханой. Сана̄тана означает "вечный". "Главным свойством разумного человека является его разумность, и это – Я".

ТЕКСТ 11
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥

балам̇ балавата̄м̇ ча̄хам̇
ка̄ма-ра̄га-виварджитам
дхарма̄вируддхо бхӯтешу
ка̄мо ’сми бхаратаршабха

Анвая

бхарата-р̣шабха – о лучший из потомков Бхараты; ахам асми – Я являюсь; балам – силой; балавата̄м – сильных; виварджитам – свободных; ка̄ма-ра̄га – от вожделения и привязанностей; ча – и; ка̄ма – страстью; бхӯтешу – во всех живых существах; дхарма-авируддхах̣– не противоречащей заповедям дхармы.

Перевод

О лучший из потомков Бхараты, Я – сила могущественных, свободных от вожделения и привязанностей. Во всех существах Я – половая жизнь, которая не противоречит дхарме (та, что ведётся для зачатия потомства).

Бхаванувада

Слово кама обычно относится к стремлению поддерживать свою жизнь, а рага имеет отношение к гневу. В данном же тексте эти слова несут иной смысл. Дхарма̄вируддхах̣ означает то, что не противоречит дхарме, и здесь это подразумевает страсть, которую мужчина использует лишь для зачатия детей в лоне своей жены.

ТЕКСТ 12
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥ १२ ॥

йе чаива са̄ттвика̄ бха̄ва̄
ра̄джаса̄с та̄маса̄ш́ ча йе
матта эвети та̄н виддхи
на тв ахам̇ тешу те майи

Анвая

ча – также; эва – несомненно; йе йе – какие бы то ни было; бха̄ва̄х̣ – состояния бытия; са̄ттвика̄х̣ – в благости; ра̄джаса̄х̣ – страсти; ча – и; та̄маса̄х̣ – невежестве; эва – непременно; виддхи – знай; тан – о них; (что они) маттах̣ – исходят из Меня; ити – таким образом; ахам – Я (пребываю); на – не; тешу – в них; ту – но; те майи– они во Мне.

Перевод

Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и невежество — порождены гунами Моей материальной природы. Я неподвластен этим гунам, ибо они сами подвластны Моей энергии.

Бхаванувада

"Итак, Я описал тебе лишь некоторые из Моих достояний (вибхути), что являются источником или сутью чего-либо. Какой смысл говорить об этом более подробно? Всё сущее находится в Моей власти и безраздельно принадлежит Мне". Желая объяснить это, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словами йе чаива. "Владение умом и чувствами, а также полубоги относятся к бхавам (состояниям бытия) в гуне благости. Счастье, гордость и другие настроения, а также асуры относятся к бхавам в гуне страсти. А скорбь, заблуждение и подобные им состояния, а также ракшасы (те, кто ниже асуров) имеют природу невежества. Все они исходят из Меня, но при этом следует понимать, что их порождают гуны Моей материальной природы и потому Сам Я – не в них. В отличие от джив, Я неподвластен гунам, но гуны подвластны Мне".

ТЕКСТ 13
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभि: सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्य: परमव्ययम् ॥ १३ ॥

трибхир гун̣а-майаир бха̄ваир
эбхих̣ сарвам идам̇ джагат
мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
ма̄м эбхйах̣ парам авйайам

Анвая

мохитам – введённый в заблуждение; эбхих̣ – этими; трибхих̣ – тремя; бха̄ваих̣ – состояниями; гун̣а-майаих̣ – гун материальной природы; идам – этот; сарвам – весь; джагат – мир; на абхиджа̄на̄ти – не знает; ма̄м – Меня; (который) парам – превыше; эбхйах̣ – этих гун; авйайам– и нетленен.

Перевод

Введённый в заблуждение этими тремя состояниями бытия (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, неподвластного гунам и нетленного.

Бхаванувада

Арджуна мог спросить: "Почему люди не ничего не знают о Тебе, Парамешваре?" Предвосхищая такой вопрос, Кришна произносит эту шлоку, что начинается словом трибхиx: "Обитающие в этом мире дживы сбиты с толку, ибо находятся во власти приобретённой ими природы, сформировавшейся под влиянием трёх материальных гун. Влияние этих гун порождает такие состояния, как владение умом и чувствами, счастье, скорбь, привязанность и злоба. Сам же Я неподвластен гунам и никогда не меняю Свою природу. Вот почему они не могут Меня познать".

ТЕКСТ 14
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ १४ ॥

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

Анвая

хи – поистине; эша̄ – эту; даивӣ – божественную; ма̄йа̄ – энергию иллюзии; гун̣амайӣ – состоящую из гун; мама – Мою; дуратйайа̄ – трудно преодолеть; (но) те – те; йе – кто; прападйанте – предаются; эва – только; ма̄м – Мне; таранти – поднимаются; (над) эта̄м – этой; ма̄йа̄м – иллюзией.

Перевод

Несомненно, очень трудно противостоять влиянию Моей внешней энергии, которая состоит из трёх гун и вводит дживу в заблуждение, однако те, кто безраздельно вручил себя Мне, с лёгкостью преодолевают влияние этой майи.

Бхаванувада

Может возникнуть вопрос: "Как избавиться от заблуждения, порождённого тремя гунами?" В ответ Шри Бхагаван произносит эту шлоку, что начинается словом даивӣ: "Майю называют дайви, потому что она вводит в заблуждение божественную по природе дживу, которая однако поглощена сомнительными радостями чувственных наслаждений. Эту майю называют ещё гуна-майей, ибо она соткана из трёх гун. Кроме того, у слова гуна-майи есть и другой смысл. Оно означает крепкую верёвку, сплетённую из трёх нитей. Эта бахиранга-шакти, что принадлежит Мне, Парамешваре, обладает качеством дуратьяя — её очень трудно преодолеть. Никто не в силах оборвать эту верёвку и избавиться от влияния гун". "Поверь Мне", – говорит Шри Бхагаван и, указывая на Самого Себя, продолжает со слова мам, – "Превозмочь влияние этой майи способен лишь тот, кто целиком вручил себя Мне, Шьямасундаре".

Пракашика-вритти

Пара (духовная) и апара (материальная) – это две энергии Бхагавана. Духовная, внутренняя энергия носит название антаранги (или чит-шакти), а материальная, внешняя энергия именуется бахирангой (или ачит, апара, а также майя-шакти). В Упанишадах сказано: ма̄йа̄н ту пракр̣тим̇ видйа̄н майинам̇ ту махеш́варам — "Следует знать, что майя – это апара-шакти, а пуруша (личность), который является вместилищем майи, суть Махешвара, Высший Повелитель" (Шветашватара Упанишад, 4.10). Подобное высказывание есть и в "Шримад-Бхагаватам" (8.5.30): йасйа каш́ча̄тититарти ма̄йа̄м̇ йайа̄ джано мухйати веда на̄ртхам — "Джива сбита с толку влиянием майи и потому не в силах познать свою природу. Никому не дано преодолеть могущественные чары этой энергии Бхагавана, если только Он Сам не прольёт на дживу милость". Кто-то может спросить: "Если майя-шакти является причиной рабства дживы, можно ли избавиться от этого рабства, доставив удовольствие самой майе? Зачем предаваться Шри Хари, гуру и вайшнавам?" В данной шлоке Шри Бхагаван отвечает на этот вопрос, используя слова мама ма̄йа̄. Он говорит: "Эта майя не действует независимо. Она – в Моей власти и потому не может сама даровать свободу от материального рабства". Именно это подразумевает Бхагаван, говоря: ма̄м эва прападйанте. "Только тот, кто предался Мне, способен превозмочь влияние Моей могущественной майи, другим это не под силу". То же самое сказано в "Шримад-Бхагаватам" (10.14.58):

сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇
махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄реx
бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇
падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м

"Лотосные стопы Шри Кришны, чья слава неизмерима и в ком нашли прибежище великие души, подобные Брахме и Шиве, – это корабль, взойдя на который, человек обнаружит, что океан мирского бытия стал не больше лужицы в ямке от телячьего копытца. Корабль этот плывёт к Вайкунтхе, туда, где нет страданий".

ТЕКСТ 15
न मां दुष्कृतिनो मूढा: प्रपद्यन्ते नराधमा: ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिता: ॥ १५ ॥

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

Анвая

душкр̣тинах̣ – нечестивцы; мӯд̣ха̄х̣ – глупые; нара-адхама̄х̣ – худшие из людей; апахр̣та-джн̃а̄на̄х̣ – те, чьё знание украдено; ма̄йайа̄ – иллюзией; а̄ш́рита̄х̣ – кто нашёл прибежище; а̄сурам – в демонической; бха̄вам – природе; на прападйанте – не предаются; ма̄м – Мне.

Перевод

Нечестивцы и глупцы, — кто лишены проницательности, кто являются худшими из людей, чьё знание всецело похищено майей и кто обладает природой демонов, — не вручают себя Мне.

Бхаванувада

"Почему же тогда пандиты не ищут в Тебе прибежища?" На этот вопрос Шри Бхагаван отвечает: "Искренние пандиты целиком предаются Мне, но те, кому лишь нравится считать себя пандитом, не желают этого делать". Объясняя это, Шри Бхагаван произносит шлоку, что начинается словами на ма̄м. Слово душкрита относится к тем, кто возможно и обладает некоторой набожностью, но в целом нечестив. Кто-то может походить на пандита, хотя на самом деле он – купандит (ложный пандит). Есть четыре типа таких людей:

1) Мудха – карми, человек, который трудится ради наслаждения плодами своего труда. Он ничем не лучше животного. В "Шримад-Бхагаватам" (3.32.19) сказано: "Подобно свиньям, которые питаются испражнениями и потому равнодушны к сладкому рису, люди, обманутые судьбой, отказываются слушать полную нектара хари-катху и обращают свой слух к бесполезным разговорам. Такие люди крайне несчастны". Кому, кроме животного, не понравится служить Шри Мукунде?

2) Нарадхама – худший из людей. Даже посвятив бхакти какой-то период своей жизни и развив качества человека, такие люди потом добровольно оставляют путь бхакти, ибо думают, что он не поможет им достичь желанной цели. Таких людей называют нарадхамами.

3) Майяяпахрита-гьяни – те, чьё знание украдено майей и кто остаётся в этом состоянии, даже изучив шастры. Такие люди думают, что вечно служить можно только Шри Нараяне, обитающему на Вайкунтхе, и что только Он способен даровать бхакти, а такие образы Бхагавана, как Рама или Кришна, не могут быть объектом вечного служения, ибо они подобны человеческому образу. Шри Бхагаван сказал в "Гите" (9.11): "Глупцы пренебрегают Мной, когда Я воплощаюсь в человеческом облике. Лишь делая вид, что верны Мне, они на самом деле не хотят Мне предаваться".

4) Асура-бхава-ашрита– "Демоны, подобные Джарасандхе, пускают в Меня стрелы, желая изранить Моё божественное тело. Точно так же другие обладатели этой асура-бхавы пускают в ход сомнительные доводы, желая отвергнуть существование Моей шри-виграхи (образа Божества), вечно проявленной на Вайкунтхе. Такие люди не предаются Мне".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Четыре типа людей, найдя прибежище в асура-бхаве, не желают вручать себя Мне. Это душкриты (нечестивцы), мудхи (глупцы), нарадхамы (худшие из людей) и майяяпахрита-гьяни (те, чьё знание похитила майя).

1) Душкритами называют людей, которые ведут очень греховную жизнь.

2) Мудхи – это безбожники, которые лишь следуют правилам морали, но не предаются Мне, Божеству, определяющему мораль.

3) Нарадхамы, или худшие из людей, это те, кто считает Меня только частью нравственности и не желает видеть во Мне повелителя морали.

4) Майяяпахрита-гьяни – это люди, знание которых всегда покрыто майей и кто продолжает поклоняться полубогам (Брахме и другим) даже после того, как изучит шастры, подобные Веданте. Такие люди ничего не знают о Моём всемогуществе, о вечной природе наделённой сознанием дживы, о её временной связи с мёртвой материей и вечных отношениях со Мной, проникнутых духом служения".

ТЕКСТ 16
चतुर्विधा भजन्ते मां जना: सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ १६ ॥

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха

Анвая

арджуна – о Арджуна; бхарата-р̣шабха – лучший из потомков Бхараты; чатур-видха̄х̣ – четыре типа; сукр̣тинах̣ – благочестивых; джана̄х̣ – людей; бхаджанте – поклоняются; ма̄м – Мне; а̄рта – страждущие; джиджн̃а̄сух̣ – любопытствующие; артха-артхӣ – стремящиеся к богатству; ча – и; джн̃а̄нӣ – обладающие знанием.

Перевод

О лучший из потомков Бхараты, есть четыре типа благочестивых людей, которые посвящают Мне свою бхаджану: страждущие (арта), любопытствующие (джигьясу), ищущие богатства (артхартхи) и мудрые (гьяни).

Бхаванувада

"А кто же тогда посвящает Тебе бхаджану?" В ответ на этот вопрос Шри Бхагаван произносит данную шлоку, что начинается словами чатур-видха: "Все они – сукрита, те, кто поклоняется Мне и следует заповедям варнашрама-дхармы. Арта – это люди, преследуемые страданиями, например, болезнью; они поклоняются Мне, чтобы избавиться от своих бед. Джигьясу поклоняются Мне ради обретения атма-гьяны (знания о своём "я") или ради академического изучения шастр с помощью грамматики. Артхартхи поклоняются Мне с желанием наслаждаться этим миром — обладать землей, слонами, лошадьми, красивыми женщинами и золотом или жить на Сварге. Гьяни, сердца которых чисты, тоже поклоняются Мне. Из этих четырёх типов людей первые три – сакама-грихастхи, или семейные люди, обладающие корыстными желаниями, а четвёртая категория – это нишкама-санньяси (люди отречённые, действующие бескорыстно). Представители этих четырёх категорий способны заниматься прадхани-бхута-бхакти, духовной деятельностью, в которой бхакти преобладает над кармой, гьяной и прочим. Первые три типа людей практикуют карма-мишра-бхакти (бхакти, смешанное с кармой), а бхакти, практикуемое представителями четвёртой категории, носит название гьяна-мишра-бхакти, или бхакти, которое смешано с гьяной. Позднее, в шлоке 8.12 (сарва-два̄ра̄н̣и самйамйа), речь пойдёт и о йога-мишра-бхакти. Что же касается кевала-бхакти, или бхакти, свободного от примесей кармы и гьяны, то о нём уже было сказано в самом начале этой главы: майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха (Бг., 7.1). Определение кевала-бхакти будет дано и в двух других шлоках: ананйа-чета̄х̣ сататам̇ (Бг., 8.14) и маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха (9.13). В средних шести главах "Гиты" Шри Бхагаван описывает два вида бхакти – прадхани-бхута и кевала. Есть ещё третий метод, именуемый гуни-бхута-бхакти, в котором бхакти проявлено лишь до некоторой степени, а преобладают там карма, гьяна и прочие методы. Гуни-бхута-бхакти – это метод, которым пользуются карми, гьяни и йоги, чтобы достичь совершенства на своём собственном пути. Эту практику нельзя назвать бхакти, ибо в ней преобладает карма, гьяна или йога. Пра̄дха̄нйена вйападеш́а̄ бхаванти – название, даваемое предмету или понятию, должно определяться свойством, которое в нём преобладает. Исходя из этого правила логики (ньяи), названия методов гуни-бхута-бхакти следует определять по тем компонентам, что играют в них главенствующую роль: карма, гьяна или йога. Их нельзя отнести к категории бхакти, потому что бхакти в них не преобладает. Практика сакама-кармы ведёт на Сваргу, а нишкама-карма дарует гьяну. Итогом гьяны и йоги является мокша. Здесь же говорится о плодах двух видов бхакти (прадхани-бхута и кевала). На пути прадхани-бхута-бхакти люди, которые страдают (арта), стремятся к знанию (джигьясу) и хотят разбогатеть (артхартхи), занимаются карма-мишра-бхакти, или бхакти, смешанным с кармой. Потому их и называют сакама-бхактами. Единственным итогом их практики бхакти является исполнение материальных желаний. Но, поскольку объект их поклонения обладает высшей природой, они в конечном счёте обретают мокшу в виде салокьи, в которой преобладает настроение радости и величия (айшварьи). Эти души не возвращаются на землю, как карми, которые вынуждены на неё вернуться после наслаждений на Сварге. Об этом будет сказано позже: йа̄нти мад-йа̄джино ‘пи ма̄м (Бг., 9.25). Усилия представителей четвёртой категории, которые занимаются гьяна-мишра-бхакти, приносят более возвышенные плоды, нежели усилия тех, кто практикует карма-мишра-бхакти. Такие гьяни обретают шанта-рати, присущее, например, Кумарам во главе с Санакой. По особой милости Шри Бхагавана и Его преданных этот вид бхакти может перерасти в премоткаршу, или совершенство премы, какой обладает, например, Шукадева Госвами. Если карма-мишра-бхакти практиковать на уровне нишкамы (бескорыстия), то оно приведёт к гьяна-мишра-бхакти, о плодах которого только что было сказано. Бывает, что человек, практикующий гьяна-мишру или карма-мишра-бхакти, обретает прему в настроении дасьи (служения) или в иных настроениях; это происходит в силу его общения с бхактами, которые обладают подобными бхавами — дасья-бхавой и другими. Но в этой преме преобладает айшварья. Когда же человек практикует шуддха, ананья, акинчана или уттама-бхакти — вид бхакти, в котором нет места карме или гьяне и который имеет много разных ответвлений, — он обретает дасья-бхаву, сакхья-бхаву или какую-то иную бхаву и входит в круг любящих спутников Кришны. Об этом не раз говорилось в комментариях к "Шримад-Бхагаватам". Здесь же о садхья-бхакти я сказал лишь вкратце."

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Обычно нечестивые люди (душкрита) не могут совершать для Меня бхаджану, ибо они не идут путём постепенного развития сознания. Но иногда, в силу случая, они тоже обретают служение Мне. Среди тех из них, у кого есть достаточный запас сукрити и кто ведёт упорядоченную жизнь, есть четыре категории людей, которые способны заниматься такой бхаджаной. Люди, занятые камья-кармой (корыстной деятельностью), вспоминают обо Мне, когда с ними случается какое-нибудь несчастье. Их называют арта, страждущими. Даже нечестивцы, оказавшись в беде, порой вспоминают обо Мне.

Глупые люди (мудхи), которые, как было сказано в предыдущем комментарии, слепо следуют правилам морали, могут постепенно начать интересоваться таттва-гьяной. Тогда они чувствуют, что им необходимо признать существование Парамешвары. И поскольку Я становлюсь предметом их интереса, они всё чаще начинают вспоминать обо Мне. Нарадхамы, или худшие из людей, те, кто сначала встаёт на путь бхакти, а потом оставляет его, постепенно разочаровываются в своих несовершенных представлениях о вершителе нравственности и приходят к истинному пониманию этого вопроса. Потом они становятся прилежными бхактами, а поскольку, поклоняясь Мне, они стремятся исполнить свои желания, их именуют артхартхами. Когда джива начинает понимать, что знание о Брахмане и Параматме неполно, она обращается к шуддха-гьяне. В этом случае покров майи сходит с дживы и та, осознав себя Моей вечной служанкой, всецело предаётся Мне. Недостаток тех, кто относится к категории арта (страждущих), состоит в том, что у них много материальных желаний. Джигьясу, или любопытные, слишком привязаны к заповедям морали. Артхартхи, жаждущие богатств, мечтают попасть на Сваргу, а гьяни, те, кто считает бхагават-таттву преходящей, стремятся к слиянию с Брахманом. Когда представители этих четырёх категорий избавляются от подобных несовершенств, они обретают способность заниматься чистым бхакти. Но до тех пор, пока они сохраняют свои недостатки, их бхакти следует именовать прадхани-бхутой. Чистое бхакти они обретут, когда полностью избавятся от скверны корыстных желаний. Такое бхакти именуют ещё кевалой, акинчаной или уттамой". Слово сукрити, использованное в этом стихе, означает благочестие, которое обретают, следуя правилам варны и ашрама. Такие благочестивые люди практикуют прадхани-бхута-бхакти и при этом служат Бхагавану четырьмя способами. Первые три из приводимых здесь примеров относятся к категории карма-прадхани-бхута-бхакти.

1) Арта. Цари, попавшие в плен к Джарасандхе, а также слон Гаджендра, которого схватил крокодил.

2) Джигьясу. Шаунака риши и другие мудрецы, интересовавшиеся атма-гьяной.

3) Артхартхи. Те, кто подобен Дхруве, жаждавшему богатства.

4) Гьяни. К ним относятся четыре Кумара. Их духовную практику именуют гьяна-прадхани-бхута-бхакти.

Прадхани-бхута-бхакти – это метод, в котором бхакти преобладает над кармой, гьяной или йогой. Иначе говоря, на этом пути карма, гьяна или йога подчинены бхакти. Кевала-бхакти описывается так:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣т̣ам
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам бхактир уттама̄

"Заниматься уттама-бхакти значит, во-первых, быть свободным от любых желаний, кроме желания служить Кришне, во-вторых, обладать разумом, в котором нет и следа от нирвишеша-брахма-гьяны и от склонности к повседневным (нитья) и периодическим (наймиттика) занятиям кармой, йогой, тапасьей и прочим, а в-третьих, всегда служить Кришне и Его преданным из любви к ним" (Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11). Гуни-бхута-бхакти описывают как метод, в котором карма, гьяна или йога преобладают над бхакти. Если человек использует бхакти лишь в качестве вспомогательного метода, стремясь при этом обрести мокшу или попасть на Сваргу, то практикуемую им карму называют просто кармой, гьяну – гьяной, а йогу – йогой. Подобного рода карма, гьяна и йога не являются шуддха-бхакти. Это – гуни-бхута-бхакти. Такой вид бхакти, строго говоря, вообще нельзя отнести к преданному служению, ибо бхакти в Нём не играет главенствующей роли. Таким образом, бхакти бывает двух видов: кевала и прадхани-бхута. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подробно объяснил бхакти-таттву в своём "Сарартха-даршини", комментарии к "Шримад-Бхагаватам". Чтобы ознакомиться с этими объяснениями, следует обратиться к стихам а̄тма̄ра̄маш́ ча мунайо (1.7.10), р̣те ‘ртхам̇ йат пратӣйета (2.9.34), мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м (6.14.5), йа̄ван нр̣-ка̄йа-ратхам (7.15.45) и йе ‘нйе ‘равинда̄кша (10.2.32).

ТЕКСТ 17
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रिय: ॥ १७ ॥

теша̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта
эка-бхактир виш́ишйате
прийо хи джн̃а̄нино ’тйартхам
ахам̇ са ча мама прийах̣

Анвая

джн̃а̄нӣ – знающий человек; нитйа-йуктах̣ – всегда связанный (со Мной); эка-бхактих̣ – и безраздельно преданный; виш́ишйате – выделяется; теша̄м – среди этих; хи – несомненно; ахам – Я; ати-артхам – необычайно дорог; джн̃а̄нинах̣ – такому гьяни; ча – и; сах̣ – он; прийах̣ – дорог; мама – Мне.

Перевод

Таттва-вит-гьяни, или Мой преданный, чьи мысли всегда обращены ко Мне одному, является лучшим из этих людей, ибо Я необычайно дорог ему, а он очень дорог Мне.

Бхаванувада

"Кто же лучший из представителей четырёх категорий людей, практикующих бхакти?" В ответ на этот вопрос Шри Бхагаван произносит данную шлоку, что начинается словом теша̄м: "Среди представителей этих четырёх категорий лучшими являются гьяни, которые неизменно связаны со Мной. Практикуя гьяну, они целиком подчинили себе ум и сосредоточили его на одной цели. Остальные три типа людей (арта и прочие) уступают им". Тогда Арджуна спрашивает: "Все ли гьяни поклоняются Тебе, боясь, что потерпят неудачу в своих попытках обрести знание?" На это Бхагаван отвечает словами эка-бхакти. Эка значит "преобладающий". "Те гьяни, в ком преобладает бхакти (прадхани-бхута), совершают для Меня бхаджану. Они отличаются от тех, что ставят гьяну выше бхакти. Человек, питающий интерес только к бхакти, именуется бхакти-экой, и гьяни он только по названию. Итак, Я в Моём дивном образе Шьямасундары необычайно дорог этому гьяни. Как на уровне садханы, так и на уровне садхьи он не может оставить привязанность к Моему облику Шьямасундары. А раз он Мне так предан, то Я, следуя Своему правилу (описанному в тексте 4.11) тоже им очень дорожу".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Когда люди, относящиеся к категориям арта, джигьясу, артхартхи и гьяни, очищают сердце от скверны, они искренне вручают себя Мне и становятся Моими бхактами. Те из них, что именуются мудрецами (гьяни), отбрасывают осквернявшее их гьяну желание получить спасение и обретают чистое духовное знание (шуддха-гьяну). Тогда Я одариваю их бхакти-йогой, и они восходят на более высокий уровень, нежели преданные остальных трёх категорий. Это значит, что, хотя метод кармы избавляет дживу от всей скверны, посредством его невозможно так же глубоко постичь сварупу исполненной сознания дживы, как на пути гьяна-йоги. В конечном счёте общение с бхактами и покорность им позволяет каждому постичь свою сварупу. Но на уровне садханы только гьяни-бхакты, наделённые особой способностью сосредоточиться на одной цели (эка-бхактир виш́ишйате), превосходят людей остальных трёх категорий, о которых говорилось прежде. Такие гьяни-бхакты – Мои чистые преданные. Я очень дорог им, а они необычайно дороги Мне". Примером такого преданного является Шукадева Госвами. Прежде он был брахма-гьяни, но потом, общаясь со Шри Вьясадевой, обрёл бхагавад-гьяну (према-бхакти). Даже на уровне садханы служение преданных, обладающих чистым знанием (шуддха-гьяной), тоже безукоризненно чисто, в Нём нет и тени материального.

ТЕКСТ 18
उदारा: सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थित: स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ १८ ॥

уда̄ра̄х̣ сарва эваите
джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива ме матам
а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄
ма̄м эва̄нуттама̄м̇ гатим

Анвая

эва – несомненно; эте – они; сарвах̣ – все; уда̄ра̄х̣ – благородные (души); ту – но; джн̃а̄нӣ – человек, обладающий знанием; матам – расценивается; ме – Мною; (как) эва а̄тма – Я Сам; хи эва – безусловно; сах̣ – эта; йукта-а̄тма̄ – душа всегда связана (со Мной); а̄стхитах̣ – пребывая; ма̄м – во Мне; ануттама̄м – как в наивысшей; гатим – цели (жизни).

Перевод

Хотя все они, несомненно, – великие души, таким мудрецом (гьяни) Я дорожу как Самим Собой. Поскольку мысли его всегда обращены на Меня, он с решимостью предаётся Мне и видит в этом высшую цель своего бытия.

Бхаванувада

"Значит ли это, что Ты равнодушен к остальным — к арта и прочим?" В ответ Шри Бхагаван говорит: "Вовсе нет", – и произносит шлоку, начинающуюся словом уда̄ра̄х̣. "Любой Мне дорог, кто, желая получить от Меня что-нибудь, совершает для Меня бхаджану и принимает благословения, которые Я ему посылаю. За то, что Я исполняю желания таких преданных, они называют Меня бхакта-ватсалой (благосклонным к бхактам). Однако слова джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива относятся к тому гьяни, который дорог Мне, как сама Моя жизнь, потому что он, занимаясь бхаджаной, не ждёт от Меня ничего взамен – ни жизни на Сварге, ни мокши. Это покоряет Меня и Я навсегда становлюсь ему подвластным. Я отношусь к нему, как к Самому Себе. Таково Моё мнение. Поскольку своей высшей целью он считает только Меня, Шьямасундару, его покидают все беспокойства и он с решимостью устремляется ко Мне. Его не интересует Моя нирвишеша-сварупа, или брахма-нирвана. Я – бхакта-ватсала Бхагаван, и к такому гьяни, который практикует нишкама-прадхани-бхута-бхакти, Я отношусь, как к Самому Себе. Но ещё дороже Мне тот, кто занимается безукоризненно чистым кевала-бхакти". В "Шримад-Бхагаватам" (11.14.15) говорится: "О Уддхава, ты, как бхакта, необычайно дорог Мне. Ни Своим сыном, Брахмой или Шанкарой, ни Санкаршаной, ни Лакшми-деви, ни даже собственной сварупой Я не дорожу так, как дорожу тобой". Кроме того, в "Бхагаватам" (9.4.64) есть такое высказывание: "Без Своих святых преданных (бхакта-садху) Я не желаю наслаждаться даже блаженством собственной сварупы". Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (10.29.42), атмарама тоже наслаждается. Это значит, что, хотя йогешварешвара Шри Кришна является атмарамой и черпает блаженство в Самом Себе, Он получает гораздо большее удовольствие от служения девушек Враджи (гопи). Поэтому Он с радостью наслаждается и играет вместе с ними.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие слова Кришны: "Когда любой из представителей описанных Мной четырёх типов людей встаёт на путь кевала-бхакти, он достигает наивысшего духовного уровня. Тем не менее гьяни-бхакты тоже пребывают во Мне, потому что больше других развили ништху, связанную с постижением Меня как верховного живого существа, и видят во Мне свою высшую цель. Они необычайно дороги Мне и способны целиком подчинить Меня своей власти". На путь бхаджаны, посвящённой Бхагавану Шри Кришне, люди встают благодаря накопленному ими в прошлых жизнях сукрити. Те же, кто избегает Кришны, не могут стать Его преданными и поклоняются всевозможным полубогам и богиням. Поэтому люди, которые совершают бхаджану для Кришны, наделены незаурядным разумом, независимо от того, есть у них материальные желания (сакама) или они свободны от них (нишкама). В "Шримад-Бхагаватам" (2.3.10) об этом сказано так:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ / мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена / йаджета пурушам̇ парам

В своей "Сарартха-даршини" Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, поясняя эту шлоку, говорит, что слова уда̄ра-дхӣх̣ указывают на человека с чистым и выдающимся разумом, су-буддхи: "Независимо от того, есть у человека мирские желания или их нет, если он посвящает свою бхаджану Бхагавану, значит, он обладает чистым и незаурядным разумом". Что говорить о преданных, которые свободны от материальных желаний, если, даже имея такие желания, преданный обретает служение Бхагавану в Его обители, что происходит по милости Самого Бхагавана или Его бхакт после того, как преданный насладится исполнением своих желаний. Несомненно, такие люди обладают ясным и выдающимся разумом.

ТЕКСТ 19
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ: ॥ १९ ॥

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

Анвая

анте – после; бахeна̄м – многих; джанмана̄м – рождений; джн̃а̄нава̄н – человек, обладающий знанием; (о том) ити – что; ва̄судевах̣ – Васудева; сарвам – является всем сущим; прападйате – предаётся; ма̄м – Мне; сах̣ – такая; маха̄-а̄тма̄ – великая душа; (встречается) су-дурлабхах̣– крайне редко.

Перевод

После многих жизней, проведённых в духовных занятиях, гьяни, который познал, что всё сущее — как живое, так и неживое — связано с Господом Васудевой, предаётся Мне и посвящает Мне свою бхаджану. Такой махатма встречается крайне редко.

Бхаванувада

Арджуна мог задать такой вопрос: "Поскольку гьяни считают Тебя своей высшей целью, они бесспорно приходят к Тебе, но сколько времени такому гьяни нужно, чтобы взойти на уровень бхакти?" Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом бахeна̄м̇: "Ва̄судевах̣ сарвам означает, что эти гьяни предаются Мне после того, как через много-много жизней увидят Васудеву повсюду. Такие садху вручают себя Мне под влиянием хорошего общения, которое они обретают по Моей воле. Иначе говоря, они предаются Мне сообразно той бхаве, что развили во время этого общения. Среди многих тысяч людей такие гьяни-бхакты, чей ум целиком сосредоточен на Мне, встречаются очень редко, не говоря уже об экантика-бхактах, встретить которых можно ещё реже".

Пракашика-вритти

"Из четырёх типов людей (арта и остальных) гьяни, обладающие твёрдой верой в Меня, Кришну, являются наилучшими". Через множество жизней такой гьяни, обладая запасом духовного благочестия (сукрити), получает возможность общаться с чистыми вайшнавами и по их милости постигает сварупу Шри Васудевы. Он начинает видеть Бхагавана Васудеву повсюду, и это значит, что всё сущее он видит связанным с Васудевой. Так он обретает шуддха-бхакти к Шри Кришне. Подобные махатмы встречаются крайне редко. Шрила Баладева Видьябхушана написал к этому стиху такой комментарий: "Благодаря своей преданности Мне бхакты, относящиеся к категории арта, джигьясу и артхартхи, на протяжении многих жизней наслаждаются высочайшим материальным счастьем. Потом они теряют интерес к этому наслаждению и в одну из жизней встречают вайшнава, который знает Мою сварупа-таттву. Общаясь с ним, они перенимают от него это знание, и постигнув, что только Я – Кришна, сын Васудевы – являюсь парама-таттвой (Высшей Истиной), они вручают себя Мне". Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Занимаясь садханой на протяжении многих жизней, душа обретает гьяну и утверждается в духовном осознании своего "я". В начале пути, когда такие гьяни пытаются оставить отождествление себя с материей, они до некоторой степени придерживаются идей имперсонального монизма (адвайта-бхавы). На этом этапе в них развивается неприязнь к материальному миру, но вместе с тем они остаются безразличны и к духовным проявлениям, особенно к тем, что связаны с многообразием духовной жизни. Когда же они достигают большей зрелости в понимании вечного, пронизанного сознанием бытия души (чайтанья-дхармы) и постигают особенности духовной жизни, включающей в себя разнообразную деятельность, они привлекаются этой жизнью и вручают себя Мне, парама-чайтанья-рупе (высшему исполненному сознания образу). На этом уровне они осознают, что материальный мир не может существовать независимо, что он являет собой искажённое отражение духовной реальности, или духовного мира, и что он определённым образом связан с Васудевой. Так они приходят к осознанию, что с Васудевой связано всё сущее. Подобные махатмы, обладающие преданностью Мне, встречаются очень редко".

ТЕКСТ 20
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञाना: प्रपद्यन्तेऽन्यदेवता: ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियता: स्वया ॥ २० ॥

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄

Анвая

хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ – те, чьё знание украдено; таих̣ таих̣ – их различными; ка̄маих̣ – корыстными желаниями; прападйанте – предаются; анйа-девата̄х̣ – другим богам; а̄стха̄йа – следуя; там там – всевозможным; нийамам – правилам; нийата̄х̣ – определяемым; свайа̄ – их собственной; пракр̣тйа̄ – природой.

Перевод

Люди, разум которых похищен мирскими желаниями, стремятся избавиться от своих бед, следуя правилам поклонения различным полубогам, способным исполнить их желания. Так они поклоняются им, сбитые с толку собственной природой.

Бхаванувада

"Хорошо, я понял, что даже люди, имеющие материальные желания, например, стремящиеся избавиться от страданий, до некоторой степени обретают желаемое с помощью посвящённой Тебе бхаджаны. Но что ждёт тех страждущих, кто ради избавления от бед поклоняется полубогам?" Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словами ка̄маис таир, а также следующие три шлоки. "Те, кто думает, что быстро избавить их от страданий — болезней и прочего — может только Сурья, а Шри Вишну на это не способен, лишены всякого разума (хрита-гьяна). Они находятся в плену собственной природы, которая удерживает их от того, чтобы предаться Мне".

Пракашика-вритти

Разумные и счастливые души, оказавшись во власти различных желаний, пытаются исполнить их с помощью поклонения Парамешваре Шри Кришне. Когда по Его милости они удовлетворяют эти желания, то постепенно теряют интерес к мирским наслаждениям и полностью обращаются к бхаджане. В этой связи стоит поразмыслить над шлоками 2.3.10 и 5.19.26 из "Шримад-Бхагаватам". А те глупые и несчастные люди, которые не хотят поклоняться Кришне, остаются пленниками гун страсти и невежества и думают, что полубоги могут исполнить их желания быстрее, чем Кришна. Поэтому они начинают поклоняться разным полубогам (каким именно, это зависит от природы поклоняющегося), чтобы те поскорее исполнили их желания и одарили преходящими плодами. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Люди подобные тем, кто страдает от бед, не хотят Мне поклоняться из-за того, что в них сохраняется материальное осквернение. Избавившись от него, они сразу встают на путь бхакти. А тот, кто нашёл прибежище в Моей внутренней, духовной природе, не проявляет интереса к природе внешней, даже если он полон желаний. Я очень скоро избавляю таких людей от всех мирских побуждений. В противоположность им, люди, не желающие поклоняться Мне, утрачивают духовный разум и, попав в плен своих материальных желаний, начинают поклоняться тем или иным полубогам, которые быстро могут одарить их какими-нибудь ничтожными дарами. Такие люди не доверяют Мне — вечному, прекрасному Шьямасундаре, олицетворяющему вишуддха-саттву. Из-за этого они, влекомые собственной страстью и невежеством, отдаляются от Меня и встают на путь поклонения отдельным полубогам, где им приходится соблюдать множество запутанных и неясных правил".

ТЕКСТ 21
यो यो यां यां तनुं भक्त: श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ २१ ॥

йо йо йа̄м̇ йа̄м̇ танум̇ бхактах̣
ш́раддхайа̄рчитум иччхати
тасйа тасйа̄чала̄м̇ ш́раддха̄м̇
та̄м эва видадха̄мй ахам

Анвая

йа̄м йа̄м танум – какому образу полубога; йах̣ йах̣ бхактах̣ – какой преданный; иччхати – хочет; арчитум – поклоняться; ш́раддхайа̄ – с верой; эва – непременно; ахам видадха̄ми – Я наделяю; тасйа тасйа – того преданного; ачала̄м – непоколебимой; ш́раддха̄м – верой; та̄м – в этого (полубога).

Перевод

Какому бы полубогу ни желал поклоняться преданный-карми, Я, пребывающий внутри него Антарьями, наделяю его твёрдой верой в этого полубога.

Бхаванувада

Арджуна мог сказать: "Ради блага своих преданных эти полубоги, довольные их поклонением, пробудят в них веру в посвящённое Тебе бхакти". На это Кришна ответил бы: "Нет, ты не прав. Полубоги не в силах пробудить веру (шраддху) в преданность им самим, как же они могут наделить человека верой в бхакти?" Вот для чего Он произносит шлоку, начинающуюся словами йо йо йа̄м̇: "Какому бы полубогу они ни захотели поклоняться, например, Сурье, который является одним из Моих вибхути, Я, пребывающий внутри них Антарьями, наделяю их верой в этого полубога, но не в Меня. Ведь они не хотят Мне поклоняться. А полубоги не способны породить шраддху, тем более в путь бхакти".

Пракашика-вритти

Существует мнение, будто человек, поклоняясь полубогам, может получить от них веру в бхагавад-бхакти. Однако здесь Шри Кришна объясняет, что это Он в образе Антарьями наделяет поклоняющихся полубогам людей твёрдой верой в того полубога, которому они желают поклоняться, хотя все полубоги – это лишь Его достояние (вибхути). Верой в Него Самого он не наделяет тех, кто к Нему не стремится. Что же касается полубогов, то, если они не способны дать человеку веру в них самих, то как они могут дать ему веру в Бхагавана?"

ТЕКСТ 22
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च तत: कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥ २२ ॥

са тайа̄ ш́раддхайа̄ йуктас
тасйа̄ра̄дханам ӣхате
лабхате ча татах̣ ка̄ма̄н
майаива вихита̄н хи та̄н

Анвая

йуктах̣ – наделённый; тайа ш́раддхайа̄ – такой верой; сах̣ – он; ӣхате – пытается совершать; ара̄дханам – поклонение; тасйа – этому полубогу; ча – и; татах̣ – тем самым; лабхате – обретает; (исполнение) ка̄ма̄н – своих желаний; (но) эва – на самом деле; та̄н – эти (благословения); вихита̄н – даруются; майа̄ – Мной; хи – одним.

Перевод

Наделённый такой шраддхой, он старается поклоняться этому полубогу и тем самым обретает желанные плоды, которые на самом деле дарую лишь Я один.

Бхаванувада

Слово ӣхате значит "совершает". Человек обретает желанные плоды, поклоняясь тому или иному полубогу, хотя на самом деле ни один полубог не может даровать этих плодов. Вот почему Шри Бхагаван говорит: ма̄йаива вихита̄н— "Только Я исполняю желания человека".

Пракашика-вритти

Люди думают, что, раз они поклоняются полубогам, то их желания исполнятся по милости самих полубогов. Однако из этой шлоки становится ясно, что полубоги не могут сами одарить человека плодами его поклонения им. Поклонение полубогам приносит желанные плоды лишь тогда, когда это дозволяет Бхагаван, но невежды не могут понять, что это Он, Антарьями, исполняет их желания. Как уже было сказано, полубоги не способны дать своему преданному веру в них, и точно так же они не могут по собственной воле одарить человека плодами его усилий, пока это не позволит Антарьями Шри Бхагаван.

ТЕКСТ 23
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भ‍वत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भ‍क्ता यान्ति मामपि ॥ २३ ॥

антават ту пхалам̇ теша̄м̇
тад бхаватй алпа-медхаса̄м
дева̄н дева-йаджо йа̄нти
мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи

Анвая

ту – поистине; тат пхалам – то благо; (которое обретают) теша̄м – эти; алпа-медхаса̄м – люди со скудным разумом; бхавати – является; антават – преходящим; (ибо) дева-йаджаx – те, кто поклоняется полубогам; йа̄нти – отправляются; дева̄н – к полубогам; апи – тогда как; мат-бхакта̄х̣ – Мои преданные; йа̄нти – приходят; ма̄м – ко Мне.

Перевод

Однако плоды, обретаемые таким скудоумным человеком, преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, отправятся на планеты полубогов, а Мои бхакты придут ко Мне.

Бхаванувада

Поклоняясь полубогам, человек обретает лишь тленные, преходящие блага. Арджуна мог спросить: "Если на поприще и того, и другого поклонения люди прилагают одинаковые усилия, почему тем, кто поклоняется полубогам, Ты даёшь преходящие плоды, а других, Своих преданных, одариваешь благом вечным? Ты – Парамешвара, и с Твоей стороны это несправедливо". Тогда Шри Бхагаван сказал бы: "Что же здесь несправедливого? Те, кто поклоняется полубогам, отправляются к ним, а Мои бхакты приходят ко Мне. Каждый приходит к тому, кому он поклоняется. В этом и есть справедливость. Если сами полубоги невечны, как могут их преданные обрести вечную жизнь и почему плоды их поклонения не должны быть со временем уничтожены?" Именно поэтому такие люди здесь названы неразумными. Бхагаван вечен, и потому вечны Его бхакты, преданное служения Ему и плоды этого служения. Всё это обладает вечной природой.

Пракашика-вритти

Может возникнуть вопрос: "Если полубоги, как достояние Шри Бхагавана, являются частями Его тела, то между поклонением полубогам и поклонением Бхагавану не должно быть разницы. Что плохого в поклонении полубогам, если Бхагаван Сам пробуждает в их преданных веру в эти божества и одаривает их плодами приложенных усилий?" На это Шри Бхагаван отвечает: "Того, кто ради исполнения своего желания ищет покровительства у полубогов, называют хрита-гьяной, человеком, утратившим разум". Неразумность его проявляется в том, что он обретает лишь преходящие блага. Кто-то может сказать, что, раз Бхагаван дарует вечные блага только Своим бхактам, а тем, кто поклоняется полубогам, посылает лишь тленные дары, то Он несправедлив, не беспристрастен. В ответ на это следует сказать, что справедливость прежде всего означает "получить то, чего ты хотел". Поскольку полубоги и их обители бренны, те, кто поклоняется им, тоже обретают бренные плоды на бренных планетах. А бхакты, преданные сач-чид-ананды Бхагавана Шри Кришны, поклоняясь Ему, обретают вечное служение в Его вечной дхаме. Поэтому разумные люди поклоняются нетленному образу (нитья-сварупе) Шри Бхагавана, даже если у них есть мирские желания. Такие люди не станут поклоняться полубогам и богиням (девам и деви).

ТЕКСТ 24
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धय: ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ २४ ॥

авйактам̇ вйактим а̄паннам̇
манйанте ма̄м абуддхайах̣
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама̄вйайам ануттамам

Анвая

абуддхайах̣ – неразумные; манйанте – считают; ма̄м – Меня; авйактам – непроявленным; (который) а̄паннам – потом принял проявленный облик (личности); аджа̄нантаx – они не знают; мама – о Моей; парам – высшей; авйайам – нетленной; ануттамам – трансцендентной; бха̄вам – природе.

Перевод

Неразумные люди считают, что Я, непроявленный и запредельный мирскому бытию, рождаюсь подобно обычному человеку. Им неведома высшая, совершенная, неизменная и божественная природа Моего образа, рождения, деяний и качеств.

Бхаванувада

"Даже тем, кто знает Веды и другие шастры, не ведома Моя таттва. Что говорить о менее разумных людях, которые поклоняются полубогам? Брахма сказал Мне об этом (в "Шримад-Бхагаватам" 10.14.29): "О Бхагаван! О Господь! Только тот, кто обрёл крупицу милости с Твоих лотосных стоп, может постичь Твоё подлинное величие. Никто другой не в силах Тебя понять, даже если будет изучать Тебя очень долгое время". Поэтому всем, кроме Моих бхакт, недостаёт разума, необходимого для обретения Моей таттва-гьяны". Желая передать эту мысль, Шри Бхагаван произносит шлоку, что начинается словом авйактам: "Неразумные люди считают Меня непроявленным безличным Брахманом, который запределен всему мирскому. Поскольку Я родился в доме Васудевы, они думают, что Мой образ невечен и что проявленная Моя сварупа, подобная человеческому образу, так же иллюзорна, как тела простых смертных. Всё это оттого, что им неведома Моя пара-бхава, а также Мой божественный образ, рождение, поступки и игры. Какова природа этой бхавы? Она вечна и непревзойдённа". В словаре Медини сказано, что бхавой называют бытие, природу, цель, усилия, рождение, поступки, развлечения, а также объекты. Шрила Рупа Госвами в своей "Лагху-бхагаватамрите" утвердил истину о том, что образ Бхагавана, Его качества, рождение, игры и всё остальное бесконечны и потому обладают вечной природой. Шрила Шридхара Свами приводит от имени Кришны такие слова: "Моя парама-бхава-сварупа неизменна (авьяя). Она нетленна, в высшей степени чиста и является вишуддха-саттвой".

Пракашика-вритти

Человек, у которого есть корыстные желания, обладает недостаточным разумом. Но, как это ни странно, люди, сведущие в Ведах, Веданте и других шастрах, тоже пренебрегают сач-чид-ананда-гхана-виграхой, лила-майя-сварупой Шри Кришны, который рождается в этом мире и являет Свои игры. Хотя Он описан в Ведах как высшая цель, эти люди поклоняются Его безличной, неизменной ипостаси, именуемой Брахманом, и считают, что нет ничего превыше неё. Это говорит о том, что таким людям тоже недостаёт разума.

ТЕКСТ 25
नाहं प्रकाश: सर्वस्य योगमायासमावृत: ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ २५ ॥

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа
йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣
мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
локо ма̄м аджам авйайам

Анвая

ахам – Я; на – не; прака̄ш́ах̣ – проявлен; сарвасйа – для всех; сама̄вр̣тах̣ – покрыт; йогама̄йа̄ – Своей внутренней энергией; айам мӯд̣хах̣ локах̣ – эти глупые люди; на абхиджа̄на̄ти – не понимают; ма̄м – Меня; аджам – никогда не рождавшегося; авйайам – и нетленного.

Перевод

Я не являю Себя каждому. От взоров глупцов Я сокрыт Своей энергией йогамайей, поэтому им неведома Моя безначальная и нетленная сварупа.

Бхаванувада

Арджуна мог спросить: "Допустим, Ты вечен и вечны Твои качества, образ и игры, но почему люди не видят их всегда?" На это Шри Бхагаван отвечает шлокой, что начинается словом на̄хам: "Я не являю Себя во все времена, в каждой стране и перед каждым человеком. Солнце существует всегда, но, когда его заслоняет гора Сумеру, оно скрывается от взоров многих. Подобно этому, хотя Я существую вечно и у Меня есть вечные качества, спутники и развлечения, Я скрыт от многих Своей йогамайей, и потому Меня можно видеть лишь в некоторых брахмандах (вселенных)". Кто-то может сказать: "Солнце всегда находится среди вселенских светил, но оно не являет себя каждому сразу во всех странах. Что же касается Сурьи, то его всегда можно видеть на его планете. Подобным же образом, Ты неизменно, как и солнце, доступен взору тех, кто живёт в Твоей обители. Почему тогда Тебя не могут сейчас видеть жители Матхуры и Двараки?" В ответ Кришна говорит: "Когда гора Сумеру встаёт между двумя светилами, она заслоняет солнце и его становится невозможно увидеть. Точно так же, подобно горе Сумеру перед солнцем, йогамайя неизменно пребывает в Моих обителях — Матхуре и других". Кришну можно видеть лишь в определённые периоды времени. "Вот почему глупцы не могут постичь Меня, сына Васудевы, Шьямасундару, который никогда не рождается и не претерпевает изменений. Хотя Я – вместилище всех добродетелей, они оставляют Меня и начинают поклоняться Моему безличному Брахману (нирвишеша-сварупа-брахме)".

Пракашика-вритти

На Голоке-Вриндаване Шри Кришна и Его лилы проявлены вечно. Из сострадания к дживам, обитающим в материальном мире, Кришна иногда нисходит сюда вместе со Своими вечными спутниками и с помощью йогамайи являет Свою нитья-лилу (вечные игры). Кто не знает этой истины, тот не сможет понять тайну явлений Бхагавана. Такие люди думают, что непроявленный безличный Брахман суть единственная пара-таттва и что Бхагаван с Его трансцендентными именами, образами, качествами и деяниями проявляется из этого Брахмана (нирвишеша-брахмы). Эти люди глупы и названы здесь мудхами, потому что их разум скрыт маха-майей. Тут следует уяснить, что у Бхагавана есть два вида майя-шакти: йогамайя (внутренняя) и маха-майя (внешняя). Йогамайя – это Его сварупа-шакти (внутренняя энергия), которая способна невозможное делать возможным, а маха-майя – тень йогамайи . Прежде всего, йогамайя обеспечивает йогу, или приводит в действие лилу Бхагавана — всеведущего (сарва-гья) и всемогущего (сарва-шактиман). Она погружает Его Самого и всех Его спутников в трансцендентную иллюзию (майю). Кроме того, йогамайя создаёт йогу, или связь, между Бхагаваном и дживами, которые практикуют садхана-бхакти. Вот почему эту энергию называют йогамайей. Что же касается маха-майи, то она околдовывает отвернувшиеся от Бхагавана дживы и порабощает их, заставляя пожинать плоды их собственных поступков. Облако не в состоянии скрыть солнце, оно лишь покрывает глаза тех, кто находится на земле. Точно так же маха-майя не может скрыть Бхагавана. Она скрывает только знание дживы и не даёт ей увидеть Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Не думай, что прежде Я был непроявлен и теперь только явил этот чарующий облик сач-чид-ананды Шьямасундары. Этот облик вечен. Но, хотя он подобен лучезарному духовному солнцу, что сияет в Моём божественном царстве, его не могут видеть обычные люди, ибо от них он скрыт тенью йогамайи . Именно из-за этого покрова малоразумные люди не в силах постичь Мою авьяя-сварупу (неизменную природу)".

ТЕКСТ 26
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ २६ ॥

веда̄хам̇ саматӣта̄ни
вартама̄на̄ни ча̄рджуна
бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни
ма̄м̇ ту веда на каш́чана

Анвая

арджуна – о Арджуна; ахам веда – Я знаю; саматӣта̄ни – прошлое; ча – и; вартама̄на̄ни – настоящее; ча – и; бхавишйа̄н̣и – будущее; бхӯта̄ни – живых существ; ту – но; ма̄м – Меня; на каш́чана – никто; веда – (не) знает.

Перевод

О Арджуна, Мне ведомы все движущиеся и неподвижные существа прошлого, настоящего и будущего, но Самого Меня не знает никто.

Бхаванувада

"Та майя, которая не способна повлиять на свой источник (на Меня), именуется бахиранга-майей. В отличие от неё, антаранга-майя не скрывает знание обо Мне". Объясняя это, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом веда̄хам̇: "Никто не может знать Меня полностью – ни обитатели материального мира, ни те, кто покинул его пределы, ни даже такие души, как всеведущий Махарудра. Майя, которая создаёт йогу, или связь, между бхактами и Бхагаваном, называется йогамайей. Знание большинства людей покрыто маха-майей, а знание всеведущих, например, Махарудры, остаётся покрытым йогамайей, поэтому они не могут Меня знать".

Пракашика-вритти

Кто-то может выразить такое сомнение: "Раз Бхагаван скрыт йогамайей, Он тоже должен, подобно дживе, пребывать в иллюзии и иметь такой недостаток, как невежество". В ответ на это здесь сказано: "Майя находится в Моей власти и потому служит Мне, всегда оставаясь у Меня в подчинении. Она не может вызвать во Мне никаких перемен". Майя не в силах скрыть знание Самого Бхагавана. Он снова подчеркивает это, говоря: "Я знаю всё в прошлом, настоящем и будущем, но остальные, даже такие великие души, как Махарудра, не могут знать Меня полностью, ибо их знание скрыто йогамайей. Обычные же люди тем более не знают Меня". Именно поэтому большинство людей не признают, что подобный человеческому образ Шьямасундары Кришны имеет вечную природу. Истину о Шри Кришне и Его лилах невозможно осознать, не обретя прибежища у йогамайи и не получив её милости, даже если человек постиг нирвишеша-брахму Бхагавана или Его частичную экспансию, Параматму.

ТЕКСТ 27
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥ २७ ॥

иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа

Анвая

бха̄рата парантапа – о потомок Бхараты, покоритель врагов; сарге – во время сотворения; сарва-бхӯта̄ни – все живые существа; йа̄нти – входят; саммохам – в полную иллюзию; двандва-мохена – сбитые с толку двойственностью; иччха̄-двеша-самуттхена – рождённой из желания и ненависти.

Перевод

О потомок Бхараты, о покоритель врагов, во время сотворения мира все дживы глубоко погружаются в иллюзию, сбитые с толку двойственностью счастья и страданий, что рождается из желания и ненависти.

Бхаванувада

"Как давно дживы околдованы Твоей майей?" Предвосхищая этот вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом иччха̄: «Сарга означает сотворение. Все дживы пребывают в иллюзии с самого начала творения. Чем эта иллюзия вызвана? Желанием и ненавистью, что рождены их прошлой кармой. Дживы сбиты с толку двойственностью, которая происходит из стремления обрести приятные для них объекты чувств и избежать тех объектов, что вызывают у них неприязнь. Примерами такой двойственности являются почёт и бесчестье, холод и жара, радость и несчастье, а также мужское и женское начало. Дживу сбивают с толку обозначения, которые по природе своей иллюзорны и рождаются из невежества: "Если меня уважают, то я счастлив, а если пренебрегают – несчастен; эта очаровательная женщина – моя жена; этот мужчина – мой муж". Иными словами, эти дживы сильно привязываются к жене, детям и прочему. С такими глубокими мирскими привязанностями человек никак не может заниматься преданным служением Мне. И Я сказал Уддхаве в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.8): "В силу великой удачи человек, который развил веру в слушание бесед обо Мне и который свободен как от ненависти, так и от чрезмерной привязанности к объектам чувств, достигает совершенства в бхакти-йоге"».

Пракашика-вритти

Дживы остаются лишёнными знания о Парамешваре из-за того, что их околдовала майя. В этом состоянии, когда их заблуждение усиливается двойственностью, рождённой из желания и ненависти, они всё дальше уходят от Кришны. Причина этого в том, что чистая джива воспринимает вечный образ Бхагавана своими духовными чувствами, а баддха-джива в материальном мире покрыта авидьей и сбита с толку двойственностью, происходящей из желания и ненависти; и в таком состоянии она лишается видват-пратити, или доступа в духовную сферу. Бхагаван делается видимым для материальных глаз благодаря йоге, или соединению с энергией чит, с помощью которой Он являет дживам Свою нитья-сварупу. Но даже в этом случае заблудшие люди продолжают считать сварупу Бхагавана бренной. Поскольку эти люди окутаны майей, у них нет должного знания, которое помогло бы им воспринять Бхагавана. И в этом их великое несчастье.

ТЕКСТ 28
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रता: ॥ २८ ॥

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

Анвая

ту – но; джана̄на̄м – те люди; пун̣йа-карман̣а̄м – кто совершал благие поступки; (и) йеша̄м – чьи; па̄пам – грехи; анта-гатам – прекращены; те – они; (становятся) нирмукта̄х̣ – свободными; двандва-моха – от заблуждения, порождённого двойственностью (мирского бытия); (и) бхаджанте – поклоняются; ма̄м – Мне; др̣д̣ха-врата̄х̣ – решительно давая обеты.

Перевод

Но благочестивые люди, навсегда искоренившие в себе грех, избавляются от заблуждений, что порождены двойственностью (мирского бытия), и с твёрдой решимостью посвящают Мне свою бхаджану.

Бхаванувада

"Кто же тогда способен (у кого есть адхикара) заниматься бхакти?" Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, что начинается словом йеша̄м̇: "Когда грехи человека почти полностью уничтожены его благими поступками, в нём проявляется гуна благости, которая уменьшает влияние гуны невежества и заметно рассеивает порождённое гуной невежества заблуждение. Общаясь с Моим бхактой, свободным от излишней привязанности к этому миру, такой человек постепенно избавляется от заблуждений и сам, по собственной воле, начинает заниматься посвящённой Мне бхаджаной. Только те, кто, занимаясь преданным служением Мне, целиком искоренил в себе грех, обретают полную свободу от заблуждений и совершают для Меня бхаджану с великой решимостью". Благие поступки сами по себе не могут быть причиной бхакти. Шри Бхагаван говорит в "Шримад-Бхагаватам" (11.12.9): "Бхакти невозможно обрести, занимаясь йогой, санкхьей, даной, вратой, тапасьей, ягьей, вайрагьей или изучая шастры". Подобная благочестивая деятельность не может привести человека на путь бхакти-йоги. Это уже не раз было доказано.

Пракашика-вритти

Есть два пути, идя которыми баддха-дживы могут всецело сосредоточиться на бхаджане, посвящённой Бхагавану. В первом случае связанная майей джива может в силу определённой удачи развить веру (шраддху) в слушание хари-катхи в обществе преданных, хотя сама она ещё не занималась преданным служением Кришне. Тогда, регулярно слушая об имени Бхагавана, о Его облике и качествах, джива избавляется от последствий греха (анартх) и теряет интерес к мирскому. Она развивает ништху к Кришне и шаг за шагом восходит на уровень экантика-бхакти. Во втором случае, который касается тех джив, что ещё не полностью отрешены от объектов чувств, но и не очень стремятся к ним, джива к своему великому счастью обретает возможность общаться с маха-бхагаватой и благодаря этому начинает заниматься бхаджаной. В результате все её грехи смываются, привязанность к удовлетворению чувств сходит на нет, а заблуждения рассеиваются. Так эти дживы тоже развивают твёрдую веру (ништху) в бхаджану. Обретя такую ништху, они приходят на уровень экантика-бхакти. Общение с маха-пурушами, их милость и собственные усилия в бхаджане – вот единственное средство обрести бхакти.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Услышь от Меня о том, как человек может обрести адхикару, позволяющую ему постичь Мою нитья-сварупу. Асуры, пребывающие во власти своей греховной природы, никогда на это не способны. Те же, кто, совершая множество добрых дел и следуя заповедям дхармы, полностью избавился от греха, встают вначале на путь нишкама-карма-йоги, потом занимаются гьяна-йогой и наконец, посвятив себя дхьяна-йоге, достигают уровня самадхи. Только тогда они обретают способность постичь Мой вечный, чарующий образ чит-таттвы Шьямасундары. Осознание, которое приходит благодаря видье (духовному знанию), именуется видват-пратити. Лишь те, кто обрёл такое понимание, могут постепенно избавиться от двайты (двойственности) и адвайты (недвойственности) и с великой решимостью посвятить себя бхаджане".

ТЕКСТ 29
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदु: कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ २९ ॥

джара̄-маран̣а-мокша̄йа
ма̄м а̄ш́ритйа йатанти йе
те брахма тад видух̣ кр̣тснам
адхйа̄тмам̇ карма ча̄кхилам

Анвая

те йе – те, кто; йатанти – стремятся; мокша̄йа – к спасению; джара̄-маран̣а – от старости и смерти; а̄ш́ритйа – найдя прибежище; ма̄м – во Мне; видух̣ – постигают; кр̣тснам акхилам – всецело; брахма – дух; тат – Его (Бога, Верховную Личность); адхйа̄тмам – природу души; ча – и; карма – законы деятельности и её последствий.

Перевод

Те, кто стремится спастись от старости и смерти путём вручения себя Мне, постигают дух, чистую изначальную природу дживатмы и закон кармы, причину их рабства в материальном мире.

Бхаванувада

Шри Бхагаван уже говорил, что все сакама-бхакты — страждущие и другие, — занимаясь посвящённой Ему бхаджаной, достигают совершенства. Остальные же, кто поклоняется полубогам, будут лишь деградировать и останутся в пределах материального мира. Говоря это, Бхагаван имеет ввиду и тех, кто просто не способен совершать для Него бхаджану. В данной шлоке, что начинается словом джара̄, Он говорит о четвёртом типе сакама-бхакт: "Йоги, которые пытаются положить конец круговороту старости и смерти и которые поклоняются Мне с желанием обрести мокшу, в конечном счёте под влиянием бхакти обретают способность всецело постичь брахму (то есть, Мой вечный и прекрасный образ Шьямасундары), адхьятму (полное "я", или дживу, которая обладает телом и пребывает в нём как наслаждающийся), а также закон кармы (то, как джива погружается в материальный мир).

Пракашика-вритти

Сначала Бхагаван описал первые три типа сакама-бхакт, страждущих и остальных: "Они сперва совершают для Меня бхаджану, чтобы исполнить свои желания. Когда же они получают желаемое и убеждаются в ничтожности обретённых ими плодов, то теряют к ним привязанность. В конце концов благодаря садху-санге они достигают успеха и становятся Моими экантика-бхактами". В этой же шлоке Бхагаван говорит о четвёртом типе сакама-бхакт – о тех, кто стремится к мокше. Когда такие сакама-бхакты получают возможность общаться с Моими шуддха-бхактами, они перестают стремиться к брахма-саюджье и сосредотачиваются на том, чтобы обрести изначально присущий им образ вечного слуги Бхагавана. Эти сакама-гьяни-бхакты являются истинными мумукшу, душами, стремящимися к мокше. Только такие брахма-бхута-гьяни-бхакты (обретшие духовную природу) сполна познают брахма-таттву, адхьятма-таттву и карма-таттву и достигают уровня пара-бхакти.

ТЕКСТ 30
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदु: ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतस: ॥ ३० ॥

са̄дхибхӯта̄дхидаивам̇ ма̄м̇
са̄дхийаджн̃ам̇ ча йе видух̣
прайа̄н̣а-ка̄ле ’пи ча ма̄м̇
те видур йукта-четасах̣

Анвая

йе те – те, кто; видух̣ – знают; ма̄м – Меня; са-адхибхeта – лежащего в основе материальных составляющих творения; адхидаивам – основу полубогов; ча – и; са-адхийаджн̃ам – основу всех жертвоприношений; йукта-четасах̣ – с умом, обращённым ко Мне; видух̣ – знают; ма̄м – Меня; апи – даже; прайа̄н̣а-ка̄ле – в минуту смерти.

Перевод

Те, чей ум связан со Мной, и кто знает, что Я – изначальная основа, или Божество, повелевающее адхибхутой, адхидайвой и адхиягьей, помнят Меня даже смертный час.

Бхаванувада

"Под влиянием бхакти люди, которые осознали Меня как Божество, повелевающее адхибхутой, адхидайвой и адхиягьей, сохраняют своё знание даже во время смерти. В отличие от других, их разум не будет зависеть от тела, которое они получат за поступки, совершённые в нынешней жизни". Желая объяснить это, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, что начинается словом са̄дхибхӯта. Адхибхута и все остальные понятия будут разъяснены в следующей главе. Только бхакты Бхагавана Шри Хари могут всецело постигнуть Его таттву и тем самым преодолеть влияние майи. В этой главе было описано шесть категорий таких преданных.

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к седьмой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая дарит радость бхактам и признана всеми святыми.

Пракашика-вритти

Шри Бхагаван говорит: "Кто силой посвящённого Мне бхакти постиг, что Я – изначальная основа адхибхута-таттвы, адхидайва-таттвы и адхиягья-таттвы, тот способен помнить обо Мне в минуту смерти. Такие души не боятся смерти, ибо никогда не забывают Меня".

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к седьмой главе "Шримад Бхагавад-гиты".

<< Предыдущая глава

Следующая глава >>