Книга: Шримад Бхагавад-гита

Глава 9. Раджа-гухья-йога. Самое сокровенное знание

ТЕКСТ 1
श्रीभगवानुवाच
इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽश‍ुभात् ॥ १ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
идам̇ ту те гухйатамам̇
правакшйа̄мй анасӯйаве
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇
йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т

Анвая

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – всемогущий Господь сказал; правакшйа̄ми – Я открою; те – тебе; анасӯйаве – свободному от зависти; идам – эту; гухйатамам – самую сокровенную; джн̃а̄нам виджн̃а̄на-сахитам ту – науку вместе с её осознанием (отмеченным признаками безраздельной и чистой преданности); джн̃а̄тва̄ – зная; йат – которую; мокшйасе – ты избавишься; аш́убха̄т – от всего неблагоприятного (то есть вырвешься из мучительного круговорота самсары).

Перевод

Шри Бхагаван сказал: О Арджуна, поскольку ты независтлив, Я поведаю тебе о самом сокровенном знании, которое несёт в себе признаки шуддха-бхакти и позволяет непосредственно осознать Меня. Это знание спасёт тебя от полного страданий мирского бытия.

Бхаванувада

Девятая глава повествует об айшварье Шри Бхагавана. Бхакты Господа стремятся знать об айшварье, ибо такое знание позволяет им с любовью служить Бхагавану. В этой главе ясно говорится о превосходстве шуддха-бхакти над другими методами духовной практики.

Пути кармы, гьяны и йоги менее совершенны, чем бхакти. Бхакти бывает двух видов: прадхани-бхута и кевала. О них говорилось в седьмой и восьмой главах. Из этих двух видов наибольшим могуществом обладает кевала-бхакти, которое, в отличие от гьяны, не зависит от чистоты сердца. Это само по себе говорит о превосходстве кевала-бхакти над другими методами духовной практики. Чтобы заниматься кевала-бхакти, необходимо знать об айшварье Бхагавана, подробности которой и раскрываются здесь, в девятой главе. Средние восемь глав (с шестой по тринадцатую) являются сутью "Бхагавад-гиты" и всех ведических писаний, а девятая и десятая главы – это суть средних глав "Гиты". Сейчас, начав со слов идам̇ ту, и в следующих двух шлоках Шри Бхагаван прославляет тему, на которую Он собирается говорить: "Знание, позволяющее обрести спасение, о котором говорилось во второй и третьей главах, именуется сокровенным (гухьям). В седьмой и восьмой главах описывалась бхагават-таттва, знать которую необходимо любому, кто хочет прийти ко Мне. Такое знание (знание бхакти-таттвы) называют более сокровенным (гухьятара). Теперь же, в этой главе, я поведаю о гьяне, что несёт в себе признаки шуддха-бхакти и называется самым сокровенным знанием (гухьятамой)". Здесь под словом гьяна следует подразумевать только бхакти. Оно не имеет отношения к обычной гьяне, описанной в первых шести главах. В следующем стихе под гьяной тоже подразумевается только бхакти, потому что там в качестве определения гьяны использовано слово авйайам, "вечная". Такое определение указывает на духовную природу предмета и не может применяться по отношению к гьяне, о которой говорилось раньше и которая обладает свойствами не ниргуны (гунатиты), а только благости. Точно так же в третьем стихе этой главы — аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄ дхармасйа̄сйа парантапа — слово дхарма означает только бхакти. Здесь, в первой шлоке, слово анасeйаве указывает на то, что Бхагаван адресует Свои наставления только людям, свободным от зависти, и никому другому. Слова вигьяна-сахитам означают: "Я дам тебе наставления, с помощью которых ты непосредственно осознаешь Меня. Это избавит тебя от всего дурного в жизни, что мешает идти путём бхакти. Обладая таким знанием, ты не встретишь на своём пути препятствий".

Пракашика-вритти

В седьмой и восьмой главах Шри Кришна описал прадхани-бхута-бхакти и кевала-бхакти, а также разницу между ними. В этой главе Он объясняет, в чём превосходство кевала-бхакти. Кевала-бхакти не зависит от чистоты сердца. Бхакти-деви может милостиво войти в сердце даже самого низкого человека, одержимого всеми пороками (анартхами), и превратить его в наичистейшего, возвышенного маха-бхагавату, которого будет почитать весь мир. Бхакти-деви сама по себе очень могущественна. Духовное знание, о котором говорилось во второй и третьей главе, помогает обрести мокшу и называется гухьей, сокровенным. Знание о бхагават-таттве, описанное в седьмой и восьмой главе, порождает бхакти и именуется гухьятарой, более сокровенным. А в этой главе Шри Бхагаван описывает науку о кевала-бхакти, и называют её гухьятамой, самой сокровенной наукой. Только обладая такой гухьятама-гьяной, человек может избавиться от неблагоприятного влияния этого мира. "Гухьятама-гьяна связана с шуддха-бхакти и потому является парама-вигьяна-майей; она дарует способность непосредственно осознать Меня". Вигьяна здесь означает глубокое постижение гьяны, связанной с Бхагаваном. Бхагаван сказал Брахме:

джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме / йад виджн̃а̄на-саманвитам

сарахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча / гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄

"Знание обо Мне едино (неделимо), абсолютно и в высшей степени сокровенно. И хотя оно едино, в нём есть четыре вечных раздела: гьяна (Моя сварупа), вигьяна (осознание Меня), рахасья (према-бхакти ко Мне) и тад-анга-прадхана (садхана-бхакти, или методы достижения Меня). Джива не способна постичь эти виды знания с помощью своего ограниченного разума. Такое возможно лишь по Моей милости. Гьяна – это Моя сварупа, а вигьяна – отношения со Мной, основанные на бхакти. Джива – Моя рахасья, а прадхана – Моя гьяна-анга (всё, что сопутствует Моей сварупе). Вечное единство и вечное различие между этими четырьмя видами знания суть проявление Моей ачинтья-шакти" (Бхаг., 2.9.31). То же самое говорил Бхагаван и Уддхаве:

атхаитат парамам̇ гухйам̇ / ш́р̣н̣вато йаду-нандана

су-гопйам апи вакшйа̄ми / твам̇ ме бхр̣тйах̣ сухр̣т сакха̄

"О Яду-нандана (Уддхава), услышь же об этом самом сокровенном знании. Хотя оно очень сокровенно, Я поведаю тебе о нём, ибо ты – Мой слуга и добрый друг" (Бхаг., 11.11.49). В "Шримад-Бхагаватам" (1.1.8) Шри Шаунака и другие риши просят Шрилу Суту Госвами раскрыть им сокровенные истины, которые он осознал:

веттхам̇ твам̇ саумйа тат сарвам̇

таттватас тад-ануграха̄т

брӯйух̣ снигдхасйа ш́ишйасйа

гураво гухйам апй ута

"Учители, представители гуру-варги, открывают эти величайшие тайны только добросердечным ученикам". Так и здесь, в "Гите", Бхагаван Шри Кришна раскрывает гухьятама-гьяну Арджуне, зная, что он свободен от зависти и злобы и обладает добрым и мягким нравом. Только такого ученика истинный таттва-гья-гуру может посвятить в тайны самого сокровенного знания (гухьятама-гьяны).

Подобное наставление даётся и в "Шветашватара Упанишад" (6.22-23):

веда̄нте парамам̇ гухйам̇ пура̄калпе прачодитам

на̄праш́а̄нта̄йа да̄тавйам̇ на̄путра̄йа шишйа̄йа ва̄ пунах̣

йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау

тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣

"Бхагавад-упасана-таттва, или наука о поклонении Бхагавану, – это суть Веданты; она в высшей степени сокровенна. В древности Шри Бхагаван, удовлетворённый поклонением Шветашватары Риши, озарил его сердце светом этой науки. Отсюда следует, что, хотя она предназначена только для шуддха-бхакт, её можно раскрыть разумному ученику или сыну, если он – бхакта Бхагавана. В науку эту нельзя посвящать никого другого, даже из любви к нему". Все сокровенные истины, что содержатся в шрути, полностью проявляются в сердце того садхаки, того махатмы, который обладает пара-бхакти к Бхагавану и к своему Гурудеву. В связи с этим следует поразмыслить над текстами 54-58 из восемнадцатой главы "Бхагавад-гиты".

ТЕКСТ 2
राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ २ ॥

ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇
павитрам идам уттамам
пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇
су-сукхам̇ картум авйайам

Анвая

идам – это (знание); ра̄джа-видйа̄ – царь всего знания; ра̄джа-гухйам – царь всех самых сокровенных истин; уттамам павитрам – самое чистое знание; пратйакша-авагамам – (его) познают непосредственно; дхармйам – (оно) ведёт к добродетели; картум су-сукхам – (его) постижение радостно и беспрепятственно; авйайам – (оно) нетленно.

Перевод

Эта гьяна – царь всего знания и величайшая из тайн. Она в высшей степени чиста, и, поскольку она дарует непосредственное осознание природы души, её величают совершенством дхармы. Путь этой гьяны исполнен радости и приносит трансцендентные, непреходящие плоды.

Бхаванувада

Это знание – царь всех наук. Существует много методов обучения и поклонения, но их раджей, царём, является только бхакти. Бхакти – величайшая из тайн. Иначе говоря, бхакти само по себе очень сокровенно. Среди множества видов знания этот вид гьяны (бхакти) вместе с вигьяной (глубоким осознанием такой гьяны) предстаёт царём всех наук, и при этом он в высшей степени сокровенен. С помощью бхакти (гьяны вместе с вигьяной) можно искупить любые грехи. Это говорит об особой чистоте бхакти. По своей очищающей силе бхакти превосходит твам-падартха-гьяну, знание о своём "я". Шрипад Мадхусудана Сарасвати говорит, что бхакти в мгновение ока может уничтожить все виды проявленных и непроявленных грехов, которые накоплены живым существом за тысячи жизней, а также оно уничтожает и саму причину греха, невежество. Вот почему очищающую силу бхакти называют самой великой. Слова пратйакша авагамам указывают на то, что можно осознать непосредственно. В "Шримад-Бхагаватам" (11.2.42) сказано:

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшуд-апа̄йо ’ну-гха̄сам

"Принимая пищу, человек с каждым съеденным кусочком ощущает удовлетворение; по мере того как его желудок становится полон, человек насыщается, и, постепенно избавляясь от голода, он чувствует облегчение. При этом все три ощущения он испытывает сразу. Точно так же, занимаясь бхаджаной, посвящённой Шри Хари, человек одновременно обретает прему, осознаёт Парамешвару и утрачивает интерес к объектам чувств". Согласно этому утверждению из Песни одиннадцатой, человек осознаёт Бхагавана настолько, насколько интенсивна его бхаджана. Эта гьяна (бхакти) является дхармьям: она не противоречит правилам дхармы (то есть, не безбожна). Занимаясь только бхакти, человек может достичь совершенства в исполнении долга (дхармы), даже если он не выполняет ни одной другой религиозной обязанности. В "Шримад-Бхагаватам" (4.31.14) Деварши Нарада говорит: "Поливая корень дерева, человек насыщает водой его ствол, ветви и листья, и точно так же, поклоняясь Бхагавану Ачьюте, он естественным образом выражает почтение и всем остальным".

Слова картум̇ су-сукхам означают, что, в отличие от путей кармы, гьяны и прочего, на пути бхакти человеку не нужно подвергать своё тело, ум или речь слишком суровым испытаниям. Путь бхакти, состоящий из шраваны, киртаны и так далее, подразумевает лишь использование таких органов чувств, как уши и язык. Поскольку бхакти находится за пределами влияния трёх гун (ниргуна), оно, в отличие от кармы или гьяны, обладает нетленной природой.

Пракашика-вритти

В девятой главе описывается неподвластное гунам природы кевала-бхакти. Знание в виде кевала-бхакти – драгоценнейшая жемчужина видьи. В высшей степени сокровенное, оно обладает самой большой очищающей силой и может восприниматься непосредственно. Оно наделяет всем, что можно обрести на пути дхармы, дарит радость и приносит непреходящие плоды. Здесь слово видйа̄ означает "поклонение" (упасана), и кевала-бхакти – лучший из видов поклонения. Вот почему его называют раджа-видьей. А поскольку оно сокровенней самого сокровенного, его ещё именуют раджа-гухьей. Павитрам идам уттамам. Такие методы покаяния, как дана (раздача милостыни), ягья (принесение жертв) и тапасья (чандраяна-врата и др.), не могут избавить человека от всех грехов. Более того, даже если человек, совершив покаяние через тапасью и брахмачарью, спасся однажды от последствий своих грехов, склонность к греху может проявиться в нём снова. Однако, как сказано в "Шримад-Бхагаватам" и других шастрах, занимаясь кевала-бхакти, человек навсегда избавляется от греха. Очищающая сила этого метода настолько велика, что все грехи искореняются просто благодаря побочным плодам кевала-бхакти. Иными словами, у человека пропадает само желание совершать грех. Такое невозможно на пути праяшчитты (покаяния), брахмачарьи или тапасьи. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (6.1.15): кечит кевалайа̄ бхактйа̄ ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣ — "Только с помощью кевала-бхакти можно с корнем вырвать все грехи". И дальше, в следующем стихе той же главы "Бхагаватам" сказано: на татха̄ хй агхава̄н ра̄джан пeйета тапа-а̄дибхих̣— "Избавиться от всех грехов можно лишь, служа истинному представителю Шри Кришны. Иного способа не существует". В "Шри Бхакти-расамрита-синдху" первым свойством кевала-бхакти названа клеша-гхни, способность уничтожать грех (папу), семя греха (папа-биджу), невежество (авидью), пожинаемые плоды кармы (прарабдха-карму) и ещё несозревшие её плоды (апрарабдха-карму).

апра̄рабдхам̇-пхалам̇ па̄пам̇ / кӯт̣ам̇ бӣджам̇ пхалонмукхам

краменаива пралӣйате / вишн̣у-бхакти-рата̄тмана̄м

(Падма Пурана)

Кевала-бхакти не только избавляет дживу от грубых и тонких телесных обозначений, но очищает и удовлетворяет саму атму: йайа̄тма̄ супрасӣдати (Бхаг., 1.2.6). Как сказано в стихе а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо (Бхаг., 1.7.10), бхакти пленяет блаженством, которое приносит человеку служение Кришне. Это блаженство привлекает даже тех, кто стал атмарамой (удовлетворённым в себе) и аптакамой (свободным от желаний). Соприкоснувшись с бхакти, они забывают об этих своих качествах. Пратйакша анубхава-сварeпа. Подобно тому, как голодный человек с каждым кусочком съеденной пищи одновременно чувствует всё большее удовлетворение, сытость и свободу от голода, в сердце садхака-бхакты, который пребывает ещё на уровне садхана-даши (регулируемой практики), постепенно рождается према, непосредственное восприятие Бхагавана и безразличие к чувственным удовольствиям.

(Бхаг., 11.2.42)

Методы кармы, гьяны, йоги и прочего не способны дать садхаке такое же непосредственное осознание Истины, как на пути бхакти. В "Брахма-сутре" говорится: прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т — "Бхакти настолько могущественна, что даёт себя почувствовать даже в самом начале пути". Сарва-дхарма-пхала-прада. Занимаясь бхакти, человек сполна получает плоды всех видов дхармы и, кроме того, обретает бхагават-прему, что является высшей целью, провозглашаемой в Ведах, Упанишадах и других шрути. Как сказано в стихе сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (Бг., 18.66), человек, оставив все виды дхармы — варнашрама-дхарму, карму, гьяну, йогу и прочие методы, которым следуют ради удовлетворения тела и ума, — а также встав на путь кевала-бхакти, подразумевающий безраздельное поклонение Шри Кришне, легко и непринуждённо обретает плоды всех перечисленных методов. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.13) говорится: сам̇сиддхир харитошан̣ам — "Доставить удовольствие Господу Шри Хари есть высшее совершенство жизни". А в стихе 11.20.33 сказано: сарвам̇ мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате ’н̃джаса̄ — "Занимаясь чистым преданным служением Мне, бхакта без всякого труда обретает такие благословения, как мукти, возможность жить на Сварге или в Моей духовной обители”. Хотя различные действия, связанные с выполнением тех или иных обязанностей в рамках дхармы, не входят в практику кевала-бхакти, истинная дхарма дживы — служение гуру и прочее — всегда присутствует на этом пути. Подтверждение тому есть в шрути в таких мантрах, как а̄ча̄рйава̄н пурушо веда. Такое же утверждение делает в “Шримад-Бхагаватам” (4.31.14) и Деварши Нарада:

йатха̄ тарор мӯла-нишечанена

тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣

пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇

татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

"Поливая лишь корень дерева, мы насыщаем водой его ствол, ветви, листья и цветы, а съедая пищу, поддерживаем в теле прану (жизненный воздух) и органы чувств. Точно так же, поклоняясь лишь Бхагавану, человек выражает почтение всем остальным". Сукха-садхья (су-сукхама). В садхане кевала-бхакти нет таких трудностей, как на пути гьяны, йоги и прочего. Кевала-бхакти приносит только радость. Поэтому его называют сукха-садхьей, то есть на стадии садхьи (обретения плодов садханы) каждое действие исполнено радости. Чтобы совершать садхану на пути бхакти, достаточно использовать такие органы чувств, как язык и уши, и с их помощью петь сладостные святые имена Кришны и слушать о Его играх; кроме того, можно предлагать Кришне листья туласи и немного воды. Махараджа Прахлада, наставляя сыновей демонов, тоже говорит: на хй ачйутам̇ прӣн̣айато бахв-а̄йа̄сах̣— "Не нужно больших усилий, чтобы доставить удовольствие Бхагавану Шри Кришне, Ачьюте" (Бхаг., 7.6.19). Разъясняя эти слова Махараджи Прахлады, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: "Содержать семью в счастье и достатке намного труднее, чем удовлетворить Господа Шри Хари. В образе Антарьями Он неизменно пребывает в сердце каждого, поэтому отыскать Его совсем не трудно. Доставить Ему удовольствие можно всегда, везде и при любых обстоятельствах. Для этого достаточно служить Ему в уме (совершать манаси-севу), совершать шравану и киртану, или даже просто хотеть Ему служить. Так что путь бхакти совсем не требует тяжкого труда". Практикуя бхакти, человек начинает чувствовать радость уже на стадии садханы.

там̇ сукха̄ра̄дхйам р̣джубхир / ананйа-ш́аран̣аир нр̣бхих̣

"Шри Кришну легко может удовлетворить тот, кто предан Ему всей душой и бесхитростен" (Бхаг., 3.19.36). Кроме того, в "Гаутамия-тантре" говорится:

туласӣ-дала-ма̄трен̣а / джаласйа чулукена ва̄
викр̣ӣн̣ӣте свам а̄тма̄нам̇ / бхактебхйо бхакта-ватсалах̣

"Бхакта-ватсала Бхагаван всецело отдаёт Себя преданному, который с любовью подносит Ему листок туласи и пригоршню воды".

Акшайа-пхала-прада (авйайам). Пути кармы, гьяны и йоги не вечны. После того как человек достигает их цели, они становятся для него бесполезны и он их оставляет. Но бхакти существует и на стадии садханы, и на стадии сиддхи, ибо по самой своей природе бхакти – не только садхана, но и высшая цель, садхья. Бхакти не прекращается даже на уровне освобождения; более того, только на этом уровне оно становится чистым и совершенным. Вот почему бхакти называют вечным и неизменным.

ТЕКСТ 3
अश्रद्दधाना: पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥ ३ ॥

аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄
дхармасйа̄сйа парантапа
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте
мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани

Анвая

парантапа – о покоритель врагов; пуруша̄х̣ – люди; аш́раддадха̄на̄х̣ – лишённые веры; (в) асйа – этот; дхармасйа – путь преданного служения; апра̄пйа – не достигнув; ма̄м – Меня; нивартанте – возвращаются; вартмани – на путь; сам̇са̄ра – материального бытия; мр̣тйу – и смерти.

Перевод

О Парантапа, те, кто не верит в эту дхарму, в путь преданного служения Мне, никогда Меня не достигнут. Их удел – странствовать по пути материального бытия, снова и снова сталкиваясь со смертью.

Бхаванувада

Арджуна мог усомниться: "Если эта дхарма такая простая, почему люди продолжают жить мирской жизнью?" В ответ Шри Бхагаван произносит эту шлоку, что начинается словом аш́раддадха̄на̄х̣. Слово асйа указывает на дхарму в форме бхакти, преданного служения. Ашраддадхана-пуруша – это люди, которые не верят в преданное служение Бхагавану. "Превосходство бхакти над другими видами дхармы провозглашается в шастрах, но лишённые веры люди считают эти высказывания шастр преувеличением. Они отвергают бхакти-дхарму, потому что разум их по природе безбожен. Даже если, отвергнув бхакти, человек попытается достичь Меня с помощью какого-то необычайно сурового метода, он всё равно ничего не добьётся, а будет лишь скитаться по пути материального бытия и непрестанно сталкиваться со смертью".

Пракашика-вритти

Есть люди, которые, даже услышав о величии бхакти, как оно описано в этих стихах, и узнав об особенностях этого пути, всё равно считают его славу преувеличенной и не развивают веру в бхакти. Такие неверующие, люди, которые отвергают бхагавад-бхакти, вынуждены снова и снова рождаться в материальном мире. Шраддха, или вера, является основой бхакти. Только с помощью бхакти можно достичь Бхагавана, милостивого к Своим преданным (бхакта-ватсала). Это подтверждается в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.64): ш́раддха̄ва̄н джана хайа бхакти-адхика̄рӣ— "Только тот, кто обладает верой, достоин заниматься бхакти". Кроме того, там говорится:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

"Из всех джив, что странствуют по вселенной, только самые счастливые обретают по милости Шри Гурудева семя бхакти-латы" (Ч-ч., Мадхья, 19.151). Шри Гурудев пробуждает в сердце дживы желание служить Шри Кришне. Это желание называют кришна-сева-васаной, и благодаря ему человек обретает парамартхика-шраддху, трансцендентную веру, из которой развивается бхакти. Несчастные люди, лишённые такой веры, отвергают этот путь бхакти, хотя о нём говорится во всех шастрах. Они пытаются достичь Бхагавана с помощью других методов — благочестивых поступков, гьяны, йоги и тапасьи, — однако все их усилия пропадают даром. В "Шримад-Бхагаватам" (11.12.9) сказано:

йам̇ на йогена са̄yкхйена / да̄на-врата-тапо-’дхвараих̣
вйа̄кхйа̄-сва̄дхйа̄йа-саннйа̄саих̣ / пра̄пнуйа̄д йатнава̄н апи

"Даже если человек с великим усердием занимается мистической йогой, предаётся философским размышлениям, раздаёт милостыню, хранит суровые обеты, совершает покаяние, проводит ягьи, обучает других ведическим мантрам, изучает Веды сам или живёт в отречении, он всё равно не сможет прийти ко Мне". Помимо этого Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своём комментарии к стиху 10.87.33 из "Шримад-Бхагаватам" пишет: "Те, кто оставляет служение лотосным стопам Шри Гурудева, главного помощника на пути бхакти, и вместо этого пытается обуздать свой ум с помощью йоги и прочих методов, лелеют в сердце пустую надежду. Они низвергаются в океан мирского бытия, где их ждёт множество препятствий и бед". Об этом Верховный Господь подробно говорит и в "Бхагавад-гите" (в шлоках 3.31 и 12.20).

ТЕКСТ 4
मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थित: ॥ ४ ॥

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

Анвая

идам – этот; сарвам – весь; джагат – проявленный материальный мир; татам – пронизан; майа̄ – Мной; авйакта-мӯртина̄ – в Моём непроявленном (для чувств) образе; сарва-бхӯтани – все живые существа; мат-стха̄ни – пребывают во Мне; ча – а; ахам – Я; на авастхитах̣ – не пребываю; тешу – в них.

Перевод

Недоступный материальным чувствам, Я пронизываю всю эту вселенную. Все живые существа и составляющие материи пребывают во Мне, но Я в них не нахожусь.

Бхаванувада

Верховный Господь говорит: "Только те бхакты, что служат Мне в настроении дасьи, стремятся знать о Моём могуществе". Желая поведать о нём, Бхагаван произносит этот и следующие шесть стихов. "Я – источник этого мира, и Я пронизываю его в Моей сварупе (форме), которая недоступна восприятию чувств. Так все движущиеся и неподвижные существа пребывают во Мне — изначальной причине всего сущего, Абсолютной Личности. Но, поскольку Я не соприкасаюсь с материальным миром, Меня нет в сотворённых существах. Я обладаю иной природой, нежели глина, которая есть во всём, что из неё изготовлено (например, в глиняных горшках)".

Пракашика-вритти

Паринама. Если в молоко добавить кислоту, оно превратится в творог. Это называется паринамой, преобразованием. В данном случае паринамой является творог – продукт, получающийся при свёртывании молока. Виварта. Когда один предмет принимают за другой, это называется вивартой. Так, верёвку можно принять за змею, а устрицу – за серебро. Суть наставления, которое даёт здесь Шри Кришна, такова: "Эту вселенную нельзя считать Моим преобразованием (паринамой) или иллюзией (вивартой). Я – реально существующая Абсолютная Светозарная Истина. Дживы и эта вселенная тоже существуют реально. Они – преобразование (паринама) Моей энергии (шакти). Вечные по природе дживы рождены из Моей татастха-шакти, а материальный мир – из бахиранга-шакти. Хотя материальный мир реален, он существует лишь некоторое время и потом разрушается. Поскольку дживы и материальная вселенная являются преобразованием Моей энергии, которая неотлична от Меня Самого, они одновременно и едины со Мной, и отличны от Меня. Эта истина непостижима (ачинтья); осознать её можно только с помощью шастр, а не обыденного разума. Когда мы сталкиваемся с одновременным единством и отличием, отличие выступает на первый план. Вот почему Я называю Себя обладающей сознанием Абсолютной Личностью, которая отличается и от джив, и от материальной вселенной".

ТЕКСТ 5
न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावन: ॥ ५ ॥

на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни
паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо
мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣

Анвая

ча – и; бхӯта̄ни – живые существа и материальные стихии; на – не; мат-стха̄ни – расположены во Мне; паш́йа – узри; ме – Моё; йогам – мистическое; аиш́варам – совершенство; мама – Моё; а̄тма̄ – "я"; бхӯта-бхр̣т – опора; бхӯта-бха̄ванах̣ – и хранитель всех живых существ и материальных стихий; ча – тем не менее; на бхӯта-стхах̣– Меня нет в этих существах и стихиях.

Перевод

Всё сотворённое не находится во Мне (в Моей сварупе). Узри Моё мистическое совершенство! В образе Параматмы Я храню и поддерживаю все живые существа и материальные стихии, но Сам не пребываю в них.

Бхаванувада

«Хотя все живые существа и составляющие материи находятся во Мне, их нет в Моей сварупе, ибо Сам Я в стороне от них. Если ты сомневаешься и думаешь, что эти Мои слова противоречат сказанному в предыдущем стихе (Бг., 9.4), где Я назвал Себя вездесущей основой творения, Я отвечу тебе: "Таково Моё мистическое совершенство (йога-айшварья). С его помощью Я невозможное делаю возможным. Именно так действует Моя айшварья. А вот ещё одно Моё удивительное качество: того, кто обеспечивает живые существа и материальные стихии всем необходимым, называют бхута-бхрит, а того, кто поддерживает их существование – бхута-бхаваной. Хотя Я обладаю обоими этими свойствами, Меня нельзя назвать бхута-стхой, пребывающим в сотворённых существах и стихиях. Джива продолжает существовать в материальном теле, потому что, содержа и поддерживая его, она привязывается к нему. Я же, в отличие от дживы, хотя и поддерживаю проявленный материальный мир, а также пребываю в нём в образе иллюзорной вселенской формы, Сам не нахожусь в нём, ибо Я не привязан к этому миру; Я от него отрешён"».

Пракашика-вритти

"Я пронизываю всю материальную вселенную. Все существа и материальные стихии находятся во Мне. И тем не менее их нет в Моей сварупе". Желая объяснить это Арджуне подробнее, Верховный Господь говорит: "Хотя Я источник и хранитель всех существ и материальных стихий, Меня нет внутри них". Эта истина подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (1.11.38):

этад ӣш́анам ӣш́асйа / пракр̣ти-стхо ’пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир / йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄

"Хотя Ишвара, Шри Кришна, правит материальной природой, её гуны не воздействуют на Него. Это самое удивительное Его свойство". Невозможное становится возможным под влиянием Его йога-айшварьи. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Все существа и материальные стихии пребывают во Мне одном. Но не думай из-за этого, будто все они находятся в Моей шуддха-сварупе (внутри Меня Самого). Они существуют благодаря влиянию Моей майя-шакти. Ты, джива, не в силах понять это с помощью своего ограниченного разума. Лучше считай это проявлением Моей йога-айшварьи и знай, что Я – бхута-бхрит (тот, кто обеспечивает всем необходимым), бхута-стха (вездесущий) и бхута-бхавана (хранитель всех творений). Все Мои деяния считай проявлением Моей энергии. Сосредоточься на том, что нет разницы между Мной и Моим телом, ибо Я – абсолютный дух. Именно поэтому Я никак не соприкасаюсь с материальным творением, хотя и являюсь его источником и хранителем".

ТЕКСТ 6
यथाकाशस्थितो नित्यं वायु: सर्वत्रगो महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥ ६ ॥

йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇
ва̄йух̣ сарватра-го маха̄н
татха̄ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
мат-стха̄нӣтй упадха̄райа

Анвая

упадха̄райа – пойми; ити – что; йатха̄ – как; сарватра-гах̣ – странствующий повсюду; маха̄н – могучий; ва̄йух̣ – воздух; нитйам – всегда; а̄ка̄ш́а-стхитах̣ – находится в небе; татха̄ – так; сарва̄н̣и – все; бхӯта̄ни – существа; мат-стха̄нӣ– пребывают во Мне.

Перевод

Подобно тому как вездесущий и безграничный воздух всегда остаётся в небе, которое отлично от него, все живые существа пребывают во Мне, но Сам Я в них не нахожусь.

Бхаванувада

"Слово асанга означает, что, хотя все существа и материальные стихии находятся во Мне, их нет во Мне Самом и что, хотя Я пребываю во всех существах и стихиях, Самого Меня в них нет". Желая объяснить это, Господь произносит данный стих. "Воздуху свойственно всегда быть в движении, поэтому его называют сарва-га, снующим повсюду. Его также называют махан, могучим, ибо сила его безгранична. Хотя воздух находится в небе, которое обладает свойством асанги — оно ни с чем не соприкасается и не смешивается, — он в то же время и не находится в нём. И точно так же небо, обладая этим свойством асанги, хотя и пронизывает собой воздух, не находится в нём. Подобно этому пять великих стихий (панча-маха-бхута) — небо, воздух и другие, которые есть повсюду, — не находятся во Мне Самом, ибо Я по природе – асанга. Они расположены во Мне, но их нет в Моей сварупе (во Мне Самом). Подумай над этим как следует и постарайся понять". Арджуна мог спросить: "Ты сказал: "Взгляни на Моё непостижимое мистическое совершенство!" А теперь приводишь пример, объясняющий Твою йога-айшварьи. Если её можно объяснить на примере, то что в ней непостижимого?" В ответ на это Господь говорит: "Неодушевлённое по природе небо обладает свойством асанги, но среди живых существ нет никого, кроме Меня, кто проявлял бы это свойство, повелевая целым творением". Если кто-то, создавая творение, никак не соприкасается с ним и остаётся к нему непривязан, то он, безусловно, не обычный творец. Это и в самом деле говорит о том, что его могущество непостижимо. Пример с небом приводится здесь лишь для того, чтобы обычные люди могли осознать эту истину. А вообще, Непостижимую Личность невозможно сравнить ни с чем.

Пракашика-вритти

Слова паш́йа ме йогам аиш́варам — "Взгляни на Мою йога-айшварью" — имеют очень глубокий смысл. Осознать бхагават-таттву можно только по милости Бхагавана. Без Его милости никто не получит Его даршан. Верховного Господа можно увидеть только с помощью бхакти, склонности к любовному служению Ему. Это подтверждается в "Брахма-самхите" (5.38):

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварeпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

"Бхакты непрестанно созерцают в своём сердце Шри Говинду, глядя на Него глазами преданности, умащенными бальзамом любви". Хотя Верховный Господь вездесущ, Он всегда пребывает в образе Шри Кришны, напоминающем человеческий облик. Солнце, неизменно сохраняя свой личностный образ, пронизывает лучами целую вселенную, и точно так же Господь силой Своей йогамайи пребывает в образе личности и в то же время пронизывает Собой всё вокруг, в том числе движущихся и неподвижных обитателей этого мира.

"О Арджуна, увидеть или осознать Меня невозможно с помощью грубых материальных чувств. Я являю Себя твоему взору только из милости. Моя йогамайя-шакти, искусно умеющая невозможное делать возможным, просто поразительна. Именно благодаря ей Я остаюсь в стороне от всех существ даже тогда, когда поддерживаю их бытие". Это простое объяснение Кришна даёт Арджуне тоже из милости.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Баддха-дживы не способны понять эту истину, и потому материальные примеры здесь не очень помогут. И всё же, чтобы дать тебе возможность яснее понять Мои слова, Я приведу пример. Хотя ты не сможешь понять это до конца, даже если поразмыслишь как следует, но что-то откроется твоему пониманию. Небо – это стихия, пронизывающая всё материальное мироздание, и воздух движется в нём во множестве направлений. Хотя небо – основа всего в этом мире, оно остаётся в стороне от любых перемещений воздуха. Подобно этому, Я с помощью Своей внешней энергии побуждаю материальный мир проявиться и действовать, но, так же как небо, остаюсь в стороне от сотворённого мира".

ТЕКСТ 7
सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।
कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥ ७ ॥

сарва-бхӯта̄ни каунтейа
пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м
калпа-кшайе пунас та̄ни
калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; калпа-кшайе – когда происходит уничтожение в конце калпы (тысячи циклов из четырёх юг); сарва-бхӯта̄ни – все живые существа и материальные стихии; йа̄нти – погружаются; (в) ма̄мика̄м – Мою; пракр̣тим – природу; (а) калпа-а̄дау – в начале новой калпы; ахам – Я; пунах̣ – снова; виср̣джа̄ми – создаю; та̄ни – их.

Перевод

О Каунтея, когда разрушается вселенная, все существа погружаются в Мою пракрити, а когда начинается новая калпа, Я с помощью Моей энергии снова создаю их вместе с присущими им особенностями.

Бхаванувада

Может возникнуть вопрос: "Сейчас, как известно, все живые существа и материальные стихии пребывают в Тебе, но куда они отправляются во время великого разрушения, маха-пралаи?" Ожидая этот вопрос от Арджуны, Верховный Господь произносит данный стих. "Они входят в Мою майя-шакти, состоящую из трёх гун. Потом, после разрушения, когда начинается новая калпа, Я вновь создаю их вместе со всеми присущими им качествами".

Пракашика-вритти

Творение, поддержание и разрушение материального мира происходит только по воле Верховного Господа. Здесь слово калпа-кшайе означает конец определённого периода жизни Брахмы. Об этом уже говорилось в предыдущей главе. В конце таких периодов происходит маха-пралая, великое разрушение. В это время все дживы вместе с их карма-васаной (стремлением к деятельности) погружаются в бахиранга-шакти, внешнюю энергию Господа, а в начале следующей калпы эта энергия (материальная природа) творит их вновь. Сообразно их прежним желаниям, дживы получают различные материальные тела. Подробнее узнать об этом можно из Песни двенадцатой "Шримад-Бхагаватам" (12.4.5-6).

ТЕКСТ 8
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुन: पुन: ।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥ ८ ॥

пракр̣тим̇ сва̄м авашт̣абхйа
виср̣джа̄ми пунах̣ пунах̣
бхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам
аваш́ам̇ пракр̣тер ваш́а̄т

Анвая

авашт̣абхйа – с помощью; сва̄м – Моей собственной; пракр̣тим – материальной природы (состоящей из трёх гун); виср̣джа̄ми – Я создаю; пунах̣ пунах̣ – снова и снова; имам – этот; кр̣тснам – весь; бхӯта-гра̄мам – сонм живых существ; аваш́ам – беспомощных; (пребывающих) ваш́а̄т – под влиянием; пракр̣тех̣ – их индивидуальных особенностей.

Перевод

С помощью Моей пракрити, состоящей из трёх гун, Я снова и снова создаю сонмы живых существ, каждое из которых в силу своих особенностей связано определённой кармой.

Бхаванувада

Арджуна мог задать такой вопрос: "Если Ты асанга (стоишь в стороне от всего) и нирвикара (не подвержен изменениям), как Ты создаёшь этот мир?" В ответ Шри Кришна произносит этот стих. "Пребывая в Своей пракрити и повелевая ею, Я создаю сонмы живых существ, каждое из которых связано определённой кармой, соответствующей их природе (свабхаве)".

Пракашика-вритти

Материальный мир – это проявление, или преобразование низшей энергии (апара-шакти) Верховного Господа. Что же касается джив, то они относятся к категории татастха-шакти и являются преобразованием джива-шакти. В отличие от материального мира, который всякий раз создаётся и разрушается, дживы обладают вечной природой. Их просто помещают в чрево материальной природы, и там они обретают различные тела, соответствующие их прошлой карме, и пожинают плоды своих поступков. Кстати, здесь необходимо отметить, что все виды жизни в этом мире — животные, птицы, люди — были созданы одновременно. Возникшее в нашу эпоху учение Дарвина об эволюции не имеет под собой никакой основы и целиком является ложным учением. Это подтверждается тем, что даже за миллионы лет на земле так и не появились более высокоразвитые люди и ни один из других биологических видов не превзошёл в своём развитии человека. Верховный Господь, сотворив весь материальный мир, неизменно остаётся асангой (в стороне от этой деятельности) и нирвикарой (не претерпевающим изменений). Живые существа и материальный мир проявляются лишь тогда, когда преобразуется энергия Господа.

ТЕКСТ 9
न च मां तानि कर्माणि निबध्‍नन्ति धनञ्जय ।
उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥ ९ ॥

на ча ма̄м̇ та̄ни карма̄н̣и
нибадхнанти дханан̃джайа
уда̄сӣна-вад а̄сӣнам
асактам̇ тешу кармасу

Анвая

джанан̃джайа – о Арджуна; ча – поскольку; а̄сӣнам – Я расположен; уда̄сӣна-ват – безучастным; асактам – непривязанным; тешу кармасу – к этим действиям; (и) та̄ни – эти; карма̄н̣и – действия; на нибадхнанти – не связывают; ма̄м – Меня.

Перевод

О Дхананджая, поскольку Я не привязан к таким действиям, как сотворение мира, и лишь беспристрастно наблюдаю за ними, эти действия не могут на Меня повлиять.

Бхаванувада

У Арджуны мог возникнуть вопрос: "Если Ты, подобно дживе, совершаешь какие-то действия (карму), почему они Тебя не связывают?" В ответ Верховный Господь произносит этот стих. "Только привязанность к действиям — творению и прочим — порождает зависимость от них. У Меня же нет такой привязанности, ибо Я – аптакама, все Мои желания неизменно исполняются". Поэтому Господь и говорит: уда̄сӣна-ват— "Я безразличен к таким действиям, как сотворение мира, подобно человеку, который безразличен к окружающим и потому не переживает за их печали и радости".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "О Дхананджая, ни одно из этих действий не может связать Меня. Подобно бесстрастному человеку, Я никогда не испытываю к ним привязанности, хотя на самом деле Я не бесстрастен. Я всегда увлечён Своими полными блаженства духовными играми. Только Моя внешняя и пограничная энергии (майя и татастха-шакти), каждая из которых косвенно умножает Моё духовное блаженство, создают разные виды живых существ. Эти энергии не могут повлиять на Мою сварупу. Что бы ни делали дживы под влиянием майи, это лишь косвенно наполняет разнообразием Мои безукоризненно чистые, полные блаженства божественные игры. Поэтому Я взираю на мирскую деятельность, как сторонний наблюдатель".

ТЕКСТ 10
मयाध्यक्षेण प्रकृति: सूयते सचराचरम् ।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥ १० ॥

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; майа̄ – под Моим; адхйакшен̣а – надзором; пракр̣тих̣ – природа; сӯйате – создаёт; са-чара-ачарам – вселенную вместе с движущимися и неподвижными существами; (это) анена – по этой; хетуна̄ – причине; джагат – вселенная; випаривартате – вращается (в круговороте).

Перевод

О Каунтея, майя-шакти, действуя под Моим надзором, порождает проявленный материальный мир и все движущиеся и неподвижные существа. Так этот мир создаётся вновь и вновь.

Бхаванувада

Арджуна мог высказать такое сомнение: "Трудно поверить, что Ты, создатель материального мира, настолько к нему безучастен". Чтобы развеять это сомнение, Верховный Господь произносит данный стих. Слова адхйакшен̣а майа̄ означают: "Только Я – изначальная причина. Непосредственной причиной возникновения этого мира и всех движущихся и неподвижных его обитателей является материальная природа. Моё дело – только повелевать ею, подобно тому как царь (например, Амбариша) вершит государственные дела, используя свою пракрити – власть, царские полномочия. Сам царь ко всем беспристрастен, он олицетворяет государство. И как подданные не в силах правильно действовать без царя, так материальная природа ни на что не способна без Меня, без Моей власти над нею". Хетуна̄нена означает: "Материальный мир создаётся вновь и вновь только потому, что Я повелеваю им".

Пракашика-вритти

Верховный Господь повелевает майей и гунами материальной природы. Он – источник этой природы, и по Его воле она создаёт материальный мир и совершает все прочие действия. Именно Господь Своим взглядом побуждает материальную природу снова и снова создавать этот мир со всеми его движущимися и неподвижными обитателями. Только от Верховного Господа подвластная Ему материальная природа получает способность творить. Сама по себе мёртвая материя ничего создать не может. Так железо жжёт лишь тогда, когда соприкасается с огнём, а иначе оно не способно проявить свойства огня. Кришна – изначальная причина возникновения этого мира. Безжизненную материальную природу можно сравнить с отростками на шее козла, что по виду только напоминают вымя, а на самом деле являют собой зрительный обман, потому что молока из них надоить невозможно.

ТЕКСТ 11
अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ ११ ॥

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам

Анвая

мӯд̣ха̄х̣ – глупцы; аваджа̄нанти – выражают непочтение; ма̄м – Мне; аджа̄нантах̣ – не зная; мама – Моей; парам – высшей; бха̄вам – природы; а̄ш́ритам – что находит пристанище; ма̄нушӣм – в подобном человеческому; танум – образе; (и не зная, что Я) бхӯта-маха̄-ӣш́варам– Верховный Владыка всех существ.

Перевод

Когда Я нисхожу в этот мир в человеческом образе, глупцы, обладающие мирским разумом, пренебрегают Мной, ибо не могут понять, что Я по природе – Верховный Владыка всех существ.

Бхаванувада

Арджуна мог сказать: "Это правда, что Ты – никто иной, как Каранодакашайи Маха-пуруша, чьё тело является сач-чид-анандой, кто пронизывает бесчисленные вселенные и кто творит каждую из них с помощью Своей пракрити. Однако есть люди, которые, увидев Тебя в человеческом облике, в образе сына Васудевы, не признают Твою верховную власть". В ответ Господь произносит этот стих. "Они насмехаются надо Мной только потому, что не знают высшей природы Моего человеческого образа, который по сварупе превосходит даже образ Каранодакашайи Вишну". "Что это за сварупа?" Господь отвечает: "Я – бхута-махешварам, величайший повелитель бхуты (Брахмана). Я являюсь сатья-сварупой, олицетворением Истины, или, иначе говоря, парама-сатья-сварупой – олицетворением Высшей Истины". В словаре Амара-коша сказано, что бхута – это то, что покрыто землей (мукто кшма̄д а̄вр̣те бхӯтам). В "Говинда-тапани Упанишад" говорится: "Шри Говинда является сач-чид-анандой, Он предаётся играм в кунджах из бессмертных деревьев Шри Вриндавана, где я и Маруты (боги ветров) ублажаем Его хвалебными речами". В связи с этим в "Шримад-Бхагаватам" (9.23.20) сказано: парама̄тма̄ нара̄кр̣тих̣ – "Вечную, исполненную знания и блаженную природу Моего человеческого образа восхваляют только Мои чистые преданные, глубоко постигшие истину обо Мне. Они знают, что Я в одном этом образе пронизываю целую вселенную. Это видела матушка Яшода, когда Я был ещё ребёнком". Слова парам̇ бха̄вам означают также высшее бытие или абсолютно духовный образ, обладающий природой сач-чид-ананды. В словаре Амара-коша слова бхава, свабхава и абхипрая названы синонимами. А к слову парама-бхава (высшая природа) в этом стихе даётся особое пояснение: мама бхӯта-махеш́варам. "Я – Верховный Повелитель и творец всех существ, включая Господа Брахму. В отличие от джив, Моё тело неотлично от Меня Самого, Парамешвары. Это значит, что Я и есть высший дух (брахма). Шри Шукадева Госвами, знающий истину обо Мне, говорит: "Он явил тело, природу которого можно постичь только с помощью Вед" (Бхаг., 3.21.8). И люди, такие как ты, Арджуна, знающие Мою таттву, твёрдо верят в эти слова".

Пракашика-вритти

Шри Кришна – источник всех вишну-таттв. А безличное сияние (нирвишеша-брахма) описано в Упанишадах как сияние тела Кришны. Параматма, пронизывающая вселенную, является Его частичной экспансией, а Шри Нараяна, повелитель Вайкунтхи, – свамша-виласой, экспансией, существующей для определённых игр. Все аватары исходят только из Шри Кришны, владыки владык и высшей Духовной Реальности. Шри Кришна – повелитель всех существ и безраздельный владыка всех вселенных. Он всеведущ (сарва-гья), всемогущ (сарва-шактиман) и необычайно сострадателен (маха-каруника). Просто пожелав, Он может сделать что угодно, и тем не менее, когда Он являет людям Свой чарующий человеческий образ, самые глупые из людей относятся к Нему непочтительно. Такие глупцы считают Его образ Васудева-нанданы или Яшода-нанданы Кришны таким же материальным и смертным, как тело обыкновенного человека. Они думают, что тело Кришны преходяще. Им кажется, будто есть некая атма, которая пребывает в Его теле и занимает положение Параматмы. Так могут думать только глупцы, ибо в шастрах сказано, что тело Кришны является сач-чид-анандой и неотлично от Него Самого. Тому есть множество подтверждений из шастр:

1) ом̇ сач-чид-а̄нанда-рӯпа̄йа кр̣шн̣а̄йа (Гопала-тапани Упанишад, 1.1) — "Давайте же размышлять о Шри Кришне, чьё тело вечно, исполнено знания и блаженства".

2) там экам̇ говиндам̇ сач-чид-а̄нанда-виграхам (шрути) — "Только Он, Говинда, обладает вечным телом, исполненным знания и блаженства".

3) дви-бхуджам̇ мауна-мудра̄д̣хйам̇ вана-ма̄линам ӣш́варам (шрути) — "Господь носит гирлянду из лесных цветов и играет на флейте, изящно слагая пальцами мауна-мудру.

4) ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ (Брахма-самхита, 5.1) — "Кришна – это Сам Верховный Господь, Ишвара. Его тело вечно, исполнено знания и блаженства".

5) апаш́йам̇ гопа̄м анипадйама̄нама̄ (Риг-веда, 1.22, 1.66.31) — "Я увидел мальчика, который явился в роду пастухов и над которым смерть была не властна".

6) гӯд̣хам̇ парам̇ брахма манушйа-лин̇гам (Бхаг., 7.15.75) — "Верховный Господь скрывает Себя, принимая облик, подобный человеческому".

7) са̄кша̄д гӯд̣хам̇ парам̇ брахма манушйа-лиyгам (Бхаг., 7.15.15) — "Он – Сам Высший Брахман, но Он сокрыт, ибо выглядит, как человек".

8) йатра̄ватӣрн̣о бхагава̄н парама̄тма̄ нара̄кр̣тих̣ (Бхаг., 9.23.20) — "… и тогда всесовершенный Господь низошёл в этот мир в образе человека".

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, наставляя брахмана из провинции Каши, говорил, что образ Кришны и Его имя неотличны друг от друга. Имя Кришны, Его образ и природа — всё является сач-чид-анандой и относится к одной таттве. Нет разницы между Его телом и Им Самим, между Его именем (намой) и обладателем этого имени (нами). Оскорбительно думать, что вечный, исполненный знания и блаженства образ Кришны материален. Как сказано в "Чайтанья-чаритамрите", из всех лил Шри Кришны Его нара-лила является самой возвышенной. Его образ пастушка, держащего в руках флейту и одетого как танцор, – это наиболее сокровенный и сладостный из всех образов. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Суть Моих слов в том, что Моя сварупа обладает природой сач-чид-ананды и что Мои энергии действуют по Моей милости, а Сам Я от них не завишу. Только из милости Я становлюсь зримым для обитателей этого мира, и происходит это благодаря действию Моей йогамайя-шакти. Я всецело духовен и неподвластен законам материального мира. И хотя Я – олицетворение духовной, исполненной сознания реальности (чайтанья-сварупа), Я предстаю взору обитателей материального мира, являя им ту же самую духовную реальность. Однако ничтожно малые в размерах представители человеческого рода склонны благоговеть перед чем-нибудь необъятно большим. Отсюда исходит их представление о безличном Брахмане. Но оно – не более, чем порождение их обусловленного разума. Безличный Брахман не является Моей высшей природой, парама-бхавой. Моя парама-бхава состоит в том, что Я – алаукика, всецело духовен. Хотя Мой человеческий образ имеет средние размеры, Я силой Своей шакти пронизываю всё мироздание и в то же время пребываю в форме, которая тоньше атома. Моя сварупа проявляется с помощью Моей ачинтья-шакти (йогамайи). Глупые люди считают Мой божественный образ, сач-чид-ананда-мурти, подобным человеческому; они думают, будто Я получил это тело, подчинившись законам материальной природы. Они не в силах понять, что Я в этой же самой сварупе, в этом пленительном человеческом образе, повелеваю всеми существами. Поскольку они неправильно понимают, что такое духовная реальность (то есть обладают авидват-пратити, неверным пониманием), они переносят свои ограниченные представления на Меня. Те же, кто обладает развитым пониманием этой истины (видват-пратити) и у кого есть доступ в сферу духовного, способны осознать, что Мой образ является нетленной сач-чид-ананда-таттвой".

ТЕКСТ 12
मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतस: ।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिता: ॥ १२ ॥

могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о
могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива
пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣

Анвая

эва могха-а̄ш́а̄х̣ – все их надежды непременно рушатся; могха-карма̄н̣ах̣ – их корыстная деятельность не даёт плодов; могха-джн̃а̄на̄х̣ – обретаемое ими знание бесплодно; вичетасах̣ – такие заблудшие люди; ш́рита̄х̣ – находят прибежище; мохинӣм – в иллюзорной; пракр̣тим – природе; ча – и; (в) ра̄кшасӣм – невежественных; а̄сурӣм – демонических воззрениях.

Перевод

Все надежды таких глупцов на спасение, обретение плодов деятельности и развитие знания оказываются напрасными. Сбитые с толку, они становятся невежественными безбожниками и демонами.

Бхаванувада

"Что ждёт того, кто насмехается над Верховным Господом, считая Его тело обычным человеческим телом, созданным из майи?" Ожидая такой вопрос от Арджуны, Господь говорит, что, даже если это бхакта, все его надежды будут напрасны. Иначе говоря, его стремление обрести один из четырёх видов мукти (салокью или другой) ни к чему не приведёт. Если это карми, напрасными окажутся его усилия попасть в рай. А если это гьяни, его гьяна не приведёт к мокше. Что же обретут такие люди? В ответ Господь произносит третью строку этого стиха, ракшасим … — "Они станут демонами".

Пракашика-вритти

В этом стихе указана участь тех, кто пренебрегает трансцендентным, нетленным, исполненным знания и блаженства человеческим образом Шри Кришны, как он описан в предыдущем стихе. Умы таких людей уводят их с пути истины, и они привлекаются безбожными взглядами демонов, что лишает их благоразумия, а все их желания, поступки и знания становятся бесполезными. Так эти люди оставляют путь, ведущий к высшей цели. Это объясняется в "Брихад-вайшнава Тантре":

йо ветти бхаутикам̇ дехам̇ кр̣шн̣асйа парама̄тманах̣

са сарвасма̄д бахиш-ка̄рйах̣ ш́раута-сма̄рта-видха̄натах̣

"Любой, кто считает тело Шри Кришны состоящим из пяти материальных стихий, не достоин заниматься деятельностью, предписанной в шрути и смрити. Если кому случится взглянуть в лицо такого человека, ему нужно сразу омыться, не снимая одежды. Только демоны любят всегда оставаться в заблуждении, наделяющем их всеми признаками невежества, один из которых – насилие. Пребывая в заблуждении, они утрачивают разум и в конечном счёте отправляются в ад".

ТЕКСТ 13
महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिता: ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ १३ ॥

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; маха̄-а̄тма̄нах̣ – великие души; ту – однако; а̄ш́рита̄х̣ – найдя прибежище; даивӣм – в божественной; пракр̣тим – природе; джн̃а̄тва̄ – зная, что Я; авйайам – нетленен; бхӯта-а̄дим – изначальное существо; ананйа-манасах̣ – не отвлекаясь умом ни на что другое; бхаджанти – поклоняются; ма̄м – Мне.

Перевод

Но великие души, о Партха, отдают себя под покровительство Моей божественной природы и знают, что Я – изначальный и нетленный источник всех существ. Такие махатмы всегда поклоняются Мне, не отвлекаясь ни на что другое.

Бхаванувада

"Великие души, которые, будучи просто людьми, стали великими по милости бхакти (преданного служения Мне) и которые отдали себя под покровительство духовной природы (дайви-пракрити), совершают бхаджану, чтобы служить Мне в Моём человеческом образе. Их не интересует карма, гьяна и всё остальное, поэтому Я называю их ананья-манаса (сосредоточенными только на Мне). Постигнув Мою айшварью (о которой говорилось в четвёртом стихе этой главы), они знают, что Я – источник всех существ, начиная от Господа Брахмы и кончая травинкой. Они знают, что Я вечен и неизменен (авьяя) и что образ Мой обладает природой сач-чид-ананды. Моим бхактам необходимо такое знание, но лишь для того, чтобы поклоняться Мне. Следуя их настроению, человек должен считать преданное служение (ананья-бхакти), свободное от примесей знания о твам-падартхе, кармы и прочего, наивысшим методом духовной практики, величайшей из всех тайн (раджа-гухья).

Пракашика-вритти

Может возникнуть вопрос: "Кто же он – тот, кто поклоняется Кришне, считая Его образ сач-чид-анандой?" В ответ Господь произносит этот стих. Те, кто обрёл беспричинную милость бхакты и Верховного Господа, встают на путь шуддха-бхакти. Только такие махатмы поклоняются Шри Кришне, олицетворению сач-чид-ананды. Этих великих душ необычайно мало. Об этом было сказано в седьмой главе "Гиты" (7.19). Они наделены божественной природой. В противоположность им, есть люди, которые обладают природой демонов. В "Падма Пуране" говорится: вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даива а̄сура̄с тад-випарйайах̣ — "Как гласят смрити-шастры, преданных Господа Вишну именуют божественными душами, а тех, кто относится к Нему враждебно, называют асурами, демонами".

ТЕКСТ 14
सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रता: ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्य‍ा नित्ययुक्ता उपासते ॥ १४ ॥

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате

Анвая

сататам – непрестанно; кӣртайантах̣ – восхваляя; ма̄м – Меня; ча – и; йатантах̣ – стараясь; (следовать) др̣д̣ха-врата̄х̣ – твёрдым обетам; ча – и; бхактйа̄ – с преданностью; намасйантах̣ – падая ниц; ма̄м – передо Мной; ниртйа-йукта̄х̣ – те, кто неизменно связан (со Мной); упаса̄те – поклоняются (Мне).

Перевод

Непрестанно воспевая Мои имена, добродетели, образ и деяния, стойко храня обеты и с преданностью падая ниц передо Мной, они поклоняются Мне и всегда остаются связаны со Мной.

Бхаванувада

"Ты сказал, что они Тебе поклоняются. Как же они это делают?" Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данную шлоку. "Они всегда восхваляют Меня в киртане, а для этого в отличие от карма-йоги не нужно беспокоиться о чистоте, времени, месте и личности. В смрити (в "Вишну-дхармоттаре") сказано: "Тот, кто любит повторять имя Шри Хари, может делать это всегда и везде. Он может петь святое имя и не омыв рот, ибо для него не существует ограничений, связанных различными видами осквернения". Такие великие души обладают качеством ятанта, они стойки в своих обетах. Бедный глава семьи, чтобы обеспечить своих домочадцев, стремится работать у богатого человека. Точно так же Мои преданные, желая обрести бхакти, стремятся в общество святых вайшнавов, где они развивают привязанность к киртану и другим видам преданного служения. И даже после того, как к ним приходит бхакти, они продолжают прилагать усилия в преданном служении, подобно тому как люди снова и снова перечитывают священные писания. Если человек стоек и никогда не нарушает обет повторять определённое число святых имён, если он каждый день по нескольку раз приносит Мне поклоны, неуклонно выполняет другие духовные обязанности и постится в дни Экадаши, его называют ятнаваном, усердным человеком. Он всегда думает: "Эти обязанности очень важны для меня". В выражении намасйанташ́ ча слово ча указывает на все остальные составляющие практики бхакти — шравану, пада-севану и другие. Таких великих бхакт называют нитья-юктами, потому что они стремятся быть вечно со Мной. Смысл выражений кӣртайанто ма̄м и ма̄м упа̄сате заключается в том, что поклоняться Мне (совершать упасану, или заниматься бхакти) означает не что иное, как восхвалять Меня (совершать киртану) и заниматься другими ангами (составляющими) преданного служения Мне. Поэтому повторение слова ма̄мв этом стихе не является ошибкой".

Пракашика-вритти

В этой шлоке описывается, как поклоняются Господу великие души, о которых говорилось в предыдущем стихе. В "Шримад-Бхагаватам" (6.3.22) сказано: бхакти-його бхагавати тан-на̄ма-грахан̣а̄дибхих̣— "Они непрестанно воспевают Моё имя (наму), образ (рупу), качества (гуну) и деяния (лилу)". А в "Вайшнава-чинтамани" говорится:

на деш́а-нийамо ра̄джан / на ка̄ла-нийамас татха̄
видйате на̄тра сандехо / вишн̣ор на̄ма̄ну кӣртане

"Бхакти, совершаемое в виде киртаны, не зависит от чистоты времени, места или исполнителя". В "Сканда Пуране" есть такое утверждение: чакра̄ йудхасйа на̄ма̄ни сада̄ сарватра кӣртайет — "Имя Шри Хари, носящего в руке диск, можно петь всегда и везде". Это подтверждает в "Шикшаштаке" и Шри Чайтанья Махапрабху: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Обычный человек не может стать махатмой, просто выставляя себя святым или набирая сторонников. Так махатмой не становятся. В данном стихе Сам Шри Кришна говорит об основном качестве (сварупа-лакшане) великой души, махатмы. Махатмой называют только того, кто непрестанно слушает, говорит и помнит о чистейшем имени, образе и деяниях Шри Кришны, души всех душ. Все остальные — гьяни, йоги, добродетельные тапасви и те, кто считает Господа нирвишешей (лишённым качеств), ниракарой (безличным) и нихшактикой (лишённым энергий), — не причисляются в "Бхагавад-гите" к махатмам. С другой стороны, любой человек — будь он брахмачари, грихастха или санньяси — может стать настоящим махатмой, если вручит себя истинному гуру и разовьёт бхакти к Шри Кришне. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Махатмы, правильно понимающие Меня, неустанно прославляют (воспевают в киртане) Мою наму, рупу, гуну и лилу. Это значит, что они занимаются девятью видами бхакти (навадха-бхакти), включая регулярное слушание и повторение, чтобы в конечном счёте обрести вечное служение Мне, Шьямасундаре, чей нетленный образ исполнен знания и блаженства (сач-чид-ананда). Думая лишь о том, чтобы доставить Мне удовольствие, такие преданные становятся стойкими во всех делах, будь то телесная деятельность, умственная, общественная или духовная. С помощью бхакти-йоги они вручают себя Мне, хотя и продолжают жить в материальном мире. Оставаясь в нём и храня при этом великую преданность Мне, они лишь доказывают, что мирская деятельность не может обеспокоить их ум".

ТЕКСТ 15
ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥ १५ ॥

джн̃а̄на-йаджн̃ена ча̄пй анйе
йаджанто ма̄м упа̄сате
экатвена пр̣тхактвена
бахудха̄ виш́вато-мукхам

Анвая

анйе – другие; апи – однако; йаджантах̣ – поклоняются; джн̃а̄на-йаджн̃ена – развивая знание; ча – и; анйе – другие; упа̄сате – поклоняются; ма̄м – Мне; экатвена – имея представление о единстве; пр̣тхактвена – имея представление о двойственности (различии); анйе – другие; бахудха̄ – признавая (веря в) существование многих богов; анйе – другие; виш́ватах̣-мукхам– имея представление о вселенском образе.

Перевод

Среди тех, кто совершает ягью путём обретения знаний, одни поклоняются Мне, имея представление об абсолютном единстве, другие – о двойственности (различии), третьи делают это, выражая почтение полубогам, а кто-то поклоняется Моему вселенскому образу.

Бхаванувада

В этой и предыдущей главе под махатмами подразумеваются только ананья-бхакты. Как уже объяснялось, такие преданные более возвышенны, чем другие бхакты, к числу которых относятся, например, страждущие (арта). Здесь Верховный Господь говорит о других трёх видах бхакт; о них не упоминалось прежде и они относятся к иной категории. Среди таких людей — ахан-граха-упасаки, те, кто отождествляет себя с объектом поклонения, то есть считает, что дживы и Бхагаван суть одно; пратика-упасаки – те, кто, поклоняясь полубогам, считает их верховными владыками, хотя на самом деле полубоги являются лишь различными проявлениями могущества Всевышнего; и вишварупа-упасаки – те, кто поклоняется вселенскому образу Господа. Никто из этих бхакт не относится к махатмам, поскольку никто из них не может заниматься садханой, описанной в предыдущем стихе (9.14). Три видя гьяна-ягьи объяснены в шрути.

1) "О Дева-пуруша, безраздельный Обладатель айшварьи! Всё, чем являешься Ты, неотлично от меня, а всё, чем являюсь я, неотлично от Тебя". Это называется ахан-граха-упасаной, и некоторые гьяни поклоняются Парамешваре, совершая именно такую ягью. Здесь слово ча использовано в значении эвам (тоже), а слово апи подразумевает отказ от всех иных методов. Слово экатвена (единство) означает "считать поклоняющегося неотличным от объекта поклонения". В Тантре говорится: на̄ дево девам арчайет – "Тот, кто сам не полубог, не может поклоняться полубогу". Ахан-граха-упасана означает "поклоняться Гопале, считая себя самого Гопалой".

2) К поклонению более низкого уровня относится притхактвена (поклонение в двойственности), при котором поклоняющийся совершает ягью в виде пратика-упасаны. Такие люди, опираясь на некоторые утверждения шрути, думают: "Солнце – это Брахман. Вот всё, что нужно знать". Кришна здесь говорит: "Но есть люди, у которых ещё меньше разума. Они разными способами поклоняются Моему вселенскому образу, считая Меня душой всего сущего". Такое объяснение даёт Шрипад Мадхусудана Сарасвати. Некоторые из пратика-упасак думают, что Верховный Господь Вишну – это солнце и что нет иного солнца, кроме Него; другие убеждены, что Он – Индра, единственный без второго, а кто-то считает, что Он – Сома и другого Сомы быть не может. Подобный вид поклонения, при котором различные проявления могущества Господа (вибхути) принимаются за Самого Бхагавана в разных образах, называется пратика-упасаной.

3) Поклонение, при котором человек выражает почтение различным вибхути, считая, что Господь Вишну – это всё сущее, называется вишварупа-упасаной. Таким образом, существует три разновидности гьяна-ягьи. Иногда однако экатву (единство поклоняющегося и объекта поклонения) и притхактву (поклонение различным вибхути Господа как отличающимся от Него проявлениям) относят к одной категории, потому что они схожи между собой. Например, ахан-граха-упасака считает себя Гопалой, а пратика-упасака – слугой Гопалы. Эти два представления о себе можно сравнить с рекой, что течёт к океану. Река отлична от океана, но в то же время она едина с ним. Что касается вишварупа-упасаны, то её относят к иной категории гьяна-ягьи. Отсюда следует, что в общем и целом гьяна-ягья бывает двух видов.

Пракашика-вритти

Возвышенное положение ананья-бхакт становится очевидным, когда их сравнивают с преданными таких категорий, как арта (страждущие) и другие. Только ананья-бхакт можно называть махатмами. Утвердив эту истину, Верховный Господь описывает ещё три категории поклоняющихся, которые стоят на более низком уровне, чем арта-бхакты и остальные. Они не способны следовать садхане ананья-бхакт, поэтому их поклонение носит характер ягьи в виде знания с примесью гуни-бхута-бхакти (бхакти, над которым преобладает карма и так далее). Они размышляют о единстве (экатве), различии, или двойственности (притхактве) и вселенском образе (бахудхе). Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "О Арджуна, арта-бхакты и подобные им преданные во многом уступают ананья-бхактам, именуемым махатмами. Арта-бхакт Я уже подробно описал. Сейчас Я опишу три типа преданных, что находятся на ещё более низком уровне. Их Я тогда даже не упомянул. Знатоки шастр называют таких преданных ахан-граха-упасаками, пратика-упасаками и вишварупа-упасаками. Из этих трёх видов поклоняющихся ахан-граха-упасаки превосходят остальных. Они считают себя едиными с Господом. Такой образ мыслей и такое представление о себе является одним из видов ягьи, совершаемой при поклонении Парамешваре. С помощью этой ягьи ахан-граха-упасаки поклоняются Брахману, основываясь на идее единства. На более низком уровне стоят пратика-упасаки. Они считают себя отличными от Бхагавана и поклоняются солнцу, Индре и другим полубогам, не понимая, что полубоги представляют собой лишь различные проявления могущества Верховного Господа, Его вибхути. Те же, кто обладает ещё меньшим разумом, поклоняются Господу в Его вселенском образе, вишварупе. Таким образом, существует три разновидности гьяна-ягьи".

ТЕКСТ 16 - 19
अहं क्रतुरहं यज्ञ: स्वधाहमहमौषधम् ।
मन्‍त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्न‍िरहं हुतम् ॥ १६ ॥

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामह: ।
वेद्यं पवित्रम् ॐकार ऋक् साम यजुरेव च ॥ १७ ॥

गतिर्भर्ता प्रभु: साक्षी निवास: शरणं सुहृत् ।
प्रभव: प्रलय: स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥ १८ ॥

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।
अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्च‍ाहमर्जुन ॥ १९ ॥

ахам̇ кратур ахам̇ йаджн̃ах̣
свадха̄хам ахам аушадхам
мантро ’хам ахам эва̄джйам
ахам агнир ахам̇ хутам

пита̄хам асйа джагато
ма̄та̄ дха̄та̄ пита̄махах̣
ведйам̇ павитрам ом̇ка̄ра
р̣к са̄ма йаджур эва ча

гатир бхарта̄ прабхух̣ са̄кшӣ
нива̄сах̣ ш́аран̣ам̇ сухр̣т
прабхавах̣ пралайах̣ стха̄нам̇
нидха̄нам̇ бӣджам авйайам

тапа̄мй ахам ахам̇ варшам̇
нигр̣хн̣а̄мй утср̣джа̄ми ча
амр̣там̇ чаива мр̣тйуш́ ча
сад асач ча̄хам арджуна

Анвая

ахам кратух̣ – Я ритуал агништома; ахам йаджн̃ах̣ – Я смарта-ягья (например, вайшва-дева); ахам свадха̄ – Я подношение предкам; ахам аушадхам – Я целебные травы; ахам мантрах̣ – Я мантра; ахам эва – Я, несомненно; а̄джйам – топлёное масло; ахам агних̣ – Я огонь; ахам хутам – Я подношение огню; ахам пита̄ – Я отец; ма̄та̄ – мать; дха̄та̄ – хранитель; пита̄-махах̣ – и прародитель; асйа – этой; джагатах̣ – вселенной; ведйам – Я достоин познания; павитрам – чистый; ом̇-ка̄рах̣ – Я слог ом; ча – и; эва – конечно же; р̣к са̄ма йаджух̣ – Риг, Сама и Яджур Веды; (Я) гатих̣ – цель жизни; бхарта̄ – тот, кто поддерживает; прабхух̣ – владыка; са̄кшӣ – свидетель; нива̄сах̣ – обитель; ш́аран̣ам – прибежище; сухр̣т – дорогой друг; прабхавах̣ – творение; пралайах̣ – уничтожение; стха̄нам – основа; нидха̄нам – место успокоения; (и) авйайам бӣджам – нетленное семя; ахам тапа̄ми – Я источник жара; ахам нигр̣хн̣а̄ми – Я удерживаю; ча – и; утср̣джа̄ми – посылаю; варшам – дожди; арджуна – о Арджуна; ахам – Я; эва – несомненно; амр̣там – бессмертие; ча – и; мр̣тйух̣ – смерть; ча – а также; сат – вечный, неуловимый дух; (и) асат – бренная мёртвая материя.

Перевод

О Арджуна, Я – ведический ритуал (такой, как агништома), смарта-ягья (например, вайшва-дева) и подношение предкам (шраддха). Я – целебная сила лекарственных трав, Я – мантра, топлёное масло, огонь и огненное жертвоприношение, хома. Я – отец, мать, хранитель и прародитель этой вселенной. Я – предмет познания и тот, кто очищает. Я – слог ом, а также Риг, Яджур и Сама Веда. Я – судьба в виде плодов кармы, опора, владыка, свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой, добрый друг. Я – созидание и разрушение, основа, конечное пристанище и нетленное семя. Я – источник жара, Я тот, кто удерживает и посылает дожди. Я – бессмертие и сама олицетворённая смерть. Я – и причина всего сущего, и следствие. Дух и материя пребывают во Мне.

Бхаванувада

"Почему люди поклоняются Тебе по-разному?" Ожидая такой вопрос, Господь произносит эти четыре стиха, в которых подробно описывает Свою способность быть всем сущим во вселенной. Иначе говоря, Он описывает Свой вселенский образ. Слово кратуx указывает на такие ягьи, как агништома, что описаны в Ведах, а также на ягьи, к числу которых относится вайшва-дева, описанные в смрити-шастрах смартов. Слово аушадхам означает силу, присущую аушадхи, лекарственным травам. Слово пита̄ означает, что, поскольку Господь является первопричиной возникновения и материальной вселенной, и каждого из её обитателей, Его называют отцом. А ма̄та̄ указывает на то, что Он хранит вселенную в Своём чреве, поэтому Его называют матерью. Он поддерживает существование вселенной и кормит её обитателей, значит, Он – дха̄та̄, хранитель. А поскольку Он – отец Брахмы, творца вселенной, Его называют прародителем. Слово ведйам означает "предмет познания", а павитрам – "то, что очищает". Гати означает "плод" в том смысле, что совершённые нами поступки приносят плоды — хорошие или дурные. Бхрата̄ означает "супруг" или "защитник", прабхух̣ – "повелитель", са̄кшӣ – "свидетель благих и дурных поступков", а нива̄сах̣ – "обитель". Слово ш́аран̣ам указывает на того, кто спасает от несчастий, а сухр̣т – на того, кто делает добро без всякой корысти. Прабхавах̣ означает "только Я творю, поддерживаю и разрушаю". Нидха̄нам имеет такой смысл: "Я – бесценное сокровище, ибо Мне принадлежат лотос (падма), раковина (шанкха), булава (гада) и диск (чакра)". Слово бӣджа означает причину или семя, а слово авйайам значит "Я не такой, как семена риса. Они портятся, а Я нетленен, вечен и неподвержен изменениям. Летом Я обеспечиваю всех теплом в виде солнечного света, а в сезон дождей посылаю дожди. Я – амрита (бессмертие), мритью (круговорот рождений и смертей), сат (тонкая, неуловимая стихия, или дух) и асат (грубая материя). Обладая таким пониманием, они поклоняются Мне в Моём вселенском образе". Такова связь этих стихов с предыдущим, пятнадцатым стихом.

ТЕКСТ 20
त्रैविद्या मां सोमपा: पूतपापा
यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-
मश्न‍‍न्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥ २० ॥

траи-видйа̄ ма̄м̇ сома-па̄х̣ пӯта-па̄па̄
йаджн̃аир ишт̣ва̄ свар-гатим̇ пра̄ртхайанте
те пун̣йам а̄са̄дйа сурендра-локам
аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н

Анвая

траи-видйа̄х̣ – те, кто сведущ в трёх Ведах (в тех их разделах, где говорится о карма-канде); ишт̣ва̄ – после поклонения; ма̄м – Мне; йаджн̃аих̣ – с помощью жертвоприношений; сома-па̄х̣ – и испив сома-расу; пӯта-па̄па̄х̣ – избавившись от последствий греха; пра̄ртхайанте – молятся; свах̣-гатим – о достижении Сварги; а̄са̄дйа – достигнув; пун̣йам – достоинства; сура-индра-локам – планеты Индры; те – они; аш́нанти – наслаждаются; дивйа̄н – божественными; дева-бхога̄н – радостями полубогов; диви – в раю.

Перевод

Те, кто посвятил себя кармической деятельности, что описана в трёх Ведах, поклоняются Мне, совершая ягьи. Они пьют напиток сому, остающийся им после жертвоприношения, избавляются тем самым от грехов и молятся о достижении Сварги. Силой своих благочестивых поступков они возносятся на планету Индры и живут там жизнью полубогов, полной райских наслаждений.

Бхаванувада

"Так, эти три вида преданных, поклоняясь Мне, обретают мукти, ибо знают, что только Я являюсь Парамешварой. Но те, кто идёт путём кармы, мукти не обретают". Желая объяснить это, Господь произносит данную шлоку. "Люди, которые сведущи в трёх Ведах – Риг, Яджур и Сама – и привержены описанному в них пути кармы, поклоняются Мне лишь косвенно, когда совершают ягьи. Им неведомо, что полубоги, например, Индра, являются частью Моего вселенского образа и потому они поклоняются Мне только в образе Индры и пьют напиток сому, остающийся им после ягьи. Тот же, кто пьёт сома-расу, обретает благочестие и наслаждается райским счастьем".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Лишь в том случае, когда в этих трёх видах поклонения есть хотя бы малая примесь бхакти, человек начинает поклоняться Мне как Парамешваре. Постепенно его поклонение очистится от всего ненужного и он обретёт мокшу в виде чистого преданного служения Мне. Если поклоняющийся перестаёт по ошибке считать себя неотличным от Бхагавана, что характерно для ахан-граха-упасаны, он, размышляя о бхакти должным образом, со временем может обрести шуддха-бхакти. Представление пратика-упасаки о том, что полубоги – это Сам Бхагаван, тоже может быть исправлено и превращено в осознание Моей сач-чид-ананда-сварупы, Шьямасундары, если человек будет размышлять над таттвой, общаясь со святыми. А смутное осознание Параматмы (или временное поклонение Ей) на пути вишварупа-упасаны можно усовершенствовать, если стараться всё глубже понять, что поклонение Моей сварупе наиболее возвышенно. Тогда поклоняющийся сможет сосредоточиться на Моём вечном, исполненном знания и блаженства человеческом образе (сач-чид-ананда). Если же человек, идя одним из трёх описанных путей, настойчиво сохраняет привязанность к карме и гьяне, что говорит о его враждебности ко Мне, он не сможет обрести всеблагое бхакти. Из-за такой враждебности ахан-граха-упасаки, исповедующие идею единства с предметом поклонения, постепенно запутываются в сетях ложного учения майявады. Пратика-упасаки связывают себя законами кармы, как это описано в Риг, Сама и Яджур-веде. Изучая эти три Веды, они следуют указанному в них пути кармы, пьют сома-расу и тем самым избавляются от греха. Они поклоняются Мне, совершая ягью, и молятся о достижении Сварги, планет полубогов, где им будет дарована возможность пожинать плоды своих благих дел. Так эти люди достигают рая и наслаждаются жизнью полубогов".

ТЕКСТ 21
ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं
क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना
गतागतं कामकामा लभन्ते ॥ २१ ॥

те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇
кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти
эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄
гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте

Анвая

пун̣йе – когда запас (их) благочестия; кшӣн̣е – исчерпан; те – они; виш́анти – вступают; мартйа-локам – в обитель смертных; бхуктва̄ – насладившись; там – тем; виш́а̄лам – огромным (счастьем); (на) сварга-локам – райских планетах; эвам – таким образом; ка̄ма-ка̄ма̄х̣ – те, кто жаждет чувственных удовольствий; анупрапанна̄х̣ – следуя; трайӣ-дхармам – содержащемуся в трёх Ведах разделу карма-канда; лабханте – обретают; гата-а̄гатам– непрестанное блуждание (от земли до рая и обратно).

Перевод

Насладившись безмерным райским счастьем и исчерпав запас своего благочестия, они возвращаются в мир смертных. Так люди, жаждущие чувственных удовольствий и идущие путём корыстной деятельности, что предписана в трёх Ведах, обретают лишь бесконечную смену рождения и смерти в материальном мире.

Бхаванувада

Слова гата-агатам означают "ходить туда и обратно", то есть, снова и снова рождаться и умирать.

Пракашика-вритти

Люди, стремящиеся к чувственным удовольствиям, о которых говорилось в предыдущем стихе, и не желающие вручить себя Господу, получают возможность насладиться райским счастьем и потом снова попадают в круговорот самсары, где им приходится непрестанно рождаться и умирать. Этому есть подтверждение и в "Шримад-Бхагаватам" (3.32.2):

са ча̄пи бхагавад-дхарма̄т / ка̄ма-мӯд̣хах̣ пара̄н̇-мукхах̣
йаджате кратубхир дева̄н / питР̣̄м̇ш́ ча ш́раддхайа̄нвитах̣

"Обладая верой в путь корыстной деятельности и не желая следовать дхарме душ, которая состоит в поклонении Господу (бхагавад-арадхана), такие люди идут на поводу мирских желаний и совершают всевозможные ягьи, посвящённые смертным богам и предкам".

карма-валлӣм аваламбйа тата а̄падах̣
катхан̃чин нарака̄д вимуктах̣ пунар апй
эвам̇ сам̇са̄ра̄дхвани вартама̄но нара-лока-
са̄ртхам упайа̄ти эвам упари гато ’пи

"Так, найдя прибежище под древом кармической деятельности, живые существа возносятся на Сваргу. Это на время избавляет их от адских мук, но потом, когда запас их благочестия подходит к концу, они вновь попадают в мир рождения и смерти" (Бхаг., 5.14.41).

та̄ват са модате сварге / йа̄ват пун̣йам̇ сама̄пйате
кшӣн̣а-пун̣йах̣ пататй арва̄г / аниччхан ка̄ла-ча̄литах̣

"Они предаются наслаждениям на Сварге, пока запас их благочестия не исчерпан. Потом же, принуждаемые ходом времени, они невольно низвергаются в свою прежнюю обитель" (Бхаг., 11.10.26).

ТЕКСТ 22
अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ २२ ॥

ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

Анвая

джана̄х̣ – люди; йе – которые; ананйа̄х̣ – безраздельно; чинтайантах̣ – размышляют (обо Мне); парйупа̄сате ма̄м – и всячески поклоняются Мне; теша̄м – для них; нитйа-абхийукта̄на̄м – кто всегда занят; ахам – Я; ваха̄ми – приношу; йога – необходимое; кшемам – ради их благополучия.

Перевод

Тем же, кто всегда поглощён мыслями обо Мне и всячески поклоняется Мне с безраздельной преданностью, Я Сам даю всё необходимое и сохраняю то, что у них есть.

Бхаванувада

"Счастье Моих бхакт не является плодом их кармы. Это Я одариваю их счастьем. Слово нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ относится к тем, кто всегда связан со Мной. Счастье таких мудрецов (пандитов), связанных со Мной через бхакти, зависит от Моей милости. Те, кто не является пандитом, ничего не знают о бхакти. Слово нитья-абхиюктана означает также, что человеку, стремящемуся к единению со Мной, Я дарую успех на пути йоги, дхьяны и всех прочих методов самопознания. А слово кшема указывает на то, что Я Сам поддерживаю жизнь таких людей и беру на себя их заботы, даже если они от Меня этого и не ждут". В этом стихе вместо слова кароми ("Я делаю") Господь использует слово ваха̄ми ("Я несу"). Это означает: "Я Сам несу на Себе бремя забот, связанных с поддержанием их жизни, как отец семейства обеспечивает всем необходимым свою жену, детей и остальных членов семьи. В отличие от других, йога (приобретения) и кшема (сохранение имеющегося) у моих бхакт не является плодом их кармы". "Ради чего же Ты, Парамешвара, — всегда беспристрастный и самодостаточный, — берёшь на Себя бремя забот об их поддержании?" (Это кажется нелогичным, потому что на самом деле бхакта должен служить Парамешваре, а не наоборот). В "Гопала-тапани Упанишад" (Восточный раздел, 15) говорится: "Бхакти означает преданное служение Ему, Верховному Господу. Занимаясь таким служением, человек оставляет все обозначения, будь они материальные или духовные, и сосредотачивает ум только на Господе". Это называется найшкармьей, свободой от кармы и её плодов. "Мои ананья-бхакты бескорыстны (нишкама), поэтому Я одариваю их блаженством. Хотя и беспристрастный, Я дарю Моим бхактам блаженство из любви к ним, за что Меня называют бхакта-ватсалой. Поэтому не стоит говорить, что у бхакт нет любви ко Мне, раз они перекладывают на Мои плечи заботы об их пропитании и материальной поддержке. Я забочусь о них по собственной воле, даже если они и не очень просят Меня об этом. Мне не трудно позаботиться о них, потому что Я, только пожелав, создаю целые вселенные. Более того, поскольку Я люблю Своих бхакт, Мне приятно нести бремя их житейских забот, как мужу всегда приятно заботиться о любимой жене".

Пракашика-вритти

Каким же образом Верховный Господь несёт на Себе бремя забот, связанных с обеспечением преданных всем необходимым (йога) и сохранением того, что у них есть (кшема)? По этому поводу есть одна история. Некогда жил брахман по имени Арджуна Мишра. Он был парама-бхактой Верховного Господа. Каждое утро после ежедневной бхаджаны он два часа составлял комментарий к "Шри Бхагавад-гите" и потом отправлялся собирать милостыню. Всё, что удавалось ему собрать, он отдавал жене, а та готовила из принесённых продуктов пищу и с великой любовью предлагала её Господу. Потом она отдавала махапрасад мужу. После того, как муж заканчивал трапезу, она с огромным удовольствием доедала то, что он ей оставлял. Жили они очень бедно и носили рваную одежду. У них было только одно дхоти, в котором можно было выйти на люди. Когда брахман, отправляясь за милостыней, надевал это дхоти, его жена прикрывала тело какой-нибудь рваной тканью, а когда он возвращался, она надевала то же самое дхоти и выходила на улицу для каких-нибудь домашних дел. Оба они считали свою бедность особым даром Господа и никогда не жаловались. Всё, что им удавалось собрать по милости Господа, они подносили своему иштадеве, Шри Гопинатхе, и потом почитали Его махапрасад. Таков было их настроение (бхавана), они жили счастливо и нисколько не сетовали на свою жизнь. Каждый день брахман писал комментарий к "Бхагавад-гите". Однажды, закончив утреннюю бхаджану, он сел, чтобы составить комментарий к стиху 9.22:

ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇ / йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ / йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

Прочитав этот стих, брахман пришёл в величайшее недоумение: он никак не мог понять, о чём здесь идёт речь. "Неужели Он, Сваям Бхагаван, единственный владыка вселенной, Сам обеспечивает и поддерживает тех, кто посвящает Ему свою ананья-бхаджану? Нет, такого быть не может. Если бы это было так, разве находился бы я в столь трудном положении? Я целиком полагаюсь на Него и с безраздельной преданностью всё приношу к Его лотосным стопам. Почему тогда я живу в нищете? Скорее всего, эти слова — нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам — произнёс не Сам Господь, а кто-то их сюда вписал". Брахман использовал весь свой разум, чтобы разрешить проблему, но от этого он лишь всё больше заходил в тупик и сомнения его росли. В конце концов он перечеркнул эту строку красными чернилами, перестал писать и пошёл собирать милостыню. Тем временем безмерно сострадательный Господь, защитник предавшихся Ему душ, заметил, что Его бхакта сомневается в истинности слов Господа. Приняв облик неописуемо прекрасного, нежного, темноликого мальчика, Господь наполнил две корзины рисом, далом, овощами, топлёным маслом и прочим, повесил их на концы бамбуковой палки и на собственных плечах понёс корзины к дому брахмана. Дверь была закрыта изнутри. Тогда Он постучал в неё и окликнул: "Ма-туш-ка-а!" Нищая жена брахмана была одета в рваную ткань, как она могла открыть кому-то дверь? Стесняясь выйти, она затихла, а стук и оклики всё продолжались. Не видя иного выхода, она с опущенной головой смущенно пошла к двери и наконец открыла её. Мальчик с тяжёлой ношей прошёл во внутренний двор, поставил корзины наземь и сказал: "Вот, матушка, это Пандитджи (брахман) прислал. Отнеси продукты в дом". Всё это время жена брахмана держала голову опущенной, но, услышав слова мальчика, она подняла глаза и увидела две огромные корзины, полные разных продуктов. Она никогда раньше не видела столько овощей и зерна. После долгих уговоров принять эти корзины, жена брахмана наконец стала относить продукты во внутреннюю часть дома. Пока она их носила, она то и дело поглядывала на чарующее лицо мальчика и всё восхищалась: "До чего же Он красив! И откуда в смуглокожем столько неземного очарования и прелести?" Раньше она и представить себе не могла такой красоты. Ошеломлённая, она с благоговением смотрела на мальчика. Тут она заметила на Его груди три глубокие свежие царапины, словно кто-то только что ранил Его острым оружием. Сердце женщины сжалось от боли и она спросила: "Сынок, что за злодей нанёс тебе эти раны? Ах, бедняжка! Даже имея каменное сердце, человек дрогнет при одной мысли поранить такое нежное тело". Принявший облик мальчика Кришна ответил: "Я нёс эти корзины не очень расторопно, вот твой муж и поранил Мне грудь". "Муж?! – вскрикнула женщина со слезами на глазах, – Так это он Тебя изранил? Ну, пусть он только придёт домой, я спрошу его, как он додумался так жестоко обойтись с тобой! Не печалься, сынок. Побудь немного здесь. Я приготовлю обед, и Ты вместе с нами отведаешь прасада нашего Тхакурджи". Оставив мальчика во дворе, жена брахмана пошла на кухню и стала готовить подношение Божеству. А Кришна тем временем думал: "То, ради чего Я принёс эти корзины, исполнено. Когда брахман вернётся домой, он тут же убедится в правдивости Моих слов и никогда больше не будет в них сомневаться". Так, устроив всё, чтобы избавить Своего бхакту от сомнений, Кришна исчез из дома брахмана. А брахман в тот день, собирая милостыню, как ни старался, ничего не мог собрать. В конце концов, потеряв всякую надежду и решив, что всё это – воля Тхакурджи, он ни с чем вернулся домой. Брахман постучал в заднюю дверь и жена открыла ему. Тут он увидел, что жена занята приготовлением пищи, и потому изумленно спросил: "Ты готовишь? Из чего? Ведь я весь день ходил с пустыми руками". "Как, из чего? – удивилась жена, – Ты же недавно прислал с этим мальчиком столько продуктов, мы и за полгода их не израсходуем. Почему тебя удивляет, что мне есть из чего готовить?" Потом она добавила: "А вот сердце у тебя из камня. Не знала я этого раньше. У мальчика три раны было на груди. Как мог ты ударить хрупкое дитя? Неужели тебе его не жалко?" Совершенно сбитый с толку брахман попросил жену объяснить, что происходит: "Я не посылал домой продуктов и не бил никаких мальчиков. Не понимаю, о чём ты говоришь". В ответ женщина показала мужу принесённый рис, дал, муку и прочие продукты, а когда она повела его во двор, чтобы показать мальчика и раны на его груди, то обнаружила, что двор пуст. Она стала искать гостя повсюду, но нигде его не находила. Передняя дверь по-прежнему была закрыта. Муж и жена в недоумении смотрели друг на друга. Тут брахман начал понимать, что к чему, и слёзы полились из его глаз. Омыв руки и стопы, он вошёл в алтарную комнату и, чтобы окончательно развеять сомнения, заглянул в "Бхагавад-гиту". Утром он тремя красными линиями перечеркнул слова нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам, но теперь этих линий в книге не было. Переполненный счастьем, брахман выбежал из комнаты и воскликнул: "Дорогая! Как же тебе повезло! Сегодня ты видела Самого Гопинатху! Он Сам принёс эти продукты! Разве мог бы я столько донести? Сегодня утром, составляя комментарий к "Бхагавад-гите", я усомнился в словах Господа и зачеркнул красными чернилами три строки. Вот почему на нежном теле нашего Гопинатхи появились три раны. Но Он так милосерден. Он взял на Себя труд доказать правдивость Своих слов и избавить от сомнений такого безбожника, как я". Тут у брахмана перехватило дыхание, и он не мог больше говорить. От переполнявшей его любви он лишь повторял: "Ах, Гопинатха! Ах, Гопинатха!" и потом без чувств упал наземь. Жена брахмана, потеряв дар речи, стояла перед Божеством Гопинатхи. Глаза её были полны слёз. Через некоторое время брахман пришёл в себя и взялся за свои ежедневные обязанности. Он предложил Гопинатхе блюда, которые приготовила жена, и потом вместе с ней с огромной любовью почтил остатки трапезы Господа. Каждый день брахман продолжал писать комментарий к "Гите", и вся его жизнь преисполнилась величайшей любви. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Не думай, что описанные Мной упасаки, в сердце которых живут корыстные желания, наслаждаются счастливой жизнью, а Мои бхакты страдают. Бхакты неуклонно думают только обо Мне. Поддерживая свою жизнь, они принимают лишь то, что благоприятно для служения Мне, а всё неблагоприятное отвергают. Поэтому они – нитья-абхиюкта, их всегда связывает со Мной любовь и преданность. Свободные от корыстных желаний, они всё посвящают Мне одному. А Я поддерживаю их, посылая им материальные блага и всё, что необходимо для жизни. Со стороны может показаться, будто действующие из корыстных побуждений пратика-упасаки и Мои бхакты, принимающие лишь то, что благоприятно для их служения, в чём-то похожи друг на друга. Однако между ними есть огромная разница. Я обеспечиваю Моих преданных йогой (приобретениями) и кшемой (сохранением имеющегося) даже в том случае, если они не стремятся обладать чем-либо материальным. Особое благо, которым Я одариваю Моих бхакт, состоит в том, что они без всякой привязанности могут наслаждаться объектами чувств, а потом обретают вечное блаженство. Что же касается пратика-упасак, то они, насладившись чувственными удовольствиями, вновь приходят на путь кармы. Их блаженство не вечно. Я беспристрастен ко всему, что происходит в мире, но из любви к Моим бхактам Я с большим удовольствием всячески им помогаю. В этом нет оскорбления с их стороны, потому что они не молят Меня ни о чём ином, кроме возможности доставить Мне удовольствие. Я Сам стремлюсь обеспечить их всем необходимым".

ТЕКСТ 23
येऽप्यन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विता: ।
तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥ २३ ॥

йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
те ’пи ма̄м эва каунтейа
йаджантй авидхи-пӯрвакам

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; апи – хотя; те бхакта̄х̣ – те преданные; йе – кто; йаджанте – поклоняются; анйа-девата̄ – другим богам; анвита̄х̣ ш́раддхайа̄ – с верой; эва – несомненно; апи – также; йаджанти – поклоняются; ма̄м – Мне; (но) авидхи-пeрвакам– способом, который противоречит указаниям шастр.

Перевод

О Каунтея, те, кто с верой поклоняется полубогам, на самом деле поклоняются лишь Мне, но делают это не так, как указывают шастры.

Бхаванувада

У Арджуны могло возникнуть сомнение: "В пятнадцатом стихе этой главы (джнана-йаджена чапй анйе …) Ты сказал, что есть три вида поклонения Тебе. Слова бахудха̄ виш́вато мукхам описывают третий из видов, поклонение Твоему вселенскому образу. И Ты описал природу этого образа, сказав: "Я – жертвоприношение, Я – ведический ритуал, и так далее" (Бг., 9.16-19). Ни один полубог не существует независимо от Тебя, потому что такова природа Твоего вселенского образа. Отсюда можно заключить, что люди, которые поклоняются полубогам, например, Индре, на самом деле поклоняются Тебе. Почему же тогда они не обретают спасение? Вместо этого, как Ты сказал, они, исполненные мирских желаний, попадают в круговорот рождений и смертей (Бг., 9.21) и обретают преходящие плоды. Почему?"

На это Верховный Господь отвечает: "Да, они действительно поклоняются Мне, но, делая это, пренебрегают правилами, которые помогают достичь Меня. Вот почему они остаются в материальном мире".

Пракашика-вритти

Суть вопроса заключается в следующем: "Полубоги являются вибхути-сварупой Господа, проявлениями Его великолепия и могущества. Они – части Его тела. Как бы человек ни поклонялся полубогам, в конечном счёте плоды этого поклонения достигают Верховной Личности Бога. При этом те, кто поклоняется полубогам, попадают на планету того или иного полубога и, насладившись там преходящим счастьем, возвращаются на землю. Те же, кто бескорыстно поклоняется Самому Верховному Господу обретают служение Ему в Его обители и больше в материальный мир не возвращаются. Если оба вида поклонения направлены на Верховного Господа, почему приносимые ими плоды различны?" В ответ Шри Кришна объясняет Арджуне: "Полубоги не существуют отдельно от Меня и не являются независимыми владыками. Если человек, поклоняясь им, воспринимает их иначе, его поклонение не будет истинным". В "Шримад-Бхагаватам" (4.31.14) ясно сказано:

йатха̄ тарор мӯла-нишечанена
тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣
пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇
татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

"Должным образом поливая корень дерева, мы насыщаем водой его ствол, ветви, цветы и листья, а отправляя пищу в желудок, поддерживаем деятельность жизненного воздуха и органов чувств. Точно так же, поклоняясь Верховной Личности Бога, Ачьюте, человек выражает почтение и всем остальным, включая полубогов". То, о чём говорит в этом комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, можно выразить так. Поливая только корень дерева, мы насыщаем водой и его ветви и листья, а если поливать листья дерева, его ветви, цветы или плоды, то результат будет совсем иным. Кто-то может сказать, что нет ничего дурного в поливании ветвей, ибо в это время вода попадает и на корень, и это даже полезно. И точно так же, если человек поклоняется полубогам, а значит, удовлетворяет и Шри Кришну, что плохого в таком поклонении? В ответ на этот довод приводится другой пример. Деятельность жизненного воздуха в теле поддерживается за счёт пищи, поступающей в желудок, и тогда все органы чувств тоже исправно действуют. Но если засовывать пищу в уши, глаза или нос, можно оглохнуть, ослепнуть или даже умереть. Подобно этому, поклоняясь полубогам как независимым владыкам, человек обретёт совсем не то, к чему стремился. Правильный метод – поклоняться только Верховному Господу. В "Шримад-Бхагаватам" (10.40.9-10) есть такие стихи:

сарва эва йаджанти тва̄м̇ / сарва-дева-майеш́варам
йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄ / йадй апй анйа-дхийаx прабхо
йатха̄дри-прабхава̄ надйах̣ / парджанйа̄пeрита̄х̣ прабхо
виш́анти сарватах̣ синдхум̇ / тадват тва̄м̇ гатайо ’нтатах̣

Большинство людей, читая эти строки, понимает их так: "Подобно тому как реки, стекающие с гор, наполняются дождевой водой и, разделившись на множество рукавов, впадают с разных сторон в один океан, все виды поклонения в конечном счёте ведут к поклонению Верховному Господу. Стало быть, поклоняясь полубогам, человек обретает и плоды поклонения Шри Кришне". Однако это неверное понимание. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти два стиха, подводит нас к такому выводу: "Карми, йоги и все остальные на самом деле поклоняются Мне одному, ибо только Я являюсь олицетворением всех полубогов и Верховным владыкой владык. Человек, который думает, что он поклоняется Шиве, Сурье или Ганеше и считает себя их почитателем, на самом деле поклоняется только Мне. Однако при этом нельзя сказать, что, раз он таким способом поклоняется Мне одному, то непременно достигнет Меня. Поклонение таких людей, конечно же, достигает Меня, но сами они – нет. Текущие с гор реки наполняются дождевой водой. Облака проливают воду на горы, и она потом принимает форму рек. Реки, протекая по своим руслам, минуют самые разные земли и в конечном счёте впадают в океан. Так, стекая с гор, реки приходят к океану, но горы, откуда реки исходят, остаются на месте. Точно так же поклонение разным полубогам в конечном счёте достигает Меня одного, но те, кто им поклоняется, остаются далеко от Меня". В этом примере океан символизирует Верховного Господа. Облака здесь являются символом Вед, а вода – символом различных методов поклонения; горы символизируют поклоняющихся, а различные земли – полубогов. Как реки, протекая через разные области на земле, впадают потом в океан, так поклонение полубогам удовлетворяет Самого Шри Вишну, и как горы при этом остаются на своих местах, так люди, поклоняющиеся полубогам, не достигают Всевышнего. Океанская вода, испаряясь, образует дождевые облака над вершинами гор. Она проливается на горы и в виде рек протекает через разные земли. Рекам дают различные названия, и в конце концов их воды, испарившиеся некогда из океана, возвращаются в океан. Точно так же разные виды поклонения, описанные в шрути, берут начало в Господе Шри Кришне. Люди посвящают их разным полубогам и дают соответствующие названия. Все эти виды поклонения, коснувшись полубогов, в конечном счёте достигают Господа Вишну. Сам же поклоняющийся достигает обители того полубога, которому он посвящал свои усилия. Он не обретает трансцендентных плодов, таких как вечное служение Шри Кришне в Его божественной обители. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "На самом деле Я, олицетворение сач-чид-ананды, являюсь единственным Парамешварой, Верховным Владыкой. Нет ни одного полубога, который не зависел бы от Меня. В Своей сварупе Я – полная знания и блаженства вечная реальность, неизменно пребывающая за пределами материального творения. Многие поклоняются полубогам, например, Сурье. Это значит, что обусловленные души, живущие в материальном мире, почитают Мою могущественную энергию майю в образе различных полубогов и поклоняются им. Но если серьёзно задуматься, то можно понять, что Мои вибхути, все полубоги, – это Мои гуна-аватары. Так считают те, кто, поклоняясь полубогам, сознаёт их подлинное положение и знает Мою настоящую сварупу. Такое поклонение считается истинным и способствует духовному развитию человека. Но те, кто поклоняется полубогам, считая их бессмертными и независимыми от Меня, идут ложным путём, наперекор указаниям шастр, и потому не обретают вечных плодов".

ТЕКСТ 24
अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।
न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्‍च्‍यवन्ति ते ॥ २४ ॥

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти
таттвена̄таш́ чйаванти те

Анвая

ахам – Я (являюсь); хи – несомненно; бхокта̄ – наслаждающимся; ча – и; эва – поистине; прабхух̣ – владыкой; сарва-йаджн̃а̄на̄м – всех жертвоприношений; ту – но; те – они; на абхиджа̄нанти – не признают; ма̄м – Меня; таттвена – таким, как Я есть, в Моей сварупе; атах̣ – поэтому; чйаванти– они низвергаются (в круговорот самсары и блуждают в нём).

Перевод

Я – единственный владыка всех жертвоприношений и Я один наслаждаюсь ими. Те же, кто не признаёт этой Моей сварупы, непрестанно блуждают в круговороте рождений и смертей.

Бхаванувада

"Что означают слова "не следуя предписанным правилам"?" В ответ на этот вопрос Верховный Господь произносит данный стих. "В образах различных полубогов Я один наслаждаюсь всеми ягьями. Я – владыка и повелитель, дарующий каждому те или иные плоды. Однако эта истина не ведома пратика-упасакам. Они думают, что поклонение, например, богу солнца Сурье, которого они считают Парамешварой, Верховным Владыкой, доставит Сурье удовольствие и принесёт им желаемые плоды. Их разум не позволяет им понять, что это Шри Нараяна, истинный Парамешвара, стал Сурьей и именно Он наделяет их верой в Сурью. Именно Шри Нараяна дарует им плоды поклонения богу солнца. Так, из-за того что у них нет истинного знания обо Мне, они низвергаются (в круговорот рождений и смертей). Те же, кто понимает, что только Шри Нараяна, принимающий облик Сурьи и других полубогов, является истинным объектом поклонения и кто поклоняется Мне, сознавая Моё вселенское бытие, обретают спасение. Поэтому тем, кто поклоняется Моим вибхути, Сурье или кому-то ещё, очень важно знать, что все они представляют собой лишь проявления Моего могущества. Им нельзя поклоняться независимо от Меня". Таков смысл этого стиха.

Пракашика-вритти

"Почему поклонение полубогам считается неправильным? И каковы плоды такого неправильного поклонения?" В этом стихе, даётся ответ на эти вопросы. "В образе полубогов, Индры и прочих, Я один наслаждаюсь всеми ягьями. Я – владыка этих жертвоприношений, их хранитель и повелитель, и именно Я дарую плоды любой ягьи. Те, кто поклоняется полубогам, не знают, что они – Мои вибхути, и потому поклонение этих людей исполнено веры в то, что полубоги существуют независимо от Меня и что полубоги сами награждают их плодами жертвоприношений. Поскольку такие люди не знают истины обо Мне, у них нет веры в Меня. Вот почему их поклонение нельзя считать правильным. Такое поклонение уводит человека с пути истины и не позволяет ему вырваться из круговорота рождений и смертей. Однако, если, поклоняясь полубогам, Сурье и остальным, человек считает их Моими вибхути, то он постепенно развивается в духовном отношении и по милости Моих преданных, знающих истину обо Мне, постигает науку о Моей сварупе. Так со временем их разум сосредотачивается только на Мне, Кришне, чья нетленная сварупа исполнена знания и блаженства (сач-чид-ананда)". Эта сиддханта находит подтверждение и в шрути:

на̄ра̄йан̣а̄д брахма̄ джа̄йате
на̄ра̄йан̣а̄д индро джа̄йате
на̄ра̄йан̣а̄д два̄даш́а̄дитйа̄ рудра̄
сарва-девата̄ сарва р̣ша̄йах̣
сарва̄н̣и бхута̄ни на̄ра̄йан̣ад эва
самутпадйате на̄ра̄йан̣е пратӣйанте

"Брахма родился от Шри Нараяны, от Шри Нараяны родился Индра, и от Него же родился Шива. Все полубоги и все живые существа тоже родились от Шри Нараяны. Исполнив свой долг во вселенной, каждый из них умирает и снова погружается в Шри Нараяну". В смрити утверждается та же самая истина:

брахма̄ ш́амбхус татхаива̄рках̣ чандрама̄ш́ ча ш́атакратух̣
эвам а̄дйа̄с татхаива̄нйе йукта̄ ваишн̣ава-теджаса̄
джагат ту вийуджйанте ча теджаса̄ ка̄рйа̄васа̄не
витеджасаш́ ча те сарве пан̃чатвам упйа̄нти те

"Брахма, Шива, боги солнца и луны, Индрадева и другие могучие существа, уполномоченные Господом Вишну, – все вынуждены расстаться со своим могуществом, когда им приходит время умирать". Такой же вывод делается в Упанишадах. Приведённые здесь утверждения из шрути и смрити указывают на разницу между полубогами и Шри Вишну, Верховным Владыкой (сарвешварешварой). Однако, хотя в шрути и смрити определённо говорится о превосходстве Господа Вишну над полубогами, там есть и высказывания, утверждающие, что тот или иной полубог равен Шри Вишну. Причина таких утверждений в том, что либо могущество этого полубога находится во власти Шри Вишну, либо полубог этот очень дорог Господу. Если кто-то делает из этих утверждений вывод, что нет ничего дурного в поклонении полубогам как Самому Нараяне, то надо вспомнить и понять одно: каждый рождается из Нараяны, в Нём одном все существуют, и в Него все погружаются во время уничтожения. Поэтому никто из существ не может быть Нараяной и никогда Им не станет. В шастрах сказано, что приравнивать полубогов или других живых существ к Верховному Господу – это тяжкое оскорбление. Тех, кто наносит его Господу, называют пашанди, безбожниками.

йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇ / брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкшета / са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

"Заблуждается тот, кто почитает полубогов, считая их независимыми владыками. И точно так же безбожен тот, кто приравнивает полубогов (джив) к Господу Нараяне" (Падма Пурана). Поэтому вишварупа-упасаки (люди, которые поклоняются вселенскому образу Господа) должны почитать полубогов, зная, что полубоги – это вибхути Господа Нараяны. В этой связи в шастрах есть два вида утверждений. В Нарада-панчаратре сказано: антарйа̄ми-бхагавад др̣шт̣йаива сарв а̄ра̄дханам̇ вихитам— "Поклоняясь кому бы то ни было, нужно всегда видеть, что Антарьями, вездесущий Верховный Господь, обитает внутри этого существа". А в "Вишну-ямале" говорится:

вишн̣у-па̄додакенаива питр̣н̣а̄м̇ тарпан̣а крийа̄
вишн̣ор ниведита̄ннена йашт̣авйам̇
дева̄та̄нтарам а̄ди-прака̄рен̣а вихитам ити

"Вода, которую используют, совершая те или иные обряды (например, подношение предкам), – это вода, стекающая со стоп Шри Вишну, а пища, которой можно удовлетворить полубогов, – это остатки Его трапезы".

ТЕКСТ 25
यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रता: ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥ २५ ॥

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м

Анвая

дева-врата̄х̣ – те, кто предан полубогам; йа̄нти – отправляются; дева̄н – к полубогам; питр̣-врата̄х̣ – те, кто предан предкам; йа̄нти – идут; питР̣̄н – к предкам; бхӯта-иджйа̄х̣ – почитатели духов (призраков); йа̄нти – отправляются; бхӯта̄ни – к духам (призракам); апи – а; мат-йа̄джинах̣ – те, кто поклоняется Мне; йа̄нти – приходят; ма̄м – ко Мне.

Перевод

Те, кто поклоняется полубогам, попадут на планеты полубогов; почитатели предков будут жить на планете предков; кто почитает духов, тот отправится на планету, где живут духи; а те, кто поклоняется Мне, непременно достигнут Меня.

Бхаванувада

Те, кто поклоняется полубогам, следуют содержащимся в шастрах определённым правилам и предписаниям, и точно так же, следуя предписаниям шастр, вайшнавы поклоняются Господу Вишну. Кто-то может поэтому спросить: "Что же плохого в поклонении полубогам?" Развеивая подобное сомнение, Верховный Господь говорит: "Да, они поклоняются полубогам, следуя соответствующим правилам в шастрах, и в конечном счёте эти девата-бхакты попадают к полубогам. Таков закон". Объясняя это, Господь произносит данную шлоку. "Если сами полубоги смертны, разве их почитатели обретут бессмертие? Я же вечен, неподвержен тлену, потому и Мои бхакты вечны и нетленны". Эту истину подтверждает высказывание из "Шримад-Бхагаватам" (10.3.25): бхава̄н эках̣ ш́ишйате ’ш́еша-сам̇джн̃ах̣ — "После разрушения мира остаёшься только Ты, поэтому Тебя величают Анантой". Кроме того, в шрути говорится: эко на̄ра̄йан̣а эва̄сӣн на брахма̄ на ча ш́аyкарах̣ — "В начале не было ни Брахмы, ни Шивы, был только Нараяна". А в "Гопала-тапани Упанишад" сказано: пара̄рддха̄нте со ‘будхйата гопа-рӯпа̄ ме пураста̄д авирбабхӯва — "К концу первой половины жизни Брахма понял, что это Я предстал перед ним в образе пастушка". В шрути есть и такое высказывание: на чйаванте ча мад-бхакта̄ махатйа̄м̇ пралайа̄д апи— "Мои преданные продолжают жить даже во время великого разрушения. Это значит, что они здесь больше не рождаются".

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь показывает разницу между почитателями полубогов и Его преданными. Он говорит также о разнице плодов, которые они обретают. Кто-то может сказать: "Вайшнавы поклоняются Господу Вишну, следуя описанному в шастрах методу, и мы поклоняемся полубогам, придерживаясь указаний шастр. Почему тогда наше поклонение считается неправильным?" В ответ Господь говорит: "Как объясняется в шастрах, человек достигает лишь того уровня осознания, каким обладает предмет его поклонения. Это именно так. Поскольку и полубоги, и их планеты преходящи, те, кто поклоняется полубогам, обретают преходящие плоды. И наоборот, поскольку Я и Моя обитель обладаем природой сач-чид-ананды — вечности, сознания и блаженства, — поклоняющиеся Мне обретают возможность в блаженстве служить Мне в Моей вечной обители. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.27) тоже сказано: сама-ш́ӣла̄ бхаджанти… – те, кто поклоняется полубогам (например, Индре), совершают жертвоприношения наподобие дарша-паурнамасья-ягьи, которая относится к уровню гуны благости. Поклоняющиеся предкам проводят церемонию шраддха и другие обряды, что относятся к гуне страсти. А те, кто поклоняется привидениям, якшам (духам), ракшасам и винаякам (сущностям, чинящим препятствия для других), совершают обряд бали или различные подношения, осуществляя поклонение в гуне невежества. Те же из Моих бхакт, кто пребывает на уровне ниргуны, с преданностью поклоняются Мне, используя всё, что даётся им естественным образом и без лишних усилий". Кто-то может возразить: "Поклоняющиеся полубогам тоже обладают верой в Бхагавана, потому что сарва-дева-пуджа (поклонение всем богам) включает и поклонение Нараяне". На это Господь отвечает: "Цель поклонения Нараяне во время сарва-дева-пуджи состоит лишь в том, чтобы сделать сам обряд более совершенным. У этих людей нет подлинной веры в Нараяну. Поклоняющийся полубогам думает: "Я поклоняюсь Индре и другим полубогам. Они – мои боги, и, удовлетворённые моим поклонением, они сами исполнят то, к чему я стремлюсь". В отличие от таких людей, Мой преданный думает: "Я поклоняюсь Васудеве, всемогущему Верховному Владыке. Он один – мой Господь и только ради Его удовольствия я подношу Ему всё, что Ему нравится. Довольный мной, Он исполнит мои желания". Со стороны оба вида поклонения кажутся одинаковыми, но, поскольку люди, поклоняющиеся полубогам, не приемлют путь бхакти (преданного служения Мне), они обретают лишь ограниченные наслаждения на планетах полубогов. Насладившись там, они вновь опускаются на уровень земного бытия. Но Мои ананья-бхакты обретают служение Моему образу сач-чид-ананды в Моей вечной обители и никогда больше не возвращаются в материальный мир. Они всегда участвуют в Моих исполненных любви играх и, общаясь со Мной, испытывают безграничное счастье".

ТЕКСТ 26
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्य‍ा प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्य‍ुपहृतमश्न‍ामि प्रयतात्मन: ॥ २६ ॥

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣

Анвая

йах̣ – от любого, кто; прайата-а̄тманах̣ – обладая преданностью; прайаччхати – бескорыстно поднесёт; ме – Мне; патрам – листок; пушпам – цветок; пхалам – плод; тойам – или воду; бхактйа̄ – с преданностью; тат – это; бхакти-упахр̣там – предложенное с преданностью; ахам – Я; аш́на̄ми – приму.

Перевод

Если чистый сердцем бхакта с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или воду, Я непременно приму его подношение.

Бхаванувада

"Поклоняться Мне совсем не трудно, а поклонение полубогам зачастую сопряжено с большими трудностями, которых нет на пути бхакти". Такую истину Верховный Господь провозглашает в данном стихе. Помимо того здесь объясняется, что именно преданность бхакты побуждает Господа принимать его подношения. Слово бхактйа̄ использовано здесь дважды: во второй строке стиха и в третьей – в слове бхактй-упахр̣там. В таком повторе кроется определённый смысл. Согласно правилам санскрита, слово бхактйа̄ в третьей строке указывает на тех, кто обладает бхакти, и означает "Мои бхакты, Мои преданные". Оно несёт в себе такой смысл: "Если человек, который не является Моим бхактой, с показной преданностью станет предлагать Мне плоды или цветы, Я не приму их. Но от Своего преданного Я приму (ашнами) всё, что он Мне поднесёт, даже если это будет один единственный листок. Иными словами, Я с большим удовольствием принимаю подношения, которые совершаются с преданностью, и никакого удовольствия не получаю от тех подношений, что делаются вынужденно. Кроме того, Я не приму подношение и от бхакты, если его тело нечисто". Слово прайата̄тманах̣, использованное в стихе, указывает на того, чьё тело находится в чистоте. Из этого утверждения следует вывод, что женщины не должны совершать подношения Господу во время их месячных циклов. Другое значение слова прайата̄тманах̣ таково: "Я принимаю подношения только от тех, кто обладает чистым сердцем, какого нет ни у кого, кроме Моих бхакт". В "Шримад-Бхагаватам" (2.8.6) Махараджа Парикшит говорит: "Те, чьё сердце чисто, никогда не покидают лотосных стоп Шри Кришны". Это признак человека с чистым сердцем, потому что он не в силах оставить преданное служение лотосным стопам Господа. И если такой бхакта проявляет порой гнев или вожделение, следует знать, что это никому не причинит вреда. Подобные недостатки сравнивают со змеей, у которой вырваны ядовитые зубы.

Пракашика-вритти

Объяснив такие свойства бхагавад-бхаджаны, как вечность и безграничность, Господь теперь описывает её доступность. Когда Господу с преданностью предлагают что-нибудь очень простое – листок, цветок, плод или воду, – Он с удовольствием принимает это, хотя Сам обладает безграничным богатством и ни в чём не нуждается. Любовь преданных побуждает Его ощущать голод и жажду, и Он, поглощённый настроением бхакти и движимый премой, принимает их подношения. В доме Своего преданного, Видуры, Шри Кришна с огромной любовью ел даже банановую кожуру из рук жены Видуры. А отведав сырого риса, который принёс Ему и с любовью предложил Его дорогой друг Судама Випра, Шри Кришна сказал:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ / йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там / аш́на̄ми прайата̄тманах̣

"Независимо от того, вкусное блюдо или нет, если его предлагают с любовью и желанием угостить Меня чем-то приятным, это подношение становится для Меня самым вкусным. В такие минуты Я оставляю прочие мысли и с удовольствием наслаждаюсь подношением. Даже если поднесённый плод или цветок не имеет вкуса или запаха, Я принимаю его, очарованный премой Моего бхакты" (Бхаг., 10.81.4). Кто-то может спросить, примет ли Кришна то, что с любовью поднесёт Ему поклоняющийся полубогам. В ответ Кришна говорит: "Нет. Я принимаю только то, что подносят Мне Мои бхакты и не беру ничего от других". Во время жертвоприношения, устроенного царём Набхи, жрецы-ритвики сказали явившемуся там Господу:

париджана̄нура̄га-вирачита-ш́абала-сам̇ш́абда-салила-
сита-кисалайа-туласика̄-дӯрва̄н̇кураир апи самбхр̣тайа̄
сапарйайа̄ кила парама паритушйаси

"Тебе, несомненно, приносит огромное удовольствие поклонение Твоих преданных, которые полны анураги к Тебе и возносят Тебе молитвы дрожащими от слёз голосами. Совершая пуджу, они предлагают Тебе воду, листья туласи и побеги травы дурвы" (Бхаг., 5.3.6). В "Хари-бхакти-виласе" приводится такое же утверждение из "Гаутамия-тантры":

туласӣ-дала-ма̄трен̣а джаласйа чулукена ва̄
викр̣ӣн̣ӣте свам а̄тма̄нам̇ бхактебхйо бхакта-ватсалах̣

"Верховный Господь, обладающий качеством бхакта-ватсальи, целиком отдаёт Себя во власть тому, кто с любовью и преданностью подносит Ему лист туласи и пригоршню воды". Шри Чайтанья Махапрабху, съев немного сырого риса из сумки для подаяний, которую носил Его преданный, Шукламбара Брахмачари, сказал: прабху бале тора кхӯдкан̣а муи кха̄ӯм̇ абхактера амр̣та улат̣и на̄ ча̄ӯм̇ — "О Шукламбара, от тебя Я принимаю этот сырой рис, тогда как не взгляну даже на самые изысканные яства, предлагаемые непреданными". В "Шримад-Бхагаватам" (4.31.21) Деварши Нарада тоже сказал Прачетам: на бхаджати куманӣшин̣а̄м̇ са ӣджйа— "Шри Хари никогда не примет служения от злонравных людей, которые, опьянев от своей учёности, богатства или благородного происхождения, непочтительно относятся к Его бхактам, посвящающим Ему свою ананья-севу". Такие же слова произнёс Шри Кришна, обращаясь к Уддхаве: "Даже самые роскошные дары, который подносит Мне человек, лишённый бхакти, не доставят Мне удовольствие". Чтобы ещё яснее утвердить эту истину, Господь сказал Судаме:

ан̣в апй упа̄хр̣там̇ бхактаих̣ / премн̣а̄ бхӯрй эва ме бхавет
бхӯрй апй абхактопахр̣там̇ / на ме тоша̄йа калпате

"Если Мой бхакта сделает Мне даже мизерное подношение, Я сочту это величайшим даром, а тот, кто Мне не предан, не удовлетворит Меня и самыми пышными дарами" (Бхаг., 10.81.3). Здесь слово прайата̄тма̄ означает того, кто очистил сердце с помощью бхакти. Верховный Господь ест то, что с любовью (прити) предлагают Ему чистые сердцем бхакты, и ничего не принимает от других. Нечто подобное сказал и Махараджа Прахлада: ити пум̇са̄рпита̄ вишн̣ор арпитаива сатӣ йади крийате — "Такие занятия, как слушание и воспевание, могут именоваться шуддха-бхакти лишь в том случае, если человек целиком вручил себя на милость лотосных стоп Господа, и никак иначе". Суть этого высказывания в том, что сердце человека может очиститься только тогда, когда он практикует составляющие бхакти, целиком вручив себя Господу. Только от таких преданных Господь принимает подношения.

ТЕКСТ 27
यत्करोषि यदश्न‍ासि यज्ज‍ुहोषि ददासि यत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ २७ ॥

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; йат – какие бы; кароши – усилия ты ни прилагал; йат – что бы; аш́на̄си – ты ни ел; йат – что бы; джухоши – ты ни жертвовал; йат – что бы; дада̄си – ты ни давал в качестве милостыни; йат – какую бы; тапасйаси – аскезу ты ни совершал; курушва – делай; тат – это; мат-арпан̣ам– как подношение Мне.

Перевод

О Каунтея, какие бы действия ты ни выполнял, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или давал в качестве милостыни и какую бы аскезу ни совершал, предлагай всё это Мне.

Бхаванувада

Арджуна мог спросить: "Начиная со стиха а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ джн̃а̄нӣ (Бг., 7.16) и до сих пор Ты описывал различные виды бхакти. Какому же из них я должен следовать?" Отвечая Арджуне, Верховный Господь говорит: "О Арджуна, сейчас ты не способен оставить карму, гьяну и прочее, поэтому у тебя нет адхикары практиковать высший вид бхакти, а именно, кевала, или ананья-бхакти. Но тебе нет нужды и заниматься низшей разновидностью бхакти, сакама-бхакти, ибо твоя адхикара выше этого. Следовательно, тебе нужно практиковать нишкама-карма-гьяна-прадхани-бхута-бхакти, вид преданного служения, в котором преобладающее бхакти смешано с нишкама-кармой и гьяной". Для этого Господь и произносит данный стих, а также следующий. "Какой бы мирской или религиозной деятельностью ты ни занимался в повседневной жизни, что бы ни ел и ни пил каждый день и какую бы аскезу ни совершал, всегда знай, что всё это может быть предложено Мне". Однако такую деятельность нельзя назвать ни нишкама-карма-йогой, ни бхакти-йогой. Те, кто привержен пути нишкама-карма-йоги, предлагают Господу только те действия, которые предписаны в шастрах, а не всю свою повседневную деятельность. Их метод более обычен. Бхакты же предлагают своему дорогому Господу каждое движение их органов чувств, а также саму свою душу, ум и жизненный воздух. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.36) говорится: "Какие бы действия преданный ни совершал своим телом, речью, умом, чувствами, разумом или собственной атмой, а также в силу своей природы, он всё предлагает трансцендентному Шри Нараяне". Может возникнуть вопрос: "Если совершение ягьи (джухоши) суть то же самое, что арчана (как составляющая практики бхакти), и если эта ягья совершается ради удовлетворения Шри Вишну, а также, если тапасья состоит в том, чтобы поститься в дни Экадаши, почему такие действия нельзя отнести к категории ананья-бхакти?" На это Господь отвечает: "Всё хорошо, только на уровне ананья-бхакти действия предлагаются Бхагавану не после того как они совершены, а до этого – преданный сначала предлагает Господу свои усилия, а потом их совершает". Махараджа Прахлада сказал (Бхаг., 7.5.23-24):

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ / смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ / сакхйам а̄тма-ниведанам
ити пум̇са̄рпита̄ вишн̣ау / бхактиш́ чен нава-лакшан̣а̄
крийета бхагаватй аддха̄ / тан манйе ’дхӣтам уттамам

Отсюда явствует, что действия в бхакти предлагаются Господу с самого начала, а не после того как они совершены. Объясняя эту шлоку, Шрила Шридхара Свамипад говорит, что заниматься преданным служением Господу Вишну само по себе означает совершать эти действия, предлагая их Ему, а не предлагать действия после их завершения. Так что, этот текст "Гиты" относится не к кевала-бхакти.

Пракашика-вритти

Ради блага тех, кто не способен идти возвышенным путём ананья-бхакти, как его описал Верховный Господь, и кто при этом не питает интереса к низшему виду бхакти, Шри Кришна наставляет Своего дорогого друга Арджуну, а с ним – и всех людей, следовать путём нишкама-карма-гьяна-прадхани-бхута-бхакти, предлагая Господу все свои поступки. Когда Кришна говорит: "Какие бы действия ты ни совершал — мирские (лаукика) или религиозные — предлагай их Мне", – не следует ошибочно думать, что, предлагая Господу свои поступки, можно делать, есть и пить всё, что вздумается. Если человек просто чувствует себя обязанным предлагать свои действия Бхагавану, это ещё не значит, что они будут успешны. Точно так же не следует думать, что любое описанное в Ведах действие, например, поклонение тому или иному полубогу с каким угодно желанием, можно считать предложенным, стоит лишь произнести мантру "ш́рӣ кр̣шн̣а̄йа самарпан̣ам асту", как это делают смарты, занятые мирской деятельностью. Объясняя этот стих, все ачарьи, в том числе и Шрила Шридхара Свами, раскрывают глубокий смысл слов Кришны: нужно действовать так, чтобы все свои усилия предлагать непосредственно Верховному Господу. Иначе говоря, предлагать Господу нужно только те усилия, которые приносят Ему удовольствие. В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.36) Деварши Нарада говорит: курва̄н̣а̄ йатра карма̄н̣и бхагавач-чхикшайа̄ — "Шаранагата-бхакты, действующие только ради удовольствия Господа, предлагают свои усилия Ему одному". Комментируя этот стих, Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур показывает разницу между действиями карми и бхакты: "Карми предлагает Господу предписанные в Ведах усилия лишь для того, чтобы они не были напрасными. А бхакты, совершая любые действия — мирские, религиозные или связанные с телом, — всегда думают: "Господь – мой повелитель, и только ради Его удовольствия я приношу все свои усилия к Его стопам". Такова огромная разница между этими двумя видами усилий". Эта истина утверждается и в "Шримад-Бхагаватам" (11.2.36), в беседе Нава-йогендр:

ка̄йена ва̄ча̄ манасендрийаир ва̄
буддхйа̄тмана̄ ва̄нуср̣та-свабха̄ва̄т
кароти йад йат сакалам̇ парасмаи
на̄ра̄йан̣а̄йети самарпайет тат

"Следуя особой природе, обретённой в своей обусловленной жизни, человек должен все усилия, совершаемые с помощью тела, речи, ума, чувств, разума и чистого сознания, предлагать Всевышнему и думать, что он действует для удовольствия Господа Нараяны".

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, комментируя этот стих, пишет: "Бхакта совершает действия, используя своё тело, ум, речь, разум, ложное эго, сердце и все чувства, однако их нельзя сравнивать с религиозными действиями карми, которые тот совершает ради собственного наслаждения. Когда человек предлагает Кришне свои усилия, как это было описано, он постепенно избавляется от враждебности к Нему. Те души, которые пребывают в своей сварупе, каждый поступок совершают только для служения Кришне. Если какой-нибудь благочестивый карми, которому повезло в духовной жизни, будет следовать идеалам преданных в подлинной сампрадае и станет посвящать свои усилия лотосным стопам Верховного Господа, он быстро поднимется над уровнем карма-мишра-бхакти и войдёт в число настоящих бхакт". Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "О Арджуна, определи свой уровень. Ты помогаешь Мне в Моих играх, низойдя в этот мир вместе со Мной в образе дхарма-виры (праведного героя), и поэтому тебя нельзя отнести ни к нирапекша-бхактам (нейтральным, шанта), ни к сакама-бхактам. Тебе надлежит заниматься лишь бхакти, смешанным с нишкама-кармой и гьяной. Поэтому твой долг – предлагать Мне все действия и аскезу, какую ты совершаешь. Материалистичные люди действуют из мирских побуждений и, совершив поступок, предлагают Мне его как то, что осталось. Подобная идея пуста и бессмысленна. Ты должен предлагать Мне свои усилия как подобает, с самого их начала и тем самым практиковать нишкама-карма-гьяна-мишра-бхакти".

ТЕКСТ 28
श‍ुभाश‍ुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनै: ।
सन्न्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥ २८ ॥

ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇
мокшйасе карма-бандханаих̣
саннйа̄са-йога-йукта̄тма̄
вимукто ма̄м упаишйаси

Анвая

эвам – таким образом; мокшйасе – ты избавишься; ш́убха-аш́убха-пхалаих̣ – от благих и дурных последствий; карма-бандханаих̣ – которые являются причиной рабства; (будучи) йукта-а̄тма̄ – душой, соединённой; саннйа̄са-йога – через йогу отречения; вимуктах̣ – всецело свободной; упаишйаси – ты достигнешь; ма̄м – Меня.

Перевод

Так ты избавишься от порабощающих последствий благой и дурной кармы. Посвящая Мне плоды всех своих усилий и тем самым обретя благо, даруемое йогой отречения, ты станешь лучшей из освобождённых душ и достигнешь Меня.

Бхаванувада

"Таким образом ты вырвешься из рабства кармы с её бесчисленными дурными и благими последствиями". В Шри "Гопала-тапани Упанишад" говорится: "Посвящать Кришне свою бхаджану – это и есть бхакти". С помощью такого бхакти человек избавляется от всех земных (мирских, лаукика) и райских (пара-лаукика) отождествлений. Иначе говоря, человек избавляется от стремления к плодам своих усилий и сосредотачивает свой ум только на бхаджане, посвящённой Шри Кришне. Это называется найшкармьей, и такой отказ от плодов кармы, несомненно, является санньясой. Того, чей ум (атма) сосредоточен на подобной йоге, именуют йога-юктатмой. Господь говорит: "Обретя такую йогу, ты не просто обретёшь спасение и будешь именоваться муктой (освобождённым), а станешь вимуктой, выдающейся личностью даже среди освобождённых душ, а также ты достигнешь Меня и будешь заниматься непосредственным служением Мне". [В "Шримад-Бхагаватам" есть такие высказывания:] "О великий мудрец, среди миллионов освобождённых и достигших совершенства душ умиротворённый преданный Господа Нараяны встречается крайне редко" (6.14.5). И ещё: "Господь с лёгкостью одаривает спасением (мукти), но Он очень редко дарует бхакти" (5.6.18). Из этих слов Шукадевы Госвами можно понять, что исполненное премы непосредственное служение Бхагавану гораздо возвышенней, чем мукти.

Пракашика-вритти

Как уже говорилось, человек, занимаясь прадхани-бхута-бхакти и посвящая свои действия Верховному Господу, очищает себе сердце. Так, освободившись из рабства благой и дурной кармы, он обретает возможность занять особое положение среди освобождённых душ и в конечном счёте достичь Верховной Личности Бога. Здесь необходимо особенно глубоко понять, что такие преданные обретают посвящённую Господу према-майи-севу, которая намного превосходит мукти.

ТЕКСТ 29
समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रिय: ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्य‍ा मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ २९ ॥

само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам

Анвая

ахам – Я; самах̣ – одинаково; (отношусь) сарва-бхӯтешу – ко всем живым существам; на асти – нет никого; ме – кто был бы Мне; двешйах̣ – ненавистен; на прийах̣ – или дорог; ту – тем не менее; те – те; йе – кто; бхаджанти – поклоняется; ма̄м – Мне; бхактйа̄ – с преданностью; (находятся) майи – во Мне; ча – и; ахам – Я (нахожусь); апи – тоже; тешу – в них.

Перевод

Я одинаково отношусь ко всем живым существам и ни к кому не питаю вражды или пристрастия. Но те, кто служат Мне с любовью и привязанностью, побуждают Меня испытывать к ним такие же чувства.

Бхаванувада

Арджуна мог сказать: "О Кришна, Ты освобождаешь и приближаешь к Себе только Твоих бхакт, а непреданных к Себе не пускаешь. Это значит, что Ты тоже не беспристрастен, ибо такое отношение говорит лишь о том, что к одним Ты благосклонен, а к другим питаешь неприязнь". В ответ Верховный Господь произносит этот стих, где говорит: "Нет, нет. Я ко всем отношусь одинаково. Мои бхакты пребывают во Мне, а Я – в них". Эти слова указывают на то, что все творение покоится в Бхагаване, и Бхагаван повсюду пребывает в творении. Так Господь проявляет Свою беспристрастность. Его утверждение йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам означает: "Я откликаюсь на то, с каким сознанием человек предаётся Мне и почитаю его сообразно этому: какую привязанность бхакты питают ко Мне, такую Я, пребывающий в их сердцах, чувствую к ним". Вот что следует понять. Здесь можно привести пример с древом желаний. Те, кто жаждут плодов этого древа, укрываются в его сени, однако это вовсе не значит, что они привязаны к самому древу желаний, их интересуют лишь его плоды. Кроме того, древо желаний тоже не чувствует привязанности к тем, кто укрывается под ним, и не питает ненависти к настроенным враждебно. Тем не менее Господь собственноручно убивает врагов Своих бхакт. В своё время, говоря о Прахладе, Он сказал: "Когда Хираньякашипу причинит Прахладе зло, Я обязательно уничтожу этого демона, невзирая на благословение, которое он получил от Брахмы". Слово ту в обсуждаемом стихе ачарьи толкуют по-разному. "Эта пристрастность в форме бхакта-ватсальи является не изъяном, а украшением Господа". Таким образом, всем хорошо известна ватсалья Кришны к бхактам, но нигде не говорится о Его ватсалье к гьяни или йогам. Подобно тому как хозяин питает естественную симпатию не к чужим слугам, а к своим, Господь нежно привязан к Своим бхактам, а не к преданным Рудры или Дурги-деви.

Пракашика-вритти

Здесь может возникнуть такое возражение: "Даруя особое спасение Своим бхактам, Господь награждает их према-майи-севой, которую Он никогда не даёт непреданным. Разве это не говорит о Его пристрастности, недостатке, который рождается из симпатий и неприязни?" В ответ на такое возражение следует сказать, что Господь одинаково смотрит на всех. Он никого не презирает и ни к кому не питает пристрастий. Он создаёт и поддерживает все живые существа, в том числе и людей, в соответствии с их кармой. Кто-то может сказать, что Господь, поддерживая дживы в соответствии с их кармой, одним дарует счастье, другим посылает страдания, а третьим даёт мокшу и что это вполне может означать, что Ему свойственна пристрастность, рождающаяся из любви и ненависти. Но подлинное разъяснение этому можно найти в "Шримад-Бхагаватам" (6.17.22), где сказано:

на тасйа каш́чид дайитах̣ пратӣпо

на джн̃а̄ти-бандхур на паро на ча свах̣

самасйа сарватра ниран̃джанасйа

сукхе на ра̄гах̣ кута эва рошах̣

"Он одинаково относится ко всем живым существам. Нет никого, к кому бы Он питал пристрастие или неприязнь. У того, кто отрешён, нет стремления к удовлетворению чувств, поэтому станет ли он гневаться из-за препятствий, мешающих ему наслаждаться?" Дальнейшее объяснение мы находим в следующем стихе "Бхагаватам" (6.17.23):

татха̄пи тач-чхакти-висарга эша̄м̇
сукха̄йа дуxкха̄йа хита̄хита̄йа
бандха̄йа мокша̄йа ча мр̣тйу-джанманох̣
ш́арӣрин̣а̄м̇ сам̇ср̣тайе ’вакалпате

"Хотя в конечном счёте именно Шри Кришна является исполнителем всех действий, Его Самого нельзя считать причиной счастья дживы, её страданий, рабства или освобождения. Только гуна-майя, распоряжающаяся плодами греховных и благих деяний живого существа, становится причиной её рождения и смерти, счастья и страданий". Поскольку нет разницы между энергией и её источником, было бы вполне справедливо рассматривать действие майя-шакти Господа как Его собственную деятельность. Однако это не даёт нам права приписывать Господу такой недостаток, как пристрастность, ибо плоды, которые джива получает за свои поступки, даются только по её собственной карме. Комментируя эту шлоку "Бхагаватам", Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример с солнцем и совой. Солнечный свет неприятен сове, цветку кумуда и некоторым другим существам, но ему всегда рады птицы чакраваки и лотосы. И тут никто не может обвинить солнце в пристрастности. Подобным же образом майя Господа посылает живому существу плоды, которые оно заслужило своими поступками. Это вовсе не даёт нам право говорить о пристрастности Господа. Тут человек должен поразмыслить ещё над одним стихом из "Шримад-Бхагаватам" (8.5.22):

на йасйа вадхйо на ча ракшан̣ӣйо
нопекшан̣ӣйа̄даран̣ӣйа-пакшах̣
атха̄пи сарга-стхити-сам̇йама̄ртхам̇
дхатте раджах̣-саттва-тама̄м̇си ка̄ле

"Верховному Господу некого убивать, защищать, презирать или почитать. Тем не менее, ради того, чтобы в должный срок творить, поддерживать и разрушать этот мир, Он принимает разные обличья в гунах благости, страсти и невежества". Таково общее отношение Господа ко всем дживам, но в этом стихе "Гиты" Он, используя слово ту, говорит о некоем особом отношении. "Тот, кто посвящает себя бхакти, практикуя такие его составляющие, как шравану и киртану, а также занимаясь бхаджаной, развивает ко Мне сильную привязанность. Такой бхакта пребывает во Мне, а Я, Верховный повелитель, с преданностью пребываю в нём". Известно, что золото рождается из драгоценных камней (таких как Шьямантака). Точно так же бхакти рождается в сердце по милости Верховного Господа. Господу тоже присуща преданность — Он предан Своим бхактам. Об этом говорит Шукадева Госвами (Бхаг., 10.86.59): бхагава̄н бхакта-бхактима̄н — "Верховный Господь предан Своим бхактам". Помимо этого, в "Бхагаватам" (8.16.14) говорится: татха̄пи бхактам̇ бхаджате махеш́варах̣ — "Так же как бхакты привязаны к Махешваре Кришне, Кришна привязан к Своим бхактам". Этим и отличается взаимная любовь. В "Шримад-Бхагаватам" (11.2.55) написано: виср̣джати хр̣дайам̇ на йасйа са̄кша̄д — "Кришна не покидает преми-бхакт, связавших Его лотосные стопы верёвками любви". Отсюда можно понять, что любая внутренняя связь между Кришной и Его бхактой проявляется и внешне, в их отношениях. Подтверждение этому можно найти в "Ади Пуране": асма̄кам̇ гураво бхакта̄ бхакта̄на̄м̇ гураво вайам мад бхакта̄ йатра гаччханти татра гаччха̄ми па̄ртхива — "Бхакты являются Моими гуру, а Я – гуру Своих бхакт. Куда бы они ни пошли, Я отправляюсь за ними". Древо желаний дарует свои плоды сообразно умонастроению того, кто укрылся в его сени, и ничего не даёт тем, кто обходит его стороной. Подобным же образом, Господь проводит определённое различие между теми, кто ищет у Него прибежища, и теми, кто этого не делает. Потому Он и награждает их по-разному. Однако есть особенность, которая очень отличает Кришну от древа желаний: древо желаний никогда не подчиняется тем, кто укрылся в его сени, а Кришна отдаёт Себя во власть Своих бхакт. Поэтому о дружелюбии Кришны, о Его неприязни и безразличии можно говорить лишь тогда, когда речь идёт о бхакти. Например, многим известна Его благосклонность к Махарадже Амбарише и безразличие к Дурвасе и другим, кто завидует вайшнавам. Нет сомнений, что Шри Кришна одинаково относится ко всем живым существам, но есть ещё одна, более важная истина: Он благоволит к Своим преданным. Из всех Его добродетелей эта является особым украшением. Так утверждает "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гита" и другие шастры.

ТЕКСТ 30
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्य: सम्यग्व्यवसितो हि स: ॥ ३० ॥

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

Анвая

чет – если; апи – даже; су-дура̄ча̄рах̣ – человек с очень дурным характером; (становится) ананйа-бха̄к – безраздельно предан; (и) бхаджате – поклоняется; ма̄м – Мне; сах̣ – он; эва – непременно; хи мантавйах̣ – должен считаться; са̄дхух̣ – праведным человеком; (ибо) сах̣ – он; (стал) самйак – правильно; вйаваситах̣ – занимать положение.

Перевод

Даже если у человека очень дурной характер, но он безраздельно поклоняется Мне, его следует считать садху, ибо он на истинном пути, на пути бхакти.

Бхаванувада

"Моя привязанность к преданному естественна и, даже если он ведёт себя недостойно, Я не перестаю его любить и делаю его настоящим праведником". Такова причина, по которой Господь произносит этот стих. Слово су-дура̄ча̄рах̣ означает, что человеку может нравиться убивать, вступать в недозволенные отношения с женщинами или посягать на чужое богатство, но если он поклоняется Господу, его непременно следует считать праведным. Каким же поклонением он должен быть занят? В ответ Господь говорит: ананйа-бха̄к. "Садху – это тот, кто не поклоняется полубогам, а занят лишь поклонением Мне одному, кто не занимается ни кармой, ни гьяной, а практикует только бхакти и кто не стремится к собственному счастью, например, к обретению царской власти, а помышляет лишь о том, чтобы прийти ко Мне". Но как можно называть праведником (садху) человека, который совершает дурные поступки? Верховный Господь отвечает: мантавйах̣. "Его непременно нужно считать садху. В слове мантавйаx содержится вывод: если кто-то отказывается признавать такого человека праведником, значит он сам полон недостатков, поэтому только Моё мнение может быть авторитетным". Может быть того, кто поклоняется Тебе и при этом иногда дурно себя ведёт, следует считать праведником лишь отчасти? Господь говорит в ответ: эва. «Его нужно считать всецело праведным. Нельзя думать, что ему не хватает праведности, если он твёрдо решил (самйаг вйавастхитах̣): "Пусть из-за своих грехов я отправлюсь в ад или рожусь птицей или животным, я всё равно никогда не сойду с пути безраздельного служения Шри Кришне (экантика-бхакти)"».

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь, обладающий свойством бхакта-ватсальи, описывает непостижимое могущество посвящённого Ему бхакти: "Даже если Мой преданный совершает какой-то низкий поступок, Я очень быстро исправляю такого бхакту, превратив его в возвышенного человека с хорошими манерами. Не может быть и речи о дурном поведении, если такой совершенный человек идёт путём ананья-бхакти. Кому-то из невежд его поведение может показаться недостойным, но на самом деле в его поступках нет ничего дурного. Он поистине свят. Что говорить о невеждах, если даже учёные мужи не в силах понять поступки и настроения вайшнавов". В "Чайтанья-чаритамрите" говорится: ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃е на̄ буджхайа — "Невозможно с помощью материальных чувств понять поведение преданного уттама-адхикари". Шри Чайтанья Махапрабху, предупреждая брахмана, жителя Навадвипы, о том, чтобы тот не пренебрегал Шри Нитьянандой Прабху, произнёс такие слова (Ч-ч., Ади, 6.26): ш́уна випра маха̄дхика̄рӣ йева̄ хайа табе та̄на дош́а-гун̣а кичху на̄ джанмайа — "Никакие благие или дурные качества даже коснуться не могут преданного, стоящего на уровне уттама-бхагаваты, маха-адхикари. Любой, кто продолжает плохо о нём думать, отправится в ад". Похожее наставление дал Уддхаве и Шри Кришна:

на майй эка̄нта-бхакта̄на̄м̇ / гун̣а-дошодбхава̄ гун̣а̄х̣
са̄дхӯна̄м̇ сама-читта̄на̄м̇ / буддхех̣ парам упейуша̄м

"Нет смысла говорить о дурных или благих последствиях, к которым ведёт предписанная или запретная деятельность, если речь идёт о Моих экантика-бхактах, свободных от привязанности и злобы, одинаково расположенных к каждому и вручивших себя Бхагавану, неподвластному мирскому рассудку" (Бхаг., 11.20.36). При этом однако нужно всегда помнить, что так называемым дурным поступкам ананья-бхакт ни в коем случае нельзя подражать. Нельзя осуждать их за такие поступки и нельзя пытаться делать нечто подобное. Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (10.33.29), теджӣйаса̄м̇ на доша̄йа вахнех̣ сарва-бхуджо йатха̄. Неминуемая гибель ждёт любого, кто осуждает маха-бхагавату за поступки, кажущиеся недостойными. Огонь дотла сжигает всё — и чистое, и нечистое, — и сам при этом остаётся неосквернённым. Точно так же некоторые с виду недостойные поступки могущественных маха-пуруш ни в коей мере не могут их осквернить. В "Шримад-Бхагаватам" рассказывается, как сыновья Маричи, внуки джагад-гуру Брахмы, вынуждены были родиться демонами из-за того, что посмеялись над Брахмой, не поняв его поведения. Что говорить о совершенных преданных, когда даже садхака, практикующий ананья-бхакти, должен считаться праведным, несмотря на проступки, которые он в силу привычки может случайно совершить. Таков глубокий смысл этого стиха. Комментируя упомянутый стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.33.29), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур делает тот же самый вывод. Кришна говорит: "Преданный, практикующий ананья-бхаджану, не поклоняется другим богам и богиням, он не занимается кармой, гьяной или йогой, а только практикует бхакти, то есть он не стремится к чему-либо, кроме удовлетворения Меня и, что самое главное, видит во Мне единственного Господина и Повелителя. Такой преданный поклоняется лишь Мне одному. У него естественным образом пропадает вкус к дурному поведению. Однако, если случайно или по воле судьбы он допустит какую-то ошибку, его всё равно следует считать праведником. Таково Моё особое распоряжение. И любой, кто его нарушит, совершит грех. Причина, по которой его нужно считать праведным, объяснена в стихе: он принял правильное решение. Иначе говоря, он обладает экантика-ништхой, безраздельной верой в Меня". В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дал комментарий к стихам из "Шримад-Бхагаватам" (11.20.27-28):

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су / нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу

веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н / паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣ / ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣

джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н / дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

Он написал, что слово дридха-нишчая в выражении ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣ означает "неважно, привязан я к дому и прочему или нет, или эта моя привязанность растёт; если на пути моей бхаджаны возникнут миллионы препятствий, если из-за оскорблений я отправлюсь в ад или паду жертвой вожделения, я ни в коем случае не буду заниматься кармой, гьяной или йогой, пусть даже сам Брахма повелит мне это делать". Тех, кто обладает такой решимостью, называют дридха-нишчая. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Если человек, посвятивший себя поклонению Мне и целиком сосредоточенный на этом поклонении, совершает даже самые дурные поступки, его всё равно нужно считать праведным, ибо решимость, которую он проявляет в поклонении Мне, во всех отношениях праведна и всесовершенна. Нужно правильно понимать смысл слова су-дурачара. Поведение баддха-дживы бывает двух видов – самбандхика (связанное с условиями) и сварупа-гата (связанное с изначальной природой). Такие действия, как поддержание чистоты, благие поступки, питание, обеспечение других нужд тела и общества или развитие умственных способностей, относятся к категории самбандхика. А бхаджана, как всецело сознательная деятельность, совершаемая для Меня дживой в её чистом состоянии, носит название сварупа-гата. Эту деятельность именуют амишра-бхакти, или кевала-бхакти. Когда джива практикует кевала-бхакти в обусловленном состоянии, её поклонение неминуемо соприкасается с деятельностью категории самбандхика. Эта деятельность продолжается до тех пор, пока у дживы есть её нынешнее тело, даже если в ней уже проявилось ананья-бхакти. Только с появлением бхакти душа теряет интерес ко всему, что неблагоприятно для преданного служения. Человек может быть безразличен к объектам чувств ровно настолько, насколько в нём развит вкус к поклонению Кришне. Но пока интерес к объектам чувств не пропал совсем, он порой вынуждает преданного действовать неправильно, хотя такое положение очень скоро исправляется, потому что преданный развивает любовь к Кришне. Что же касается тех, кто пребывает на высших уровнях бхакти, то их поведение всегда праведно и безупречно. Если иногда такой человек совершает с виду не то что дурной, а ужасный поступок, никак не свойственный преданному — например, убивает кого-то, отбирает чьё-то богатство или вступает в недозволенные отношения с чужими женами, — он, тем не менее, очень скоро очищается от последствий таких поступков. Эти поступки не могут осквернить преданное служение Мне, которое обладает огромным могуществом и великой очищающей силой. Вот что необходимо понять. Парама-бхакту нельзя считать опустившимся из-за его прошлых дурных поступков, таких как употребление в пищу рыбы или недозволенная связь с женщиной".

ТЕКСТ 31
क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्त: प्रणश्यति ॥ ३१ ॥

кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄
ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

Анвая

бхавати – он становится; кшипрам – очень скоро; дхарма-а̄тма̄ – праведным человеком; нигаччхати – и достигает; ш́аш́ват – вечного; ш́а̄нтим – умиротворения; каунтейа – о сын Кунти; пратиджа̄нӣхи – объявляй (что); ме – Мой; бхактах̣ – преданный; на – никогда (не); пран̣аш́йати – погибнет.

Перевод

Он очень скоро становится праведным и обретает вечное умиротворение. О Каунтея, смело заявляй, что Мой бхакта никогда не погибнет.

Бхаванувада

Может возникнуть вопрос: "Как Ты можешь принимать служение от такого неправедного, грешного человека? Как Ты можешь есть поднесённую им пищу, ведь его сердце нечисто, оно полно вожделения и гнева?" В ответ Верховный Господь произносит этот стих, что начинается словом кшипрам. "Такой человек очень скоро становится праведным". Здесь слово кшипрам означает, что он очень быстро обретает праведность и становится неизменно умиротворенным. Глаголы бхавати и нигаччхати не случайно использованы в настоящем времени, а не в будущем. Это означает, что человек, совершив низкий, греховный поступок, сразу начинает сокрушаться о содеянном и вспоминает Кришну снова и снова. Так он быстро становится праведным. "Увы, увы! Нет никого, кто пал бы ниже меня. Я так обесславил бхакти! Позор мне, позор!" Непрестанно сокрушаясь, он в конце концов обретает полное умиротворение. Или же, после того как человек уже стал праведным, подлинно религиозным, скверна греха может оставаться в нём в тонкой форме. Сильный жар или смертоносный яд может некоторое время оставаться в теле, несмотря на то что человек принял самое хорошее лекарство. Точно так же, несмотря на то что бхакти проникло в ум человека и его дурное поведение начало сходить на нет, склонность к дурным поступкам может в тонкой форме сохраняться до определённого времени. Позже, на более высоких уровнях, признаки дурного нрава, такие как вожделение и гнев, могут продолжать существовать, однако вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванными ядовитыми зубами, потому что такая змея не способна кого-либо отравить. Вот что нужно понять. Вожделение и гнев преданного усмиряются навсегда (шашват-шантим), причём способ достижения этого не имеет себе равных. Следует считать, что преданный обладает чистым сердцем, даже если он ещё не может вести себя достойно. Шрила Шридхара Свами говорит, что вполне понятно, если человек при жизни становится религиозным и праведным, но что будет с преданным, который до самой смерти так и не смог избавиться от дурного поведения? В ответ Господь решительно и гневно говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — "Даже умерев, такой преданный не падёт! Те же, кто в силу своего скудоумия хулят его и осуждают, никогда с этим не согласятся". Думая таким образом, Кришна с вдохновляющими словами обращается к погружённому в печаль и сомнения Арджуне. "О Каунтея! Громко бей в барабаны и отправляйся туда, где собираются люди, пытающиеся спорить с этой истиной. Воздев руки к небу, без тени сомнения провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет, даже если поведёт себя недостойно. Его ждёт только удача. Твои пылкие речи сразят их неразумные доводы, и они примут у тебя прибежище, сделав тебя своим гуру". Здесь может возникнуть возражение: "Почему Господь просит заявить об этом Арджуну, а не скажет обо всём Сам? Как Он говорит в "Бхагавад-гите" (18.65), "Ты непременно придёшь ко Мне. Поистине, Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне". Почему тогда Господу Самому не сказать: "О Каунтея, Я провозглашаю, что Мой бхакта, никогда не погибнет!", – почему не сказать?" В ответ говорится, что Кришна думал так: "Я не могу снести даже малейшее оскорбление в адрес Моего бхакты, поэтому, как это часто бывало, Я могу нарушить собственные обещания, невзирая на то, что потом Меня будут осуждать. С другой стороны, Я всегда стою на страже слов Моих преданных, как и сейчас, в этой битве, Я нарушу Своё обещание, чтобы исполнились слова Бхишмы. Все, кто не предан Мне и полон цинизма, станут смеяться над Моим обетом, но слова, произнесённые Арджуной, будут тверды, как камень". Вот почему Кришна побудил Арджуну дать это обещание. Услышав описания ананья-бхакти, некоторые могут подумать, что ананья-бхакта – это только тот, кто свободен от дурных качеств, таких как скорбь, заблуждение или гнев, возникающие из привязанности к жене, детям и прочему. Однако подобное толкование, исходящее от мнимых учёных, необходимо отвергнуть.

Пракашика-вритти

Садхаки, практикующие ананья-бхакти, питают естественную неприязнь к дурному, недостойному поведению, и это присуще им всегда. Тем не менее, если волей случая ананья-бхакта совершил какой-то дурной поступок, его неверное поведение носит только временный характер. Оно не в силах уменьшить непостижимую силу ананья-бхакти. Эта сила сама очень быстро устраняет в сердце преданного склонность к дурным поступкам, и тогда преданный становится выше греха и праведности и обретает величайшее умиротворение, рождённое из бхакти. "Ананья-бхакты никогда не погибнут". В этом стихе Кришна, очень добрый к Своим преданным, просит Арджуну, Его дорого друга, дать такое обещание. Подобное утверждение есть и в "Нрисимха Пуране":

бхагавати ча хара̄в ананйа-чета̄
бхр̣ш́а-малино ’пи вира̄джате манушйах̣
на хи ш́аш́а-кала-ччхавих̣ када̄чит
тимира-пара̄бхавата̄м упаити чандрах̣

"Бхакты, чьи мысли сосредоточены только на Шри Хари, неизменно достойны славы, даже если кажется, что они совершают низкие поступки. Их величие в том, что они находятся под влиянием живущего в их сердце бхакти. Они подобны полной луне, тёмные пятна на которой не способны скрыть её сияния". Шри Бхагаван тоже сказал:

ба̄дхйама̄но ’пи мад-бхакто / вишайаир аджитендрийах̣
пра̄йах̣ прагалбхайа̄ бхактйа̄ / вишайаир на̄бхибхeйате

"О дорогой Уддхава, если Мой преданный ещё не полностью обуздал чувства, его могут одолевать мирские желания, но поскольку он с твёрдой решимостью поклоняется Мне, он не падёт жертвой удовлетворения чувств" (Бхаг., 11.14.18). Комментируя этот стих из "Бхагаватам", Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: "Даже те, кто делает самые первые шаги на пути садхана-бхакти, обретают великую удачу и благословения, не говоря уже о преданных, которые приближаются к уровню ништхи или бхавы, и тем более – о шуддха-бхактах, в чьих сердцах бхава уже проявилась". В писаниях, повествующих о пути гьяны, осуждается и сам гьяни, который ведёт себя неправильно, и его гьяна. Но в бхакти-шастрах, когда речь идёт о недостойном поведении бхакты, осуждению не подвергается ни бхакта, ни его бхакти. В этой связи Карабхаджана Риши, лучший из Нава-йогендр, сказал:

сва-па̄да-мӯлам̇ бхаджатах̣ прийасйа
тйакта̄нйа-бха̄васйа харих̣ пареш́ах̣
викарма йач чотпатитам̇ катхан̃чид
дхуноти сарвам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣

"Преми-бхакты, которые, оставив все прочие мысли, верования и деятельность, с ананья-бхавой поклоняются лотосным стопам их дорого Шри Кришны, никак не могут совершить грех. Если же они его всё-таки совершают, то обитающий в их сердце Шри Хари очищает их от всей скверны и делает совершенно безгрешными" (Бхаг., 11.5.42). Кто-то может сказать, что если бхакта совершил грех, он непременно должен его искупить, однако в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.25) говорится:

йади курйа̄т прама̄дена / йогӣ карма вигархитам
йогенаива дахед ам̇хо / на̄нйат татра када̄чана

"Бхакти-йог никогда не совершает низких поступков, но, если он непреднамеренно всё же допустит какое-то оскорбление, уничтожить этот грех он должен только с помощью бхакти-йоги, ему не нужно совершать тяжких покаяний, наподобие чандраяны". Такой вывод даётся и в "Бхакти-расамрита-синдху":

нишиддха̄ча̄рато даива̄т / прайаш́читта̄н ту ночитам
ити ваишн̣ава-ш́а̄стра̄н̣а̄м̇ / рахасйам̇ тад-вида̄м̇ матам

"Если волей судьбы садхака совершит запретный поступок, будет ошибкой искупать этот грех каким-то особым способом, ибо само могущество бхакти сделает всё, что нужно для покаяния. В отдельном покаянии нет необходимости. Такова тайна вайшнавских писаний".

Кто-то может возразить: "Почему Верховный Господь не заявит Сам – "Мои преданные не погибнут"? Почему Он просит сделать это Арджуну?" Ответ в том, что бхакта-ватсала Шри Кришна защищает слова Своих преданных даже ценой собственных обещаний. Примером тому стал случай во время битвы на Курукшетре, когда Кришна нарушил Свой обет лишь для того, чтобы помочь Бхишме сдержать данное им слово.

ТЕКСТ 32
मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्यु: पापयोनय: ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा श‍ूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; вйапа̄ш́ритйа – вручив себя; ма̄м – Мне; хи – несомненно; апи – даже; те – те; йе – кто; сйух̣ – могут быть; па̄па-йонайах̣ – рождены от грешных родителей; стрийах̣ – женщины; ваиш́йа̄х̣ – торговцы; татха̄ – а также; апи – даже; ш́ӯдра̄х̣ – те, кто занимается физическим трудом; йа̄нти – достигают; пара̄м – высшего; гатим – назначения.

Перевод

О Партха, любой, кто вручил себя Мне — будь он человек низкого происхождения, женщина, торговец, шудра или кто-то ещё, — непременно достигнет высшей цели жизни.

Бхаванувада

"Таким образом, на пути бхакти, преданного служения Мне, случайные ошибки в поведении, допущенные человеком под влиянием его прошлой кармы, не учитываются. Что здесь удивительного? Для бхакти не имеют значения даже врождённые недостатки тех, кто привык дурно себя вести из-за рождения в низкой касте". Людей, принадлежащих к таким сословиям, как антьяджа, млеччха и прочие, называют папа-йоная, родившимися во грехе. Однако в "Шримад-Бхагаватам" (2.4.18) сказано: "Я приношу поклоны всемогущему Господу, который настолько милостив, что человек, укрывшись в сени лотосных стоп сад-гуру, Его представителя, и вручив себя Господу, избавляется от недостатков, порождённых низким происхождением или дурным поступком. Это справедливо даже в отношении таких низких и грешных людей, как кираты, хуны, андхры, пулинды, пулакши, абхиры, шумбхи, яваны или кхасы". Более того в "Бхагаватам" (3.33.7) говорится: "Любой, чьего языка хотя бы раз коснулось Твоё имя, достоин самого высокого почтения, даже если он родился в семье чандала. Те, кто повторяет Твоё имя, уже совершили все тапасьи и ягьи, омылись во всех священных водах, изучили Веды и выполнили все предписанные обязанности". Это относится и к блудницам, и к женщинам вообще, и к вайшьям, и ко всем остальным, кто вручил себя Верховному Господу; при этом неважно, насколько человек нечист или лжив.

Пракашика-вритти

В предыдущем стихе Верховный Господь объяснил, что если садхака с преданностью практикует ананья-бхакти, его нужно считать праведником, даже несмотря на некоторые видимые недостатки в его поведении. Теперь же в этом стихе Господь говорит, что люди, которые вручили себя Ему на пути ананья-бхакти — даже если это выходцы из семей грешных чандалов или млеччх, низкие шудры или женщины легкого поведения, привыкшие к греховной жизни, — все очень быстро достигают высшей цели жизни силой преданного служения Шри Кришне. Даже йоги редко обретают возможность заниматься таким служением. В "Шримад-Бхагаватам" (2.4.18) Шри Шукадева Госвами говорит: кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а...— "Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулакши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и все остальные, кто привязан к греховной жизни, могут очиститься, если вручат себя бхактам Шри Хари, ибо Господь Хари необычайно могуществен. Я приношу Ему свои поклоны". Комментируя этот стих "Бхагаватам", Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: "Обретя даже крупицу кевала-бхакти, самый закоренелый из грешников достигает духовного совершенства. Люди низкого происхождения, например, кираты, а также грешники, могут очиститься на пути бхакти лишь в том случае, если примут шуддха-бхакту своим гуру. Только укрывшись в сени лотосных стоп сад-гуру человек может достичь высочайшего уровня духовной чистоты и свободы от несовершенств, рождённых его низким происхождением или дурными поступками. В "Бхакти-расамрита-синдху" Шрила Рупа Госвами говорит, что бхакти на корню уничтожает грехи, находящиеся на стадии прарабдха и апрарабдха. Кираты, например, нечисты из-за своего низкого происхождения. Рождение в низкой касте – это последствие греха, относящееся к категории прарабдха-кармы, и оно может быть уничтожено даже крупицей бхакти". Далее в этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: "Часто бывает, что невежды причисляют получивших вайшнава-дикшу к определённому роду или сословию. Однако с духовной точки зрения, в человеке, который получил дикшу, не остаётся никаких недостатков, связанных с его происхождением. Это так и есть. Те, кто придаёт слишком большое значение происхождению преданного, получившего дикшу у сад-гуру, сами становятся падшими. Но их порицания никак не вредят посвящённому преданному. Оскорбивший вайшнава сам должен пройти через покаяние. В "Шримад-Бхагаватам" (3.33.6) Девахути говорит:

йан-на̄мадхейа-ш́раван̣а̄нукӣртана̄д
йат-прахван̣а̄д йат-смаран̣а̄д апи квачит
ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате
кутах̣ пунас те бхагаван ну дарш́ана̄т

"Просто слушая и повторяя Твоё имя, склоняясь перед Тобой и памятуя о Тебе, даже чандала сразу становится достоин совершать сома-ягью, и для этого ему не нужно дожидаться следующей жизни. О Верховный Господь! Что тогда говорить о несравненном могуществе Твоего даршана?" Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет: "То, о чём говорится в этом стихе, не имеет отношения к чандалам (поедателям собачины), которые в силу своей прарабдха-кармы родились среди людей низкого сословия и до конца жизни занимаются присущей этому сословию дурной деятельностью. Нет, здесь говорится о вайшнавах, которые, родившись в семье поедателей собачины, утратили вкус к отвратительной деятельности их сородичей, получили дикшу у сад-гуру и посвятили себя служению Шри Бхагавану". Не может быть сомнений, что человек, наделённый природой праведника, в прошлой жизни с твёрдой верой следовал основам брахманской традиции. Ещё тогда он совершил всю необходимую аскезу и жертвоприношения, омылся в священных водах, изучил Веды и так далее. Теперь такие люди рождаются в семьях асуров только для того, чтобы сбить с толку глупцов и явить идеальный пример знатокам Вед. В "Итихаса-самуччае" Господь говорит:

на ме ‘бхакташ́ чатурведӣ / мад-бхактах̣ ш́ва-пачах̣ прийах̣
тасмаи дейам̇ тато гра̄хйам̇ / са ча пeджйо йатха̄ хй ахам

"Если брахман изучил все четыре Веды, это ещё не значит, что он стал бхактой. Но тот, кто предан Мне, даже если он родился в семье чандала, необычайно Мне дорог и достоин принимать и раздавать пожертвования. Пусть он невысокого происхождения, каждый, включая даже брахманов, должен почитать такого Моего бхакту, как Меня Самого". Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что человек, вручивший себя на милость святого имени Шри Кришны, рождается в доме чандала для того, чтобы сполна развить в себе смирение, качество, полезное для бхакти. Кроме того, этот стих помогает нам глубже понять, как по милости Нарады Муни спасся охотник, как Джагай и Мадхай спаслись по милости Шри Гаура-Нитьянанды и как распутница спаслась по милости Харидаса Тхакура.

ТЕКСТ 33
किं पुनर्ब्राह्मणा: पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ३३ ॥

ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄
бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄
анитйам асукхам̇ локам
имам̇ пра̄пйа бхаджасва ма̄м

Анвая

ким пунах̣ – сколько ещё можно сомневаться; (что) пун̣йа̄х̣ – добродетельные; бра̄хман̣а̄х̣ – брахманы; татха̄ – и; ра̄джа̄-р̣шайах̣ – святые цари; (могут стать) бхакта̄х̣ – преданными; пра̄пйа – придя таким образом; (в) имам – этот; анитйам – бренный; (и) асукхам – несчастный; локам – мир; бхаджасва – поклоняйся; ма̄м – Мне.

Перевод

Стоит ли тогда сомневаться, что добродетельные брахманы и святые цари тоже могут стать преданными? Так что, оказавшись в этом бренном и полном страданий мире, занимайся поклонением Мне.

Бхаванувада

"Что тогда говорить о бхактах, которые обладают добродетелями брахманов, поскольку родились в хороших семьях и умеют себя достойно вести? Поэтому, о Арджуна, посвяти себя любовному служению Мне".

Пракашика-вритти

Если даже люди низкого происхождения и те, кто не умеет себя достойно вести, могут, встав на путь ананья-бхакти, очень быстро развить хорошие качества и достичь высшей цели бытия, то стоит ли удивляться, что родившиеся в добродетельных семьях или обладающие чистым нравом тоже могут прийти к высшей цели благодаря безраздельной преданности Шри Бхагавану? Обращаясь с наставлениями к Арджуне, Шри Кришна учит всех джив встать на путь поклонения Его вечной, исполненной блаженства сварупе на протяжении всего их пребывания в этом бренном, полном страданий мире. В этом стихе материальный мир назван переменчивым, преходящим и исполненным страданий, но только не ложным. Некоторым мыслителям этот мир кажется ложным, однако их представление противоречит тому, о чём говорится в "Бхагавад-гите". Что же касается обители Шри Кришны, то она названа в "Гите" апракритой, трансцендентной, так как она вечна и полна блаженства. Души, которые приходят в эту обитель, никогда больше её не покидают.

ТЕКСТ 34
मन्मना भव मद्भ‍क्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायण: ॥ ३४ ॥

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси йуктваивам
а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣

Анвая

бхава – будь; мат-мана̄х̣ – поглощён мыслями обо Мне; бхава – стань; мат-бхактах – Моим преданным; бхава – будь занят; мад-йа̄джӣ – поклонением Мне; намаскуру – склоняйся; ма̄м – передо Мной; эва – несомненно; эвам – таким образом; йуктва̄ – заняв; а̄тма̄нам – твоё тело и ум; мат-пара̄йан̣ах̣ – и предавшись Мне; эшйаси – ты придёшь; ма̄м – ко Мне.

Перевод

Всегда обращай свои мысли ко Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так, всецело заняв в служении Мне своё тело и ум, ты непременно придёшь ко Мне.

Бхаванувада

Этим стихом, что начинается словами ман-мана̄х̣, Верховный Господь завершает главу и описывает процесс бхаджаны. а̄тма̄нам означает "посвяти Мне ум и тело и займи их поклонением Мне". Даже небольшое соприкосновение с бхакти очищает каждого, независимо от того, достоин человек этого очищения или нет. Такова истина, изложенная в девятой главе под названием "Раджа-гухья-йога".

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к девятой главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

Высшая цель каждой души – кришна-према. И достичь её можно только с помощью ананья-бхакти. Только шуддха-дживы достойны поклоняться Шри Бхагавану, пара-таттве. Сварупа Шри Кришны суть высший предмет поклонения шуддха-джив. Пока человек в совершенстве не осознает эту сиддханту, его попытки прийти к высшей цели (парамартхе) не будут безукоризненными. В седьмой и восьмой главах говорилось о шуддха-бхакти, всецело свободном от примесей кармы, гьяны и йоги. В девятой главе были даны описания наивысшего предмета поклонения. Чтобы описать его, необходимо было также поведать о несовершенствах поклонения полубогам и богиням, которые тоже кажутся достойными поклонения. Таким образом, всесовершенная, вечная природа исполненной сознания сварупы Шри Кришны научно обоснована. Гьяни и йоги, а также те, кто совершает ягьи, поклоняются лишь некоторым проявлениям обладающего вечной сварупой Бхагавана, таким, как Брахман или Параматма. Но шуддха-бхакта не проявляет склонности к поклонению этим частичным ипостасям Абсолюта, он поклоняется нетленной сварупе Шри Кришны. Только из-за грубого невежества человек может поклоняться полубогам и богиням, не видя их связи с вечным образом Кришны; это действительно невежество, ибо такое поклонение только отчасти приведёт человека к его цели. Нужно оставить всякое поклонение полубогам и богиням и поддерживать свою жизнь, занимаясь бхакти-йогой, причём, делая это без корыстных побуждений и с твёрдой верой. Существует девять составляющих бхакти — шравана, киртана, смарана и так далее, – и все они посвящены только Шри Кришне. Тех, кто идёт этим путём, именуют ананья-бхактами. Они превосходят всех карми, гьяни и йогов, даже если на начальных стадиях ведут себя недостойно. Их поистине следует считать праведными, ибо буквально за несколько дней они утвердятся в своей экантика-бхаве и станут совершенными во всех отношениях. Только посвящённое Бхагавану шуддха-бхакти может принести описанный здесь плод премы. Чистый преданный Господа никогда не погибнет и не падёт, потому что Господь Сам защищает и поддерживает его. Поэтому наиболее разумные люди заботятся о теле только для того, чтобы заниматься чистым преданным служением (шуддха-бхакти) Верховному Господу.

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к девятой главе "Шримад Бхагавад-гиты".

<< Предыдущая глава

Следующая глава >>