Введение

"Шримад Бхагавад-гита" – это часть "Шри Махабхараты", автором которой является Шримад бхагавата-аватара, джагад-гуру Шри Шримад Кришна Двайпаяна Веда-вьяса. "Бхагавад-гита" состоит из восемнадцати глав, соответствующих главам с двадцать пятую по сорок вторую Бхишма-парвы "Махабхараты". Поведал "Бхагавад-гиту" Сам Бхагаван Шри Кришна. Он рассказал её Своему вечному спутнику и дорогому другу Арджуне и тем самым благословил всё человечество, даровав людям необычайно ценные и важные наставления, с помощью которых обусловленные души могут переправиться через океан рождения и смерти и обрести служение лотосным стопам Шри Кришны. Из-за влияния майи обусловленные души пребывают во тьме заблуждений, но Арджуна, вечный спутник Шри Кришны, никогда не заблуждается. Тем не менее, чтобы даровать освобождение обусловленным душам, Шри Кришна побудил Арджуну взять на себя роль сбитого с толку человека и задаться вопросами, свойственными заблудшим дживам. Отвечая на вопросы Арджуны, Шри Бхагаван развеял все его сомнения и ясно указал путь, идя по которому, дживы могут избавиться от заблуждений, вызванных влиянием материальной энергии. "Шримад Бхагавад-гиту" называют ещё "Гитопанишад". Она считается наиболее важной из всех Упанишад, ибо заключает в себе суть ведической мудрости. Любой, кто, укрывшись в сени лотосных стоп гуру, садху и вайшнавов, неустанно изучает эту шастру, непременно постигнет её сокровенный смысл. Он простым и естественным способом пересечёт океан рождения и смерти, разовьёт пара-бхакти к лотосным стопам Шри Кришны и в конечном счёте удостоится высочайшего дара кришна-премы. В этом нет никаких сомнений. В Индии по сей день "Бхагавад-гита" пользуется большим авторитетом и среди крупных философов, и среди простых верующих, представителей самых разных религиозных течений. Да и во всём мире, далеко за пределами Индии, многие учёные и выдающиеся политики не раз говорили о величии и значимости этой важнейшей из всех шастр. С древних времён к "Гите" писалось множество комментариев. Имена таких монистов (кевала-адвайтавади), как Шри Шанкарачарья, Шри Анандагири и Шри Мадхусудана Сарасвати, известны особенно широко. Большая часть людей в мире знает "Гиту" только по их комментариям. Некоторые возможно изучали комментарий, составленный великим вишишта-адвайтавади Шри Рамануджачарьей, кому-то доводилось читать комментарий Шрилы Шридхары Свами, выдающегося шуддха-адвайтавади, а кому-то известен комментарий Шримана Мадхвачарьи, проповедовавшего учение шуддха-двайтавады. Многим также доводилось изучать "Гиту" с пояснениями, написанными в наше время видными политиками и общественными деятелями — Шри Локаманьей Тилаком, Ганди или Шри Аравиндой (Ауробиндо). Однако мало кому выпадала счастливая возможность обстоятельно изучать комментарии шри-гаудия-веданта-ачарьи Шрилы Баладевы Видьябхушаны, а также Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, которого по праву считают жемчужиной среди гаудия-вайшнава-ачарий. Оба они глубоко сведущи во всех тонкостях учения ачинтья-бхеда-абхеды. Соприкоснуться с их трудами – великая удача, выпадающая в жизни крайне редко. Рупануга-вара Шрила Бхактивинода Тхакур, известный в шри-гаудия-вайшнава-сампрадае как седьмой Госвами, в своё время выпустил в свет два издания "Гиты" на бенгали. Оба они содержали глубокие объяснения таттвы и призывали читателя развивать шуддха-бхакти в духе учения шри-рупануги. Эти издания были основаны на комментариях Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Трудно переоценить то духовное благо, которое несут людям эти две великие книги. Шрила Бхактивинода Тхакур утвердил в них вечность и универсальность пути бхакти, а также его превосходство над другими путями духовного самопознания. Этим Шрила Бхактивинода Тхакур оказал неоценимую услугу всем садхакам, искренне стремящимся попасть в царство шуддха-бхакти. Сейчас появилось множество самозваных комментаторов "Гиты", которые толкуют эту шастру на свой лад и публикуют пояснения, основанные лишь на их собственных домыслах. Такие люди без зазрения совести выставляют напоказ свои нелепые, далёкие от истины измышления. Их так называемые комментарии лишены всякого смысла, ибо не проводят различий между живым, обладающим сознанием существом (чит) и мёртвой материей (ачит). Авторы подобных "комментариев" осмеивают вечное шуддха-бхакти и чаще всего заявляют, будто суть "Гиты" состоит лишь в постижении кармы или майявады, нирвишеша-гьяны. Вера обычных людей очень шатка, поэтому, взявшись изучать такие "комментарии", они быстро сходят с пути истины. Веды, или нигама-шастры, необычайно обширны, и в их разных разделах содержатся наставления, касающиеся разных путей самоосознания — кармы, санкхья-гьяны, а также бхагавад-бхакти. Отсюда возникает вопрос: "Какова же связь между этими путями, и на основании чего мы можем оставить один путь и встать на другой?" В шастрах описана последовательность всех методов и указаны качества, которыми должен обладать человек, применяющий тот или иной метод. Однако в Кали-югу люди обладают скудным разумом и к тому же совсем недолго живут. Поэтому им очень трудно изучить все шастры и, глубоко обдумав их наставления, определить собственные качества (адхикару). Вот почему так важно, чтобы у них была возможность ознакомиться с единым, простым и научным описанием всех методов духовной практики. К концу Двапара-юги большинство людей не способны были понять подлинные выводы ведических писаний, и потому у них появилось много разных мнений по поводу высшей цели жизни. Одни её видели в практике кармы, другие – в чувственных наслаждениях, в санкхья-гьяне, в логике или монизме (абхеда-брахмаваде). Сторонники этих разных взглядов начали проповедовать свои учения, основываясь только на собственном понимании Вед. И подобно тому как плохо пережёванная пища причиняет боль желудку, все эти противоречащие друг другу теории, каждая из которых опиралась на несовершенные, умозрительные выводы, стали приносить много боли и беспокойств жителям Индии. Именно поэтому бесконечно милостивый Бхагаван Шри Кришначандра поведал "Бхагавад-гиту", выразив в ней суть всех Вед. Наставления, которые Он дал Своему близкому другу Арджуне, несут величайшее благо обитателям всего мира. "Гита-шастра" – это подлинная жемчужина Упанишад. В ней описана взаимосвязь между различными методами самоосознания и утверждена истина о том, что хари-бхакти является единственной высшей целью жизни. На первый взгляд карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога кажутся отдельными, независимыми друг от друга методами, но на самом деле они представляют собой ступени (соответственно, первую, вторую и третью) единого пути, именуемого йогой. Вывод, к которому подводят нас все Упанишады, а также "Брахма-сутра" и "Бхагавад-гита", состоит в том, что мы всецело должны посвятить себя шуддха-бхакти. Хотя порой в этих шастрах даётся подробное описание кармы, гьяны, мукти и различных методов достижения Брахмана, при тщательном изучении становится очевидным, что во всех писаниях шуддха-бхакти провозглашается единственной высшей целью. Людей, читающих "Гита-шастру", можно разделить на две категории: стхула-дарши — тех, кто воспринимает лишь её очевидный, внешний смысл; и сукшма-дарши — тех, кто проникает в самую глубину её послания. Стхула-дарши, читая "Гиту", видят лишь то, что находится на поверхности, и на основе такого видения делают свои выводы. А сукшма-дарши, не довольствуясь поверхностным пониманием "Гиты", стараются постичь самые сокровенные её истины. Стхула-дарши, прочитав "Бхагавад-гиту" от начала до конца, приходят к заключению, что она призывает всех на путь кармы. Обосновывают они свой вывод тем, что в конце "Гиты" Арджуна решает ради собственного же блага принять участие в битве. Но серьёзных читателей, сукшма-дарши, такое поверхностное восприятие не удовлетворяет. Они видят, что наиболее важные наставления в "Гите" касаются брахма-гьяны и пара-бхакти и что участие Арджуны в битве – далеко не самая возвышенная истина, а только пример его адхикара-ништхи, верности долгу, соответствующему качествам человека. Арджуна смог понять, что его долг – следовать своей варнашарама-дхарме без стремления наслаждаться плодами труда (нишкама-карма), и, поскольку он был кшатрием и обладал всеми воинскими качествами, ему надлежало сражаться. Способность человека заниматься той или иной деятельностью (его карма-адхикара), зависит от его природы. Получая средства к существованию с помощью естественного для него занятия, человек постепенно обретает таттва-гьяну. Таким образом карма помогает ему и поддерживать жизнь, и развивать истинное знание, таттва-даршану. Поскольку человек вряд ли сможет обрести таттва-гьяну, не занимаясь кармой, очень важно, чтобы на начальном этапе своего духовного развития он выполнял определённые обязанности (сат-карму), соответствующие его наклонностям (варне) и укладу его духовной жизни (ашраму). Однако в "Гите" говорится, что выполнять обязанности нужно бескорыстно, плоды своего труда следует предлагать Бхагавану. Это называется бхагават-арпита-нишкама-кармой, которая в "Гите" описана как единственно приемлемый вид кармы. Такая нишкама-карма постепенно очищает сердце человека, и он достигает уровня таттва-гьяны. Но достичь Бхагавана можно только с помощью бхагавад-бхакти. Чтобы по-настоящему осознать высшую цель, провозглашённую в "Бхагавад-гите", нам нужно внять наставлениям того, кто её поведал — Бхагавана Шри Кришны. Буквально на каждой странице "Гиты" Шри Кришна назван Бхагаваном, и к тому же, Он Сам по Своей беспричинной милости объявляет нам, что Он – Бхагаван, Высшая Абсолютная Истина, пара-таттва.

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

"Я – источник материальных и духовных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, хорошо усвоившие эту истину, с великой радостью (с бхавой в сердце) поклоняются Мне" (Бг., 10.8).

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа
майи сарвам идам̇ протам̇
сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива

"О Дхананджая, нет ничего превыше Меня. Весь этот мир покоится на Мне подобно самоцветам, нанизанным на нить" (Бг., 7.7).

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча
на ту ма̄м абхиджа̄нанти
таттвена̄таш́ чйаванти те

"Я – единственный владыка всех жертвоприношений и Я один наслаждаюсь их плодами. Те же, кто не признаёт этой Моей сварупы, непрестанно блуждают в круговороте рождений и смертей" (Бг., 9.24). Помимо того, Шри Кришна описан как Сваям Бхагаван и в других шастрах.

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пуа̄м̇сах̣
кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇
мр̣д̣айанти йуге йуге

(Бхаг., 1.3.28)

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(Брахма-самхита, 5.1)

ахо бха̄гйам ахо бха̄гйам̇
нанда-гопа-враджаукаса̄м
йан-митрам̇ парама̄нандам̇
пӯрн̣ам̇ брахма сана̄танам

(Бхаг., 10.14.32)

Не стоит удивляться тому, что другие аватары Бхагавана никогда столь однозначно не провозглашали Своего высшего положения (бхагаватты), как это сделал Сваям Бхагаван Шри Кришна. Он совершенно чётко утвердил в "Гите" истину о Его верховенстве и определил шаранагати и кришна-бхакти как высшую садхану для всех джив: 1) ма̄м эва йе прападйанте (Бг., 7.14); 2) те 'пи ма̄м эва каунтейа (Бг., 9.23); 3) ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (Бг., 18.66) В этих шлоках Шри Кришна, само олицетворение Абсолютной Истины в прошлом, настоящем и будущем, провозгласил Своё высшее положение с помощью слов ма̄м эва (только Мне), ма̄м эва и ма̄м экам (Мне одному). Он также провозгласил, что кришна-бхакти во все времена является высшей формой духовной практики (садханы) и конечной целью (садхьей). Сам Кришна провозгласил это, и все великие святые, совершенные мудрецы — Деварши Нарада, Асита, Девала, Вьяса и другие — подтверждают ту же истину. С этой высшей истиной (парама-таттвой) с самого начала "Гиты" соглашается и Арджуна. Важно отметить, что любой, кто по-настоящему читает и слушает "Гита-шастру", избавляется от сомнений, признаёт поведавшего её Шри Кришну Сваям Бхагаваном и приходит к убеждению, что каждое Его наставление суть истина. В "Гите" (4.3) Шри Кришна говорит Арджуне о вечности этой шастры:

са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа / йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣
бхакто ’си ме сакха̄ чети / рахасйам̇ хй этад уттамам

"Вначале, миллионы лет назад, Я поведал эту науку Вивасвану (Сурья-деве), Сурья открыл её Ману, а тот в свою очередь передал её Икшваку. Так наука йоги передавалась в этом мире через гуру-парампару, цепь духовных наставников, но с течением времени эта цепь прервалась. Ты – Мой экантика-бхакта, близкий друг и ученик, и потому теперь эту сокровеннейшую науку Я передаю тебе". Не став бхактой, человек никогда не сможет постичь глубокие и очень важные истины "Гиты". Как в начале, так в середине и в конце "Бхагавад-гиты" говорится, что человек не в силах будет осознать и понять смысл её наставлений, если не начнёт заниматься бхакти. Бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа: "Получить Мой даршан в этой сварупе можно только с помощью ананья-бхакти" (Бг., 11.54). Идан те на̄тапаска̄йа: "Науку "Гиты" следует открывать только бхактам и никому другому" (Бг., 18.67). Из этих утверждений явствует, что "Бхагавад-гита" была поведана специально для бхакт. В "Гите" описаны три вида садхак: гьяни, йоги и бхакты. Причём здесь под гьяни и йогами вовсе не подразумеваются майявади, те, кто верит в непроявленный, лишённый многообразия безличный Брахман. Нет, в "Гите" речь идёт о гьяни и йогах, которые наделены бхакти. Шри Кришна ясно сказал, что настоящий гьяни – это только тот, кто предан Ему и обладает ананья-бхакти к Кришне. Такие великие души встречаются крайне редко: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте (Бг., 7.19). То же самое Он говорит и о йогах: йогина̄м апи сарвеша̄м̇ (Бг., 6.47). Отсюда становится ясно, что человек, лишённый бхакти, никак не может стать достойным слушать "Гиту" и постичь её смысл. Поэтому очень важно слушать о таттвах, раскрываемых в "Гите", из уст парама-бхакты, того, кто принадлежит к подлинной гуру-парампаре и является таттва-дарши, познавшим истину. Человеку надлежит понять, что Шри Кришна суть ни кто иной, как Сваям Бхагаван, а когда он это поймёт, то должен предаться Ему, укрывшись в сени Его лотосных стоп. Иначе сердце человека останется глухим к сокровенному посланию "Гиты". Как утверждается в "Бхагавад-гите", сварупа Шри Кришны, исполненная могущества (айшварьи) и сладости (мадхурьи), является единственным и наивысшим предметом поклонения для джив. А высшей садханой и садхьей для них следует считать такой вид бхакти, который привлекает Шри Кришну. Невежественные люди не способны понять бхакти-таттву. Вызвано это тем, что под собственным "я" они подразумевают тело, а всё, что имеет отношение к телу, они считают "своим". Пребывая в таком заблуждении, они лишены возможности понять изначальное призвание нашего истинного "я" (атма-дхарму), а значит, не могут и следовать ему. Обладая мирским разумом (стхула-буддхи), они остаются привязаны к материальной деятельности, которую считают единственной реальностью. Такие люди обычно попадаются в одну из двух ловушек — либо их привлекают описанные в Ведах мирские занятия, и тогда они идут на поводу у своего ума, либо их соблазняет учение кевала-адвайтавады, майявада. Шри Кришна побудил Арджуну спросить Его о сути этих направлений мирской религии, чтобы доказать их второстепенность и утвердить высшее положение бхакти-таттвы. Из восемнадцати глав "Гита-шастры" первые шесть описывают сварупа-вайшиштью (характерные признаки) карма-йоги, средние шесть глав посвящены бхакти-йоге, а последние шесть – гьяна-йоге. Такой порядок объясняется тем, что без помощи Бхакти-деви карма и гьяна не могут дать желаемых плодов. А дать прибежище и карме, и гьяне Бхакти-деви может лишь тогда, когда она расположена между ними. Только с её помощью карма и гьяна становятся плодотворными. 

Карма. Сам Шри Кришна сказал Арджуне, что если кармой заниматься не ради удовлетворения Бхагавана, она станет причиной рабства в этом мире. В стихе йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра (Бг., 3.9) слово ягьяртхат означает "подношение Вишну". А в стихе бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ (Бг., 5.29) Шри Кришна подтверждает, что кармой следует заниматься только ради удовлетворения Бхагавана. Кроме того, в шлоке 3.30 Он говорит: майи сарва̄н̣и карма̄н̣и — "Любое своё дело (карму) посвящай Мне". А в шлоке 9.27 сказано: "Делай всё лишь ради Моего удовольствия и всё предлагай Мне одному". Таким образом, мы видим, что Шри Кришна, обращаясь к людям, способным заниматься только кармой, призывает их не просто к карме, а к бескорыстной деятельности, посвящённой Бхагавану, — бхагават-арпита-нишкама-карме. На самом деле слово "карма" означает "карма, совершаемая с бхакти". Карма, в которой преобладает бхакти, а сама она занимает подчинённое положение, носит название карма-мишра-бхакти, или прадхани-бхута-бхакти. Настоящей кармой считается лишь та, что нацелена исключительно на удовлетворение Бхагавана. Тат карма хари-тошанам̇ йат (Бхаг., 4.29.49). Поэтому в "Гите" (11.55) говорится:

мат-карма-кр̣н мат-парамо / мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣
нирваирах̣ сарва-бхӯтешу / йах̣ са ма̄м эти па̄н̣д̣ава

"Никто не в силах достичь Меня, кроме тех, кто действует (совершает карму) из желания доставить Мне удовольствие". 

Гьяна. Шри Кришна объяснил, что есть четыре типа людей, которые вручают себя Бхагавану: страждущие (арта), любопытные (джигьясу), стремящиеся разбогатеть (артхартхи) и обладающие знанием (гьяни). Из них гьяни являются наилучшими. Но что это за гьяни? Теша̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта эка-бхактир виш́ишйате — "Это гьяни, которые, обладая (исключительным) экантика-бхакти, вечно пребывают в единении со Мной" (Бг., 7.17). Такие слова никак не относятся к нирвишеша-брахмавади-гьяни, чьи сердца лишены бхакти. Ещё более ясно Шри Кришна говорит об этом в стихе 7.19: бахeна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате — "Такие великие гьяни-бхакты, кто видит Васудеву повсюду, кто предан Мне и всецело сосредоточен на бхакти, встречаются крайне редко". Слово "гьяна" означает "знание, преобладающее над бхакти". Если гьяна ведёт человека к према-бхакти, её называют гьяна-мишра-бхакти. Когда же премы становится так много, что она буквально "затопляет" гьяну, та погружается в дремлющее состояние и уступает место (безукоризненно чистому) вишуддха-кевала-бхакти, или према-бхакти. 

Йога. Шри Бхагаван особо прославляет йогов в конце шестой главы "Гиты", где объявляет их более возвышенными, чем карми, тапасви и гьяни. Он призывает Арджуну стать йогом: тапасвибхйо’дхико йогӣ (Бг., 6.46). А в следующей шлоке (6.47) Он объясняет, каким именно йогом тот должен стать: йогина̄м апи сарвеша̄м̇ мад-гатена̄нтара̄тмана̄ — "Лучший из йогов тот, кто с верой и от всего сердца совершает бхаджану для Меня". Здесь слово "Меня" указывает на Самого Шри Кришну. Поэтому, когда в "Гите" говорится о йогах, имеются ввиду лишь те из них, чья бхаджана целиком посвящена только Шри Кришне. Здесь вовсе не подразумеваются все те, кто лишён бхакти, — последователи Патанджали, карми, тапасви или йоги-атеисты. 

Бхакти. Шри Кришна являет Арджуне Свой вселенский облик и побуждает Арджуну внимать Его наставлениям. Он говорит: бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа — "Узреть эту Мою сварупу можно только с помощью ананья-бхакти (Бг., 11.54). Ты – Мой ананья-преми-бхакта, поэтому у тебя есть возможность лицезреть Меня в этом облике". Далее, в стихе 18.55, Шри Бхагаван говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — "Только с помощью ананья-бхакти человек обретает возможность лицезреть Меня, знать истину (таттву) обо Мне, войти в Мою дхаму и достичь уровня према-майи-севы". В "Гите" Шри Кришна даёт три типа наставлений: сокровенные, которые касаются брахма-гьяны; более сокровенные, описывающие Параматму (ишвара-гьяна); и наконец самые сокровенные, относящиеся к бхагавата-гьяне. В завершение Он произносит шлоку (18.66): сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа, – призывая Арджуну оставить все виды мирской кармы и всецело вручить себя Ему. Это ясно говорит о том, что бхакти – единственный способ достичь Бхагавана и полностью осознать Его сварупу. Бхакти бывает двух видов: кевала (полное, безраздельное) и прадхани-бхута (неполное, но преобладающее). Кевала-бхакти чисто и независимо, свободно даже от малейшей примеси кармы, гьяны и прочего. А прадхани-бхута-бхакти делится на три категории: 1) карма-прадхани-бхута, или смешанное с кармой; 2) гьяна-прадхани-бхута – смешанное с гьяной; и 3) карма-гьяна-прадхани-бхута – смешанное и с кармой, и с гьяной. Во всех случаях прадхани-бхута-бхакти означает смесь с кармой или гьяной, где бхакти преобладает. Если же бхакти, присутствуя в карме или гьяне, не играет ведущей роли, это называют просто кармой или гьяной. Безусловно, в "Бхагавад-гите" мы находим много наставлений, касающихся прадхани-бхута-бхакти, или смешанного бхакти. Но даже в них содержится указание на кевала-бхакти. Познать Бхагавана или прийти к Нему с помощью прадхани-бхута-бхакти чрезвычайно трудно. Поэтому Он говорит: "Достичь Меня можно только с помощью кевала-бхакти". Чтобы утвердить эту истину со всей ясностью, Шри Кришна сказал в "Гите" (8.14):

ананйа-чета̄х̣ сататам̇ / йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣
тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха / нитйа-йуктасйа йогинах̣

"Я легко достижим для тех нитья-йогов, что навечно связаны со Мной и, обладая ананья-бхакти, всегда помнят обо Мне и совершают для Меня бхаджану". Достичь Бхагавана и даже покорить Его можно только с помощью экантика-према-майи-севы, которой занимаются преданные, обладающие ананья-бхакти. Кришна объясняет это в "Гите" (9.22): ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇ — "Я Сам даю всё необходимое тем бхактам, которые неустанно служат Мне с ананья-бхавой и всячески Мне поклоняются". Во многих и многих стихах "Гиты" Бхагаван Шри Кришна говорит, что достичь Его можно лишь с помощью ананья-бхакти: бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄ (8.22), бхаджантй ананйа-манасо (9.13), бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа (11.54) и наконец сарва-дхарма̄н паритйаджйа (18.66). Из этих шлок ясно видно, что высшей целью дживы является абсолютно чистое ананья- или кевала-бхакти. Как же им заниматься? На это Кришна говорит Арджуне (9.14):

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ / йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄ / нитйа-йукта̄ упа̄сате

В этой шлоке Шри Кришна провозглашает, что санкиртана является наилучшим способом поклонения Ему. Причём, под санкиртаной здесь подразумевается громкий киртан, прославляющий наму, гуну, рупу и лилу Бхагавана. Кроме того, она означает и навадха-бхакти, девять составляющих преданного служения, — шравана, киртана и остальные. Многие дерзко заявляют, будто постигли "Гиту", и берутся за труд объяснять другим свои мирские выводы, хотя сами не понимают, что "Бхагавад-гита" относится к категории апракриты, что она выше мирского знания, логики и разума. Никакие мирские достоинства — будь то уверенность в себе, проницательность, отвага или учёность — не помогут человеку постичь апракриту. Это возможно лишь по милости Бхагавана и только на пути преданности Ему (шаранагати). Поэтому в шрути говорится: на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо (Мундака Упанишад, 2.3.3) и теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пeрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ (Бг., 10.10). "Тем садхакам, что неизменно связаны со Мной узами бхакти, я дарую буддхи-йогу, с помощью которой они легко достигают Меня". Чтобы определить суть той или иной шастры, очень важно поразмыслить: 1) с чего она начинается (упакрама); 2) к каким приводит выводам (упасамхара); 3) какую регулярную деятельность (абхьясу) она предписывает; 4) какую провозглашает цель (апурвату); 5) какой обещает результат (пхалу); 6) что она восхваляет (артхавада) и 7) каковы мотивы её создания, написания (упапатти). Без такого анализа смысл шастры останется скрытым. Любой, кто, изучая "Гита-шастру", тщательно обдумает эти семь моментов, без труда осознает, что высшей истиной в "Бхагавад-гите" провозглашается только шуддха-бхакти. В наши дни большинство людей не хотят всерьёз думать о том, что составляет смысл подлинного послания шастр, и потому они делают выводы, основанные лишь на их собственных измышлениях, желая тем самым удовлетворить свои амбиции. Именно поэтому они не в силах постичь истинный замысел автора. Сейчас в обществе часто проводят сравнительный анализ различных направлений в гьяне (знании), вигьяне (науке), в политике и других сферах мирской жизни. Однако мало кто из авторов или ораторов решится то же самое проделать с религией, или дхармой. Они опасаются, что это создаст напряженность в обществе и приведёт к беспокойствам, которые помешают всеобщему прогрессу. Они хотят мирных отношений между разными конфессиями и религиозными группами и считают, что этого можно достичь, если закрыть глаза на различия и провозгласить гармонию и равенство (саманваю). В сфере религии это означает, что единственный способ установить мир и доброжелательность между конфессиями состоит в том, чтобы действовать в гармонии, на равных и избегать каких-либо упоминаний о различиях. В политике, бесспорно, опыт показывает, насколько опасно давать сравнительную оценку деятельности той или иной партии; это приводит к неравенству, которое выливается в различные столкновения, наносящие огромный вред всему государству. Исходя из этого, многие боятся, что рассуждения о высших и низших направлениях дхармы тоже породит неравенство между религиозными течениями и приведёт к всевозможным ссорам и беспорядкам. Однако, как бы весомы ни были эти доводы, мы должны всё же признать необходимость сравнительной оценки гьяны и дхармы. Да и сама идея саманваи требует очень серьёзного рассмотрения. В чём же смысл саманваи? Предположим, что мы, стремясь установить всеобщую гармонию, одинаково оцениваем хорошее и плохое, одушевлённое и неодушевлённое, алмаз и уголь, вора и святого, закон и беззаконие и так далее. Если мы заявим, что все эти понятия едины и равноценны, разве будет такой подход говорить о серьёзности наших суждений? Конечно же, нет, это никак не назовёшь саманваей. Это просто невежество. Слово саманвая образовано от двух других слов: самйак ("совершенный" или "правильный") и анвая ("естественный, соответствующий правилам грамматики порядок слов в предложении" или "логическая связь между причиной и следствием"). Таким образом, саманвая означает правильную, совершенную анваю. Если мы хотим образовать саманваю в каком-либо высказывании, нам необходимо согласовать друг с другом подлежащее, сказуемое, дополнение и остальные члены предложения. Можно ли рассчитывать на настоящую анваю, если мы подлежащее используем вместо сказуемого, сказуемое – вместо дополнения, а дополнение – вместо подлежащего? Как можно достичь саманваи (совершенной анваи), если мы не знаем, как выстроить обычную, простую анваю? Смысл любого предложения, его связность и логичность зависит только от правильной саманваи. Саманваи нельзя достичь, ставя всё на один уровень и не думая, что хорошо для неё, а что плохо; что пригодно, а что нет. Конечно, если мы боимся, что иной подход придётся людям не по вкусу, можно провозгласить всеобщее единство и равенство, надеясь этим как-нибудь удовлетворить всех. Но это не приведёт к настоящей саманвае. "Стараясь угодить всем, не угодишь никому". В наше время некоторые так называемые саманвая-вади (те, кто ратует за неразумный компромисс, основанный на ложном равенстве и единстве) заявляют, будто в "Гите" карма, гьяна, йога и бхакти представлены как равноценные пути. Но Шри Бхагаван ясно утверждает в этой шастре, что гьяна выше кармы, йога выше гьяны, а бхакти выше йоги. Сакама-карма, или корыстная деятельность, согласующаяся с наставлениями шастр, предписана дживам, которые всецело пребывают во власти майи. Тем, кто немного поднялся над этим уровнем, даётся совет заниматься бхагават-арпита-нишкама-кармой. Садхакам, которые в духовном отношении развиты ещё больше, рекомендуется встать на путь таттва-гьяны, и наконец высшим методом духовного совершенствования провозглашается шуддха-бхагавад-бхакти. В "Бхагавад-гите" Сам Шри Кришна называет бхакти конечной целью жизни. Это и есть подлинная саманвая "Гиты", она основана на научном разделении уровней, которое приводит Сам Бхагаван. Совершенно неразумно отвергать эту авторитетную саманваю и пытаться с помощью своего ограниченного ума выискать в "Гите" саманваю какого-то иного рода. Бхагаван Шри Кришна утвердил пара-таттву, Высшую Абсолютную Истину, описав в "Бхагавад-гите" брахма-гьяну как сокровенное знание, параматма-гьяну – как более сокровенное знание и пара-бхакти – как самое сокровенное знание. Вот что собой представляет истинная саманвая "Гиты". Некоторые современные толкователи "Гиты" заявляют, будто поклонение полубогам и богиням равнозначно поклонению Шри Бхагавану. Однако в шлоке (Бг., 9.23), йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄, объясняется, что поклонение полубогам противоречит высшим указаниям шастр. Те, кто поклоняется полубогам, попадает на дева-локу, где обретают возможность наслаждаться райским счастьем, но потом они всё равно возвращаются в этот бренный земной мир. Те же, кто поклоняется Бхагавану, обретают према-майи-севу в бхагавад-дхаме и никогда больше в этом мире не рождаются. В шастрах недвусмысленно говорится: йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇ рудра̄ди-дайватаих̣ ... вишн̣у сарвешвареш́и ва̄ на̄ракӣ сах̣ ("Падма Пурана") — "Любой, кто считает Рудру и остальных полубогов равными Нараяне, нечестив и обязательно отправится в ад". Есть также люди, которые весьма превратно истолковывают стих йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте (Бг., 4.11). Они полагают, что все достигнут единой цели, независимо от того, кому поклоняется человек. Согласно их представлениям, все пути одинаково хороши. Но если внимательно проанализировать эту шлоку, сразу станет ясно, что такой вывод ошибочен. На самом деле эти слова Кришны означают совсем иное — Он награждает человека сообразно уровню его шаранагати, или преданности Кришне. Если плоды, обретаемые человеком, зависят от совершённых им поступков, то как могут все получить одно и то же? Ни в этом, ни в других стихах "Гиты" не говорится, что человек, вручивший себя Богу, обретает те же плоды, что и безбожник. Есть и другая причина, по которой это утверждение не может быть принято за истину. Разные люди ищут прибежища у Бхагавана из разных побуждений — карми желают чувственных удовольствий, гьяни стремятся к мукти, йоги хотят развить в себе мистические совершенства, а бхагавад-бхакты – обрести экантика-према-майи-севу, посвящённую Бхагавану. Поскольку желания этих категорий людей, их садхана и цели совершенно различны, то и обретаемые ими плоды, конечно же, будут отличаться друг от друга. Иначе и быть не может. Многие думают, что вторая часть обсуждаемого стиха указывает на непременное продвижение человека к Бхагавану, независимо от рода его занятий. По сути дела это означает, что воры, убийцы, мошенники и сластолюбцы тоже идут к Бхагавану. Но можно ли согласиться с подобным суждением? Нет, никогда. Эта шлока означает лишь одно: только карма, гьяна, йога и бхакти являются методами, которые предписал людям Бхагаван. Плоды наших усилий зависят от наших качеств и от того, каким мы следуем путём. Мы должны согласиться с тем, что разные виды садханы приводят к разным результатам. Существует совершенно очевидная разница между образом мыслей и садханой буддистов, шанкаритов, джайнистов, шиваитов, шакт (тех, кто поклоняется богине Дурге) и вайшнавов. Поскольку они идут разными путями и стремятся к разным целям, было бы довольно нелогично говорить, что все они обретут одинаковые плоды и достигнут одной и той же сферы бытия. Шуньявади (буддисты) устремлены к нирване, или растворению в пустоте. Адвайтавади желают брахма-саюджьи (слияния с безличным Брахманом), шакты хотят удовлетворять свои чувства, а шиваиты повторяют мантру со ’хам или ш́иво ’хам, чтобы обрести освобождение, мокшу. Кроме того, буддисты напрочь отвергают Веды, тогда как адвайтавади считают эти писания апаурушей (рождёнными из трансцендентного источника). Шакты почитают маха-майю как главную, изначальную энергию (адья-шакти), а шиваиты называют Умапати Шиву пара-таттвой. У всех этих людей разные мнения, разные садханы, разные намерения и цели, и все они поклоняются разным божествам. Поэтому утверждение о том, что они в конечном счёте все получат одинаковые плоды, иначе как глупостью не назовёшь. В "Гите" такой вывод никогда не найдёт подтверждения.