Глава 3. День ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры Шрилы Прабхупады

Сегодня мы празднуем день расставания с нитья-лила правишта ом вишнупада аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой. Сегодня — паннами’, он ушел в день патами и явился в патами.

Шрила Прабхупада родился в семье Бхактивиноды Тхакура, веч­ного спутника Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. Подобно Махарадже Бхагиратхе, некогда призвавшему на Землю священную Гангу, великий Бхактивинода Тхакур открыл путь потоку бхакти в новейший период истории. Он пришел, когда так называемые госва­ми, погрузившись в мирские удовольствия, превратили бхакти в предмет торговли, когда, прикрываясь именем Махапрабху, Индию наводнили ложные вероучения — сакхи-беки, смарта-джати, саха- джии и другие. К счастью, в доме Бхактивиноды Тхакура появился сын — Бимал Прасад, будущий Шрила Прабхупада. Не будь этих двух великих личностей — в мире сегодня не было бы шуддха-бхакти. Как только они покинули нас, общество стало возвращаться в преж­нее состояние. Поначалу существовалоло тринадцать сект сахаджиев. Позже наш Гуру Махараджа, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госва­ми, насчитал их тридцать девять. Нынешнее их число неизвестно уже никому.

Я также вижу печальные перемены. Во времена Прабхупады вайшнавы жили просто, ели шак, рис и жидкий дал, не надевали носки и не облачались в такие дорогие свитера и чадары, как сейчас. Они но­сили лишь дхоти, курты и дешевые накидки, даже когда приходили на матала-арати холодным утром. А как живем мы? Я тоже не ис­ключение — их знание, отречение и мировоззрение несравненно вы­ше наших.

Мир Гаудия-вайшнавизма после ухода Вишванатхи Чакраварти Тхакура и до явления Бхактивиноды Тхакура был погружен во тьму. Редко можно было встретить настоящего вайшнава, поглощенного бхаджаной. В основном так называемые «преданные» лишь соверша­ли ритуалы за плату, как это происходит порой и в наши дни. Люди нанимали гаудия-бабаджи для пения церемониальных киртанов по случаю смерти близких и проведения других обрядов. Их поведение зачастую было безнравственным. Видя это, Бхактивинода Тхакур раз­мышлял: «Как могут эти люди называть себя вайшнавами? Учение Махапрабху кануло в лету. Как его возродить?» Он старался изо всех сил, но при жизни не увидел тех перемен, о которых мечтал. Он хо­дил из города в город, из деревни в деревню и создавал нама-хатты. отыскивал нескольких религиозных людей, создавал из них ядро об­щины и проводил воскресные программы для хари-нама-киртаны. Это движение постепенно распространялось, но в конечном итоге ог­раничилось территориями Навадвипы, Калькутты и некоторыми другими областями Бенгалии.

Бхактивинода Тхакур издавал журнал «Саджджана-тошани», и на его страницах публиковал «Чайтанья-чаритамриту» и другие книги. Так он объединил вокруг себя группу преданных. Мы обязаны ему тем, что он впервые раскрыл в своих произведениях величие Навадвипа-дхамы, несмотря на то, что его взгляды натолкнулись на сопро­тивление со стороны ученых-материалистов и сахаджиев.

По долгу службы Бхактивиноде Тхакуру часто приходилось пере­езжать из города в город, но он никогда не расставался с «Бхакти-расамрита-синдху» и «Чайтанья-чаритамритой» и объяснял подросше­му Бимал Прасаду их смысл. Так Прабхупада получил от отца множе­ство бесценных наставлений. Но мы должны понимать, что Прабху­пада — вечно освобожденная душа, и никто в мире не может срав­ниться с ним. Без посещения школьных занятий он очень быстро ос­воил все предметы и стал выдающимся знатоком санскрита. Стиль его статей на английском и бенгальском языках был настолько высок, что приводил в изумление даже профессоров и ученых. Образованные западные преданные признавались мне, что, читая его комментарии на «Брахма-самхиту», вынуждены были постоянно заглядывать в сло­варь. Он считал, что духовную литературу не стоит писать чересчур простым языком. Если человек будет общаться с вайшнавами, то по мере своего духовного роста он постепенно освоит духовную лексику.

В возрасте семи-восьми лет Прабхупада начал поклоняться Боже­ству Курма-девы, и Бхактивинода Тхакур дал ему маха-мантру и мантры для проведения пуджи. А в восемнадцатилетнем возрасте бенгальские астрономы наградили его титулом «Сарасвати». Затем он поступил в университет, но вскоре оставил учебу, так как постоянно спорил с профессорами. «Кто из нас будет учить — вы или я?» — во­прошал он. Обеспокоенные этим, отец и родственники решили пере­вести Прабхупаду в Пури на обучение в Сатасана Ашрам, где регу­лярно собирались преданные. Раньше там жили Сварупа Дамодара и Рагхунатха дас Госвами. Ныне на этом месте находится Матх Шрилы Сиддханти Махараджи. Прабхупада начал давать там свои объясне­ния «Чайтанья-чаритамриты», но встретил сопротивление со сторо­ны бабаджи, которые жили вместе с ним и считали себя расика-вайшнавами. Бхактивинода Тхакур забрал юношу оттуда и поручил Прабхупаде обучение царского сына из Трипуры.

У Прабхупады была обширная библиотека вайшнавской литера­туры. Тщательно изучив ее, он стал давать уроки царскому сыну та­ким образом, что мальчик вскоре принял от него малу (четки для вос­певания святого имени) и стал наносить на тело знаки тилаки. Вкус к хари-катхи затмил в его жизни все ранние интересы. Он стал рав­нодушен к мирским развлечениям Эти изменения заставили царицу обратиться к супругу: «Какой прок от такого наследника? Что будет после нашей смерти? Кто станет совершать подношения нашим ду­шам? Он отречется от мира, и все наши усилия пропадут даром! Нуж­но как можно скорее избавиться от такого учителя! Дай ему четыре­ста рупий и пусть уходит!» Сто лет назад это была огромная сумма Царица постоянно донимала супруга, и в конце концов он вынужден был смиренно обратиться к Прабхупаде: «Я очень сожалею, но неко­торые члены моей семьи недолюбливают вас. Они страшатся, что мальчик встанет на путь бхакти и примет отречение от мира Хотя, со своей стороны, я считаю встречу с такой личностью, как Вы, вели­кой удачей, и благодарен вам за помощь в обучении сына. Но не все понимают это». Царь предложил деньги Бхативиноде Тхакуру, но тот отказался от них.

Вскоре отец Прабхупады открыл гомеопатическую аптеку, но она не принесла ему желаемого успеха. Поняв, что взялся не за свое дело, Бхактивинода Тхакур купил участок земли в Маяпуре и установил там божества Гауры, Вишнуприи, Лакшмиприи и небольшие мурти Радха-Кришны.

* * *

Прабхупада после ухода Бхактивиноды Тхакура положил начало проведению Навадвипа-дхама-парикрамы, которую его отец описал в книге «Навадвипа-махатмья». С этой целью он приглашал знамени­тых киртаниев, устанавливал огромный шатер, и, когда собирались тысячи людей, говорил им о шуддха-бхагавад-бхакти.

С течением времени у него появились последователи — благо­родные юноши с чистыми и мягкими сердцами. Прабхупада сделал их брахмачари и саннъяси. Они всему с легкостью обучались, в отличие от тех, кому было уже за пятьдесят. Потом пришли такие пре­данные, как наш Гуру Махараджа, Бон Махараджа, Бхакти Прадипа Тиртха Махараджа, Бхакти Виласа Тиртха Махараджа, Аранья Маха­раджа и Нарахари Прабху. Все начиналось с того, что Нарахари Прабху проводил арати, а Прабхупада играл на гонге — это были первые «искры» проповеди. Была учреждена традиция триданди- санньясы, в результате чего проповедь имени и учения Чайтаньи Махапрабху ныне охватила весь мир. За одиннадцать лет — с 1926 по 1937 год — она подобно пожару распространилась повсюду. Весь предыдущий период был подготовкой и служил как бы «закладкой фундамента» движению.

Прабхупада издавал много журналов и газет — ежедневных, еженедельных, ежемесячных. Они выходили на санскрите, бенгали, хинди, ория, ассамском и английском языках. Мы все пользуемся плодами его усилий. Он очень строго и с огромной решимостью от­стаивал линию гаудия-вайшнавизма, поэтому его проповедь встре­чала яростное сопротивление. Многие так возненавидели Прабхупаду, что даже его ученикам был запрещен вход во многие в храмы Вриндаваны и Навадвипы.

* * *

Прабхупада начал «взращивать росток преданности», предвари­тельно освободив его от «сорняков». Как он это делал? Сначала он пе­ресмотрел линию гуру-парампары. объявив, что гаудия-вайшнавы — это последователи Махапрабху, он исключил из списка парампары имена тех, кто не находился на самом высоком духовном уровне. По­сле Брахмы, Нарады и Вьясы он шагнул сразу к Мадхве. Прабхупада принимал лишь тех, от кого люди получили высшее благо, в основном это были брахмачари. По большей части он не включал в список тех, кто долго оставался грихастхой. После Мадхвы он отметил несколь­ких выдающихся его последователей и подошел к имени Мадхавендры Пури, авторитет которого был неоспорим. После идут Ишвара Пури, Сварупа Дамодара, шесть Госвами и Кришнадас Кавираджа Госвами. Далее цепь разделяется на линии Нитьянанды Прабху, Адвайты Ачарьи, Гададхары Пандита, Вакрешвары Пандита, Локанатхи Госвами и других, но Прабхупада сказал: «Мы принимаем в нашу парампару лишь тех, кто обладает полным совершенством, знает ис­тинную сиддханту и является расика-вайшнавом — к какой бы линии они ни принадлежали.» Таким образом представители всех вет­вей ученической преемственности так или иначе представлены в на­шем списке.

Прабхупада признавал не формальную последовательность лю­дей, а гуру-парампару. В нее входят только бхагавад-гуру, даже если у них не было учеников и, как следствие, исходящей от них прямой ли­нии. Некоторые из них не давали посвящения никому, но мы долж­ны признать их как; джагад-гуру. Применив такой подход и обладая всеохватывающим видением, он собрал всех махаджан в единую бхагават-парампару, или гуру-парампару.

После ухода Вишванатхи Чакраварти Тхакура возникло множест­во династических линий. Прабхупада отверг их и сразу перешел к Баладеве Видьябхушане, а затем к Джаганнатхе дасу Бабаджи. Он при­знал лишь тех, кто был носителем истинной духовной сиддханты. Чтобы стать настоящим последователем своего гуру, недостаточно просто услышать от него мантру и облачиться в дхоти или другую одежду, полученную от него. Бхактивинода Тхакур не получал никакой мантры от Джаганнатхи даса Бабаджи. Как же он стал его уче­ником? Бхактивинода Тхакур был последователем его учения, его до­ктрины о расе и таттве: он разделял его чувства по отношению к Радха-Кришне. Такой человек может называться учеником. Большин­ство людей не понимают этого, но Прабхупада, опираясь на свои идейные принципы, составил нашу линию преемственности. Другой пример: Гауракишора дас Бабаджи не получал посвящения от Бхактивиноды Тхакура. Однако он принимал все его философские взгляды и настроения в служении Божественной Чете. Поэтому имя Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи стоит следующим в цепи преемст­венности. Никто из бабаджи не может этого понять. Они недоумева­ют: «Чьим учеником был Бхактисиддханта Сарасвати? Кто дал ему санньясу? Почему он не носит одежды того же цвета, что и Санатана Госвами? В нашей сампрадае после Нитьянанды Прабху и Сварупы Дамодары все носили белые одежды, а он носит шафран и данду. Как он посмел так поступить?» Но какое отношение к бхакти имеет оранжевая или белая одежда? Какая между ними связь?

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кршна-таттва-ветта, сеи ʻгуруʼ хайа

«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.128

Если человек знает науку о Кришне (кришна-таттву), то его, будь он брахманом,  санньяси или шудрой, можно считать гуру. Что уж говорить о звании вайшнава: Прабхупада говорил: «Мы не достойны одеваться, как великие Рупа, Санатана, Джива или Кришнадас Кавираджа. Мы будем носить одежду санньяси, но не парамахамса-бабаджи. Оставаясь в рамках варнашрамы как брахмачари и санньяси, мы будем свято чтить идеал, который олицетворяют одежды парамахамс. В противном случае, если в этой одежде мы совершим непра­ведный поступок, это будет оскорблением стоп Рупы и Санатаны».

Некоторые бабаджи осуждали его за то, что он воспитывал брах­мачари и давал им священный шнур брахмана. Однако наш Гуру Ма­хараджа считал, что эти бабаджи глупы, как животные. Они носят одежды парамахамс и дают возвышенные гопи-мантры любому, в то время как; Прабхупада учил брахмачари контролю над чувствами. Так кто же из них прав?

Для начала Прабхупада хотел, чтобы мы поняли сиддханту, джива-таттву, майя-таттву, бхагават-таттву, как; избегать майи в виде канаки (денег), камини (женщин) и пратиштхи (славы). Тако­вы азы духовного знания. Что же касается гопи-бхавы, то это очень возвышенный предмет; сначала необходимо утвердиться в умонаст­роении слуги Кришны и начать воспевание харинамы. Однако баба­джи сразу сообщают свое представление о гопи-бхаве любому, кто об­ращается к ним, и те начинают повторять: «Я — гопи, я — гопи». Эго ведет к хаосу в обществе.

Каждое утро в нашем матхе мы поем бхаджан Шрилы Прабхупады: кришна хойте чатур-мукха... Он включил туда всех великих учителей, принадлежавших разным ветвям, и провозгласил — «Эго линия Гауры». Если бы не Прабхупада, сейчас трудно было бы услы­шать где-либо имя Махапрабху, как и обсуждение «Бхагавад-гиты» и «Бхагаватам». Но по сей день в Матхуре, во Врадже и в других местах не смолкают гаура-киртаны и хари-катха. Человечество будет в неоплатном долгу перед Прабхупадой.

* * *

Прабхупада никогда не обращался к богатым людям с просьбой о крупных пожертвованиях; у каждого встречного он просил всего од­ну пайсу. Наш Гуру Махараджа, несмотря на знатное происхожде­ние, поступал так же. Он проповедовал повсеместно — на рынках, в поездах, автобусах — и вступал в разговоры с людьми из разных со­словий. Мы не должны довольствоваться пассивным слушанием Не­важно, мужчина вы или женщина, есть у вас семья или нет — нужно проповедовать с такой же чистотой и силой, с какой проповедовал он. Распространяйте святое учение, подобное лечебной вакцине, и вдох­новляйте людей на повторение харинамы! Не думайте, что у необразованных людей нет способностей. Разве у Харидаса Тхакура была ученая степень? Или у Рагхунатхи даса Госвами и других ачаръев на­шей парампары? Тем не менее, они с успехом выполняли свою мис­сию и совершали бхаджану на самом высоком уровне.

Мы имеем счастливую возможность регулярно слушать о таттве из таких священных писаний, как «Шримад-Бхагаватам» и «Брихад-бхагаватамрита». А как остальные смогут получить свой шанс? — Лишь узнав святое послание. Мы должны передавать полученные зна­ния как можно большему числу людей. Это обязанность каждого из нас. Нужно самим с большой любовью воспевать харинаму и вдох­новлять на это других. Мы должны постигать сиддханту, а затем по­могать остальным ее понять. Это доставит Прабхупаде огромную ра­дость. До самых последних дней он неустанно повторял: «Мы — поч­тальоны, мы — простые слуги, несущие бхагават-катху». Он посто­янно находился в разъездах и никогда не останавливался подолгу в роскошных храмах. Сейчас мы ведем другой образ жизни. Нужно стараться не только принимать философию Прабхупады, но и следо­вать тому идеалу, который он показал на собственном примере.

Глубокое понимание всего этого — самые основы бхакти; если не «заложен фундамент», мы упадем, когда будем слушать возвышенную катху. Например, Бхактивинода Тхакур написал песню «Вибхавари шеша». В ней есть следующие строки:

йамуна-дживана, кели-парайана,
манаса-чандра-чакора
нама-судха-раса, гао кршна-йаша,
ракхо вачана мана мора

«Шри Кришна — жизнь для Ямуны, Он всегда поглощен любов­ными забавами, и Он — луна сердец гопи. Воспевайте славу Того, Чье имя — чистая раса. О ум, всегда помни эти слова».

Мы поем этот бхаджан в нашем Матхе каждый день и получаем от этого определенное благо. Понимаем ли мы всю бхаву, содержа­щуюся в нем? Ведь его строки содержат все — расалику, «Бхрамара-гиту» и «Вену-гиту». И все предыдущие стихи наполнены расой и таттвой.

Пхула-шара-йоджака кама — что это означает? Шара значит «стрела», стрела камы (желания), которую Кришна помещает в Свой лук. Сколько у Него таких стрел? — Пять: Его взгляды, которые Он ис­коса бросает на гопи, Его брови, щеки, нос и улыбка. Так есть ли что- нибудь в мире, чего не охватывают эти строки? В них содержится вся кама-гаятри-мантра.

Истинная цель гуру-парампары, дикша- и шикша-гуру — помочь людям осознать всю глубину духовной науки, и сделать это может лишь тот, кто сведущ в науке расы. Если разбирать этот бхаджан строка за строкой, можно говорить на протяжении многих дней. По­сле того, кате мы полностью узнаем его смысл, сердца наши перепол­нятся расой и блаженством. Ведь Бхактивинода Тхакур вложил в каждое слово столько бхавой То же самое можно сказать о сочинени­ях Нароттамы Тхакура и Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Чтобы по­нять, что нам дали наши ачарьи, нужны недюжинный интеллект и бхава. Если у нас в сердце есть бхава, мы сможем воспринять поэзию и особое настроение таких ачарьев, как Прабхупада, — оно навсегда останется в нашем сердце.

Прабхупада, объясняя строку парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам из «Шикшаштаки» Чайтаньи Махапрабху, написал, что именно в этом состоит наш метод поклонения. Существуют три уровня развития бхавы. начальная стадия (садхана), промежуточная (бхава) и конечная (према). Садхана — это практика, которая при­водит к возникновению шуддха-саттва-бхавы. Если этого не проис­ходит, значит, такую практику нельзя назвать садханой. Пусть каж­дый проверит себя — проявляются ли в нем признаки бхавы? Если нет, то, может, в его садхане отсутствует истинная цель? Что мы хо­тим, когда чиркаем спичкой? Высечь пламя. Если не получается, мы берем другую спичку и снова стараемся ее зажечь. Наши усилия для достижения садхьи (конечной цели) через практику садханы анало­гичны этому примеру. Вы должны почувствовать кхуданувритти (ду­ховный голод), тушти (удовлетвренность) и пушти (силу). Если их нет, значит, вы не практикуете настоящую садхану, и вас нельзя на­звать садхаками. Что бы мы ни делали, нужно всегда помнить: «Эта деятельность поможет мне развить бхаву». Загорается спичка или нет? Если в результате нашей садханы усиливается привязанность к благам материального мира — таким, как пратиштха (желание по­честей), — значит, мы движемся в неправильном направлении. По­этому мы должны хорошо усвоить следующее правило: единственная цель киртаны — пробуждение бхавы.

Чето-дарпана-марджанам очистился ли наш ум в результате на­ма-санкиртаны или нет? Стремится ли он к богатству, материаль­ным удовольствиям и почету? Жаждем ли мы мирского счастья или считаем, что оно подобно яду? На самом деле это яд. Харидас Тхакур повторял харинаму в уединенном месте, когда к нему пришла краса­вица и сказала «Прабху, тебе больше не придется самому готовить пищу и носить воду [«далека Я буду все делать за тебя и буду служить твоей туласи. Ты же целый день воспевай харинаму. А когда почув­ствуешь усталость, я сделаю тебе массаж стоп». Но разве Харидас Тха­кур принял ее предложение?

Материальные удовольствия подобны яду. Как для мужчин, так и для женщин. Если мы считаем, что вкусная пища и жилищный ком­форт полезны, то как очистится зеркало нашего ума, как мы сможем увидеть свою духовную сущность? «Зеркало ума» должно стать абсо­лютно чистым, на нем не должно остаться ни пылинки. Необходимо научиться отличать иллюзорное материальное тело от духовного и ви­деть свои недостатки. Мы, однако же, склонны замечать лишь чужие. Первое наше заблуждение — представление о себе как о материаль­ном теле. Несмотря на то, что наше предназначение быть вечными слугами Кришны, «зеркало нашего ума» загрязнено концепцией о материальном теле. Стремление доставить удовольствие этому те­лу — это осквернение ума, «пыль на зеркале».

В сердце коренится множество анартх, сварупа-бхрама (заблуж­дение относительно собственной истинной природы), асат-тришна (стремление обрести нечто временное), хридая-даурбалья (слабость сердца) и апарадха (оскорбление). Помимо них, Вишванатха Чакра- варти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» описал и следующие: утсаха-майи (ложная самоуверенность), гханатарала (непостоянство уси­лий), вьюдха-викалпа (нерешительность), вишая-саягара (борьба с чувствами), ниямакшама (неспособность следовать данным обетам) и таранга-рангини (наслаждение материальными результатами пре­данного служения). Апарадхи, в свою очередь, делятся на четыре ви­да: душкритоттха (возникающие в результате греховной деятельности), сукритоттха (возникающие в результате благочестивой деятельности), апарадхоттха (возникающие из-за оскорблений во вре­мя воспевания) и бхактьюттха (возникающие при совершении смешанного служения). Когда эти анартхи исчезнут, то в «зеркале ума» отразится наша истинная сущность — атма. В настоящий мо­мент мы ее не видим. Нам кажется, что боль и счастье материально­го тела, его потери и приобретения, как и связи с людьми этого мира, имеют отношение к нашей сущности. Бхава-маха-давагни-нирвапанам таков лесной пожар материального существования, в пламени которого мы рождаемся вновь и вновь.

Когда «зеркало ума» очистится, тогда и потухнет «великий по­жар», и мы сможем идти по пути садханы, приближаясь к уттама-бхакти — преданному служению, свободному от кармы и гья- ны. Такая преданность обладает качеством клешагхни. В ней сгора­ют все трудности и препятствия. Это не произойдет сразу, но при­дет постепенно. Сначала шраддха, затем ништха, потом ручи и асакти, когда уничтожается большинство анартх. Но и тогда они могут оставаться в нас в виде семян. Приведу пример: после бритья волосы не исчезают бесследно, потому что корни остаются незатро­нутыми. Через пару дней они вновь прорастают. Точно так же по достижении стадии асакти анартхи не видны, но могут сохранять­ся их корни. При определенных условиях —недостойном окруже­нии либо оскорблении вайишава — существует опасность, что они проявят себя вновь.

Есть еще одно качество чистого преданного служения — шубхада. Ему присущи многие формы. С обычной точки зрения шубха — это богатство, благочестивое потомство, высокий общественный статус, известность, ученость и крепкое здоровье, позволяющее не беспоко­иться о преждевременной старости. Но что такое настоящая шубха?

— Вкус (ручи) к святому имени, к лила-катхе Бхагавана и к соверше­нию различных видов бхагавад-бхаджана-садханы. Склонность к та­ким видам деятельности можно назвать настоящей шубхой. В строке шреях-кайрава-чандрика-витаранам она сравнивается с цветком ло­тоса, распускающимся под лучами лунного света. Каким образом в сердце возникает такое чистое бхакти? Энергия (шакти) харинамы подобна лунному свету: под ее влиянием лотос сердца постепенно раскрывается, проходя через стадии ништхи, ручи, асакти и бхавы, и на стадии премы расцветает полностью. Но для того, чтобы харинама-шакти могла так действовать, мы должны утратить интерес к ма­териальной жизни. Подобно тому, как два меча не уместятся в одних ножнах, так майя и бхакти не смогут ужиться в одном сердце.Следующая строка — видья-вадху-дживанам. Нама-санкиртана - это сама жизнь для видья-вадху. С помощью видьи мы можем по­знать джива-таттву, майя-таттву и в конце концов Самого Криш­ну. Это не светские науки или искусство бизнеса Истинная видья — это бхакти, которая в конечном итоге принимает облик вадху (су­пруги) Кришны. Сначала мы проходим стадию садхана-бхакти, за­тем бхава-бхакти и наконец према-бхакти. После достижения это­го уровня преданность проходит ступени снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и достигает вершины — махабхавы. Олицетворение махабхавы — это Шримати Радхика, которая является вадху (супру­гой) Кришны. Самвит- и хладини-шакти, стоящие над сандхини- шакти, достигают наивысшей точки развития в Радха-бхаве. Это и есть видья-вадху, и когда хотя бы один луч этой духовной энергии проникнет в наше сердце, мы познаем, что такое бхава. Анандамбудхи-вардханам прати-падам: воспевая харинаму с бхавой, мы будем с каждым шагом испытывать все большую ананду - божественное блаженство. В маха-мантре содержится кришна- нама, а также «Харе». Это «Та, кто увлекает за Собой Кришну в кунджу», то есть Шримати Радхика. Эта бхава безгранично глубока, — такова нама, насыщенная расой, которую принес в этот мир Чайтанья Махапрабху. Если повторять маха-мантру в ключе такого пони­мания, то каждый новый шаг будет погружать нас все глубже и глуб­же в океан божественного счастья.

Пурнамритасваданам. Что такое пурнамрита? — Нектар во всей полноте. Это према, которой можно наслаждаться бесконечно. Поглощенные таким воспеванием святого имени, наши ачарьи — Джаядева Госвами, Санатана Госвами, Бхактивинода Тхакур — могли лицезреть божественные игры и описывать их в полных нектара про­изведениях. Сарватма-снапанам — поэтому никто не захочет снова оказаться на поверхности этого океана нектара, в глубинах которого нет и  следа майи. Это сварупа-сиддхи, осознание своего вечного ду­ховного «я». Такое объяснение первого стиха «Шикшаштаки» Маха­прабху давал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, чей уход в нитья-лилу Шри Радха-Кришны мы и отмечаем сегодня.