Когда Махапрабху принял санньясу, один человек стоял рядом. Его имя было Падманабха. Он был школьным другом Махапрабху в Навадвипе и был особо очарован Шри Гаурангой, Нимаем Пандитом. Возле Катвы есть одна деревня Джадиграм, там находился дом отца его жены. А его собственный дом был расположен в Чакунде, на противоположном берегу [Ганги]. В тот день он направлялся из дома отца своей жены в свой дом. По дороге он услышал, что Нимай Пандит принимает санньясу. Он бросился туда, чтобы увидеть это, и, как вкопанный, стоял и наблюдал всю церемонию и наполовину обезумел.

Когда церемония завершилась, Махапрабху бросился в джунгли со словами: «Я иду во Вриндаван». И этому человеку (Падманабхе) пришлось вернуться обратно домой, на другой берег Ганги. Но он был настолько ошеломлен, наполовину лишен сознания, безумен, что ничего не мог произнести, кроме «Чайтанья». Имя Махапрабху было Чайтанья — он услышал это и повторял. О чем бы его ни спрашивали, он отвечал: «Чайтанья». Только это слово. С тех пор его стали звать Чайтанья Дас. Сначала его звали иначе — Падманабха, но он стал говорить исключительно: «Чайтанья! Чайтанья!», и его стали называть Чайтанья Дас.

Говорится, что однажды он встретил Махапрабху Шри Чайтаньядева в Пури. В каких-то источниках об этом сказано. Он приехал в Пури со своей семьей. Махапрабху намекнул, дал понять ему: «У тебя будет очень преданный ребенок». Махапрабху сказал Своему старому школьному другу: «У тебя будет ребенок, и этот ребенок станет великим преданным». Когда он [Падманабха, Чайтанья Дас] вернулся, Шринивас Ачарья появился на свет. Говорится: подобно луне Шринивас восстал из лона своей матери. Когда он вырос, он был очень красив собой. И не только это — его ум и все его существо были исполнены любви к Шри Чайтаньядеву.

Когда его отец умер, он был юн. В четырнадцать или пятнадцать лет, в отрочестве, он отправился в Навадвип. Он сидел на том гхате, в том месте, где происходила свадьба Махапрабху: на берегу Ганги, рядом с домом Нимая Пандита. В это время на берег пришла Вишнуприя Деви, чтобы совершить омовение неподалеку от своего дома, и увидела этого мальчика пятнадцати лет или около того. Он был наполовину безумен, пребывая в состоянии транса, медитации. Она увидела, что он давно не ест, постится. Он был бледен, был погружен в глубокую медитацию на что-то. Она сжалилась над ним и отвела его к себе домой, где накормила его. Со временем он решил отправиться в Пури и услышал, что Махапрабху ушел. Тем не менее, он отправился туда, чтобы встретить Пандита Гададхара.

Гададхар Пандит сказал ему: «Махапрабху попросил меня обучить тебя „Бхагаватам“. Однако копия книги, которая у меня есть, не годится для того, чтобы учить тебя». Главным образом из-за того, что буквы были наполовину размыты слезами. «Пожалуйста, — сказал Гададхар Пандит, — найди копию „Бхагаватам“ в Шрикханде, попроси у них хорошую копию от моего имени». Шринивас Пандит отправился туда, нашел копию и вернулся в Пури. Но к тому времени Гададхар Пандит покинул мир. Что делать? Он вынужден был вернуться обратно. В это время Нароттам Прабху, Шьямананда встретились и совершали паломничество по различным местам Навадвипы.

Эти трое [Нароттам Дас Тхакур, Шьямананда Прабху и Шринивас Ачарья] захотели отправиться во Вриндаван, чтобы обрести общество Рупы, Санатаны, Рагхунатха и других. Гададхар Пандит, Сварупа Дамодар и другие образованные преданные покинули Пури к тому времени, поэтому они отправились во Вриндаван, чтобы обрести общество Рупы, Санатаны, Рагхунатха и других вайшнавов.

Когда они дошли до Аллахабада, они услышали разговоры о том, что Санатана Госвами оставил этот мир. Они были крайне разочарованы, но продолжали идти в сторону Вриндавана. Когда они достигли Матхуры, то услышали: «Прошлой ночью Рупа Госвами покинул мир». Крайне разочарованные, они все же достигли Вриндавана и вечером присутствовали на арати в старом большом храме Говиндаджи. Собралась огромная толпа, и с великим энтузиазмом люди принимали участие в арати. Они присоединились к собравшимся, видя великолепие поклонения.

Из-за долгого путешествия, из-за того, что сердце было разбито, Шринивас Ачарья потерял сознание во время арати и упал в нат-мандире на пол. Когда он очнулся, то обнаружил, что Джива Госвами заботится о нем, ухаживает за ним. Он упал в какой-то части нат-мандира — об этом сообщили Дживе Госвами, последний пришел и позаботился о Шринивасе.

Затем эти трое некоторое время жили во Вриндаване и получили дикшу, посвящение: Шринивас — от Гопала Бхатты, Шьямананда — от Дживы Госвами, а Нароттам Тхакур — от Локанатха Госвами, после чего были отправлены обратно в Бенгалию, чтобы проповедовать. Все книги, составленные Санатаной, Рупой, Дживой, были доверены им. Джива Госвами решил отправить эти книги в Бенгалию вместе с ними.

Были снаряжены две телеги, запряженные волами, — на них и перевозили книги. Они шли пешком, сопровождая эти телеги, — все книги, включая «Чайтанья-чаритамриту». Затем — вы знаете эту историю: книги потерялись в округе Бакура возле Вишнупура. Книги похитил некто Бирхамбхир, лидер диваси (местных жителей).

Один астролог сказал ему, что на этих телегах перевозятся сокровища, драгоценности, и ночью люди Бирхамбхира похитили содержимое телег. Вайшнавы обнаружили, что книги украдены, они пытались их найти, но безуспешно. Тогда Нароттам ушел, Шьямананда вернулся домой в Миднапур, на север Бенгалии. Шринивас же был главой группы: ответственность главным образом лежала на нем. Он не мог уйти, не попытавшись обнаружить следы пропавших книг. Он — юноша в полубезумном состоянии — бродил по этой местности.

Он узнал о том, что Бирхамбхир, правитель местности Вишнупур, — преданный, и что он каждый день устраивает класс «Бхагаватам», чтение «Бхагаватам» по вечерам. И что есть один пандит по имени Вьяс — его Гуру, царский Гуру, который объясняет «Бхагаватам». Так Шринивас Ачарья стал посещать лекции. Обычно люди считали его полубезумным юношей. Он присутствовал при чтении «Бхагаватам», скрывая, кто он. Но однажды, когда Вьяс объяснял «Бхагаватам», в его объяснение вкралась некая ошибка, и неосознанно Шринивас заметил: «Это неправильно, смысл толкования неправилен, истинный смысл таков». Внимание всех присутствующих было обращено на него.

«Кто это? Мы все считали его безумным, но он, оказывается, — великий знаток „Бхагаватам“. Он указал на ошибку в объяснениях нашего Гуру, самого прославленного знатока „Бхагаватам“ в этой области». Все стали расспрашивать его: кто он.

И тогда он представился им: «Я такой-то. Мы потеряли наши книги, книги Госваминов. Все богатство нашей жизни, нашей сампрадаи было утрачено. А ответственность лежала на мне, мне доверили перевезти эти книги, однако ночью их украли». Тогда Бирхамбхир признался: «Мы храним эти книги в царской сокровищнице».

Шринивас Ачарья захотел посмотреть на книги, и был отведен в комнату, где они хранились. Он сказал: «Я хочу совершить пуджу (поклонение) этим книгам. Устройте все необходимое». Принесли [необходимые] ингредиенты, и он начал арати. Затем открыли сундуки и обнаружили все книги в целости и сохранности. Тогда Шринивас Ачарья попросил царя отправить гонцов к Нароттаму и Шьямананде. Это было устроено, и все были удовлетворены, счастливы найти книги.

Шринивас Ачарья обычно жил в доме своей матери. Поскольку Махапрабху попросил Гададхара Пандита обучить его «Бхагаватам», хотя физической связи с учителем и не было, но автоматически Шринивас Ачарья стал знатоком «Бхагаватам» благодаря силе желания Махапрабху. Все жители местности были очарованы, слушая его объяснения «Бхагаватам».

Нароттам Тхакур был сыном богатого человека. Он хотел возвести большой храм, чтобы начать поклонение Махапрабху и Радха-Кришне. Была организована пышная церемония, и все вайшнавы — особенно последователи Махапрабху и Нитьянанды Прабху — пришли туда. Нитьянанда Прабху покинул мир к тому времени. Джахнава Деви (Его первая супруга) и все последователи Нитьянанды собрались. Шринивас был лидером. Он проводил церемонию установки Божества. Праздник был настолько чарующим! Киртан. Говорится, что Махапрабху и Его спутники низошли, когда процессия обходила храм после установки Божеств Махапрабху и Радха-Говинды.

Санкиртана была настолько интенсивной, что Махапрабху и все Его паршады были привлечены ею и явились там. Их можно было увидеть — праката и апраката: вайшнавов, которые уже ушли из этого мира, и тех, которые присутствовали, их можно было видеть вместе. Говорится, что некоторые видели их.

Затем до конца своих дней Шринивас Ачарья пытался проповедовать учение Махапрабху.

Шринивас Ачарья написал санскритскую поэму, которую наш Свами Махарадж пел в Америке:

ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау²

Я слышал, как Свами Махарадж ее пел на радио. Эти прекрасные стихи были написаны Шринивасом Ачарьей.

Рӯпа-сана̄танау рагху-йугау — это Рагхунатх Бхатта, Рагхунатх Дас, Шри Джива — Шад-Госвами: шесть почитаемых Госвами прославляются в этом произведении на санскрите прекрасным образом.

ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау
 на̄на-ш́а̄стра-…-нипун̣ау…

Преданный: …на̄на-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау…

Шрила Шридхар Махарадж: 

…сад-дхарма-сам̇стха̄пакау…³
 ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

Мне рассказывали, что музыканты-профессионалы, учителя музыки из Америки дали очень высокую оценку этой песне [в исполнении] Свами Махараджа. Они говорили: «Не только мелодия, но — внутренняя концепция, стоящая за мелодией». С их точки зрения то был пик совершенства. Бхава, настроение: чувство и звук, чувство и звук... Некие музыкальные эксперты заявили так. Кто-то рассказывал мне, что и музыке они дали высокую оценку. Гармония, красота звука, смысл изошли из его [Шрилы Прабхупады] уст, из его сердца. Это музыка высшего порядка — так мне говорили, такое мнение существует.

Возможно, он сам играл на мриданге и пел.

ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а
ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе...⁴

Когда мы прославляем вайшнавов, то приближаем наше освобождение от майи, мира заблуждения, и благодаря этому можем вступить в мир реальности — желанный мир, мир сладости, любви. Вайшнавы позволяют приблизиться к этой трансцендентной области, адхокшаджа.

Вайшнава-чаритра. Вайшнавы — это многочисленные врата, через которые мы можем вступить в то царство. Их пример, их жизнь, их поведение, их учение, их деятельность — это наше богатство. На это мы уповаем и обращаем на эти явления наше внимание. Мы можем обрести определенное представление о природе Божественного, судя по их словам и поступкам. Для чего они живут, игнорируя столь многие чарующие явления внешнего мира? Что представлено в их характере, в их попытках, их усилиях, в их словах, их жестах, позах? Это все может помочь нам понять природу того Божественного мира. Они суть врата.

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣…⁵

Прахлада Махарадж сказал [это] своим учителям, двум сыновьям Шукрачарьи, когда их обвинили. Их обвинил отец Прахлады: «Вы учили моего сына определенным образом. Вы должны были обучать его политике и тому подобным вещам, но вместо этого вы рассказали ему о Хари, Который является моим врагом. Такое образование вы дали моему малышу!» Сыновья Шукрачарьи были очень напуганы. Затем, когда они встретили Прахладу, они заявили ему: «Мы не учили тебя ничему, связанному с Хари, ничему подобному, что ты рассказывал своему отцу. Мы не учили тебя этому!»

…тан манйе ’дхӣтам уттамам⁶

Отец Прахлады спросил у него: «Прахлада, чему ты научился в своей школе? Расскажи мне о самом лучшем из твоего обучения». На что Прахлада отвечал:

тат са̄дху манйе ’сура-варйа дехина̄м̇…
…ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета⁷

«Я научился тому, что лучше всего отправиться в джунгли и искать там Кришну, Хари. Это — лучшее!» — «Так вот какое обучение ты получаешь от сыновей Шукрачарьи, моего Гурудева!» А сыновья Шукрачарьи, учителя Прахлады, заявили ему: «Прахлада, мы не учили тебя подобным вещам». Прахлада ответил им: «Не бойтесь: все в порядке. Такого рода обучение не могло прийти от вас. Источником моих заявлений отцу никогда не могли быть вы, поэтому вы в безопасности. Я узнал об этом от моего Гурудева, Нарады Госвами».

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄
тхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м⁸

«Вы живете в определенном измерении. То явление, о котором говорю я, не найти там, где живете вы. Кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄. Оно не может прийти от других, оно не может прийти изнутри благодаря объединенным усилиям человека и его окружения — столь многих окружающих. Паратах̣ свато… Оно не может прийти благодаря объединению внешнего и внутренним умственным усилиям».

..паратах̣ свато ва̄
тхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м…

«Поскольку ваш капитал — всего лишь мирское сознание, а оно никогда не могло породить духовные явления. Поэтому вас не в чем упрекнуть и обвинить».

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇…

Единственное, благодаря чему это явление может низойти, — это вайшнавы, преданные Кришны. Только благодаря им это явление может низойти — никак иначе. Только назначенные представители могут раздавать подобное явление, и никогда никакие другие посредники в целом мире.

Поэтому вайшнава-чаритра: только благодаря нашему общению с посредниками Голоки, Кришналоки, сознания Кришны, мы можем надеяться обрести что-то — толику этого великого богатства.

…питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну…

Сахарный леденец очень сладок, но когда язык поражен желтухой, тогда сахарный леденец кажется не сладким, но горьким. Но этот самый сахарный леденец и является лекарством от подобной болезни:

сйа̄т кр̣ш̣н̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄-
питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну
кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джуш̣та̄
сва̄дви крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ⁹

То, что кажется горьким, является лекарством, позволяющим постепенно избавиться от этого ощущения горечи. Сознание Кришны может казаться нам вначале не слишком сладким, но постепенное соприкосновение с этими явлениями: [Святым] Именем и вайшнавом — источником, дарующим Имя… если мы будем продолжать наши усилия, попытки, то постепенно то, что не совершенно в нас, может быть устранено, и мы обретем связь с совершенством.

На этом я закончу.

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́’ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣¹⁰

¹ Стих полностью: ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д, эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау / чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇, ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам — «Любовные отношения Шри Радхи и Шри Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные Личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он — сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5).

² «Я почтительно склоняюсь перед шестью Госвами, известными как Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатх Бхатта Госвами, Шри Рагхунатх Дас Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Гопал Бхатта Госвами» («Шри Шри Шад-Госвами-аштакам»).

³ Второй стих «Шри Шри Шад-Госвами-аштакам» начинается словами: на̄на-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау сад-дхарма-сам̇стха̄пакау — «[Шесть Госвами] детально и глубоко изучили все богооткровенные писания, чтобы утвердить вечные принципы религии на благо всех людей».

⁴ «Я слышал от великих святых и Гуру, что, внимая о качествах вайшнавских святых, достигнешь освобождения» (Гопал Говинда Маханта. «Ачарья вандана», стих 18).

⁵ Стих полностью: наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇, спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣ / махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇, ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват — «Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосоподобных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосоподобным стопам Господа, Которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосоподобных стоп Верховной Личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.32).

⁶ Тан манйе ’дхӣтам уттамам — «Это образование считаю наилучшим». Окончание стиха из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.24): ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау бхактиш́ чен нава-лакш̣ан̣а̄ / крийета бхагаватй аддха̄ тан манйе ’дхӣтам уттамам — «Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы [девять методов чистого преданного служения (см. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.23)], и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание».

⁷ Первая и последняя строчки стиха из «Шримад-Бхагаватам»: тат са̄дху манйе ’сура-варйа дехина̄м̇, сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т / хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇, ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета — «О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто обрел бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Всевышнего» (7.5.5).

⁸ Стих полностью: матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄, митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м / ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇, пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м — «Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное“. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.30).

⁹ Седьмой стих из «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами: «Святое Имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладостны, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи (невежества) не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем».

¹⁰ «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».