3
Рекомендуем канал "Один кришнаит"

Когда уйдут страдания

Когда уйдут страдания
Тезисы из аудио
  • 2:01 Две причины прихода последствий греховных поступков
  • 3:48 Как избавиться от последствий греховной деятельности. Что значит ништха, твердая вера
  • 5:40 Правдивость - важный фактор в очищении сердца от анартх
  • 7:10 Без веры человек не может принять вещи такими какие они есть
  • 7:35 Очищение сердца от анартх, когда преданный обретает веру в шастры
  • 7:58 Преданным-каништхам необходимы благоприятные условия для того, чтобы практиковать бхакти
  • 9:15 Почему приходят страдания
  • 9:55 Страдания как замысел Кришны (Пример Шрилы Вьясадевы и Шрилы Прабхупады)
  • 13:50 Важно различать у кого есть вера, а у кого её нет. Кто такие дурачари
  • 15:03 Преданные разделяют деятельность лицемерных личностей, деятельность начинающих преданных и деятельность совершенных личностей
  • 16:02 Мадхьяма-адхикари вайшнавы - те, чьё сердце чисто от анартх. Бхаджана-крия под их руководством
  • 16:43 Мадхьяма-адхикари очень редки (пример из священных писаний про черепаху и круг)


ШБ 1.4.30

татхапи бата ме даихйо

хй атма чаиватмана вибхух

асампанна ивабхати

брахма-варчасйа саттамах

татхапи — хотя; бата — недостаток; ме — мой; даихйах — пребывая в теле; хи — определенно; атма — живое существо; ча — и; эва — даже; атмана — я сам; вибхух — достаточный; асампаннах — лишенный; ива абхати — кажется; брахма-варчасйа — из ведантистов; саттамах — высший.

Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку.

Лекция

Плоды этой кармы, этих наших поступков, они в основном приходят не потому, что мы совершили собственно говоря эти грехи. Ведь мы сейчас стоим на позициях отказа от греховной деятельности. Так зачем же нас еще чему-то учить? Зачем приходить поступкам или плодам поступков из прошлого, сейчас в наше время, когда мы уже готовы отказаться от греховных идей, греховных поступков? По большому счету, нам не нужен опыт пожинания греховных реакций от прошлых греховных поступков. Ведь так?

Эти греховные поступки, они приходят к нам по двум причинам. Первая причина - это не грехи, а оскорбления, апарадхи. То есть то, что так просто не изживается. То есть наше прошлое оскорбительное поведение по отношению к святому имени, к Кришне, к божеству Кришны, к преданным Кришны, к святым местам, связанные с деяниями Кришны. И вот, как реакции за эти уже очень серьезные греховные поступки, к нам могут приходить последствия наших же прошлых греховных дел. И также, все те же греховные последствия, наших собственных греховных дел могут приходить потому, что у нас еще остаются анартхи. Это значит, что еще все таки остается ниже какая то связь с греховной деятельностью или какие то неверные представления, неверные идеи. 

На определенном уровне, эти неверные идеи, эти анартхи, они изживаются. Это уровень называется ништха. Чем она характеризуется? Характеризуется тем, что большая часть анартх, говориться, что большая часть анартх -  75%, они уходят из сердца. То есть 75% нежелательного на уровне ништхи уходит. Это значит, что 75% неверных представлений уходят. Значит до этого уровня существует очень много неверных представлений, неверных  идей, неверных привязанностей, неверных склонностей. И только занимаясь под руководством гуру, служением Кришне, что называется бхаджана-крией, мы проходим процесс, который называется анартха-нивритти,  достигаем уровня ништха-бхакти или ништхи, твердой веры. И эта твердость, она будет связана с двумя вещами - мы будем верить, твердо верить в слова священных писаний, в слова садху, и будем уже не твердо верить в свои собственные представления. Эти анартхи - 75%, это наши неверные представления, о себе, окружающих, о своих собственных неправильных привычках. 75% у нас этих анартх должны уйти. Что то может остаться, может, что то уже не будет мешать тому, чтобы вера была твердой. То есть посмотрите, как только вера становиться твердой, так сразу же уходят эти неверные представления, иллюзии, то есть, неверные склонности, неверные привязанности. И посмотрите, это непосредственным образом связано с верой, чем сильнее вера, тем меньше анартхи. Это значит, что доступ к запредельному, ослабевают наши привязанности. Это значит, что наши привязанности они связаны, как бы с нашей слабостью, с отсутствием веры.

Если вот так задуматься над этой ситуацией, то мы сделаем вывод, что ведь это не очень то честно. У нас есть слабости и на основе этих слабостей мы формируем свои неверные представления. Ведь мы могли бы иметь правильные представления, но при этом не иметь слабости. Да это моя слабость, но правильное представление, оно вот такое. Но очень сильные привязанности, они не позволяют вот таким вот образом живому существу мыслить. Только вера в трансцендентное, она проявляет вот это необходимую правдивость, которую собственно говоря, является важным фактором в очищении сердца. Ну посмотрите, для того чтобы нам принять верное представление, нам нужно лишь проявить правдивость некоторую. Принять, несмотря на собственную слабость, недостатки. Мы не может это сделать когда слабая вера. И более того, вот эта честность, она проявляеться вместе с верой. Это значит, что нет веры и человек не может проявить даже честность. То есть у него нет вообще опоры, не на что опереться, чтобы проявилась эта честность. Это очень парадоксально. И это делает этот мир очень неприглядным. То есть парадоксальный в том плане, что это действительно так, но это очень неприглядно. Это серьезная тень на материальной реальности. Что пока нет веры, то есть они могут черное назвать черным, а белое белым, серое серым и принять вещи такими, какими они есть, признать, что да, то что говорят шастры верно, но я обладаю некоторыми слабостями. Причем в какой то мере все могут признать черное черным, белое белым. Ну то есть, признать слова священных писаний, но лишь в той мере, в какой позволяет их вера. И тех, кто обладает твердой верой, их вера сразу называется шастрийа-шраддха, то есть они могут признать всё, что написано в священных писаниях. Вот представьте себе. То есть, когда человек достигает очищения сердца от анартх, только тогда он может признать то, что написано в священных писаниях, только тогда его вера называется шастрийа-шраддха. Только когда сердце человека очищается от анартх, только тогда он начинает верить в шастры. Тогда он может проявить эту честность, и другие необходимые качества, и оставить свои ложные привязанности. Представляете? 

Нет, это не замкнутых круг. Человек достигает уровня ништхи и он начинает верить в шастры. А до этого нужно еще и другие доказательства, кроме шастр и мнения гуру. То есть, какое то социальное давление, мнение общества, чтобы все совпадало. Благоприятные условия это называеться. Нужны благоприятные условия для того, чтобы практиковать бхакти. И если условия создаются чуть чуть неблагоприятные, мы покидаем бхакти. Представьте какое положение. Шрила Прабхупада говорит: “Каништхи следуют процессу бхакти по наивности”. Ну то есть, так всё совпало хорошо, что они следуют процессу бхакти. По сути дела насильно, разумом гуру и вайшнавов. Понимаете? Разумом, чужим разумом, они следуют бхакти. А своего разума и честности еще не хватает. Нужно срочно избавляться от анартх, очищать сердце, чтобы вера была твердой в священные писания, в мнение гуру и садху.

Итак, эти проблемы приходят к неофитам, начинающим преданным до уровня мадхьямы-адхикари, до уровня хорошего такого, добротного мадхьямы-адхикари, находящегося на уровне ништхи, ручи. До этого уровня, страдания приходят потому, что мы ничего не хотим, отказаться от собственных привязанностей, принять верные представления. Это значит, что существует еще и сама греховная деятельность и склонность к греховной деятельности, но есть уже некоторая тенденция всё это оставлять. А когда живое существо достигает высокого уровня, то какие то проблемы, какие то страдания, они приходят как какой то замысел Кришны. 

Шрила Вьясадева почувствовал неудовлетворение и составил Шримад Бхагаватам. Он понял, что: “О, я забыл кое что сказать!”. И такой: “Что самое главное?”. Он об этом скажет в следующем стихе. “Я забыл все таки рассказать о Кришне. О самом Верховном Господе и о преданности Ему. Я сказал об этом, но не выделил это в отдельную тему”. Понимаете? Вот эта идея. Он сказал: “О да, я вроде бы об этом сказал, но не выделил как отдельную тему”. Это оставалось скрытым. “Да, я должен написать об этом открыто. Я должен отдельным образом прославить Кришну”. И он составил Шримад-Бхагаватам, который посвящен прославлению Кришны. 

Поэтому, какие то болезни, какие то сложности, которые приходят на уровне мадхьямы-адхикари вайшнава, и выше. Я очень часто вспоминаю, как Шрилу Прабхупаду боднула корова, и он как рассказывают, лежал в кювете два часа, понимаете? Это уттама-адхикари, маха-бхагавата вайшнав. Он столкнулся с таким явлением в материальном мире, что так сильно был травмирован, что у него не было сознания долгое время. Он лежал просто на окраине дороги. Это тоже самое, что вот эти сомнения шрилы Вьясадевы. Такие события случаются в материальном мире, потому, что Кришна хочет проявить какую то лилу. Если бы с Шрилой Прабхупадой такого не случалось, то мы бы очень сильно сокрушались, когда случалось бы такое с нами. Как минимум. И также эти события они направляют, вайшнав и вместе с этим, определяют весь мир в определенную сторону.

Есть на самом деле много причин, почему приходят какие то страдания преданным, какие то несчастья, как кажется людям со стороны. Иногда это действительно план Бхагавана, иногда прошлое еще настигает преданного и по отношению к мадхьямы-адхикари, мы не можем сказать, что это последствия его кармы. Потому, что он находиться на таком высоком уровне бхакти, что никакая карма уже не действует. Мадхьяма-адхикари он может сталкиваться сейчас со сложностями. И даже понимаете, как бы не проявлять чего то, что должно ему прийти, как плоды бхакти, согласно его уровню. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: “Это может происходить по особой воле Кришны, потому, что Кришна проявляет все свое время, согласно собственному плану. То есть преданный, он может быть очень квалифицирован, но плоды этой квалификации еще не пришли. но при этом не верно считать, что к нему приходят плоды его кармы. То есть, он живет как бы еще в миру и вроде, может быть, ему даже не хватает его духовного положения, чтобы правильным образом переваривать, то с чем он сталкивается. Но не стоит даже в этом случае судить о нем как о том, кто пожинает просто плоды своей кармы, как обычный человек. То есть на него мы должны смотреть как на трансценденталиста. апи чет су-дурачаро. Даже если он проявляет какие то слабости мы смотрим на него как на садху.

Существует очень много тонкостей и вместе с этим мы должны отделять такого уровня вайшнавов от начинающих преданных, которые пытаются или вернее, которые неверным образом действуют, дурачари, то, чье поведение дур - дурное, ачар, поведение дурное. И при этом они не находятся на таком уровне веры, чтобы действительно их можно было считать верующими людьми. И к таким людям, то есть, они совершают неверные поступки, и за эти неверные поступки они получают реакции. А то, что они носят одежду вайшнавов это еще пока не считается, потому, что их вера не очень сильна. Они могут носить одежды потому, что это почетно, престижно или потому, что просто их идеи, их стремления за пратиштхой привело их в эту область, они здесь ищут эту славу или чего то другого, внешнего. Понимаете? То есть и этот феномен мы тоже не должны сбрасывать со счетов. И тоже, когда преданные смотрят они разделяют деятельность лицемерных личностей. Деятельность начинающих искренних, они тоже не смотрят на них как на дурачари, они смотрят на них как на садху, если есть искренность, то даже в самом начале смотрят как на садху, даже если преданный оступается и проявляет неверный характер, на них смотрят как на садху, если есть искренность. Понимаете? Что уж говорить о тех преданных, которые достигли высот, но может быть еще эти высокие плоды бхакти еще не пришли. Или как я рассказывал, преданный может находится на высоком уровне преданного служения и все высокое сознание, он может быть обладателем премы, но все равно может сталкиваться с какими то сложностями в этом мире. В этом случае мы смотрим на это как на лилу Бхагавана. За этим есть особый план, как в случае со Шрилой Вьясадевой.

В этом всем разбираются мадхьяма-адхикари вайшнавы, те чье сердце чисто от анартх, кто имеет шастрийа-шраддху. И поэтому, он могут руководить процессом преданного служения, бхаджана-крией. Под их руководством можно заниматся бхаджана-крией, они правильны образом определяют положение вайшнавов и правильным образом делают выводы из тех или иных ситуаций. И поэтому, под их руководством преданные избегают совершения апарадх, и не накапливают анартх.

Если кто то не разбирается во всех этим темах, то ему нужно проповедовать под руководством того, кто разбирается. Это очень-очень важно. Поэтому, говориться, что мадхьяма-адхикари - это проповедник, но они очень-очень редки. В третьем, мадхьяма-адхикари все равно что, черепахе всплыть в бескрайнем океане и попасть в один единственный круг размером в собственно в эту черепаху, которая плавает в этом бескрайнем океане. Одна черепаха и один круг. И вот черепаха всплывает, и попадает. Так редко можно встретить квалифицированную личность.

Очень интересно рассматривается идея в этих стихах.

Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку.

Обсуждения

Комментариев пока нет, Вы можете стать первым!
Ваше Имя:
Ваш E-Mail:
Введите два слова, показанных на изображении: *
Добавить комментарий