Глава четвертая. Вайшнава-дхарма – это и есть нитья-дхарма

     Хижины Лахири Махашаи и Вайшнава даса находились рядом. Неподалеку стояли несколько манговых и хлебных деревьев, и все вокруг поросло кустами бетеля, что делало это место особенно живописным. Во дворе была большая круглая площадка, которая сохранилась еще со времен Прадьюмны Брахмачари. С тех пор вайшнавы называли ее «терраса Сурабхи», всегда с почтением обходили вокруг нее и, преисполненные веры, кланялись ей.

     Однажды, когда солнце уже заходило и на землю опустились сумерки, Шри Вайшнав дас сидел, как обычно, в своей хижине на подстилке из листьев и повторял харинаму. Это был период убывающей луны, и ночи стояли темные. В кутире Лахири Махашаи горел тусклый огонек масляной лампы, и вдруг в ее мерцающем свете он заметил, что у входа промелькнуло что-то очень похожее на змею. Он быстро прибавил огня и схватил палку, намереваясь ее убить, но змея уже исчезла.

– Будь осторожен! – крикнул он Вайшнаву дасу. – Может быть, к тебе только что заползла змея.

– Лахири Махашая, что ты так беспокоишься? – послышался голос Вайшнава даса. – Заходи ко мне, садись и ничего не бойся.

Лахири Махашая вошел в его кутир и сел на подстилку из листьев, но все равно мысль о змее не давала ему покоя:

– О великая душа, в нашем городе Шантипуре очень хорошо в этом отношении. Там не нужно опасаться змей, скорпионов и других подобных тварей. Здесь же, в Надии, не чувствуешь себя в безопасности. Изнеженному горожанину жить в лесах Годрумы особенно нелегко.

– Лахири Махашая, – ответил Вайшнав дас Бабаджи, – бессмысленно волноваться из-за таких пустяков. Ты, должно быть, слышал историю Махараджа Парикшита, описанную в «Шримад-Бхагаватам». Он, зная, что должен умереть от укуса змеи, отбросил страх неминуемой смерти и всем сердцем пил нектар хари-катхи, льющейся из уст Шри Шукадевы. Так он изведал высшее трансцендентное блаженство. Ни одна змея не может ужалить наше духовное тело (читта-деху). Единственная змея, способная причинить нам боль, – это змея разлуки с нектарными повествованиями о Шри Хари.

     Материальное тело не вечно, и его рано или поздно придется оставить. Мы просто должны совершать карму, необходимую для поддержания в нем жизни, и ничего более. Когда по воле Кришны приходит пора покинуть тело, его невозможно спасти никакими усилиями, но, если время еще не пришло, никакая змея не тронет нас, пусть даже мы спим рядом с ней. Поэтому вайшнавом может считаться лишь тот, кто избавился от страха перед змеями и всем остальным. Разве можно сосредоточиться на лотосных стопах Шри Хари, если ум переполнен всякими страхами? Не стоит бояться змей и пытаться убить их, опасаясь за свою жизнь.

– Твои слова, достойные садху, изгнали страх из моего сердца, – преисполнившись веры, проговорил Лахири Махашая. – Теперь я понимаю, что высшее благо можно обрести, только очистив сердце. Многие великие души, посвятившие себя поклонению Бхагавану, живут в горных пещерах, и их не тревожит соседство с дикими животными. Оставив общество людей, они предпочитают жить в лесу, ибо общение с хищниками не так опасно, как общение с материалистами.

– Когда Бхакти-деви, богиня преданности, являет себя в сердце человека, он чудесным образом преображается. Такой человек становится дорог всем. И святые, и грешники испытывают любовь к вайшнавам, поэтому каждому надлежит стать им.

– О махатма, ты пробудил во мне веру в нитья-дхарму, – сказал Лахири Махашая. – Мне кажется, что между нитья-дхармой и вайшнава-дхармой существует тесная связь, но до сих пор я не могу понять, в чем она состоит.

– Вайшнава-дхармой в этом мире называют две различные дхармы: шуддха (чистую) вайшнава-дхарму и виддха (с примесью) вайшнава-дхарму, – ответил Вайшнав дас Бабаджи. – Хотя шуддха-вайшнава-дхарма и включает в себя четыре расы (вкуса к любовному служению Господу в особом настроении): дасья (настроение слуги), сакхья (дружеские отношения), ватсалья (родительская привязанность) и мадхурья (супружеская любовь), по сути она едина и известна как нитья-дхарма или пара-дхарма (высшая дхарма).

     В шрути-шастрах (Мундака-упанишад,1.1.3) говорится: «йад виджн̃а̄те сарвам идам виджн̃а̄там бхавати – тот, кто постиг высшую истину, знает все».

     Это утверждение относится к шуддха-вайшнава-дхарме. Постепенно тебе откроется глубокий смысл этих слов.

     Виддха-вайшнава-дхарма также бывает двух типов: с примесью кармы (карма-виддха) и с примесью гьяны (гьяна-виддха). Все виды религиозной практики, которые ортодоксальные брахманы (смарта-брахманы) считают вайшнава-дхармой, в действительности осквернены кармой. Хотя в данном случае и существует посвящение в вайшнава-мантру, Вишну, вездесущий Господь вселенной, при этом рассматривается только как составляющая часть процесса кармы. В действительности Вишну повелевает полубогами, но в этой системе Он является лишь одним из аспектов кармы, подверженным ее законам, т.е. не карма подчинена Его воле, а Он – карме.

     Согласно этой теории (карма-мимамса) все виды поклонения и духовной практики – упасана, бхаджан и садхана – являются просто составляющими кармы, поскольку нет ничего превыше ее. Эта разновидность вайшнава-дхармы, которую исповедовали древние философы-мимамсаки, долгое время господствовала в индийском обществе. Многие приверженцы этой доктрины, с гордостью называя себя вайшнавами, вовсе не желают признавать чистых вайшнавов за вайшнавов, и в этом их великая неудача.

     Вайшнава-дхарма с примесью гьяны (гьяна-виддха вайшнава-дхарма) тоже широко распространена в Индии. Согласно философии ее последователей, Высшей Истиной является непостижимый, всепроникающий, безличный и бесформенный Брахман (нирвишеша-брахма), достичь которого можно с помощью поклонения обладающим формой Сурье, Ганеше, Шакти, Шиве и Вишну. Достигнув вершины знания, можно оставить такое поклонение и стать единым с нирвишеша-брахмой. Многие принимают эту доктрину и с неуважением относятся к тем, кто следует чистой вайшнава-дхарме. Поклонение вышеупомянутым пяти Божествам известно как панча-упасана. Хотя поклонение Господу Вишну в этой системе включает дикшу, пуджу и другие обряды и даже может содержать в себе поклонение Радхе-Кришне, это не шуддха-вайшнава-дхарма.

     Шуддха-вайшнава-дхарма, проявляющаяся в том, кто свободен от всех искаженных форм дхармы, является истинной вайшнава-дхармой. Под влиянием века Кали большинство людей не способны понять, что такое чистая вайшнава-дхарма, и потому следуют вайшнава-дхарме с примесью кармы или гьяны, принимая ее за истинную.

     В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что у людей есть склонность (правритти) поклоняться одному из трех аспектов Абсолютной Истины: всепроникающему безличному Брахману (брахма-правритти), Параматме, или Сверхдуше в сердце каждого (параматма-правритти) и Верховной Личности Бога, Бхагавану (бхагавата-правритти). Благодаря брахма-правритти появляется вкус к поклонению бесконечному и безличному нирвишеша-брахме, который принимается за конечную цель. Метод достижения этого неопределенного состояния известен как панча-упасана.

     Параматма-правритти пробуждает вкус к практике йоги, позволяющей установить связь с Параматмой, которая в тонкой форме пребывает в сердце. Методами достижения Параматмы посредством глубокой погруженности (самадхи) являются карма- и аштанга-йога. Согласно этой доктрине посвящение в вишну-мантры, поклонение Шри Вишну, медитация и т.п. являются составными частями кармы. Таким образом, эта система представляет собой вайшнава-дхарму с примесью кармы.

     Бхагавата-правритти дарует удачливым душам вкус к бхакти – любовному служению изначальному, личностному образу Бхагавана (савишеша-бхагават-сварупе), который обладает бесчисленными качествами и атрибутами. Их действия, такие как поклонение Бхагавану, являются составляющими шуддха-бхакти (чистого бхакти), а не кармы или гьяны. Вайшнава-дхарма, которая согласуется с такими представлениями, и есть шуддха-вайшнава-дхарма. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж-джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

(Ш.-Б.1.2.11)

«Познавшие Высшую Реальность описывают эту недвойственную субстанцию как Абсолютную Истину (адвая-гьяна-таттву). Одни называют ее Брахманом, другие – Параматмой, а третьи – Бхагаваном».

     Бхагават-таттва (Бхагаван, Верховная Личность Бога) является Высшей Истиной, основой Брахмана и Параматмы. Именно это представление об Абсолютной Истине как о личности (бхагават-таттва) является подлинным пониманием Шри Вишну. Живые существа, которые твердо придерживаются таких представлений, – это чистые души, и их преданность Бхагавану называется бхакти. Преданность Шри Хари (хари-бхакти) прославляется под разными именами: шуддха-вайшнава-дхарма, нитья-дхарма (вечное предназначение), джайва-дхарма (изначальное предназначение дживы), бхагавата-дхарма (религия поклонения Верховной Личности Бога), парамартха-дхарма (религия, дарующая абсолютное благо) и пара-дхарма (высшее предназначение).

     Все виды дхармы, направленные на достижение Брахмана и Параматмы, относятся к наймиттика-, а не к нитья-дхарме. Стремление достичь имперсонального Брахмана вызвано материальной причиной (нимиттой), и потому эта дхарма не вечна. Когда душа жаждет вырваться из плена материи, ее состояние узника является причиной (нимиттой), побуждающей принять наймиттика-дхарму, которая вызволяет из оков материи. Поскольку эти устремления вызваны материальной причиной, такая дхарма не может быть вечной.

     Те, кто избрал своей дхармой поиски Параматмы, желая обрести блаженство самадхи, также принимают прибежище у наймиттика-дхармы, поскольку ими движет стремление к тонким материальным наслаждениям. Поэтому параматма-дхарма тоже временна. Вечна только беспримесная бхагавата-дхарма.

– О великая душа, прошу тебя, наставь меня в шуддха-вайшнава-дхарме, – взмолился Лахири Махашая, выслушав эти слова. – Хотя мне уже немало лет, я принимаю прибежище у твоих лотосных стоп. Пожалуйста, не отвергай меня. Я слышал, что если кто-то получил дикшу и шикшу у неквалифицированного гуру, а потом встретил истинного духовного учителя, ему следует принять у него посвящение и получать наставления. Вот уже несколько дней я слушаю твои возвышенные поучения, пробудившие во мне веру в вайшнава-дхарму. Будь милостив, посвяти меня в ее тайны и дай мне посвящение, чтобы я смог очиститься.

– О дорогой брат, – ответил немного смущенный Бабаджи Махашая, – я непременно постараюсь передать тебе все свои знания, но я не готов быть дикша-гуру. Тем не менее, пусть твое желание исполнится – сейчас я поведаю тебе о чистой религии вайшнавов.

     Изначальный гуру всего мира Шри Кришна Чайтанья Махапрабху объяснил, что вайшнава-дхарма включает в себя три основополагающих принципа: самбандха-таттву (знание о взаимоотношениях с Верховным Господом), абхидхея-таттву (метод достижения высшей цели) и прайоджана-таттву (высшую цель – кришна-прему). Осознавший эти три истины поступает надлежащим образом и является шуддха-вайшнавом (чистым преданным).

     Самбандха-таттва включает в себя знание о трех фундаментальных истинах: 1) материальном мире (джада-джагат) – энергии, порождающей иллюзию (майика-таттве); 2) живых существах (дживах), подвластных Бхагавану (адхина-таттве); 3) Бхагаване – повелителе всех существ (прабху-таттве).

     Шри Бхагаван один и не имеет Себе равных. Ему принадлежат все виды энергий, Он – всепривлекающий, обитель всего великолепия и всей сладости. Хотя Бхагаван – единственное прибежище для каждого живого существа и майи, Он вне всего и полностью независим, а Его прекрасный облик (сварупа) исполнен неописуемого очарования. Нирвишеша-брахма – лишь сияние Его тела, пронизывающее все творение. Посредством Своей божественной энергии айши-шакти Бхагаван проявляет бесчисленные живые существа и материальный мир, входя в него в образе Параматмы, Своей частичной экспансии. Таковы основные положения, касающиеся Ишвары (Верховного Владыки) и Параматмы (всепроникающей Сверхдуши).

     За пределами материальной вселенной, на Вайкунтхе, одной из сфер духовного неба, Бхагаван вечно пребывает в облике Нараяны, Своей экспансии, исполненной всего великолепия и могущества. А за пределами Вайкунтхи, на Голоке Вриндаване, Он проявляется как Гопиджана-валлабха Шри Кришначандра, воплощение высшей сладости. Его разнообразные экспансии, такие как пракаши (тождественные проявления) и виласы (воплощения, совершающие игры), вечны и неисчислимы. Никто и ничто не может сравниться с Ним и тем более превзойти Его.

     Бхагаван проявляет Свои пракаши и виласы с помощью Своей высшей энергии, именуемой пара-шакти. Из всего разнообразия проявлений могущества (викрама) пара-шакти только три известны дживам: чит-викрама – внутренняя энергия, отвечающая за трансцендентные лилы Шри Хари и все, что связано с ними; джива-викрама, или татастха-викрама – пограничная энергия, проявляющая бесчисленные дживы и поддерживающая их существование; и майя-викрама – энергия, порождающая иллюзию, которая создает материальные время и деятельность, а также все иллюзорные объекты этого мира.

     Самбандха-таттва включает в себя знание об отношениях Ишвары с дживами, джив и материи с Ишварой, а также Ишвары и джив с материей. Тот, кто в совершенстве постиг эту таттву, обладает полным знанием самбандхи (самбандха-гьяной), без которого невозможно стать чистым вайшнавом.

– Я не раз слышал от преданных, – сказал Лахири Махашая, – что истинные вайшнавы не нуждаются в знании, поскольку они познают путь преданности посредством бхавы (эмоций). Правильно ли это? Я и сам все это время просто пытался пробудить в себе духовные эмоции, участвуя в харинама-санкиртане, и вовсе не стремился обрести самбандха-гьяну.

– Высшим плодом устремлений вайшнавов является развитие бхавы – первого ростка премы и источника всех трансцендентных эмоций, – ответил Бабаджи. – Однако эта бхава должна быть чистой. Те, для кого высшая цель – растворить свою индивидуальность в безличном Брахмане, занимаясь духовной практикой, предназначенной для достижения этой цели, искусственно пытаются вызвать в себе эмоции. Однако поскольку их намерения нечисты, это всего лишь имитация бхавы. Даже одна капля шуддха-бхавы может осуществить высочайшие устремления души, тогда как демонстрация показных эмоций теми, кто осквернен гьяной, направленной на достижение нирвишеша-брахмы, несет дживам величайшее бедствие. Проявление преданности такими людьми лишь пустое притворство. Поэтому самбандха-гьяна абсолютно необходима для чистых преданных.

–  Значит есть Истина превыше Брахмана?! – с верой воскликнул Лахири Махашая. – Почему же тогда гьяни не оставляют свои попытки достичь имперсонального Брахмана и не поклоняются Бхагавану, источнику Брахмана?

На лице Вайшнава даса появилась мягкая улыбка: 

– Брахма, четверо Кумаров, Шукадева, Нарада и Махадев, главный из небожителей, – все они в конечном счете укрылись в сени лотосных стоп Бхагавана.

– Бхагаван обладает формой. Однако любая форма ограничена в пространстве. Как же тогда Бхагаван может вместить в Себя безграничного и вездесущего Брахмана? – высказал возникшее у него сомнение Лахири Махашая.

– Даже в материальном мире существует безграничное небо, так следует ли считать Брахмана более важным просто потому, что он тоже безграничен? – тут же рассеял его сомнение Бабаджи Махашая. – Бхагаван также беспределен благодаря энергии, исходящей из Его сияющего тела. В то же время Он обладает трансцендентным обликом. Так кто же может сравниться с Ним? Именно благодаря Своей неповторимой природе Бхагаван и превосходит безличный Брахман.

     Трансцендентный облик Бхагавана в высшей степени привлекателен, и в то же время Бхагаван вездесущ, всеведущ, всемогущ, бесконечно милостив и исполнен безграничного блаженства. Так что же выше: личность, обладающая бесчисленными качествами, или невидимое вездесущее бытие, полностью лишенное качеств и энергии? В действительности Брахман – это всего лишь частичное, имперсональное проявление Бхагавана. В Бхагаване личностный и имперсональный аспекты сосуществуют в совершенной гармонии.

     Брахман – это один из аспектов Абсолютной Истины. Люди с ограниченным видением привлекаются этим бесформенным аспектом Всевышнего, лишенным качеств, неизменным, непостижимым и неизмеримым. Однако те, кто обладает совершенным видением (сарва-дарши), стремятся познать Абсолютную Истину во всей Ее полноте. Вайшнавы не отдают свою веру бесформенному и безличному проявлению Шри Хари, ибо это противоречит истинной природе живых существ и лишает их возможности обрести чистую любовь к Богу. Бхагаван Шри Кришначандра является основой как личностного, так и имперсонального аспектов. Он – океан духовного блаженства, привлекающий все чистые души.

– Шри Кришна рождается, совершает различные деяния, а затем оставляет тело. Разве можно считать Его тело вечным? – удивился Лахири Махашая.

– Тело Шри Кришны – сач-чид-ананда, оно вечно, исполнено знания и блаженства. Его явление, деяния и уход не имеют ничего общего с рождением, поступками и смертью мирских людей.

– Тогда почему в «Махабхарате» и других шастрах говорится об этом?

– Вечная истина не поддается описанию, ибо она невыразима. Чистые души в своем духовном облике видят трансцендентный образ и игры Шри Кришны, но, когда они пытаются описать эту высшую реальность словами, их повествования кажутся сродни мирским историям. Те, кто способен извлечь суть из «Махабхараты» и других шастр, воспринимают игры Кришны такими, как они есть. Однако, когда эти описания слушают люди с мирским складом ума, они понимают их по-своему, – объяснил Бабаджи Махарадж.

– Когда человек медитирует на образ Шри Кришны, представления, возникающие в его сердце, ограничены рамками времени и пространства. Можно ли выйти за их пределы и увидеть в медитации истинный образ Кришны?

– Медитация – это деятельность ума, и пока ум благодаря бхакти постепенно не очистится и полностью не одухотворится, медитация не может быть духовной (чинмайя). Когда вайшнавы, погруженные в блаженство бхаджана (бхаджанананди) повторяют имя Кришны, ничто материальное не может коснуться их, ибо они духовно чисты (чинмайя). Внутренне они всегда пребывают в духовном мире, созерцая ежедневные развлечения Кришны и наслаждаясь блаженством сокровенного служения Ему.

– Пожалуйста, будь милостив, даруй мне такое духовное осознание (чид-анубхаву)!

– Если ты оставишь все материальные сомнения и мирскую логику и будешь постоянно погружен в шри-наму, духовное видение очень скоро само собой проявится в твоем сердце. Чем больше ты будешь прибегать к мирской логике, тем дольше твой ум будет находиться в плену материальных представлений. Оковы материи ослабнут лишь тогда, когда ты целиком погрузишься в поток нама-расы. Тогда ты обретешь духовное зрение. 

– Будь добр, расскажи, что представляет собой этот духовный опыт.

– Ум оказывается в тупике, пытаясь понять это с помощью слов. Истина познается по мере накопления опыта духовного блаженства (чид-ананды). Оставь все попытки понять это с помощью логики и просто несколько дней повторяй святое имя. Тогда силой намы все твои сомнения рассеются, и у тебя больше не будут возникать подобные вопросы.

– Я понял, что высшее духовное благо можно обрести, если с великой верой пить нектар шри-кришна-намы. Однако я смогу повторять святое имя должным образом, лишь ясно осознав самбандха-гьяну! – воскликнул Лахири Махашая.

– Да, это совершенно верно, – одобрил Бабаджи. – Тебе необходимо обрести глубокое понимание самбандха-гьяны.

– Бхагават-таттву (фундаментальную истину о Бхагаване) я уже понял, – сказал Лахири. – Только Бхагаван является Верховной Абсолютной Истиной, которой подвластны и Брахман, и Параматма. Хотя Шри Бхагаван вездесущ, Он всегда пребывает в духовном мире в Своем неповторимом трансцендентном образе. Он – Верховная Личность, исполненная вечности, знания и блаженства. Несмотря на то, что Шри Бхагаван владыка всех энергий, Он постоянно находится в обществе Своей энергии наслаждения (хладини-шакти), которая служит для Него неисчерпаемым источником блаженства. А сейчас, пожалуйста, расскажи мне о джива-таттве.

– Дживы проявляются из татастха-шакти (пограничной энергии) – одной из бесчисленных энергий Шри Кришны, расположенной на границе между духовным (чит-джагат) и материальным (джада-джагат) мирами, – продолжил давать наставления Бабаджи. – Благодаря такому положению живые существа способны соприкасаться с любым из этих миров. Такова джива-таттва. Дживы – это чит-параману, крошечные (параману) частицы чистого сознания (чит). Будучи ничтожно малыми, они склонны попадать в рабство материального мира. Однако являясь частичками чистого сознания, они способны стать вечными обитателями трансцендентной обители и достичь высшего духовного блаженства (парамананды), если обретут хотя бы небольшую духовную силу.

     Есть два типа джив: мукта (освобожденные) и баддха (обусловленные). Обитатели духовного мира являются освобожденными живыми существами. Те же, кто закован в кандалы майи и привязан к материальному миру, относятся к числу обусловленных. Баддха-дживы бывают двух видов: духовно пробудившиеся (удита-вивека) и духовно спящие (анудита-вивека). Птицы, животные и люди, которые не ищут высшего духовного блага, принадлежат к духовно спящим дживам, а люди, вставшие на путь вайшнавизма, – к духовно пробудившимся, ибо только вайшнавы искренне стремятся к высшей духовной цели. Именно поэтому шастры провозглашают, что служение вайшнавам и общение с ними – это лучшее занятие для человека.

     У духовно пробудившихся джив благодаря их вере в шастры появляется вкус к повторению кришна-намы и очень скоро развивается привязанность к общению с вайшнавами и желание служить им. Однако у духовно спящих джив нет веры в шастры, и потому они не привлекаются кришна-намой. Они поклоняются Божеству Кришны, просто отдавая дань традиции. В сердце таких людей не пробуждается вкус ни к общению с вайшнавами, ни к служению им.

– Я понял истинное положение Господа Кришны и джив. Пожалуйста, объясни мне теперь майя-таттву, – попросил Лахири.        

– Майя – это энергия Кришны, создающая материальный мир, – продолжил свое объяснение Бабаджи. – Она также известна как низшая энергия (апара-шакти), или внешняя энергия (бахиранга-шакти). Подобному тому, как тень не может приблизиться к свету, майя всегда держится вдалеке от Кришны и кришна-бхакти. Эта энергия проявляет материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго (под влиянием которого джива отождествляет себя с материальным телом), а также четырнадцать планетарных систем.

     Грубое и тонкое тело баддха-джив созданы майей. Когда живое существо получает освобождение, его духовное тело избавляется от влияния материи. Чем сильнее обусловленная душа запутывается в сетях майи, тем больше она отворачивается от Кришны, а по мере того, как она привлекается Кришной, ослабевают путы, которыми связала ее майя. Материальная вселенная создана по воле Бхагавана и существует только для того, чтобы дать баддха-дживам возможность удовлетворить свои эгоистические желания. Материальный мир – это всего лишь тюрьма, а не наша вечная обитель.

– Учитель, прошу тебя, расскажи мне о вечных отношениях между майей, дживой и Кришной.    

– Джива – это мельчайшая частица сознания (ану-чит), а Кришна – всеобъемлющее сознание (пурна-чит), поэтому джива является Его вечным слугой. Материальный мир – это тюрьма, место заточения обусловленных душ. Однако общение со святыми обладает такой силой, что человек начинает регулярно повторять шри-наму. С течением времени он обретет милость Кришны и, когда проявится его совершенное духовное тело (чит-сварупа), будет наслаждаться расой служения Шри Кришне в духовном мире. Таковы сокровенные отношения между этими тремя фундаментальными истинами (таттвами). Как можно совершать бхаджан, не зная этих истин?

– Если знание обретается в процессе обучения, нужно ли получать образование, чтобы стать вайшнавом?

– Совершенно необязательно для этого изучать какой-либо язык или становиться ученым. Живое существо, стремящееся освободиться от иллюзии майи, должно принять прибежище лотосных стоп подлинного гуру, истинного вайшнава. Такой духовный учитель своими словами и примером может вложить самбандха-гьяну в сердце ученика. Этот процесс включает в себя дикшу (посвящение) и шикшу (наставления).

– Что надлежит делать ученику, получившему дикшу и шикшу?

– Ему следует вести праведный образ жизни и совершать кришна-бхаджан. Такова абхидхея-таттва – способ достижения высшей цели, кришна-премы. Поскольку эта таттва очень часто описывается в Ведах и других шастрах, Шриман Махапрабху назвал ее абхидхея-таттвой.

     Глаза Лахири Махашаи наполнились слезами:

– О божественный учитель, я вручаю себя твоим лотосным стопам. Выслушав твои нектарные наставления, я понял, что такое самбандха-гьяна. В то же время, к своему величайшему изумлению, я чувствую, что по твоей милости все глубоко укоренившиеся во мне впечатления (самскары), связанные с воспитанием, образованием и принадлежностью к определенной касте, исчезли без следа. Будь милостив, наставь меня и в абхидхея-таттве.

– Сейчас больше не о чем беспокоиться. Ты становишься все более смиренным, а это верный признак того, что Шри Кришна Чайтанья одарил тебя Своей милостью. Садху-санга – единственное спасение для душ, запутавшихся в сетях этого мира. Садху и гуру милостиво учат нас совершать бхаджан, благодаря которому мы постепенно достигнем высшей цели (прайоджаны). Абхидхея – это практика преданного служения (садхана-бхакти).

– Пожалуйста, скажи, как совершать бхагавад-бхаджан?

– Под словом бхагавад-бхаджан подразумевается бхакти. Существует три стадии развития бхакти: практика (садхана), пробуждение божественной любви (бхава) и зрелая стадия божественной любви (према).

– Милостиво расскажи мне о разных видах садханы и о том, как их совершать.

– Шрила Рупа Госвами подробно разбирает это в своей книге «Шри Бхакти-расамрита-синдху». Я же расскажу тебе об этом вкратце. Существует девять основных составляющих садханы:

ш́раван̇ам̇ кӣртанам̇ вишн̇ох̣
 смаран̇ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
 сакхйам а̄тма-ниведанам

(Ш.-Б.,7.5.23)

«Слушать, повторять и памятовать о трансцендентном имени Господа, Его образе, качествах и играх; служить Его лотосным стопам; поклоняться Ему с помощью различных атрибутов; возносить молитвы; служить Господу в настроении безраздельного предания; служить Ему в настроении близкого друга и полностью вручить Ему всего себя, – таковы девять главных составляющих бхакти».

     Шрила Рупа Госвами, проанализировав эти девять видов садхана-бхакти, пришел к выводу, что их можно разделить на составные части, и таким образом увеличил их число до шестидесяти четырех.

     Необходимо отметить еще один важный момент. Садхана-бхакти бывает двух видов: вайдхи и рагануга. В первом случае в ее основе лежат предписания шастр, а во втором – спонтанная любовь к Кришне. Девять упомянутых мной составляющих бхакти относятся к вайдхи-садхана-бхакти. Рагануга-садхана-бхакти совершается во внутреннем сознании и является служением Кришне в настроении вечных жителей Враджа и исключительно под их руководством. Садхака должен практиковать тот вид садхана-бхакти, к которому он наиболее готов.

– Как же человеку узнать какова его адхикара (квалификация), к какому виду садхана-бхакти он наиболее расположен?

– Если духовный учитель видит, что искренний садхака движим только предписаниями шастр, он сначала наставляет его в вайдхи-садхана-бхакти. Когда гуру убедится, что садхака уже созрел для рагануга-бхакти, он начнет обучать его, как совершать бхаджан в духе рага-марга.

– А как определяется пригодность (адхикара) ученика?

– Тот, кто желает поклоняться Шри Хари в строгом соответствии с указаниями шастр и еще не почувствовал спонтанной привязанности (раги) к Господу, должен следовать вайдхи-бхакти. Когда же в его сердце пробуждается склонность к хари-бхаджану, и он больше не хочет слепо следовать предписаниям шастр, тогда он готов для рагануга-бхакти.

– О прабху (господин), пожалуйста, определи мою адхикару, чтобы я смог понять, каким путем идти. Мне еще не до конца ясны твои объяснения вайдхи- и рагануга-бхакти.

– Если ты заглянешь в свое сердце, то сам поймешь, чему готов следовать. Как ты думаешь, можно ли совершать бхаджан, не руководствуясь принципами, изложенными в шастрах?

– Думаю, что самое лучшее – это совершать садхану и бхаджан согласно наставлениям священных писаний. Однако в последнее время мне все больше кажется, что хари-бхаджан – это океан расы, и я надеюсь, что когда-нибудь благодаря бхаджану смогу вкусить ее сладость.

– Теперь ты убедился, что указания шастр имеют для тебя первостепенное значение, и потому тебе следует практиковать вайдхи-бхакти. Со временем в твоем сердце пробудится рага.

Услышав это, Лахири Махашая коснулся стоп Бабаджи Махараджа и с влажными от слез глазами произнес:

– Пожалуйста, будь милостив, дай мне наставления, соответствующие моей адхикаре. Сам я не способен понять это.

     Бабаджи Махашая обнял его и снова усадил на место.

– Прошу тебя, объясни, как я должен совершать бхаджан? – смиренно попросил Лахири.

– Тебе следует повторять харинаму, – с твердым убеждением в голосе сказал Бабаджи Махарадж. – Шри-нама-бхаджан – самый могущественный вид бхаджана. Нет разницы между нами и намой – Господом и Его святым именем. Если ты будешь повторять наму без оскорблений, то очень скоро достигнешь духовного совершенства. Нама-бхаджан включает в себя все девять составляющих садхана-бхакти. Тот, кто громко произносит святое имя, одновременно слышит его. Повторяя, он также памятует о лилах Господа, а в уме служит Его лотосным стопам, поклоняется Ему, возносит молитвы, служит в настроении слуги или друга и вручает Ему всего себя.

– О учитель, мое сердце горит от нетерпения, – взволнованно произнес Лахири Махашая. – Прошу тебя, как можно скорее одари меня своей милостью!

– Всегда без оскорблений повторяй эти имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, – произнес Бабаджи и вложил в руки Лахири Махашаи четки из туласи.

     Когда Лахири начал перебирать четки и внимательно повторять святое имя, из глаз его покатились слезы.

– О мой господин, я не могу выразить то счастье, которое испытал сегодня, – сказал он и, лишившись чувств от нахлынувшей радости, упал к стопам Бабаджи Махашаи. Бабаджи заботливо подхватил его. 

     Придя в себя, Лахири Махашая сказал:

– Сегодня я чувствую себя благословленным. Никогда прежде я не испытывал такого счастья.

– О великая душа, – ответил Бабаджи. – Ты поистине обрел все благословения, ибо с полной верой принял шри-харинаму. Тем самым ты сделал удачливым и меня.

     С того дня Лахири Махашая начал регулярно повторять харинаму на четках и, оставаясь в своем кутире, больше не испытывал никаких страхов. Так прошло несколько дней. Теперь он уже украшал себя тилакой, нанося ее на двенадцать частей тела, и не ел ничего, что не было предложено Кришне. Ежедневно он повторял на четках два лакха (двести тысяч) святых имен, а если ему встречался чистый вайшнав, тотчас простирался перед ним на земле в дандавате. 

     Каждый день, прежде чем приступить к исполнению своих обязанностей, он приносил дандават-пранаму Парамахамсе Бабаджи. Он самоотверженно служил своему Гурудеву, утратил всякий интерес к мирским разговорам и больше не пытался демонстрировать свое музыкальное дарование. Это уже был не прежний Лахири Махашая, а вайшнав.

     Однажды, поклонившись Вайшнаву дасу Бабаджи, он спросил: 

– Прабху, что такое прайоджана-таттва?

– Высшая цель дживы, известная как прайоджана-таттва, – это кришна-према, – ответил Бабаджи. – Благодаря непрерывной практике садханы в сердце садхаки развивается бхава, и когда бхава достигает полной зрелости и совершенства, она становится премой. Према – это вечное предназначение дживы, ее вечное богатство и цель. Только из-за того, что джива лишена премы, она вынуждена страдать в темнице материального мира. Нет ничего выше премы, ибо Кришну можно покорить только любовью. Према – это полностью духовная таттва. Состояние, когда ананда, духовное блаженство, становится максимально концентрированной, достигая своего наивысшего проявления, и называется премой.

     Глаза Лахири наполнились слезами: 

– Смогу ли я когда-нибудь стать достойным обрести прему?

     Бабаджи обнял его и сказал: 

– Всего лишь за несколько дней твоя садхана-бхакти превратилась в бхава-бхакти, и очень скоро Кришна непременно прольет на тебя Свою милость.

     От этих слов Лахири Махашая испытал величайшее блаженство, у него перехватило дыхание, и он стал кататься по земле у стоп Бабаджи Махашаи. 

– Гуру – это все! – громко восклицал он. – Увы, что я делал все это время? О Гурудев, пролив свою милость, ты вызволил меня из темного колодца чувственных наслаждений!

Так заканчивается четвертая глава «Джайва-дхармы», которая называется «Вайшнава-дхарма – это и есть нитья-дхарма».