Глава 12. Бхакти-йога. Чистое преданное служение

ТЕКСТ 1
अर्जुन उवाच
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमा: ॥ १ ॥
арджуна ува̄ча
эвам̇ сатата-йукта̄ йе
бхакта̄с тва̄м̇ парйупа̄сате
йе ча̄пй акшарам авйактам̇
теша̄м̇ ке йога-виттама̄х̣

Анвая

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал; (есть) бхакта̄х̣ – преданные; йе – которые; сатата-йукта̄х̣ – всегда заняты; эвам – таким образом; ча – и; апи – также; (есть те) йе – кто; парйупа̄сате – поклоняются; тва̄м – Тебе; (как) акшарам – непогрешимому; авйактам – непроявленному; ке – кто; теша̄м – из них; йога-виттама̄х̣ – лучший йог.

Перевод

Арджуна сказал: Как я понял из Твоих наставлений, среди йогов есть бхакты, наделённые ништхой и неизменно поклоняющиеся Тебе в Твоём образе Шьямасундары, и те, кто поклоняется нирвишеша-акшара-брахме. Кто из них наилучший йог?

Бхаванувада

В этой главе Верховный Господь доказывает превосходство всех видов преданных над гьяни. А среди преданных наибольшего восхваления удостаиваются те, кто свободен от зависти. Когда Кришна начинал тему бхакти, Арджуна услышал от Него, что люди, наделённые шраддхой и от всего сердца посвящающие свою бхаджану Верховному Господу, являются юктатама, лучшими из йогов. Таково мнение Самого Господа (Бг., 6.47). Арджуна узнал об этом в самом начале обсуждения темы бхакти, и теперь, когда это обсуждение подходит к концу, он хочет подробнее услышать о превосходстве бхакт над другими видами йогов. "Ты объяснил, что слово сатата-йукта̄х̣ указывает на тех, кто преданно трудится для Тебя. Наделённые признаками, которые Ты описал, они служат Тебе, пребывающему в образе Шьямасундары. Другие же поклоняются лишённому качеств и нетленному Брахману (нирвишеша-акшара), описание которого приводится в "Брихад-араньяка Упанишад": "О Гарги, брахманы, познавшие нетленный Брахман (акшара-брахму), называют его астхулой (не грубым), асукшмой (не тонким), ахрасвой (не малым) и так далее". Кто же из них по-настоящему знает йогу? Кто более возвышен? Иначе говоря, у кого из них больше возможности познать Тебя и прийти к Тебе?" В этом стихе использовано слово йога-виттама. Когда сравнивают два вида поклоняющихся, обычно используют слово йога-виттара, но йога-виттама указывает на превосходную степень и используется тогда, когда нужно определить, кто является лучшим из всех, кто занят поклонением. Арджуна, используя это слово, сравнивает не два вида йогов, а хочет знать, кто превосходит всех остальных.

Пракашика-вритти

Из всех видов садханы, помогающей быстро достичь Бхагавана, шуддха-бхакти – самый доступный, несложный и естественный метод. Он действует безотказно. В этой главе провозглашается исключительное превосходство вишуддха-бхакти. Арджуна с огромным вниманием слушал наставления Господа Шри Кришны. В шестой главе, в стихе йогӣна̄м апи сарвеша̄м (6.47), Шри Кришна сказал, что из всех йогов (к которым относятся карма-йоги, дхьяна-йоги, тапа-йоги и другие) бхакти-йог является наилучшим. В седьмой главе, в тексте майй а̄сакта-мана̄х̣ (7.1), Он сказал, что человеку лучше всего встать на путь бхакти-йоги. В восьмой главе в тексте прайа̄н̣а-ка̄ле манаса̄чалена (8.10) Господь описал величие йога-балы, духовной силы йоги. В девятой главе, в стихе джн̃а̄на-йаджн̃ена ча̄пй анйе (9.15), Он говорил о гьяна-йоге, а в конце одиннадцатой главы, в стихе мат-карма-кр̣н мат-парамо (11.55) снова поведал о превосходстве бхакти-йоги. Услышав о разных видах йоги, Арджуна не смог определить, что лучше — поклоняться савишеша-сварупе (личностному образу) Яшода-нанданы Шьямасундары Шри Кришны или безличному Брахману, который называют нихшактикой (лишённым энергии), ниракарой (бесформенным), авьякта-сварупой (непроявленным) и нирвишешей (лишённым качеств). Кто из двух видов йогов обладает наивысшим знанием йоги? Используя слово йога-виттама, Арджуна хочет знать, кто из них является лучшим по отношению ко всем остальным йогам. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Арджуны такие слова: "О Кришна! Из наставлений, что Ты мне дал, я понял, что существует два вида йогов. Одни – это те, кто поклоняется Тебе, подчинив всю свою деятельность (индивидуальную и социальную) безраздельному преданному служению Тебе (ананья-бхакти). Другие же йоги, следуя принципам нишкама-карма-йоги, занимаются (индивидуальной и социальной) деятельностью лишь настолько, насколько это нужно им самим, и находят прибежище в Твоей нетленной и непроявленной ипостаси на пути адхьятмика-йоги (той, что связана с безличным Брахманом). Кто же из этих йогов лучший?"

ТЕКСТ 2
श्रीभगवानुवाच
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मता: ॥ २ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇
нитйа-йукта̄ упа̄сате
ш́раддхайа̄ парайопета̄с
те ме йуктатама̄ мата̄х̣

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всесовершенный Господь сказал; те – те; йе – кто; нитйа-йукта̄х̣ – всегда связаны (со Мной); упета̄х̣ – вовлечены; парайа̄ – трансцендентной; ш́раддхайа̄ – верой; манах̣ – умом; а̄веш́йа – погружены; майи – в Меня; (и) упа̄сате – поклоняются; ма̄м – Мне; мата̄х̣ – считаются; ме – Мной; йуктатама̄х̣ – пребывающими в наилучшей связи.

Перевод

Верховный Господь сказал: Те йоги, которые с трансцендентной верой сосредотачивают мысли на Моём образе Шьямасундары и неизменно поклоняются Мне в духе ананья-бхакти, являются лучшими из знатоков йоги. Таково Моё мнение.

Бхаванувада

Здесь Верховный Господь отвечает на вопрос Арджуны, который он задал в предыдущем стихе. Господь говорит: "Лучшими являются Мои бхакты, которые с ниргуна-шраддхой (верой, свободной от влияния гун) сосредотачивают мысли на Моём образе Шьямасундары и всегда стремятся к единению со Мной". Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.27), "Вера, обращённая на атму (собственное "я"), находится на уровне гуны благости. Вера, направленная на карму – это вера в гуне страсти, а вера, сосредоточенная на греховной деятельности, является верой в гуне невежества. Но если вера нацелена на служение Мне, то она обладает свойством ниргуны". В данном стихе Кришна говорит: "Мои ананья-бхакты являются юктатама, или йога-виттама, лучшими из йогов". Отсюда можно заключить, что по сравнению с ананья-бхактами, другие, например, те, чьё бхакти имеет примесь гьяны или кармы, относятся к категории йога-виттара, но не йога-виттама (наилучших знатоков йоги). Стало быть, из всех видов йоги наилучшим является бхакти, ибо оно превосходит гьяну и карму, а среди видов бхакти наивысший – ананья-бхакти. Таково заключение, которое делается в этом стихе.

Пракашика-вритти

Господь был очень рад услышать вопрос Арджуны, и теперь Он говорит: "Лучшими из йогов Я считаю только тех бхакт, которые неустанно поклоняются Мне с ниргуна-шраддхой и чистой преданностью и все свои мысли сосредотачивают на Моём образе Шьямасундары". Такие чистые преданные поистине являются лучшими йогами. Те же из йогов, чьё бхакти имеет примесь гьяны и кармы, немного им уступают. Одним словом, бхакти-йога выше гьяна-йоги, ибо только она позволяет практиковать ананья-бхакти. Слово шраддха, использованное в комментируемом стихе, означает твёрдую веру в слова шастр, гуру и Верховного Господа. Как сказано в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.62),

‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

"Твёрдая вера в то, что, преданно служа Шри Кришне (то есть практикуя бхакти), человек совершает все необходимые действия, именуется шраддхой". Кроме того, в писаниях говорится: ш́раддха̄ тв анйопа̄йа-варджам̇ кр̣шн̣онмукхӣ читта-вр̣тти-виш́ешах̣ — "Читта-вритти, или склонность сердца, направленная только на Кришну и свободная от желания следовать иными путями, помимо бхакти, называется шраддхой". В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.27) описываются четыре вида веры:

са̄ттвикй а̄дхйа̄тмикӣ ш́раддха̄ / карма-ш́раддха̄ ту ра̄джасӣ
та̄масй адхарме йа̄ ш́раддха̄ / мат-сева̄йа̄м̇ ту ниргун̣а̄

"Вера в писания, раскрывающие науку о душе, обладает свойством благости; вера, направленная на корыстную деятельность, является верой в гуне страсти; вера в греховные поступки имеет природу невежества, а вера в служение Мне находится на уровне ниргуны". Следует понимать, что слово ниргуна здесь означает "трансцендентный", "неподвластный влиянию материальных гун (апракрита)". Оно не означает "лишённый всех качеств". Таким образом, бхакти-йога, основанная на ниргуна-шраддхе, является наилучшей. И Господь Шри Кришна, произнося этот стих, хочет дать нам именно такое понимание.

ТЕКСТЫ 3-4
ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ ३ ॥
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धय: ।
ते प्राप्‍नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रता: ॥ ४ ॥
йе тв акшарам анирдеш́йам
авйактам̇ парйупа̄сате
сарватра-гам ачинтйам̇ ча
кӯт̣а-стхам ачалам̇ дхрувам
саннийамйендрийа-гра̄мам̇
сарватра сама-буддхайах̣
те пра̄пнуванти ма̄м эва
сарва-бхӯта-хите рата̄х̣

Анвая

ту – но; эва – безусловно; йе – те, кто; парйупа̄сате – поклоняется; акшарам – нетленному; анирдеш́йам – неопределённому; авйактам – непроявленному; сарватра-гам – вездесущему; ачинтйам – непостижимому; ча – и; кӯт̣а-стхам – однородному; ачалам – неподвижному; дхрувам – неизменному; саннийамйа – держа в узде; индрийа-гра̄мам – все чувства; (и) сама-буддхайах̣ – одинаково относясь; сарватра – во всех случаях; рата̄х̣ – желая; хите – блага; сарва-бхӯта – всем живым существам; эва – несомненно; пра̄пнуванти – достигают; ма̄м – Меня.

Перевод

Но те, кто поклоняются Моей неописуемой, непроявленной, вездесущей, непостижимой, вечной и безличной брахма-сварупе и при этом держат в узде чувства, обладают единым видением и действуют на благо всех живых существ, тоже приходят ко Мне.

Бхаванувада

"Те, кто поклоняется Моей нирвишеша-брахма-сварупе, обрекают себя на бесконечные мучения и потому стоят ниже Моих бхакт". Чтобы утвердить эту истину, Верховный Господь произносит данные два стиха. Слово акшара означает, что безличный Брахман невозможно описать, ибо он непроявлен, бесформен (авьякта), вездесущ (сарватра-га) и незыблем (дхрува). Он не подвержен изменениям (ачала), он всегда один и тот же (кута-стха), и его невозможно постичь с помощью логики (ачинтья). Слова мам эва означают: "Они приходят ко Мне одному. Иначе говоря, между Мной и нетленным (акшара) Брахманом нет разницы".

Пракашика-вритти

Верховный Господь говорит: "Те, кто, обуздав чувства и обретя единое видение, действует на благо всех джив и поклоняется Моей акшара (нетленной), анирдешья (неописуемой) и авьякта (непроявленной) нирвишеша-брахма-сварупе в конечном счёте после долгих усилий на пути суровой садханы, приходят ко Мне одному". Из стиха брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам (Бг., 14.27) следует, что Шри Кришна является вместилищем (ашраей) нирвишеша-таттвы. Поэтому те, кто поклоняется нирвишеша-брахме, косвенным образом тоже зависят от Кришны. Шри Кришна – вместилище всей упасья-таттвы (того, чему поклоняются), а Сам Он – наивысший объект поклонения. Упасья-таттва включает в себя Шри Рамачандру, Шри Нараяну, Шри Нрисимхадеву, нирвишеша-брахму, и все они зависят от Кришны. Так что любой, кто принял прибежище упасья-таттвы, несомненно, находится под покровительством Кришны. Вся упасья-таттва зависит от кришна-таттвы как от своего источника. Среди упомянутых упасья-таттв первые три сварупы являются тад-экатма-рупой (едиными по таттве) и различаются лишь с точки зрения расы. Точно так же есть разница между теми, кто поклоняется этим сварупам. Безличный Брахман (брахма) – это сияние тела Шри Кришны, он являет собой неполное проявление Его чид-амши (внутренней, обладающей сознанием энергии). Поэтому те, кто достигает нирвишеша-брахмы, или обретает саюджья-мукти, косвенно приходят под покровительство Шри Кришны и никого другого. Но им недоступно блаженство любовного служения Господу и другие духовные состояния. Именно поэтому преданные Кришны не стремятся к различным видам мукти, таким как саюджья и прочие, и отвергают их, даже если Сам Кришна предлагает им подобное спасение. Об этом сказано в "Шримад-Бхагаватам" (3.29.13):

са̄локйа-са̄ршт̣и-са̄мӣпйа- / са̄рӯпйаикатвам апй ута
дӣйама̄нам̇ на гр̣хн̣анти / вина̄ мат-севанам̇ джана̄х̣

"Чистый преданный не стремится к спасению, будь то салокья, саршти, самипья или экатва (саюджья). Он отвергает эти виды мокши, даже когда ему их предлагают". Некоторые считают, что поклонение акшара-брахме выше поклонения трансцендентному образу (сач-чид-ананда-мурти) Шьямасундары Шри Кришны. Но Бхагаван Шри Кришна Сам ясно говорит о превосходстве Его ананья-бхакт над теми, кто поклоняется безличному Брахману, ниракара-нирвишеша-брахме. Более того, такие люди думают: "Почему поклонение Брахману не может быть выше, если этот путь полон огромных трудностей и приводит к совершенству лишь через долгое время?" Они считают, что из двух видов брахмы — сагуны и ниргуны — ниргуна-ниракара-брахма является изначальной и высшей таттвой. Им кажется, что большинство людей не могут поклоняться ниргуна-брахме из-за того, что это поклонение сопряжено со множеством трудностей, а поклонение сагуна-сакара-брахме, личностному образу Господа, намного проще, ибо доступно каждому. Здесь очень важно понять, что подобные представления ложны. Только Кришна является изначальной таттвой. Брахма-таттва зависит от Него. Она – лишь сияние тела Кришны. В пятнадцатой главе "Гиты" (15.18) Шри Кришна Сам провозгласил, что Он как пурушоттама-сварупа превосходит акшара (нетленную) и кута-стха (неизменную) брахма-таттву. Шри Баладева Видьябхушана и другие ачарьи, комментировавшие "Гиту", объясняют, что акшара-сварупа означает джива-таттву, а Шри Рамануджачарья говорит, что она указывает на (вездесущую) пратьяг-атма-сварупу. Здесь слово акшара не означает парабрахму. Из многих описаний явствует, что Верховная Личность, парабрахма, отличается от нетленного и неизменного Брахмана и превосходит его. В этой связи нужно обратиться к стихам 16-17 из пятнадцатой главы "Гиты" (кӯт̣а-стхо ’кшара учйате и уттамах̣ пурушас тв анйах̣). Помимо прочего, поклоняющиеся безличному Брахману считают брахмой только дживу: джӣво брахмаива на̄парах̣. Они говорят, что когда невежество дживы рассеивается, брахма-гьяни становится брахмой. Но, даже если джива достигает уровня брахмы, нигде в шастрах не говорится, что она обретает природу парабрахмы. Парабрахмой является только Шри Кришна. Эта истина провозглашена во многих утверждениях шрути и смрити. В Веданте тоже говорится, что джива никогда не станет парабрахмой. Нужно всегда помнить, что описанные в шастрах свойства Бхагавана, такие как сагуна, сакара и савишеша, обладают трансцендентной природой и исполнены сознания. Таким образом, Верховный Господь одновременно является и сагуной, и ниргуной. Сагуна и ниргуна – это не отдельные понятия, а два аспекта одной и той же таттвы.

ТЕКСТ 5
क्ल‍ेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दु:खं देहवद्भ‍िरवाप्यते ॥ ५ ॥
клеш́о ’дхикатарас теша̄м
авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇
дехавадбхир ава̄пйате

Анвая

теша̄м – для тех; четаса̄м – чей ум; авйакта-а̄сакта – привязан к непроявленному; (существует) адхикатарах̣ – больше; клеш́ах̣ – беспокойств; хи – поскольку; авйакта̄ – непроявленное; гатих̣ – состояние; ава̄пйате – достигается; дуxкхам – с трудом; дехавадбхих̣ – теми, кто пребывает в материальном теле.

Перевод

Те, чей ум устремлён к нирвишеша-брахма-сварупе, вынуждены терпеть огромные мучения, ибо душе, воплощённой в материальном теле, очень трудно утвердиться в непроявленном.

Бхаванувада

"Чем же гьяни хуже?" Отвечая на этот вопрос Арджуны, Верховный Господь произносит данный стих (клеш́о’дхикатарас теша̄м). "Тем, кто стремится осознать непроявленный (авьякта) Брахман, приходится претерпевать на своём пути огромные трудности. Чувства могут воспринимать только то, что имеет какие-то отличительные черты (вишеша), соответствующие определённому органу восприятия, например, звук. Чувства не восприимчивы к тому, что лишено каких бы то ни было качеств, или особенностей (нирвишеша)". Для стремящихся к нирвишеша-брахме очень важно держать в узде чувства, но задача эта сродни попытке обуздать реку. Как сказал в "Шримад-Бхагаватам" (4.22.39) Санат Кумар, обращаясь к Махарадже Притху, "Бхакты с лёгкостью разрубают узел материальной привязанности в сердце (хридая-грантхи), ибо с преданностью памятуют о сиянии, что исходит от ногтей на пальцах лотосных стоп Господа. Но йоги, лишённые бхакти, несмотря на их свободу от склонности наслаждаться и власть над чувствами, не способны избавиться от привязанностей настолько, насколько это могут бхакты. Поэтому оставь попытки просто обуздать чувства и совладать с какими-либо привязанностями и посвяти себя бхаджане, поклонению Шри Васудеве. Людям, которые идут путём йоги и желают пересечь кишащий крокодилами — ненасытными чувствами — океан материального бытия, придётся сталкиваться со множеством огромных трудностей, если они не вручат себя Верховному Господу, сравнимому с кораблем. Поэтому, о царь, прими и ты лотосные стопы наисвятейшего Господа в качестве корабля, на котором ты сможешь переплыть этот безбрежный и полный опасностей океан". Даже если и существует возможность после долгих и тяжких усилий достичь нирвишеша-брахмы, это может произойти только при помощи бхакти. Без служения Господу поклоняющийся Брахману не только обрекает себя на мучения, но и лишается возможности достичь Брахмана. Как сказал Господь Брахма, "Если человек молотит шелуху, в которой нет риса, ничего кроме беспокойств от такого труда он не получит" (Бхаг., 10.14.4).

Пракашика-вритти

Те, кто поклоняется нирвишеша-брахме, терпят мучения как на уровне садханы, так и на уровне сиддхи. Ни одна садхана не приведёт к совершенству без помощи бхакти. Люди, поклоняющиеся нирвишеша-брахме и стремящиеся к брахма-гьяне, достигают своей цели только при поддержке бхакти, которое они принимают как второстепенный (вспомогательный) процесс. В Свою очередь, Бхакти-деви награждает их второстепенными плодами, а именно, брахма-гьяной, и потом уходит. Так эти люди лишают себя возможности наслаждаться благодатным вкусом святого имени, образа, игр и качеств Шри Кришны. Они навечно погружаются в океан страданий, именуемый саюджья-мукти. Это самоубийство. И потому в "Шримад-Бхагаватам" (10.14.4) говорится: ш́рейах̣-ср̣тим бхактим удасйа те вибхо. "О мой Господь, поклонение Тебе – это самый возвышенный путь самоосознания. Если кто-то оставляет этот путь и начинает развивать в себе нирвишеша-гьяну, он лишь подвергает себя множеству мучений и в конечном счёте ничего не достигает. Как человек, молотящий пустую шелуху, никогда не получит зерна, так умствующий философ никогда не постигнет своё истинное "я". Всё, что он обретёт – это только страдания". На пути нирвишеша-гьяны и стадия садханы (практики), и стадия садхьи (совершенства) описаны как полные тяжких мучений. С другой стороны, путь бхакти дарует радость и благо как на уровне садханы, так и на уровне садхьи. В "Шримад-Бхагаватам" (4.22.39) говорится:

йат-па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄
карма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-ган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судевам

"Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Верховного Господа, без труда разрубают тугой узел стремления к корыстной деятельности. Поскольку это задача не из лёгких, лишённые преданности гьяни и йоги, пытающиеся укротить волны чувственных наслаждений, терпят неудачу на своём пути. Поэтому лучше займись поклонением Кришне, сыну Васудевы". Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (12.4.40) сказано:

сам̇са̄ра-синдхум ати-дустарам уттитӣршор
на̄нйах̣ плаво бхагаватах̣ пурушоттамасйа
лӣла̄-катха̄-раса-нишеван̣ам антарен̣а
пум̇со бхавед вивидха-дуxкха-дава̄рдитасйа

"Для тех, кто горит в огне всевозможных страданий и кто хочет пересечь безбрежный океан материального бытия, нет лучшего корабля, чем служение нектарной лила-катхе Пурушоттамы Бхагавана Шри Хари и наслаждение ею". Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Отличие бхакти-йога от гьяна-йога состоит в том, что бхакти-йог на стадии садханы без труда идёт к своей цели, Верховному Господу, и достигает садхьи (совершенства), не боясь самоуничтожения. Что же касается садханы гьяна-йога, то ему нужно сосредотачиваться на авьякта-таттве (непроявленной реальности) и страдать от практики вьятирека-чинты, процесса отрицания, опирающегося на размышления в духе "не то, не это". Такой процесс (вьятирека-чинта) подразумевает образ мыслей, который противоречит естественной склонности и самому предназначению души, поэтому он причиняет живому существу много мучений. На стадии такой садханы джива не может избавиться и от страха, ибо она не способна осознать нитья-сварупу Бхагавана вплоть до полного завершения садханы. Да и сама цель, к которой стремится гьяна-йог, не многого стоит. Джива – это исполненное сознания вечное существо (нитья-чинмайя-васту). Если джива погружается в безличный Брахман (что, по сути, является самоубийством), она утрачивает своё изначальное и естественное для неё свойство, кришна-дасью. На пути поклонения нирвишеша-брахме она обретает глубокие впечатления (самскары) от отношения к себе как к высшей истине (ахаy-граха-буддхиx), ибо отождествляет себя с Брахманом, и потому этот ложный образ мыслей с трудом покидает дживу даже после того, как она постигает свою истинную природу и начинает понимать, что её предназначение – служить Господу. Когда воплощённая в материальном теле душа берётся за медитацию на непроявленный Брахман, она лишь обрекает себя на страдания, которые сопровождают её как на уровне садханы, так и на уровне садхьи. По природе джива является чинмайя-сварупой, исполненной сознания, и у неё есть духовное тело. Вот почему медитация на непроявленный, безличный Брахман мучительна для дживы. Единственный источник вечного блага для неё – это бхакти-йога. А гьяна-йога, если её практиковать без бхакти, неизменно будет причинять дживе страдания. Поэтому адхьятма-йога – путь самоосознания, сопровождающийся поклонением ниракара, нирвикара, сарва-вьяпи (вездесущей) нирвишеша-сварупе, – не стоит больших похвал и не гарантирует душе достижение высшей цели".

ТЕКСТЫ 6-7
ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्परा: ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥ ६ ॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥ ७ ॥
йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и
майи саннйасйа мат-пара̄х̣
ананйенаива йогена
ма̄м̇ дхйа̄йанта упа̄сате
теша̄м ахам̇ самуддхарта̄
мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т
бхава̄ми на чира̄т па̄ртха
майй а̄веш́ита-четаса̄м

Анвая

ту – но; эва йе – те; мат-пара̄х̣ – кто стремится ко Мне; саннйасйа – отрекаясь; (от) сарва̄н̣и – всех; карма̄н̣и – видов деятельности; майи – ради Меня; ананйена – с неотрывной; йогена – связью; дхйа̄йантах̣ – размышляет; (и) упа̄сате – поклоняется; ма̄м – Мне; па̄ртха – о Партха; теша̄м – для них; а̄веш́ита-четаса̄м – чьи умы погружены; майи – в Меня; на чира̄т – вскоре; ахам – Я; бхава̄ми – становлюсь; саммуддхарта̄ – освободителем; са̄гара̄т – из океана; мр̣тйу-сам̇са̄ра – рождения и смерти.

Перевод

Но тех любящих бхакт, которые все свои поступки совершают ради достижения Меня и с чистой преданностью отдают себя безраздельному поклонению Мне, Я, о Партха, очень скоро вызволяю из океана рождения и смерти.

Бхаванувада

Верховный Господь говорит: "Мои преданные, минуя путь гьяны, с помощью одного лишь бхакти легко и радостно избавляются от пут материального бытия. Здесь слово саннйасйа означает "тьяга" (оставлять, отказываться). Оставив пути кармы, гьяны, тапасьи и прочих методов, Мои бхакты отказываются ради Меня от всей этой деятельности и с безраздельной преданностью (ананья-бхакти) поклоняются Мне, чтобы достичь Меня. Так они легко и с радостью обретают свободу от материального плена". Об этом сказано в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.32-33): "Всё, чего можно достичь на пути кармы, тапасьи, гьяны и вайрагьи, а также всё, чего может желать Мой бхакта — будь то райская жизнь, мокша или даже жизнь в Моей обители — легко достижимо на пути посвящённой Мне бхакти-йоги". Подобно этому в "Нарадия-мокша-дхарме" тоже говорится: "Плоды, обретаемые на пути к одной из четырёх целей человеческой жизни, вполне доступны тому, кто укрылся в сени лотосных стоп Шри Нараяны и не занимается садханой, ведущей к этим целям". «Если кто-то спросит: "Какая же садхана помогает им переправиться через океан материальной жизни?" – Я отвечу: "Это неуместный вопрос, потому что Я Сам дарую им спасение, даже если они не занимаются никакой садханой"». Из этих слов следует, что Господь проявляет ватсалья-бхаву только в отношении Своих преданных, а не гьяни.

Пракашика-вритти

В этих двух стихах Верховный Господь описывает величие посвящённой Ему ананья-бхакти и тех, кто ей занимается. Идя этим путём, ананья-бхакта по милости Господа легко преодолевает океан материального бытия и обретает полную блаженства према-севу Шри Бхагавану. Сваям Бхагаван Шри Кришна является источником безличного Брахмана. Он также – источник Параматмы и всех других аватар. Преданный, который знает эту истину о сварупе Бхагавана, посвящает себя практике кевала-бхакти в обществе бхакт. Ему не нужно проходить через трудности, присущие садхане и садхье тех, кто поклоняется нирвишеша-ниракара-брахме, как это было описано прежде. За очень короткое время он без труда обретает према-майи-севу Верховному Господу. Представляя тех, кто посвятил себя практике кевала-бхакти, Господь говорит: "Такие целеустремлённые бхакты считают свои обязанности в рамках варны и ашрама препятствиями на пути их бхакти и решительно отказываются от них. Они видят в посвящённой Мне према-майи-севе свою единственную цель и потому с безраздельной преданностью поклоняются Мне, слушая, говоря и памятуя о Моей наме, рупе, гуне и лиле. Так, практикуя шравану, киртану и остальные методы, они погружаются в мысли обо Мне даже на стадии садханы. Их, всем сердцем привязанных ко Мне и целиком погружённых в Меня, Я очень скоро вызволяю из океана мирского бытия, который в иных случаях необычайно трудно преодолеть. В отличие от гьяни и йогов, им даже не нужно беспокоиться об этом. Более того, они не в силах выдержать ни малейшего промедления на пути ко Мне, поэтому, усадив их на спину Гаруды, Я сразу доставляю их в Мою обитель. Им не приходится преодолевать постепенный путь мукти, лежащий через арчи-марг (путь света) и прочее, как это бывает у гьяни и йогов. По Моей собственной воле Я вызволяю ананья-бхакт из мира иллюзии, привожу их в Свою обитель и занимаю чистым любовным служением Мне (према-майи-севой)". Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Из океана материального бытия, где всё время сменяют друг друга рождение и смерть, Я очень быстро вызволяю тех, кто нашёл прибежище в Моей бхагават-сварупе (личностной ипостаси), кто всю свою телесную и социальную деятельность подчинил преданному служению Мне и кто, практикуя ананья-бхакти и целиком погрузившись в Меня, непрестанно размышляет о Моей нитья-шри-виграхе (вечном и прекрасном человеческом образе Кришны) и поклоняется ей. Иными словами, когда такие преданные находятся ещё на уровне обусловленности, Я дарую им спасение от пут иллюзорного материального бытия, а когда они избавляются от рабства майи, Я защищаю их от опасности, что таится в самоубийственной философии единства. Для людей, умы которых привязаны к непроявленному, эта философия является источником их бед. Я дал слово: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Это значит, что дживы, которые медитируют на авьякту (непроявленное), сливаются с авьякта-сварупой. Сам Я от этого ничего не теряю, но дживы, последовавшие самоубийственной идее единства и достигшие соответствующей цели, лишаются того смысла, что заложен в самой их сварупе. Иначе говоря, они теряют возможность вкушать вечное блаженство любовного служения Мне".

ТЕКСТ 8
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशय: ॥ ८ ॥
майй эва мана а̄дхатсва
майи буддхим̇ нивеш́айа
нивасишйаси майй эва
ата ӯрдхвам̇ на сам̇ш́айах̣

Анвая

а̄дхатсва – сосредоточь; манах̣ – ум; эва – только; майи – на Мне; (и) нивеш́айа – обрати; буддхих̣ – разум; майи – ко Мне; атах̣ ӯрддхвам – так, в момент оставления тела; эва нивасишйаси – ты непременно будешь пребывать; майи – во Мне; на сам̇ш́айаx – в этом нет сомнений.

Перевод

Сосредоточь ум только на Моём образе Шьямасундары и весь свой разум обрати ко Мне. Тогда, покинув тело, ты непременно будешь жить со Мной. В том нет сомнений.

Бхаванувада

"Поскольку бхакти – самый возвышенный путь, ты должен практиковать только бхакти". Давая Арджуне такое наставление, Верховный Господь произносит этот и следующие два стиха. Он запрещает поклоняться нирвишеша-сварупе, на что указывает употреблённое Им слово эва. Господь говорит: майи, "ко Мне". "Ты должен сосредоточить ум только на Моём образе Шьямасундары, который украшен жёлтыми одеждами (питамбара-дхари) и прекрасной гирляндой из лесных цветов (ванамала). Иначе говоря, памятуй обо Мне и обрати ко Мне свой чистый разум, то есть, думай только обо Мне. Такое памятование и размышление должно соответствовать утверждениям шастр, описывающим дхьяну, медитацию. Тогда ты будешь жить только со Мной, о ком повествуют все Веды".

Пракашика-вритти

Здесь и в следующих нескольких стихах Шри Кришна описывает садхана-пранали, или метод, которому следуют Его ананья-бхакты. Прежде всего Кришна сказал Арджуне: "О Арджуна, Я очень быстро вызволяю Моего ананья-бхакту, предавшегося Мне и оставившего варнашрама-дхарму, из океана рождения и смерти и одариваю его према-майи-севой. Поэтому сосредоточь ум только на Мне, Парабрахмане, Высшей Трансцендентной Истине. Изгнав из мыслей (читты) всякое стремление к удовлетворению чувств, обрати их ко Мне одному". Ум склонен принимать что-либо (санкалпа) и отвергать (викалпа), поэтому для того, чтобы сосредоточить его на вещах, связанных с Господом, нужно отвлечь его от объектов чувств и посвятить Господу разум. "Обретая с помощью вьявасаятмика-буддхи (твёрдого разума) знание о сварупе Господа, ты должен видеть в Нём единственный высший предмет поклонения. Обрати к Нему свой чистый разум, практикуя такие виды садханы, как шравану, киртану и смарану. В этом случае ум подчинится твёрдому разуму и естественным образом погрузится в размышления о Господе. Так ты всегда будешь жить рядом с Ним". Используя Арджуну как Своё орудие, Верховный Господь учит нас, что лучшей садханой и лучшей садхьей является только бхакти. Поэтому очень важно всегда памятовать о нитья-сварупе Шьямасундары, сосредотачивая на Нём ум и посвящая Ему одному свой разум. Если преданный поступает таким образом, он непременно обретёт высший плод садхана-бхакти и станет спутником Господа, наделённым нирупадхика-премой (чистой любовью). В этом нет никаких сомнений. Так объясняется, что цель, к которой приводит бхакти-йога, превосходит все прочие достижения.

ТЕКСТ 9
अथ चित्तं समाधातुं न शक्न‍ोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्‍तुं धनञ्जय ॥ ९ ॥
атха читтам̇ сама̄дха̄тум̇
на ш́акноши майи стхирам
абхйа̄са-йогена тато
ма̄м иччха̄птум̇ дханан̃джайа

Анвая

дханан̃джайа – о завоеватель богатств; атха – если же; на ш́акноши – ты не можешь; сама̄дха̄тум – сосредоточить; читтам – ум; стхирам – устойчиво; майи – на Мне; татах̣ – тогда; иччха – ты должен желать; а̄птум – достичь; ма̄м – Меня; абхйа̄са-йогена – с помощью абхьяса-йоги.

Перевод

О Дхананджая, если ты не в силах стойко сосредоточить ум на Мне, тогда старайся достичь Меня путём абхьяса-йоги, сосредоточения ума на Мне при постоянном отвлечении его от мирских забот.

Бхаванувада

На благо тех, кто не способен непосредственно помнить Шри Бхагавана, Господь описывает способы, помогающие человеку прийти к такому совершенному памятованию. Он говорит: "Снова и снова обуздывая ум, который носится повсюду, человек должен стараться сосредоточить его только на Моём образе. Это и есть йога. Постепенно нужно направить поток мыслей на Мой чарующе прекрасный образ, на Мои качества и прочее. Для этого необходимо полностью укротить ум, который, словно река, стремительно несётся к океану презренных материальных объектов чувств, таких как форма или вкус". В этом стихе не случайно использовано имя Дхананджая. Подобно тому, как Арджуна, побеждая врагов, завоевывает несметные богатства, он, победив и обуздав свой ум, может обрести сокровище дхьяны (медитации на Верховного Господа).

Пракашика-вритти

В предыдущем стихе Верховный Господь говорит о том, что каждый должен безраздельно предаться Ему и на Нём одном сосредоточить весь свой ум и разум. Отсюда может возникнуть вопрос: "Подобно тому как Ганга течёт к океану, так души, чьи мысли (мано-вритти) неизменно устремлены к Господу, очень быстро могут достичь Его. В этом нет сомнений. Но как прийти к Господу тем, у кого нет к Нему столь сильного читта-вритти (стремления мыслей и чувств)?" В ответ Верховный Господь описывает второй способ: "Тем, кому не под силу стойко сосредоточить на Мне ум с помощью метода, который Я только что описал, нужно стараться достичь Меня путём абхьяса-йоги. Это значит, что они должны сосредоточить на Мне мысли, постепенно укрощая ум с его склонностью привлекаться различными объектами чувств. Такие усилия называются абхьяса-йогой. Под её воздействием ум понемногу привязывается ко Мне, и потом человек обретает возможность с лёгкостью Меня достичь". Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Описанная прежде нирупадхика-према является вечным свойством преданного Мне ума. Чтобы достичь этого уровня, необходимо практиковать абхьясу, или прилагать постоянные усилия. Если ты не можешь стойко сосредоточить на Мне ум, тебе лучше заниматься абхьяса-йогой".

ТЕКСТ 10
अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १० ॥
абхйа̄се ’пй асамартхо ’си
мат-карма-парамо бхава
мад-артхам апи карма̄н̣и
курван сиддхим ава̄псйаси

Анвая

апи – если; аси – (ты) являешься; апи – также; асамартхах̣ – неспособным; абхйа̄се – практиковать садхана-бхакти; бхава – просто будь; парамах̣ – предан; мат-карма – деятельности для Меня; курван – занимаясь; карма̄н̣и – (такой) деятельностью; мад-артхам – ради Меня; ава̄псйаси – ты достигнешь; сиддхим – совершенства.

Перевод

Если ты не способен заниматься абхьяса-йогой, просто посвяти себя деятельности, направленной на удовлетворение Меня одного. Практикуя шравану и киртану для Моего удовольствия, ты непременно придёшь к совершенству.

Бхаванувада

"О Арджуна, подобно тому как язык больного желтухой не чувствует сладости леденца, ум, осквернённый авидьей, не воспринимает Мой сладостный образ. Поэтому, если ты думаешь, что тебе не под силу справиться с могучим, непокорным умом, внимательно послушай Меня. Занимаясь необычайно целительной и всеблагой деятельностью, направленной на то, чтобы доставить Мне удовольствие, а именно, слушая и беседуя о Моих играх, молясь Мне, поклоняясь, убирая в Моём храме, поливая Туласи, собирая цветы и делая много других дел, ты достигнешь совершенства и войдёшь в круг Моих любящих спутников, даже если не будешь практиковать смарану".

Пракашика-вритти

В предыдущем стихе Шри Кришна посоветовал Арджуне заниматься абхьяса-йогой, но Арджуна очень скромно сказал: "О Прабху, поскольку ум мой беспокойней ветра и его очень трудно обуздать, мне не хватит сил отвлечь его от объектов чувств с помощью абхьяса-йоги. Я уже говорил об этом у Твоих лотосных стоп (в тексте чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а прама̄тхи балавад др̣д̣хам, Бг., 6.34). Что же мне теперь делать?" Улыбнувшись, Шри Кришна поведал о третьем способе: "Если человек не способен заниматься и абхьяса-йогой, ему нужно делать всё, что благоприятно для развития бхакти". Под влиянием действий, совершаемых в служении Верховному Господу, Его Божеству и Его храму, а именно, возведения, поддержания храмов, уборки в них и разведения садов, ухода за Туласи и прочего, даже при небольших усилиях ум с лёгкостью покоряется и погружается в мысли о действиях, связанных с Господом. Потом, благодаря практике таких составляющих шуддха-бхакти, как шравана, киртана и смарана, совершаемой под руководством чистых вайшнавов, человек постепенно достигает высочайшего уровня бхагават-севы. В этой связи в "Шримад-Бхагаватам" (11.11.34-41) говорится: "О Уддхава, садхака постепенно обретает плод бхагават-премы, состоящий в том, чтобы стать Моим спутником, если он, действуя с верой, получает даршан Моей шри-виграхи, касается её, поклоняется ей, служит, прославляет её и простирается перед ней в поклонах и если он подобным же образом поступает в отношении Моих бхакт и всегда воспевает их славу и деяния. Плод премы обретают также, непрестанно слушая и размышляя обо Мне, жертвуя Мне свои достояния, совершая атма-ниведану (посвящая Мне само своё "я") в духе служения Мне (дасья-бхавы), получая посвящение в соответствии с методом, описанным в Ведах и других шастрах, соблюдая ради Меня обеты, поднося Мне цветы и плоды, убирая и украшая Мой храм, поливая Туласи и так далее. Все эти виды садханы связаны с шуддха-бхакти, и никто не должен сомневаться в этом. Они позволяют легко прийти к совершенству тем, чья адхикара имеет определённые особенности".

ТЕКСТ 11
अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रित: ।
सर्वकर्मफलत्यागं तत: कुरु यतात्मवान् ॥ ११ ॥
атхаитад апй аш́акто ’си
картум̇ мад-йогам а̄ш́ритах̣
сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇
татах̣ куру йата̄тмава̄н

Анвая

атха апи – если же; аси – (ты) являешься; аш́актах̣ – неспособным; картум – совершать; этат – это; а̄ш́ритаx – встань на путь; мат-йогам – посвящённой Мне бхакти-йоги; татах̣ – тогда; йата-а̄тмава̄н – с обузданным умом; куру – совершай; пхала-тйа̄гам – отречение от плодов; сарва-карма – всех своих действий.

Перевод

Если же ты не можешь посвятить Мне такую деятельность, приди на путь бхакти-йоги через отречение от плодов своих усилий и с обузданным умом предлагай эти плоды Мне.

Бхаванувада

Верховный Господь говорит: "Если ты не в силах так поступать, то встань на путь бхакти-йоги и отказывайся от плодов всех своих действий, предлагая эти плоды Мне (как описано в первых шести главах)". Первые шесть глав "Гиты" описывают нишкама-карма-йогу, или посвящённую Господу деятельность, как средство обретения мокши. Следующие шесть глав описывают бхакти-йогу, которая является средством достижения Бхагавана. Бхакти-йога бывает двух видов: 1) деятельность внутренних чувств, всецело сосредоточенных на Господе, и 2) деятельность внешних органов чувств. Первый вид бхакти-йоги делится ещё на три категории: 1) смарана (памятование), 2) манана (медитация) и 3) абхьяса, или практика, которой занимаются люди, неспособные всегда помнить о Господе, но стремящиеся к этому. Любой из этих трёх видов бхакти, безусловно, очень труден для тех, кто не обладает достаточным разумом, но ими легко заниматься человеку, свободному от оскорблений и склонному к чистому образу мыслей. Что же касается второго вида бхакти-йоги, который позволяет использовать внешние органы чувств в такой деятельности, как слушание, повторение и прочее, то он вполне доступен каждому. Любой, кто занимается первым или вторым видом бхакти-йоги, превосходит всех остальных. Об этом и говорится в главах с седьмой по двенадцатую. Тот, кто не в силах практиковать ни один из упомянутых видов бхакти и кто не способен с верой поклоняться Верховной Личности Бога, держа при этом в узде чувства и ум, может заниматься посвященной Бхагавану нишкама-карма-йогой, как она описана в первых шести главах. Такие люди стоят ниже тех, кто относится к названным двум категориям бхакти-йогов.

Пракашика-вритти

В предыдущем стихе Шри Кришна, сказав мат-карма-парамо бхава, дал наставление мыть Его храм, поливать Туласи, разводить цветы в храмовом саду и так далее. Арджуна же, услышав такие наставления, подумал: "А что делать человеку, который считает эти простые, доступные и приятные сердцу виды служения слишком незначительными, и он избегает их из-за своего знатного происхождения или высокого положения в обществе?" В этом стихе Господь Шри Кришна, понимая мысли Арджуны (его мано-бхаву), описывает четвёртый способ достижения Господа: "Если человек не может заниматься этими простыми видами служения Верховному Господу, то ему остаётся лишь встать на путь бхагават-арпита-нишкама-карма-йоги, бескорыстной деятельности, посвящённой Шри Бхагавану". Однако не нужно, поддавшись влиянию материального ложного эго, избегать таких простых видов служения, как уборка в храме. Царь Амбариша, будучи властелином всех семи земных островов, непрестанно служил Верховному Господу, собственными руками убирая в храме и занимаясь другими видами служения. А в "Шри Чайтанья-чаритамрите" описывается, как во время Ратха-ятры в Джаганнатха Пури царь Пратапарудра подметал дорогу перед колесницей Шри Джаганнатхадевы. Шри Чайтанья Махапрабху, увидев в царе такую готовность служить, был очень доволен им. Поэтому, как учат ачарьи нашей гуру-варги, даже самое скромное служение Господу необычайно полезно для нас. Если человек думает, что уборка в храме – это слишком низкое занятие, и из-за влияния ложного эго считает себя очень возвышенным, он рано или поздно оставит путь, ведущий к высшей духовной цели. Но, даже если из-за такого "комплекса превосходства" человек не способен заниматься севой, о которой говорилось прежде, для него Шри Кришна, исполненный наивысшего сострадания Верховный Господь, описывает ещё один способ достижения Бхагавана. Такому человеку нужно выполнять свои обязанности в рамках варнашрама-дхармы без стремления наслаждаться плодами своих усилий и предлагать эти плоды Верховному Господу. Так Шри Кришна дал четыре метода достижения Бхагавана, среди которых каждый последующий содержит в себе уступку по сравнению с предыдущим. Методы эти предназначены для людей, имеющих различную адхикару:

1) Обратив все мысли к сварупе Господа, человек должен стремиться развить нирупадхика-прему с помощью слушания, повествования и памятования об имени, образе, качествах и играх Верховной Личности Бога. Таков путь рагануга-бхакти, путь естественной (спонтанной) привязанности к Богу.

2) Тем, кто не способен погрузиться в мысли о Господе на пути спонтанной привязанности к Нему, лучше заниматься абхьяса-йогой, следуя путём вайдхи-бхакти.

3) Если человек не может заниматься и этим, ему необходимо посвятить себя деятельности (служению), направленной на удовлетворение Господа. Занимаясь ею, он постепенно придёт к совершенству абхьяса-йоги, и в конечном счёте его ум сосредоточится на лотосных стопах Верховной Личности Бога.

4) Но если человек не способен и на деятельность в служении Господу, то ему лучше предаться Бхагавану и выполнять предписанные в Ведах обязанности, предлагая Ему плоды своих усилий.

Поступая таким образом, человек постепенно, шаг за шагом, придёт на путь, который ведёт к пара-бхакти, а обретя пара-бхакти, он постигнет собственную сварупу и сварупу Бхагавана.

ТЕКСТ 12
श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२ ॥
ш́рейо хи джн̃а̄нам абхйа̄са̄дж
джн̃а̄на̄д дхйа̄нам̇ виш́ишйате
дхйа̄на̄т карма-пхала-тйа̄гас
тйа̄га̄ч чха̄нтир анантарам

Анвая

ш́рейах̣ – лучше; абхйа̄са̄т – чем практика садханы; джн̃а̄нам – духовное знание; дхйа̄нам – памятование обо Мне; виш́ишйате – лучше; джн̃а̄на̄т – чем знание; карма-пхала-тйа̄гах̣ – отречение от плодов деятельности лучше; дхйа̄на̄т – памятования; хи – потому что; анантарам – после; тйа̄га̄т – такого отречения; (происходит) ш́а̄нтих̣ – прекращение (стремления чувств к любым объектам, помимо Меня).

Перевод

Лучше абхьясы – гьяна, ибо она приводит к размышлению обо Мне. Выше гьяны – дхьяна, или медитация, которая помогает всегда помнить Меня. Такая дхьяна приводит к отречению от плодов деятельности, а оно избавляет человека от желания наслаждаться жизнью на Сварге или обрести мокшу. Так человек обретает умиротворение.

Бхаванувада

Теперь, перечисляя методы абхьясы, мананы и смараны в восходящем порядке, Верховный Господь произносит данный стих. "Гьяна означает погружение разума в Меня, поэтому метод мананы, или размышления обо Мне, превосходит абхьясу". На уровне абхьясы медитация (дхьяна) требует усилий и причиняет беспокойство, потому что, занимаясь ею, человек вынужден преодолевать препятствия. Но, когда он достигает уровня мананы, дхьяна становится нетрудной. В этом – превосходство гьяны. Однако дхьяна превосходит и гьяну. Почему? Потому что дхьяна ведёт к карма-пхала-тьяге, то есть она избавляет от стремления к плодам деятельности, таким, как наслаждение жизнью на Сварге и награда за нишкама-карму в виде мокши. Даже если эти плоды сами собой приходят к человеку, он отвергает их. Бхакты, которые ещё не достигли стойкости в дхьяне и в чьём сердце ещё не пробудилась рати, хотят избавиться от стремления к мокше (мокша-тьяга). Но те, кто стал уже стоек в медитации (дхьяне), свободны и от желания отвергнуть мокшу, ибо они и так не обращают на неё внимания. Только такое бхакти называют мокша-лагхута-карини ("смеющимся над мокшей"). О нём говорится в "Бхакти-расамрита-синдху", в строках, что начинаются словами: клеш́а-гхнӣ ш́убха-да̄ — "Преданное служение избавляет от бед и дарует благо". Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.14) говорится:

на па̄рамешт̣хйам̇ на махендра-дхишн̣йам̇
на са̄рвабхаумам̇ на раса̄дхипатйам
на йога-сиддхӣр апунар-бхавам̇ ва̄
майй арпита̄тмеччхати мад вина̄нйат

"Те, кто отдал Мне своё сердце, не стремятся к положению Брахмы или Индры, не жаждут власти над миром и не хотят ни мистических сил (анима и прочих), ни спасения. Им нужен лишь Я один". Использованные здесь слова майй арпитатмеччхати означают "стойкие в медитации на Меня". А слово тйа̄га̄т в комментируемом стихе "Гиты" означает: "Человек обретает умиротворение только тогда, когда избавляется от мирских желаний. Это значит, что его чувства устремлены лишь к Моему образу, качествам и прочему, а ко всем остальным объектам они безразличны".

Пракашика-вритти

Среди трёх видов бхакти, а именно, смараны (памятования), мананы (размышления) и абхьясы (практики), гьяна в виде мананы (обращения разума к Верховному Господу) превосходит абхьясу. Гьяну в виде мананы превосходит дхьяна, процесс, сопровождающийся смараной (памятованием). Превосходство это объясняется тем, что гьяна в виде мананы обеспечивает только дхьяну, которая даётся с огромными усилиями. Когда же человек достигает совершенства в манане, то дхьяна (смарана) для него становится легкодоступной. Достигнув совершенства в дхьяне, человек избавляется от стремления к райской жизни или мокше. А когда уходят подобные стремления, ум привлекается образом, качествами и другими атрибутами Верховной Личности Бога. В таком состоянии человек теряет интерес к остальным объектам чувств и обретает естественное умиротворение. Если же садхака не достиг совершенства в дхьяне и не может также практиковать дхьяну на уровне абхьясы (регулярных действий), ему надлежит заниматься посвящённой Господу нишкама-карма-йогой. Занимаясь ею, он постепенно придёт к преданному служению Господу с умиротворённым умом. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "О Арджуна, единственным способом обрести нирупадхика-прему является садхана-бхакти. Этот вид бхакти-йоги делится на две категории: 1) деятельность внутреннего чувства, или ума, сосредоточенного на Верховной Личности Бога, и 2) деятельность физических чувств. Деятельность ума, сосредоточенного на Господе, бывает трёх видов: смарана (памятование), манана (размышление) и абхьяса (регулярная практика). Но людям, у которых не так много разума, очень трудно заниматься этими тремя видами деятельности. Гораздо проще второй вид бхакти, деятельность физических чувств, например, слушание или воспевание. Ею может заниматься каждый. Таким образом манана, или обращённый ко Мне разум, являет собой высшую форму гьяны и превосходит абхьясу. Здесь под гьяной не подразумевается гьяна-йога. На уровне абхьясы медитация (дхьяна) даётся с трудом, но, когда человек обретает плод абхьясы, манану, его дхьяна становится естественной и непринуждённой. Дхьяна превосходит гьяну, ибо, когда дхьяна становится устойчивой, человек избавляется от стремления к райским удовольствиям и радости освобождения. Избавившись от этих стремлений, человек обретает покой, который проявляется в его безразличии ко всем объектам чувств, но при этом человек не безразличен к Моему трансцендентному образу, качествам и прочему".

ТЕКСТЫ 13-14
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्र: करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कार: समदु:खसुख: क्षमी ॥ १३ ॥
सन्तुष्ट: सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चय: ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भ‍क्त: स मे प्रिय: ॥ १४ ॥
адвешт̣а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
маитрах̣ карун̣а эва ча
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣
сама-дух̣кха-сукхах̣ кшамӣ
сантушт̣ах̣ сататам̇ йогӣ
йата̄тма̄ др̣д̣ха-ниш́чайах̣
майй арпита-мано-буддхир
йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣

Анвая

сах̣ – тот; йах̣ – кто; адвешт̣а̄ – беззлобен; сарва-бхӯта̄на̄м – ко всем живым существам; маитрах̣ – дружелюбен ко всем; карун̣аx эва ча – и милостив к низшим; (кто) нирмамах̣ – свободен от чувства обладания чем-либо; нир-ахам-ка̄рах̣ – свободен от ложного эго; сама-дуxкха-сукхах̣ – уравновешен в несчастье и радости (считает их плодами прарабдха-кармы); кшамӣ – терпелив; сататам – всегда; сантушт̣ах̣ – полностью удовлетворён; йогӣ – пребывает в йоге благодаря практике бхакти; йата-а̄тма̄ – владеет чувствами; др̣д̣ха-ниш́чайах̣ – решительно настроен практиковать ананья-бхакти; арпита – кто посвятил; мано-буддхих̣ – ум и разум; майи – Мне; (такой) мат-бхактах̣ – Мой преданный; прийах̣ – дорог; ме – Мне.

Перевод

Мой бхакта — беззлобный, сострадательный и дружелюбный ко всем живым существам, свободный от ложного эго и чувства обладания чем-либо, уравновешенный в горе и в радости, способный прощать, всегда удовлетворённый, наделённый бхакти-йогой, владеющий чувствами, полный решимости и преданный Мне умом и разумом — необычайно Мне дорог.

Бхаванувада

"Какова же природа бхакт, которые достигли описанного Тобой уровня умиротворения?" Ожидая подобный вопрос от Арджуны, Верховный Господь в этих двух и следующих шести стихах описывает качества разных Своих преданных. Адвештой называют того, кто не держит зла на своих недоброжелателей и, более того, продолжает относиться к ним дружелюбно. Не желая, чтобы из-за злобы эти недовольные люди пали ещё ниже, бхакта чувствует к ним только сострадание. Если кто спросит, как такое возможно и что позволяет преданному дружелюбно и с состраданием относиться к злобным людям, ответом будет то, что подобное отношение вполне естественно для бхакты, ибо он не делает различий между живыми существами. "Поскольку Мой преданный обладает свойством нирмама, то есть, он не считает, что его дети, жена и имущество являются его собственностью, и не отождествляет себя с телом, в нём нет ни к кому зла". Да и зачем ему проводить какие-то различия, если из-за них человеку приходится страдать от собственной злобы? Кто-то подумает: "Разве не будет ему больно, если кто за ним погонится и побьёт его руками и ногами?" В ответ Господь говорит: сама-дух̣кха-сукхах̣ — "Он всегда уравновешен. И в счастье, и в горе". Как сказал в "Шримад-Бхагаватам" (6.17.28) Чандрарадха Шекхара (Господь Шива): на̄ра̄райан̣а-парах̣ сарве на — "Те, кто предан Шри Нараяне, никого не боятся, ибо одинаково взирают на Сваргу, спасение (мокшу) и ад". Способность одинаково воспринимать радость и горе называется сама-даршитва. Более того, преданные считают, что, раз какие-то невзгоды являются их прарабдха-кармой, их необходимо пережить. В таком уравновешенном состоянии ума они переносят любую беду с величайшим терпением. Чтобы описать это их качество, Господь называет их кшами (снисходительными, великодушными). Корень слова кшами (кшам) указывает на терпение. На возможный вопрос "Как такие бхакты поддерживают свою жизнь?" Господь отвечает словом сантушт̣ах̣, которое означает, что они всегда удовлетворены пищей, дающейся им по воле судьбы или при небольших усилиях. Арджуна спрашивает: "Но прежде Ты сказал, что они уравновешены в счастье и в горе и что они довольны даже тогда, когда у них вообще нет пищи. Почему же они чувствуют удовлетворение, найдя пищу для себя? Это кажется противоречивым". В ответ Господь говорит: сататам̇ йогӣ — "Занимаясь бхакти-йогой, они стремятся поддерживать жизнь в теле, чтобы достичь совершенства на пути бхакти". Как говорится, надо есть, чтобы жить (а не жить, чтобы есть). Такая забота о теле уместна, ибо, только обладая здоровым телом, человек может размышлять об Абсолюте и благодаря особому знанию о Нём достичь духовной реальности. Если же волей судьбы преданному не удаётся найти пищу, он остаётся невозмутим (ятатма). А если он и сталкивается с ситуацией, которая выводит его из равновесия, он не стремится успокоить ум с помощью аштанга-йоги. За это таких бхакт называют дридха-нишчая, неуклонными и стойкими в своей решимости обрести только ананья-бхакти. Они всегда отдают себя памятованию и размышлению о Верховном Господе. "Я очень дорожу такими преданными, ибо Мне нравится, как они поступают".

Пракашика-вритти

Описав в предыдущих стихах различные виды садханы, которой занимаются экантика (целеустремленные) и са-ништха (стойкие) бхакты, Верховный Господь в следующих семи шлоках говорит об их качествах. Слово адвешта здесь означает, что такие преданные не держат зла даже на того, кто относится к ним враждебно. Они считают, что эта враждебность является следствием их собственной прарабдха-кармы, которую посылает им Парамешвара, и потому остаются ко всем дружелюбны. Их дружелюбие рождается из их способности видеть в каждом обитель Парамешвары. Когда же преданный видит, как страдают другие существа, он старается избавить их от страданий. За это преданных называют сострадательными. На своё тело и всё, что с ним связано, преданные смотрят как на преобразование материи, не имеющее отношения к их атма-сварупе (собственному "я"). Это позволяет им оставаться свободными от чувства обладания даже собственным телом, и поэтому, занимаясь всевозможной деятельностью, они никогда не отождествляют себя с материей. Сталкиваясь с бедами или переживая радостные события, они не теряют самообладания и не предаются скорби или ликованию. Поскольку они великодушны, им свойственна терпимость. А поскольку они удовлетворены в любой ситуации — будь то обретение или потеря, слава или бесславие, победа или поражение — они, как истинные йоги, стойко продолжают заниматься садханой, которую им дал Шри Гурудев. Слово ятатма указывает на того, кто обуздал свои чувства. Поскольку преданных не сбивают с толку ложные доводы, их решимость остаётся непоколебимой. Никакие невзгоды в мире не могут увести их с пути бхагавад-бхакти. Это – особое качество экантика-бхакт. Они твёрдо убеждены: "Я – слуга Верховного Господа", и потому свой ум, тело и всё остальное они приносят к лотосным стопам Шри Бхагавана. Вот почему такие бхакты очень дороги Верховной Личности Бога. В "Шримад-Бхагаватам" (11.11.29-32) об этих же качествах Шри Кришна говорит Своему преданному, Уддхаве. Они описаны и в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.78-80).

ТЕКСТ 15
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च य: ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो य: स च मे प्रिय: ॥ १५ ॥
йасма̄н нодвиджате локо
лока̄н нодвиджате ча йах̣
харша̄марша-бхайодвегаир
мукто йах̣ са ча ме прийах̣

Анвая

сах̣ – тот; йах̣ – кто; йасма̄т – кем; локах̣ – люди; на удвиджате – не обеспокоены; ча – и; йах̣ – кто; на удвиджате – не обеспокоен; лока̄т – (другими) людьми; муктах̣ – свободен; харша – от ликования; амарша – нетерпимости; бхайа – страха; ча удвегаих̣ – и беспокойств; прийах̣ – дорог; ме – Мне.

Перевод

Бхакта, который никого не беспокоит и сам не приходит в беспокойство из-за других, который не поддаётся влиянию мирских радостей и бед и свободен от страха и волнений, несомненно, очень дорог Мне.

Бхаванувада

Более того, в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12) сказано: "Полубоги со всеми их добродетелями всецело проявлены лишь в тех, кто не обладает ничем иным, кроме безраздельной преданности Господу (акинчана-бхакти)". Подобные высказывания из "Бхагаватам" подтверждают, что добродетели, которые так высоко ценит Верховный Господь, естественным образом пробуждаются в душах, неустанно практикующих абхьясу (на пути бхакти). "Послушай же теперь об этих добродетелях, которые Я опишу в пяти стихах, начиная со слова йасма̄т. Мой преданный не поддаётся влиянию мирских радостей и несчастий…". Указывая на редкость подобных качеств, Верховный Господь добавляет: йо на хр̣шйати… (Бг., 12.17).

Пракашика-вритти

Здесь и дальше Господь Шри Кришна описывает другие качества, которые под влиянием бхакти сами собой проявляются в преданном. "Как Я уже говорил, Мой преданный не может причинить кому-либо вред, ибо он свободен от склонности к насилию, и дружелюбно, с сочувствием относится ко всем живым существам. Он никогда не станет причиной страха или беспокойств для кого бы то ни было. Никто не в силах вывести Моего преданного из равновесия, потому что он одинаково спокойно воспринимает и радость, и несчастье. Достигнув желаемого, он не ликует (не теряет голову от радости); он не завидует тем, кто обрёл больше него или стал более возвышен, и он никогда не беспокоится о своём имуществе и не боится его потерять". Суть этих высказываний такова: "Мои преданные, неподвластные мирским радостям и печалям и свободные от зависти, страха и волнений, необычайно дороги Мне".

ТЕКСТ 16
अनपेक्ष: श‍ुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथ: ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भ‍क्त: स मे प्रिय: ॥ १६ ॥
анапекшах̣ ш́учир дакша
уда̄сӣно гата-вйатхах̣
сарва̄рамбха-паритйа̄гӣ
йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣

Анвая

сах̣ – такой; мат-бхактах̣ – преданный; йах̣ – который; анапекшах̣ – безразличен; ш́учих̣ – чист; дакшах̣ – искусен; уда̄сӣнах̣ – держится поодаль; гата-вйатхах̣ – свободен от беспокойств; (и) паритйа̄гӣ – полностью отрёкся; сарва-а̄рамбха – от всех усилий; прийах̣ – дорог; ме – Мне.

Перевод

Мой преданный, безразличный к мирским занятиям, чистый внутренне и внешне, искусный во всём, отстранившийся (от мирского), свободный от беспокойств и тщательно избегающий поступков, которые вредны для бхакти, необычайно Мне дорог.

Бхаванувада

Анапекша означает: "Моих преданных не интересует ни одно из мирских занятий". Слово удасина подразумевает, что преданные Господа, соприкасаясь с окружающим обществом, остаются безразличны к интересам мирян. Это становится частью их природы: отрекаться от видимых (доступных восприятию) и невидимых (неосознаваемых) плодов своей деятельности в миру; и, если какие-то усилия на духовном пути, например, обучение шастрам, плохо сказываются на развитии их бхакти, они не задумываясь прекращают их.

Пракашика-вритти

Помимо этого, здесь говорится: "Мои преданные, обладающие свойством анапекша (свободные от стремления ко всему, что может быть доступно), чистые изнутри и снаружи, искусные в умении извлекать самую суть из ведических писаний, беспристрастные, уравновешенные, спокойные даже тогда, когда с ними дурно обходятся, и не делающие ни шагу на пути благой или греховной деятельности, если это вредит их бхагавад-бхакти, очень дороги Мне".

ТЕКСТ 17
यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्‍क्षति ।
श‍ुभाश‍ुभपरित्यागी भक्तिमान्य: स मे प्रिय: ॥ १७ ॥
йо на хр̣шйати на двешт̣и
на ш́очати на ка̄н̇кшати
ш́убха̄ш́убха-паритйа̄гӣ
бхактима̄н йах̣ са ме прийах̣

Анвая

сах̣ бхактима̄н – тот преданный; йах̣ – который; на хр̣шйати – не предаётся ликованию; на двешт̣и – и не печалится; йах̣ – кто; на ш́очати – не скорбит; на каyкшати – не жаждет; паритйа̄гӣ – кто полностью отрёкся; ш́убха-аш́убха – от плодов благой и греховной деятельности; прийах̣ – дорог; ме – Мне.

Перевод

Кто не ликует от мирских удовольствий и не впадает в отчаяние от нахлынувших бед, кто не скорбит о потере и не жаждет приобретений и кто служит Мне с любовью и преданностью, тот, несомненно, является Моим дорогим бхактой.

Пракашика-вритти

"Преданные, которые не теряют голову от радости, когда обретают хорошего сына или ученика, и не впадают в уныние, если сын или ученик проявляет непокорность; которые не погружаются в печаль, потеряв что-то любимое и не стремятся заполучить то, чего у них нет, и которые не занимаются ни благой, ни греховной деятельностью, а лишь преданно служат Мне, очень Мне дороги".

ТЕКСТЫ 18-19
सम: शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो: ।
शीतोष्णसुखदु:खेषु सम: सङ्गविवर्जित: ॥ १८ ॥
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेत: स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नर: ॥ १९ ॥
самах̣ ш́атрау ча митре ча
татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхешу
самах̣ сан̇га-виварджитах̣
тулйа-нинда̄-стутир маунӣ
сантушт̣о йена кеначит
аникетах̣ стхира-матир
бхактима̄н ме прийо нарах̣

Анвая

бхактима̄н – преданный; нарах̣ – человек; (который) самах̣ – одинаков; ш́атрау – к врагам; ча – и; митре – друзьям; ча татха̄ – а также; ма̄на-апама̄найох̣ – в чести и бесчестии; самах̣ – одинаков; ш́ӣта-ушн̣а – в холоде и жаре; сукха-дух̣кхешу – счастье и несчастье; сан̇га-виварджитах̣ – свободен от привязанности к общению (с мирскими людьми); тулйа – одинаков; (когда его) нинда̄-стутих̣ – осуждают или хвалят; маунӣ – молчалив; сантушт̣ах̣ – всецело удовлетворён; йена кеначит – теми необходимыми для жизни вещами, что приходят сами собой (по милости Господа); аникетах̣ – без привязанности к какому-либо жилищу; (и) стхира-матих̣ – чей ум твёрд; прийах̣ – дорог; ме – Мне.

Перевод

Если наделённый благословенной преданностью Мне человек одинаково расположен и к друзьям, и к врагам, если он сохраняет спокойствие в чести и бесчестии, в жаре и холоде, в радости и горе, при похвале и осуждении, если он избегает дурного общения, хранит молчание, не говоря пустых слов, довольствуется тем, что приходит само собой, не привязывается к жилищу и обладает стойким разумом, то такой бхакта, конечно же, дорог Мне.

Бхаванувада

Слово аникета означает свободу от привязанности к имуществу, например, дому.

Пракашика-вритти

Этими двумя стихами Шри Кришна завершает описание качеств, присущих Его дорогим бхактам. Такие бхакты одинаково относятся к друзьям и врагам и остаются уравновешены в чести и бесчестии, в жаре и холоде, в радости и горе. Они не привязаны к дурному общению, не переживают от чьих-то упрёков и не радуются, когда их хвалят. Они не говорят ничего, кроме бхагават-катхи. Они вполне довольны пищей, которая необходима для жизни и которая достаётся им по воле Господа, независимо от того, вкусная она или нет. Они не привязаны к одному месту жительства, и их разум всегда устремлён к духовной цели. Такие преданные очень дороги Господу.

ТЕКСТ 20
ये तु धर्मामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रिया: ॥ २० ॥
йе ту дхарма̄мр̣там идам̇
йатхоктам̇ парйупа̄сате
ш́раддадха̄на̄ мат-парама̄
бхакта̄с те ’тӣва ме прийа̄х̣

Анвая

ту – поистине; те – те; бхакта̄х̣ – преданные; йе – кто; ш́раддадха̄на̄х̣ – с верой; мат-парама̄х̣ – предан Мне; (и) парйупа̄сате – всячески поклоняется; (с помощью) идам – этой; дхарма-амр̣там – нектарной дхармы; йатха̄ – как; уктам – (Я тебе) описал; атӣва – в высшей степени; прийах̣ – дороги; ме – Мне.

Перевод

Поистине, преданные, которые безраздельно посвящают Мне свою бхаджану и поклоняются Мне, следуя путём этой возвышенной дхармы (как Я тебе её описал), очень и очень дороги Мне.

Бхаванувада

Завершая описание качеств, неизменно присущих бхактам, Верховный Господь говорит о том, чего достигают люди, которые в стремлении обрести эти качества слушают о них, изучают их и размышляют над ними. Все они рождаются из бхакти и приводят к умиротворению. Это – не материальные качества. Говорится: бхактйа̄ тушйати кр̣шн̣о на гун̣аих̣ — "Кришне нравится только бхакти, и никакие мирские добродетели Его не удовлетворят". В шастрах есть множество подобных утверждений. В этом стихе слово ту (но) используется, чтобы указать на особое отличие. Бхакты, наделённые описанными добродетелями, никогда не утрачивают своих возвышенных качеств. А бхакти-садхаки, стремящиеся развить в себе эти качества, превосходят совершенных мистиков и тех, кто достиг совершенства в гьяне. Использованное в стихе слово атӣва подчёркивает эту истину. Бхакти – это самая возвышенная, благодатная и доступная из всех целей. В данной главе было описано много из таких качеств бхакти. В сравнении друг с другом гьяна подобна горькому лимону, а бхакти – сладкому винограду. Среди садхак, стремящихся к разным вкусам, каждый избирает тот путь, который отвечает его стремлению.

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к двенадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая дарит радость бхактам и признана всеми святыми.

Пракашика-вритти

В завершение этой главы Господь Шри Кришна говорит: "Те, кто предан Мне и наделён верой, усердно следуют путём этой дхармамриты, возвышенной религии бессмертия, как Я её описал. Такие бхакты очень дороги Мне". Господу нравится только бхакти. Ему не достаточно, чтобы человек обладал лишь какими-то хорошими качествами. В преданном же под влиянием бхакти сами собой проявляются все добродетели. С другой стороны, хорошие качества не могут проявиться в том, кто не предан Господу Хари. В "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12) сказано:

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
маноратхена̄сати дха̄вато бахих̣

"Все полубоги с их возвышенными добродетелями проявляются в теле того, кто развил чистую преданность Верховному Господу. Но если человек лишён бхакти и поглощён мирскими делами, у него нет добродетелей. Он идёт на поводу собственных измышлений и вынужден повиноваться внешней энергии Господа. Откуда в нём могут быть хорошие качества?" Шрила Шридхара Свами писал, что цель двенадцатой главы "Гиты" – определить, какой из видов поклонения Господу выше: ниргуна (поклонение Его безличной ипостаси) или сагуна (поклонение Его личностному образу). А Шрила Баладева Видьябхушана пишет: "Из всех видов садханы только шуддха-бхакти, которое является самым действенным и безопасным методом, позволяет быстро достичь Верховного Господа. Такова суть этой главы". Шрила Бхактивинода Тхакур от имени Кришны разъясняет: "Те, кто предан Мне, и кто, идя путём этой дхармамриты (как Я её описал от начала до конца), занят разными видами духовной деятельности — поклонением, слушанием, изучением и размышлением, — несомненно, являются Моими бхактами и они очень дороги Мне. Душа обретает нирупадхика-прему (чистую, бескорыстную любовь ко Мне), если терпеливо, шаг за шагом идёт по пути, который Я здесь описал".

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к двенадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты".