Глава 14. Гуна-трая-вибхага-йога. Постижение трёх гун материальной природы

ТЕКСТ 1
श्रीभगवानुवाच
परं भूय: प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् । ‍‍ ॥
यज्ज्ञात्वा मुनय: सर्वे परां सिद्धिमितो गता: ॥ १ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
парам̇ бхӯйах̣ правакшйа̄ми
джн̃а̄на̄на̄м̇ джн̃а̄нам уттамам
йадж джн̃а̄тва̄ мунайах̣ сарве
пара̄м̇ сиддхим ито гата̄х̣

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всесовершенный Верховный Господь сказал; правакшйа̄ми – Я поведаю; бхӯйах̣ – снова; парам – лучшее; джн̃а̄нам – знание; уттамам – превосходящее; джн̃а̄на̄на̄м – все иные виды знания; джн̃а̄тва̄ – постигнув; йат – которое; сарве – все; мунайах̣ – мудрецы; гата̄х̣ – обрели; пара̄м – высшее; сиддхим – освобождение; итах̣ – от этого (мира, где все порабощены отождествлением себя с телом).

Перевод

Верховный Господь сказал: И вновь Я открою тебе высшую науку, что превосходит все прочие виды знания. Мудрецы, постигшие эту науку и применявшие её, обрели высочайшее спасение от пут материального тела.

Бхаванувада

Три гуны природы (майи) поистине являются причиной материального рабства. Именно к нему приводит их влияние. А бхакти развивает в человеке качества, способные уничтожить влияние гун. Об этом и говорится в четырнадцатой главе. В предыдущей главе (13.22) было сказано: ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу — "Причина того, что джива рождается среди высших и низших существ, кроется в её привязанности к гунам". Что представляют собой гуны? Как мы соприкасаемся с ними? К чему приводит соприкосновение с разными гунами? Каковы признаки человека, находящегося под их влиянием, и как избавиться от влияния гун? Ожидая подобные вопросы, Верховный Господь произносит этот стих, парам̇ бхӯйах̣, и открывает тему, о которой Он собирается говорить. Слово джн̃а̄нам означает "метод познания", или "наставление", а парам – "лучший".

Пракашика-вритти

В тринадцатой главе ясно было сказано, что, общаясь со святыми, даже самый простой человек может познать природу материального тела, души и Параматмы и тем самым избавиться от рабства материальной жизни. Душа становится пленницей материального мира только потому, что соприкасается с гунами природы (пракрити). В этой главе Господь Шри Кришна подробно объясняет Своему преданному, Арджуне, что собой представляют гуны, как они действуют, как порабощают дживу и как джива, избавившись от влияния гун, может достичь высшей цели (парама-гати). Обладая таким знанием, многие риши и муни достигли духовного совершенства и вознеслись в высшую обитель. Силой этого знания даже простые люди могут возвыситься над гунами и занять трансцендентное положение.

ТЕКСТ 2
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागता: ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥ २ ॥
идам̇ джн̃а̄нам упа̄ш́ритйа
мама са̄дхармйам а̄гата̄х̣
сарге ’пи нопаджа̄йанте
пралайе на вйатханти ча

Анвая

упа̄ш́ритйа – найдя прибежище в; идам – этом; джн̃а̄нам – знании; а̄гата̄х̣ – они стали; са̄дхармйам – наделёнными такой же природой; (как) мама – Моя; апи – даже; сарге – во время сотворения; на упаджа̄йанте – они не рождаются; ча – и; на вйатханти – не знают беспокойств; пралайе – во время разрушения.

Перевод

Найдя прибежище в этом знании, мудрецы достигают сарупья-дхамы и обретают божественную природу, как у Меня Самого. Так они перестают рождаться даже во время сотворения мира, и их не тревожит смерть во время его разрушения.

Бхаванувада

Слово са̄дхармйам указывает на мукти, которому присуща сарупья-дхарма (обретение облика, подобного облику Верховного Господа). А слова на вйатхантиозначают, что эти мудрецы не страдают.

Пракашика-вритти

Постигнув атма-гьяну (трансцендентное знание о своём "я"), садхака-джива обретает такие же качества, как у Бхагавана. Это значит, что многие из её качеств становятся схожими с качествами Господа (отчасти равными им). Даже обретя мукти и избавившись от круговорота рождений и смертей, душа не утрачивает своего индивидуального бытия и становится спутником Верховной Личности Бога. Она утверждается в своей сварупе и обретает вечную према-майи-севу, полное любви служение лотосным стопам Господа. Бхакты не расстаются со своей сварупой, служением Господу, даже после освобождения из материального плена. Суть наставлений Господа Шри Кришны заключается в том, что дживатма не сливается с Параматмой и не становится с Ней равной во всех отношениях. Шуддха-сварупа (чистый образ) дживы продолжает существовать отдельно от сварупы Шри Бхагавана, и в этом чистом образе джива неизменно с любовью служит Господу. Великие ачарьи, такие как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Шридхара Свами, утверждали, что слово садхармья означает только сарупья-мукти. В четвёртой прамее своей книги "Прамея-ратнавали" Шрила Баладева Видьябхушана пишет, что слова самья в "Мундака Упанишад" (3.1.3) и садхармья в "Гите" (14.2) следует понимать как указание на то, что даже на уровне освобождения, или мокши, между дживой и Ишварой сохраняется различие. Он объясняет, что оборот брахмаива в тексте брахма-вид брахмаива бхавати означает "подобно Брахману". Слово эва (брахма-эва) использовано здесь, чтобы указать на подобие. Таким образом, брахмаива означает "обрести такие же качества, как у Бхагавана, то есть, перестать рождаться и умирать". Однако это вовсе не означает, что джива может, подобно Бхагавану, творить материальные вселенные. Обсуждаемый стих "Гиты" (14.2) Шрила Баладева Видьябхушана комментирует так: "Когда исполненная веры джива, поклоняясь духовному учителю и практикуя садхану на пути бхакти, обретает описанную здесь гьяну, она обретает качественное равенство в восьми свойствах Бхагавана и спасается из круговорота рождений и смертей. Шрути утверждают, что джива сохраняет свою индивидуальность даже на уровне мокши. Она никогда не "растворяется" в Брахмане. Иными словами, всегда существует больше одной дживы. Тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣. Освобождённые души, пребывая на уровне мукти, всегда созерцают обитель Шри Вишну. Слово самья встречается и в "Мундака-шрути": паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇… ниран̃джанах̣ парамам̇ са̄мйам упаити, а также в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.48): тат-са̄мйам а̄пух̣ — "Они достигают такого же положения, как Он (в Его вечной божественной обители)". Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Обычно гьяна является сагуной. Ниргуна-гьяну именуют уттама-гьяной (высшим знанием). Найдя прибежище в ниргуна-гьяне, душа обретает Мою садхармью, или качества, подобные Моим. Менее разумные люди полагают, что джива, избавившись от материальных качеств, материального тела и материального бытия, утрачивает какие бы то ни было качества, облик и бытие и перестаёт существовать как личность. Эти люди не знают, что, так же как в материальном мире все предметы обладают своими характерными особенностями (вишеша), в Моей обители, Вайкунтха-дхаме (вишуддха-вишеша-дхаме), которая лежит за пределами материального мира, всё исполнено разнообразия чистых духовных качеств. Эти чистые, неповторимые качества (вишуддха-вишеша) создают многообразие вечных духовных образов и бытия, именуемого Моей ниргуна-садхармьей (сарупьей, находящейся за пределами влияния гун). С помощью ниргуна-гьяны душа вначале выходит из под влияния материального мира (сагуны) и достигает уровня ниргуна-брахмы. Тогда в ней проявляются её духовные качества, и с этих пор джива больше не рождается в материальном мире".

ТЕКСТ 3
मम योनिर्महद्‍ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥ ३ ॥
мама йонир махад брахма
тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам
самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тато бхавати бха̄рата

Анвая

бха̄рата – о Бхарата; мама – Мой; махат – великий; брахма – дух (в виде материальной природы); (является) йоних̣ – чревом; тасмин – в котором; ахам – Я; дадха̄ми – зачинаю; гарбхам – плод (зародыш); (и) татах̣ – тем самым; самбхавах̣ – рождение; сарва-бхӯта̄на̄м – всех живых существ; бхавати – происходит.

Перевод

О Бхарата, Моя пракрити (махад-брахма) – это чрево, которое Я оплодотворяю пограничными по природе дживами. Все существа рождаются только из махад-брахмы.

Бхаванувада

Причина материального рабства дживы кроется в её соприкосновении с гунами, которые, в свою очередь, являются следствием её невежества, возникшего с незапамятных времён. Желая объяснить это, Верховный Господь описывает, как рождаются кшетра и кшетра-гья. "Махад-брахма, великий Брахман является чревом, которое Я оплодотворяю (мама йонир)". То, что не поддаётся делению во времени и пространстве и что неизмеримо, именуется махат (великим). А слово брахма здесь относится к пракрити, потому что материальное творение – это экспансия Брахмана. Так образуется словосочетание махад-брахма. В шрути слово брахма тоже иногда используется для обозначения пракрити. Дадхами означает "Я помещаю гарбху (семя в виде дживы) в эту пракрити и тем самым оплодотворяю её". Итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м джӣва-бхӯта̄м (Бг., 7.5). Это утверждение указывает на источник живых существ, джива-пракрити, как пограничную энергию (татастха-шакти) и жизнь всего живого. В комментируемом стихе появление живых существ на свет описано словом гарбха (зачатие, оплодотворение). Татах означает: "Все существа (сарва-бхутанам) начиная с Брахмы рождаются от производимого Мной зачатия".

Пракашика-вритти

В материальном мире все рождаются из сочетания кшетры и кшетра-гьи, или тела (именуемого дехой) и дживатмы, которую ещё называют дехи. Это сочетание пракрити (материальной природы) и пуруши (дживы) возникает только по воле Парамешвары. Скорпион откладывает яйца в рисе. И люди обычно говорят, что скорпионы рождаются из риса, но на самом деле, не рис является источником рождения скорпионов, а отложенные в нём яйца. Точно так же джива рождается не из пракрити. Это Господь помещает дживу (как семя) в чрево материальной природы, а люди думают, будто она родилась из пракрити. Каждая джива получает тело, которое соответствует её прошлым поступкам. Пракрити лишь создаёт эти тела под надзором Господа. А дживы отождествляют себя с телом и, повинуясь закону кармы, испытывают радости или страдания. Следует хорошо усвоить, что Парамешвара является изначальной причиной появления джив в материальной вселенной. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Первейшая истина о пракрити (махад-брахме) состоит в том, что пракрити является источником возникновения вселенной. Я оплодотворяю пракрити (брахму), и тогда все существа появляются из неё на свет. Материальная ипостась Моей пара-пракрити (духовной природы) проявляется как брахма (материальная природа), которую Я оплодотворяю семенами татастхи, дживами. Все существа, начиная с Брахмы, рождаются только таким путём".

ТЕКСТ 4
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तय: सम्भवन्ति या: ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता ॥ ४ ॥
сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; махат брахма – великая материальная природа; (является) йоних̣ – (материнским) чревом; та̄са̄м – для тех; мӯртайах̣ – тел; йа̄х̣ – которые; самбхаванти – родились; сарва-йонишу – среди представителей всех видов жизни; (а) ахам – Я; бӣджа-прадах̣ – дающий семя; пита̄ – отец.

Перевод

О Каунтея, махад-брахма, природа, является матерью, из чрева которой рождаются все виды живых существ, а Я – оплодотворяющий её отец.

Бхаванувада

"Пракрити является матерью всех существ, а Я – их отец, и эти отношения существуют не только во время сотворения мира, но они есть всегда. Я – вечный отец. Для всех, кто появляется на свет среди движущихся или неподвижных существ — от полубогов до мельчайшей травинки, — махад-брахма (пракрити) является чревом, или дарующей рождение матерью, а Я даю ей семя. Я – оплодотворяющий её отец".

Пракашика-вритти

В этом стихе ясно сказано, что Господь Шри Кришна – изначальный отец всех живых существ. Именно Он оплодотворяет пракрити, и живые существа появляются из неё на свет, как из материнского чрева. Дживы есть повсюду: на земле и под землёй, в воде и в небе, на семи высших и семи низших планетных системах. Они есть и на Вайкунтхе, и на Голоке, и в других обителях. В мире Вайкунтхи обитают мукта-дживы, спутники Господа, а материальный мир населяют баддха-дживы, пребывающие в разных состояниях сознания – аччхадита (скрытое), санкучита (ограниченное), мукулита (пробуждающееся), викасита (расцветающее) и пурна-викасита (цветущее).

ТЕКСТ 5
सत्त्वं रजस्तम इति गुणा: प्रकृतिसम्भवा: ।
निबध्‍नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥ ५ ॥
саттвам̇ раджас тама ити
гун̣а̄х̣ пракр̣ти-самбхава̄х̣
нибадхнанти маха̄-ба̄хо
дехе дехинам авйайам

Анвая

маха̄-ба̄хо – о могучерукий Арджуна; гун̣а̄х̣ – три опутывающие силы; саттвам – благость; раджах̣ – страсть; (и) тамах̣ – невежество; ити – которые; пракр̣ти-самбхава̄х̣ – рождаются из материальной природы; нибадхнанти – сковывают; авйайам – вечную; дехинам – воплощённую душу; дехе – в теле.

Перевод

О могучерукий, существует три гуны природы — благость, страсть и невежество, — которые опутывают живущую в теле вечную душу.

Бхаванувада

Описав, каким образом дживы рождаются из пракрити, Верховный Господь теперь объясняет, что такое гуны и как они порабощают соприкасающуюся с ними дживу. Господь использует слово дехе, чтобы описать положение дживы, которая причисляет себя к проявлениям пракрити и, обитая в материальном теле, становится пленницей гун. На самом деле джива нетленна, неизменна и не смешивается с материей, но гуны порабощают её из-за того, что она соприкасается с ними. Это соприкосновение вызвано невежеством дживы, существующим с незапамятных времён.

Пракашика-вритти

Три гуны природы — благость, страсть и невежество — рождаются из пракрити, чтобы выполнять три основных действия: создание, подержание и уничтожение вселенной. Пока гуны находятся в равновесии, пракрити остаётся непроявленной. В это время ничего не возникает, не поддерживается и не уничтожается.

пракр̣тир гун̣а-са̄мйам̇ ваи / пракр̣тер на̄тмано гун̣а̄х̣
саттвам̇ раджас тама ити / стхитй-утпаттй-анта-хетавах̣

"Изначально природа существует как равновесие трёх гун, свойственных только материальной природе, но не трансцендентной душе. Эти гуны являются действенной причиной творения, поддержания и разрушения вселенной" (Бхаг., 11.22.12). В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.23) также говорится: саттвам̇ раджас тама ити пракр̣тер гун̣а̄х̣ — "Дживы, проявляющиеся из татастха-шакти, соприкасаются с материальной природой (пракрити) из-за того, что отвернулись (вимукха) от Кришны". По своей изначальной природе джива не имеет с майей ничего общего, однако из-за ложных представлений, таких как "я" и "моё", вызванных соприкосновением с майей, она попадает в рабство материальной жизни и рождается в телах, созданных материальной природой (пракрити). В "Шримад-Бхагаватам" (3.26.6-7) Господь Капиладева ясно говорит об этом своей матери, Девахути:

эвам̇ пара̄бхидхйа̄нена / картр̣твам̇ пракр̣тех̣ пума̄н
кармасу крийама̄н̣ешу / гун̣аир а̄тмани манйате
тад асйа сам̇ср̣тир бандхах̣ / па̄ра-тантрйам̇ ча тат-кр̣там
бхаватй акартур ӣш́асйа / са̄кшин̣о нирвр̣та̄тманах̣

"По забывчивости трансцендентная джива принимает влияние материальной энергии за своё поле деятельности и в этом состоянии приписывает все действия себе самой. Материальное сознание – причина рабства дживы, в котором она вынуждена принимать условия, навязываемые ей материальной энергией. И хотя джива не совершает материальных действий и всегда остаётся в стороне от них, она попадает в рабство обусловленной жизни". Так из-за того, что джива по забывчивости неверно воспринимает деятельность пракрити, она считает себя исполнителем действий (кармы), которые на самом деле порождены гунами природы. Джива лишь наблюдает за этими действиями. Сама она никогда их не совершает. Она относится к пара-шакти Господа, именуемой иша, и олицетворяет само блаженство. Она оказалась во власти материального бытия с его бесконечной чередой рождений и смертей только из-за того, что возомнила себя исполнителем действий. Так джива становится обусловленной, и эта её обусловленность делает её зависимой от объектов чувств.

са эша йархи пракр̣тер / гун̣ешв абхивишаджджате
ахан̇крийа̄-вимӯд̣ха̄тма̄ / карта̄смӣтй абхиманйате
тена сам̇са̄ра-падавӣм / аваш́о ’бхйетй анирвр̣тах̣
пра̄сан̇гикаих̣ карма-дошаих̣ / сад-асан-миш́ра-йонишу

"Порой душа слишком увлекается проявлениями гун природы в виде счастья, страданий и прочего, и тогда ложное эго сбивает её с толку, отчего она принимает материальное тело за саму себя и думает: "Это я совершаю все действия". Такое неверное представление о себе и неверные поступки, совершённые из-за соприкосновения с материальной природой, вынуждают душу беспомощно скитаться по вселенной и рождаться среди высших и низших существ — полубогов, людей, животных. Не в силах избавиться от переживаний, навязываемых мирскими радостями или невзгодами, что приходят к ней по карме, она снова и снова рождается в материальном мире, получая различные тела" (Бхаг., 3.27.2-3).

ТЕКСТ 6
तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्‍नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥ ६ ॥
татра саттвам̇ нирмалатва̄т
прака̄ш́акам ана̄майам
сукха-сан̇гена бадхна̄ти
джн̃а̄на-сан̇гена ча̄нагха

Анвая

анагха – о безгрешный Арджуна; татра – из этих (гун); нирмалатва̄т – в силу её чистой, безупречной природы; саттвам – гуна благости; прака̄ш́акам – просвещает; ана̄майам – свободная от порока; бадхна̄ти – она сковывает; сукха-сан̇гена – привязанностью к счастью; ча – и; джн̃а̄на-сан̇гена– привязанностью к знанию.

Перевод

Из этих гун, о безгрешный, гуна благости наиболее чиста и потому благоприятна, исполнена знания и свободна от порока. Но она сковывает дживу привязанностью к счастью и знанию.

Бхаванувада

В этом стихе описываются свойства гуны благости и объясняется, как она порабощает дживу. Слово ана̄майам означает "спокойный", "свободный от волнений". Поскольку душа (в этой гуне) обретает покой, то привязанность к счастью, приносимому действиями в гуне благости, побуждает душу считать себя удовлетворённой в материальном мире. А поскольку она ещё озарена знанием, то привязанность к этому знанию, что рождается из благочестивой деятельности, заставляет дживу считать себя мудрой. Счастье и знание на этом уровне обусловленности порождены неведением, которое вынуждает дживу развивать подобные представления о себе, основанные на ложном эго. Именно ложное эго порабощает душу. "Ты же безгрешен, о Арджуна, и потому не должен брать на себя этот грех (агху): под влиянием ложного эго считать себя счастливым и мудрым".

Пракашика-вритти

В предыдущем стихе объяснялось, как гуны материальной природы (пракрити) порабощают дживу в теле. Здесь же объясняется, как это делает гуна благости. По сравнению с другими гунами она относительно чиста, спокойна и исполнена знания. Поэтому гуна благости привязывает дживу к счастью и знанию. Некоторые считают, что мукти можно достичь, просто взойдя на уровень гуны благости, ибо она выше остальных гун. Но это далеко не так. Шрила Баладева Видьябхушана пишет в своём комментарии к этому стиху, что мирское знание, или способность различать материю и сознание, рождается из гуны благости, и из этой же гуны рождается счастье, свойственное удовлетворённому телу и уму. Из-за привязанности к такому знанию и счастью, человек отдаёт себя деятельности, которая позволяет ему всегда пребывать в этом умиротворённом состоянии. Однако, чтобы пожинать плоды такой деятельности, дживе приходится снова родиться в материальном теле, а из-за привязанности к плодам она вынуждена совершать новые поступки (карму). Так эта цепь продолжается, и джива не в силах вырваться из круговорота рождений и смертей. Эго в гуне благости тоже греховно. В этом смысл слова анагха (безгрешный), которое Кришна использует, обращаясь здесь к Арджуне. Оно означает, что Арджуна, как садхака, не должен развивать эго в гуне благости.

ТЕКСТ 7
रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भ‍वम् ।
तन्निबध्‍नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥ ७ ॥
раджо ра̄га̄тмакам̇ виддхи
тр̣шн̣а̄-сан̇га-самудбхавам
тан нибадхна̄ти каунтейа
карма-сан̇гена дехинам

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; виддхи – знай, что; раджах̣ – страсть; ра̄га-а̄тмакам – отличается привязанностью; (и) тр̣шн̣а̄-сан̇га-самудбхавам – рождается из соприкосновения с желанием чувственных удовольствий; тат – она; нибадхна̄ти – сковывает; дехинам – воплощённую в теле душу; карма-сан̇гена– привязанностью к корыстной деятельности.

Перевод

О Каунтея, знай, что гуна страсти рождается из привязанности к объектам чувств и стремления наслаждаться ими. Она вынуждает обусловленную душу отдаваться корыстной деятельности.

Бхаванувада

"Знай, что гуна страсти – источник мирских удовольствий. Стремление обладать тем, чего у тебя нет, называется тришной, а привязанность к обретённому – сангой. Гуна страсти, из которой рождается тришна и санга, вынуждает обусловленную душу привязываться к деятельности, что происходит либо сознательно (дришта, "на виду"), либо неосознанно (адришта, "незримо"). Привязанность к корыстной деятельности вызвана только тришной (желанием) и сангой (соприкосновением)".

Пракашика-вритти

Поскольку эта гуна "пропитывает" обусловленную душу привязанностью к объектам чувств, её называют гуной страсти. Особое свойство этой гуны – взаимное влечение мужчины и женщины. Оно рождает в обусловленных живых существах стремление наслаждаться объектами чувств. В этом состоянии человек жаждет почёта в обществе, в народе, он хочет иметь красивую жену, хороших детей и жить счастливой семейной жизнью. Таковы признаки гуны страсти. Причина того, что все обитатели вселенной пребывают во власти майи, кроется в их привязанности к чувственным удовольствиям, обретаемым с помощью гуны страсти. В современном обществе влияние гуны страсти можно видеть повсюду, но в древние времена преобладала гуна благости. Если даже под влиянием гуны благости человек не может обрести мукти, что говорить о тех, кто охвачен страстью?

ТЕКСТ 8
तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्‍नाति भारत ॥ ८ ॥
тамас тв аджн̃а̄на-джам̇ виддхи
моханам̇ сарва-дехина̄м
прама̄да̄ласйа-нидра̄бхис
тан нибадхна̄ти бха̄рата

Анвая

ту – однако; бха̄рата – о потомок Бхараты; виддхи – знай; (что) тамах̣ – гуна тьмы; аджн̃а̄на-джам – родилась из невежества; моханам – она вводит в заблуждение; сарва-дехина̄м – все обусловленные души; тат – она; нибадхна̄ти – связывает; прама̄да-а̄ласйа-нидра̄бхих̣– бездумностью, ленью и сном.

Перевод

Что же касается гуны тьмы, о Бхарата, то знай: она рождается из невежества и вводит в заблуждение все живые существа. Она порабощает воплощённую в теле душу бездумностью, ленью и сном.

Бхаванувада

Аджн̃а̄на-джам означает, что тамас, или тьма, воспринимается только как его следствие, невежество. Поэтому его и называют агьяна-джа или агьяна-джанака: "то, что порождает невежество". Мохана – это то, что сбивает с толку (вводит в заблуждение); прамада означает "безумие"; аласья – "отсутствие усилий", а нидра – "пассивный ум". Всё это – признаки гуны невежества.

Пракашика-вритти

Гуна невежества – низшая из трёх гун. Она полностью противоположна гуне благости. Для того, кто пребывает в гуне невежества, не существует ничего, кроме тела и телесных удовольствий. Из-за этого он теряет всякое здравомыслие и становится почти безумным. Каждый из нас рано или поздно сталкивается с реальностью, состоящей в том, что наши отцы и деды уходят из жизни; сами мы тоже умрём, и умрут наши потомки. Это значит, что смерть неизбежна. Но те, кто находится под влиянием гуны невежества, не спешат начать поиск своего внутреннего "я". Они лишь хотят удовлетворять свои чувства и ради этого копят богатство, прибегая к обману, двуличию, насилию и прочему. Это безумие. Характерное свойство гуны невежества в том и состоит, что она делает человека безумным. Тот, на кого влияет гуна невежества, употребляет одурманивающие вещества, ест мясо, рыбу, яйца, пьёт вино и так далее. Он всегда бездеятелен, ленив, бездумен, небрежен и много спит. Садхаке надлежит полностью избавиться от влияния этой гуны.

ТЕКСТ 9
सत्त्वं सुखे सञ्जयति रज: कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तम: प्रमादे सञ्जयत्युत ॥ ९ ॥
саттвам̇ сукхе сан̃джайати
раджах̣ карман̣и бха̄рата
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа ту тамах̣
прама̄де сан̃джайатй ута

Анвая

бха̄рата – о потомок Бхараты; саттвам – гуна благости; сан̃джайати – привязывает; сукхе – к счастью; раджах̣ – страсть; карман̣и – к корыстной деятельности; ту – а; тамах̣ – тьма; ута – поистине; а̄вр̣тйа – скрывая; джн̃а̄нам – знание; сан̃джайати – привязывает; прама̄де – к безумию.

Перевод

О Бхарата, гуна благости привязывает к счастью, а гуна страсти – к корыстной деятельности. Гуна невежества скрывает всякое знание и привязывает к безумию.

Бхаванувада

Верховный Господь коротко повторяет сказанное. Гуна благости порабощает дживу, рождая в ней привязанность к счастью. Счастье – следствие влияния гуны благости. Гуна страсти сковывает привязанностью к карме (корыстной деятельности), а гуна тьмы погружает дживу в иллюзию, скрывая её знание и проявляя невежество.

ТЕКСТ 10
रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रज: सत्त्वं तमश्चैव तम: सत्त्वं रजस्तथा ॥ १० ॥
раджас тамаш́ ча̄бхибхӯйа
саттвам̇ бхавати бха̄рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива
тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄

Анвая

бха̄рата – о потомок Бхараты; эва – несомненно; саттвам – благость; бхавати – проявляется; абхибхӯйа – одолевая; раджах̣ – страсть; ча – и; тамах̣ – тьму; раджах̣ – страсть (проявляется, одолевая); саттвам – благость; (и) тамах̣ – тьму; татха̄ – а также; тамах̣ – тьма; (одолевает) саттвам – благость; (и) раджах̣ – страсть.

Перевод

О Бхарата, когда возрастает влияние гуны благости, она побеждает страсть и тьму. Когда проявляется гуна страсти, она подавляет благость и невежество, а когда преобладает гуна невежества, ей уступают благость и страсть.

Бхаванувада

Как влияние гун проявляется в следствиях, о которых говорилось прежде? Ожидая такой вопрос, Верховный Господь говорит, что гуна благости, проявляясь, берёт верх над гуной страсти и тьмой. Точно так же, когда проявляется гуна страсти, она берёт верх над невежеством и благостью, а когда проявляется гуна невежества, она начинает преобладать над благостью и страстью. Все это происходит под воздействием того, кого называют адришта-вашад, незримым.

ТЕКСТ 11
सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥ ११ ॥
сарва-два̄решу дехе ’смин
прака̄ш́а упаджа̄йате
джн̃а̄нам̇ йада̄ тада̄ видйа̄д
вивр̣ддхам̇ саттвам итй ута

Анвая

йада̄ – когда; джн̃а̄нам – знание; упаджа̄йате – проявляется; (существует) прака̄ш́ах̣ – озарённость; сарва-два̄решу – во всех вратах (органах познания); асмин – в этом; дехе – теле; тада̄ – в это время; видйа̄т – человек должен понять; тат – что; саттвам – гуна благости; вивр̣ддхам – преобладает; ута – поистине.

Перевод

Когда проявляется знание, когда им озарены все врата тела, органы познания, и когда приходит ощущение счастья, следует точно знать, что (в этом случае) преобладает гуна благости.

Бхаванувада

Прежде было сказано, что когда возрастает влияние одной гуны, она начинает преобладать над другими двумя. В этом и следующих двух стихах Верховный Господь описывает признаки преобладающей гуны. Когда через органы чувств, например, уши, проникает совершенное знание, воплощённое в звуках Вед и прочего, необходимо понимать, что в этом случае преобладает гуна благости. Слово ута подчёркивает, что озарение в виде счастья рождается из самого "я".

Пракашика-вритти

Здесь описываются признаки, по которым можно определить, какая гуна преобладает. Следует знать, что преобладание гуны благости определяется правильным пониманием вещей, знание о которых приобретается с помощью таких чувств, как уши, нос и прочее, а также тем, что из самой души рождается ощущение счастья. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.13) говорится:

йадетарау джайет саттвам̇ / бхfсварам̇ виш́адам̇ ш́ивам
тада̄ сукхена йуджйета / дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ пума̄н

"Гуна благости озаряет, она чиста и спокойна. Счастье, нравственность и знание приходят к дживе тогда, когда влияние этой гуны возрастает после того, как джива обуздала влияние страсти и невежества". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: пурушам̇ саттва-сам̇йуктам анумӣйа̄ч чхама̄дибхих̣— "Следует признать, что человек, который способен владеть своим умом и обладает другими подобными качествами, находится на уровне гуны благости". "Когда преданное служение Мне смешано с гунами материальной природы, его называют сагуна-бхакти". В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.10) говорится:

йада̄ бхаджати ма̄м̇ бхактйа̄ / нирапекшах̣ сва-кармабхих̣
там̇ саттва-пракр̣тим̇ видйа̄т / пурушам̇ стрийам эва ва̄

"Пребывая на уровне гуны благости, любой человек — будь то мужчина или женщина, — становится безразличен к предписанным обязанностям и посвящает себя поклонению Господу". В "Гите" (9.27) о сагуна-бхакти сказано:

йат кароши йад аш́на̄си / йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа / тат курушва мад-арпан̣ам

"О Каунтея, все свои действия, всё, что ты ешь и приносишь в жертву, любую милостыню, которую ты раздаёшь, и любую совершаемую тобой аскезу посвящай Мне".

ТЕКСТ 12
लोभ: प्रवृत्तिरारम्भ: कर्मणामशम: स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥ १२ ॥
лобхах̣ правр̣ттир а̄рамбхах̣
карман̣а̄м аш́амах̣ спр̣ха̄
раджасй эта̄ни джа̄йанте
вивр̣ддхе бхаратаршабха

Анвая

бхарата-р̣шабха – о лучший из представителей рода Бхараты; раджаси – когда страсть; вивриддхе – преобладает; эта̄ни – из них; джа̄йанте – проявляется; правр̣ттих̣ – деятельность; лобхах̣ – жадность; а̄рамбхах̣ – усилия; карман̣а̄м – ради обретения их плодов; аш́амах̣ – беспокойность; (и) спр̣ха̄ – желание.

Перевод

О лучший из Бхарат, когда преобладает гуна страсти, проявляются такие признаки, как жадность, чрезмерные усилия и неуёмная жажда чувственных удовольствий.

Бхаванувада

Слово правритти указывает на множество разных начинаний. Карман̣а̄м а̄рамбхах̣ означает "усилия", например, строительство дома, а аш́амах̣ – "ненасытность в удовлетворении чувств".

Пракашика-вритти

В этом стихе приведён ряд признаков, которые говорят о преобладании гуны страсти. Слово лобха означает, что, даже когда человек отовсюду приобретает большие богатства, он всё равно хочет иметь ещё больше. Правритти – это склонность всегда заниматься какой-то деятельностью. Карманам арамбха означает «принимать то одно решение, то другое: "Сначала я сделаю это, потом – то"». Сприха указывает на стремление к хорошим или дурным объектам чувств, которое возникает сразу при виде этих объектов (или указывает на жажду чувственных удовольствий). В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.14) говорится:

йада̄ джайет тамах̣ саттвам̇ / раджах̣ сан̇гам̇ бхида̄ чалам
тада̄ дух̣кхена йуджйета / карман̣а̄ йаш́аса̄ ш́рийа̄

"Когда возрастает влияние гуны страсти, порождающей привязанность и индивидуализм и обладающей беспокойной природой, она берёт верх над благостью и невежеством, и тогда человек начинает тяжко трудиться ради славы и богатства, но встречает на этом пути одни лишь страдания". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: ка̄ма̄дибхӣ раджо-йуктам̇ — "О преобладающем влиянии гуны страсти следует судить по сильному стремлению к объектам чувств и прочему". Характерные свойства того, кто практикует гуни-бхута-бхакти на уровне гуны страсти, описаны в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.11) так: йада̄ а̄ш́иша а̄ш́а̄сйа ма̄м̇ бхаджета сва-кармабхих̣ та̄м̇ раджах̣ пракр̣тим̇ видйа̄т — "Когда человек молится о чувственных удовольствиях и ради них поклоняется Господу, он сам и его поклонение находится на уровне гуны страсти".

ТЕКСТ 13
अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥ १३ ॥
апрака̄ш́о ’правр̣ттиш́ ча
прама̄до моха эва ча
тамасй эта̄ни джа̄йанте
вивр̣ддхе куру-нандана

Анвая

куру-нандана – о потомок Махараджи Куру; тамаси – когда тьма; вивр̣ддхе – преобладает; (все) эта̄ни – эти (признаки); джа̄йанте – проявляются; апрака̄ш́ах̣ – отсутствие здравомыслия; аправр̣ттих̣ – пассивность; прама̄дах̣ – безумие; ча – и; эва – конечно; мохах̣ – заблуждение.

Перевод

О Куру-нандана, когда верх берёт гуна невежества, она порождает пассивность, безумие, заблуждение и неспособность здраво мыслить.

Бхаванувада

Слово апрака̄ш́ах̣ указывает на недостаток здравомыслия, от которого человек делает то, что ему запрещено в шастрах. Аправритти – это отсутствие усилий. Прамада означает "не верить в существование того, что находится прямо перед тобой", а моха – это поглощённость чем-то воображаемым.

Пракашика-вритти

В этом стихе Господь описывает признаки преобладания гуны невежества. Апракаша – это потеря здравомыслия, или недостаток знания. В таком состоянии человек склонен делать то, что запрещено в шастрах. Аправритти означает "не иметь склонности понимать важность рекомендованных в писаниях обязанностей". Человек думает, что эти обязанности – не его дело, и он остаётся к ним безразличен. Моха – это поглощённость иллюзией, или привязанность к временным вещам, которые человек считает вечными. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.15) о гуне невежества сказано:

йада̄ джайед раджах̣ саттвам̇ / тамо мӯд̣хам̇ лайам̇ джад̣ам
йуджйета ш́ока-моха̄бхйа̄м̇ / нидрайа̄ хим̇сайа̄ш́айа̄

"Когда на дживу начинает влиять гуна невежества, которая берёт верх над гунами страсти и благости и, стягивая дживу всё ниже, лишает её здравомыслия, проявляются такие качества, как скорбь, заблуждение, сонливость и склонность к насилию". Помимо того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: кродха̄дйаис тамаса̄ йутам — "О преобладающем влиянии гуны невежества можно судить по таким признакам, как гнев". А что касается поклонения Господу на уровне гуны невежества, в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.11) говорится: хим̇са̄м а̄ш́а̄сйа та̄масам — "Человек, который, служа Мне, склонен совершать насилие, находится на уровне гуны невежества".

ТЕКСТ 14
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥ १४ ॥
йада̄ саттве правр̣ддхе ту
пралайам̇ йа̄ти деха-бхр̣т
тадоттама-вида̄м̇ лока̄н
амала̄н пратипадйате

Анвая

йада̄ – когда; деха-бхр̣т – воплощённая в теле душа; йа̄ти – входит; (в) пралайам – разрушение (смерть); (в то время, как) саттве – благость; правр̣ддхе – преобладает; ту – поистине; тада̄ – в это время; пратипадйате – она достигает; амала̄н – чистых; лока̄н – планет; уттама-вида̄м– людей, знающих трансцендентное.

Перевод

Когда человек покидает тело, находясь под преобладающим влиянием гуны благости, он достигает чистых, высших планет, на которых обитают мудрецы, поклоняющиеся Хираньягарбхе, и которые свободны от влияния страсти и невежества.

Бхаванувада

Люди, пребывающие на уровне гуны благости, подобно мудрецам, которые поклоняются Хираньягарбхе и знают духовную науку, после смерти отправляются на высшие планеты, где жизнь полна счастья.

Пракашика-вритти

Следующая жизнь дживы определяется той гуной, которая влияет на неё в момент смерти. Если на человека влияет гуна благости, он попадает на прекрасные, безупречно чистые планеты почитателей Хираньягарбхи и им подобных. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.22) тоже сказано: саттве пралӣна̄х̣ свар йа̄нти — "Если человек умирает, находясь под преобладающим влиянием гуны благости, он возносится на Сварга-локу".

ТЕКСТ 15
रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥ १५ ॥
раджаси пралайам̇ гатва̄
карма-сан̇гишу джа̄йате
татха̄ пралӣнас тамаси
мӯд̣ха-йонишу джа̄йате

Анвая

гатва̄ – вступив; (в) пралайам – разрушение (смерть); раджаси – когда (преобладает) страсть; джа̄йате – (человек) рождается; карма-сан̇гишу – среди тех, кто занят корыстной деятельностью; татха̄ – а; пралӣнах̣ – тот, кто умирает; тамаси – когда (преобладает) невежество; джа̄йате – рождается; мӯд̣ха-йонишу– из чрева неразумного животного.

Перевод

Тот, кто умирает, находясь под преобладающим влиянием гуны страсти, обретает человеческую жизнь среди занятых корыстной деятельностью, а тот, на кого в смертный час влияет гуна тьмы, рождается среди невежественных животных.

Бхаванувада

Слова карма-сангишу указывают на того, кто привязан к карме, корыстной деятельности.

Пракашика-вритти

Если человек умирает, находясь под влиянием гуны страсти, он потом рождается в семье, где все привязаны к корыстной деятельности. А если на человека в момент смерти очень сильно влияет гуна невежества, он рождается среди животных. Некоторые полагают, что душа, родившись однажды в человеческом теле, никогда больше не опускается до жизни в телах низших существ. Однако из этого стиха можно понять, что, даже родившись в человеческом теле, душа после смерти этого тела вновь может получить тело животного, если ею движет гуна невежества, а не благость. Она даже может отправиться в ад, если совершала такие поступки, как насилие. И не известно, когда она, вернувшись из ада, снова обретёт человеческую жизнь. Поэтому каждый человек обязан постепенно подниматься с уровня гуны невежества на уровень гуны страсти и потом – на уровень гуны благости. Более того, человеку надлежит возвыситься над всеми тремя гунами и стать ниргуной, свободным от влияния гун. Это возможно, если он, общаясь с чистыми преданными, встанет на путь бхакти. Только тот садхака, который практикует ниргуна-бхакти, способен узреть Самого Господа. Так его жизнь становится совершенной, и он достигает подлинного успеха в жизни. Особое правило заключается в том, что человек достигает той обители, которая соответствует его уровню сознания в момент смерти: маран̣е йа̄ матих̣ са̄ гатих̣ — "К чему устремляется наш ум в смертный час, туда мы и попадаем в следующей жизни". Поэтому очень важно в минуту смерти думать только о Господе. Памятуя о Нём, человек возвышается до уровня ниргуна-бхакти и делает свою жизнь совершенной.

ТЕКСТ 16
कर्मण: सुकृतस्याहु: सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दु:खमज्ञानं तमस: फलम् ॥ १६ ॥
карман̣ах̣ сукр̣тасйа̄хух̣
са̄ттвикам̇ нирмалам̇ пхалам
раджасас ту пхалам̇ дух̣кхам
аджн̃а̄нам̇ тамасах̣ пхалам

Анвая

(мудрые) а̄хух̣ – говорят; (что) карман̣ах̣ – для того, кто действует; сукр̣тасйа – благочестиво; (существует) са̄ттвикам – благо; нирмалам – нечистый; пхалам – плод; раджасах̣ – страсти; (это) дух̣кхам – горе, печаль; ту – поистине; (а) пхалам – плод; тамасах̣ – тьмы; (это) аджн̃а̄нам – невежество.

Перевод

Мудрые говорят, что благие дела приносят чистые и радующие плоды, деятельность в страсти ведёт к страданиям, а единственный плод усилий в гуне тьмы – невежество.

Бхаванувада

Благая деятельность приносит благо. Её плоды чисты и не доставляют беспокойств. Слово агьяна означает "отсутствие сознания", "притуплённость".

Пракашика-вритти

Те, кто находится на уровне гуны благости, действуют и на благо себе, и на благо других. Их поступки носят название пунья-кармы (чистой деятельности). Занимающиеся пунья-кармой счастливы в этом мире, и у них больше возможности обрести садху-сангу. Деятельность в гуне страсти приносит страдания. Усилия ради мимолетных чувственных удовольствий не имеют смысла. Жизнь таких людей полна невзгод, и им неведомо подлинное счастье. А деятельность того, кто находится под влиянием гуны невежества, причиняет ему много боли. После смерти такой человек вынужден родиться червём, птицей, зверем и так далее. Убивать животных и поедать их плоть – главный признак влияния гуны невежества. Те, кто делает это, не знают, что в будущем убитые ими животные, приняв тот или иной облик, убьют их самих. Таков закон природы. В человеческом обществе того, кто убил человека, приговаривают к смерти. Это – государственный закон. Но невежественные люди не знают, что Верховный Господь – изначальный Владыка вселенной. В Своём царстве Он не потерпит даже убийство муравья, поэтому люди, убивающие животных, непременно будут наказаны. Убивать животных ради удовлетворения собственного языка – гнусное преступление. Хуже всего – убийство коров. За него человек несёт самое тяжелое наказание. Корова и бык подобны матери и отцу. Поэтому в Ведах и Пуранах убийство коровы считается величайшим грехом. Корова, словно мать, кормит нас молоком, а бык, подобно отцу, работает на поле. Они, как и родители, – наши кормильцы. Современные, так называемые цивилизованные люди из невежества пренебрегают этой истиной и тем самым расчищают путь к деградации и себе самим, и обществу в целом. Они сами идут к гибели и других ведут за собой. В современном обществе преобладает влияния гун страсти и невежества. Это очень опасно. Чтобы защитить человечество от этой огромной опасности, наиболее разумные люди должны возвыситься до уровня гуны благости и встать на путь бхагавад-бхакти, совершая хари-нама-санкиртану. Когда человек памятует о Господе в обществе садху (в сат-санге), его невежество рассеивается, он избавляется от сектантства и склонности проводить различия и начинает видеть Парамешвару повсюду.

ТЕКСТ 17
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥ १७ ॥
саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇
раджасо лобха эва ча
прама̄да-мохау тамасо
бхавато ’джн̃а̄нам эва ча

Анвая

эва – несомненно; джн̃а̄нам – знание; сан̃джа̄йате – рождается; саттва̄т – из благости; ча – а; лобхах̣ – алчность; раджасах̣ – из страсти; прама̄да-мохау – безумие и заблуждение; ча эва – а также; аджн̃а̄нам – невежество; бхаватах̣ – проявляются; тамасах̣ – из гуны тьмы.

Перевод

Знание рождается из гуны благости, а гуна страсти порождает алчность. Бездумность, заблуждение и невежество – порождения гуны тьмы.

ТЕКСТ 18
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसा: ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसा: ॥ १८ ॥
ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

Анвая

саттва-стха̄х̣ – те, кто в благости; гаччханти – отправляются; ӯрддхва – наверх (на высшие планеты); ра̄джаса̄х̣ – те, кто в страсти; тишт̣ханти – остаются; мадхйе – посередине (на средних планетах); вр̣тти-стха̄х̣ – те, кто привязан к деятельности; (которая) джагханйа-гун̣а – отвратительна; та̄маса̄х̣ – кто пребывает в гуне тьмы; гаччханти – отправляются; адхах̣ – вниз (на низшие планеты).

Перевод

Люди, пребывающие в благости, возносятся в рай. Те, на кого влияет страсть, остаются на земных планетах, а те, кто совершает ужасные поступки, свойственные уровню гуны невежества, низвергаются в ад.

Бхаванувада

Согласно этому разделению, люди, пребывающие в гуне благости, отправляются на Сатья-локу, а те, кто находится под влиянием гуны страсти, остаются на средних планетах, Манушья-локе. Слово джагханья означает "отвратительный". Тому, кто действует подобным образом, свойственно грубое невежество, лень и прочие дурные качества. Такие люди отправляются в ад.

ТЕКСТ 19
नान्यं गुणेभ्य: कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भ‍ावं सोऽधिगच्छति ॥ १९ ॥
на̄нйам̇ гун̣ебхйах̣ карта̄рам̇
йада̄ драшт̣а̄нупаш́йати
гун̣ебхйаш́ ча парам̇ ветти
мад-бха̄вам̇ со ’дхигаччхати

Анвая

йада̄ – когда; драшт̣а̄ – видящий (дживатма); анупаш́йати – видит согласно учению Вед; (что) на – нет; анйам – иного; карта̄рам – посредника; (кроме) гун̣ебхйах̣ – трёх гун; ча – и; ветти – понимает; (что атма) парам – запредельна; гун̣ебхйах̣ – этим гунам; сах̣ – он; адхигаччхати – достигает; мат-бха̄вам– Моей природы.

Перевод

Когда душа видит, что нет иного исполнителя действий, кроме трёх гун и понимает, что атма запредельна им, она развивает чистую преданность Мне и достигает Моей духовной природы.

Бхаванувада

Закончив описание состоящего из гун материального мира, Верховный Господь в этом и следующем стихе описывает мокшу (чистую преданность), которая в корне отличается от гун. "Когда джива не видит иной действующей силы, кроме гун, преобразившихся в исполнителя, следствие и объекты, она сознаёт, что любое действие совершается только гунами природы. Она также видит, что атма выше гун и отлична от них. Такая джива обретает любовь ко Мне (мад-бхавам) и поэтому сливается со Мной (саюджья). Иначе говоря, она обретает Мою духовную природу. И даже получив это знание, душа приходит ко Мне, только занимаясь бхакти". Это станет ясно из двадцать шестого стиха данной главы.

Пракашика-вритти

Все дживы в самых разных телах и состояниях — будь то реки, горы, муравьи, травы, деревья или люди — действуют, крепко связанные тремя гунами природы. На самом деле нет иной действующей силы, кроме этих гун. Парамешвара, хотя и является источником гун, пребывает далеко за пределами материальной природы и неподвластен гунам. Тот, кто постиг эту истину, тоже выходит из под влияния пракрити и трёх её гун и достигает высшей, духовной обители, однако никому не под силу сделать это лишь с помощью собственного разума и логики. Крайне важно быть в обществе маха-пуруш, глубоко сведущих в духовной науке. Как бы низко ни пала душа, она сможет быстро взойти на духовный уровень и избавиться от влияния гун, если будет общаться с садху.

ТЕКСТ 20
गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भ‍वान् ।
जन्ममृत्युजरादु:खैर्विमुक्तोऽमृतमश्न‍ुते ॥ २० ॥
гун̣а̄н эта̄н атӣтйа трӣн
дехӣ деха-самудбхава̄н
джанма-мр̣тйу-джара̄-дух̣кхаир
вимукто ’мр̣там аш́нуте

Анвая

атӣтйа – преодолев влияние; эта̄н – этих; трӣн – трёх; гун̣а̄н – качеств; (она, душа) вимуктах̣ – становится всецело свободной; джанма-мр̣тйу-джара̄-дух̣кхаих̣ – от таких страданий, как рождение, смерть и старость; деха-самудбхава̄н – порождаемых телом; дехӣ – воплощённое в теле существо; аш́нуте – обретает; амр̣там – бессмертие.

Перевод

Преодолев влияние этих трёх гун, что порождают материальное тело, душа обретает мокшу, чистую преданность, и избавляется от мук рождения, смерти, болезней и старости.

Бхаванувада

Начав видеть, что единственной действующей силой в этом мире является материальная природа, душа избавляется от влияния гун. Объясняя это, Верховный Господь произносит данный стих.

Пракашика-вритти

Тот, кто взошёл на уровень Брахмана, становится неподвластен таким страданиям, как рождение, смерть, старость и болезни. Бхакти-мишра-гьяни, достигшие совершенства в познании духа (в гьяне), оставляют гьяну, чтобы развить в себе пара-бхакти, высшую любовь к лотосным стопам Бхагавана. Неизменно ощущая блаженство служения Господу, они в конечном счёте обретают нектар премы. В противоположность им, нирвишеша-гьяни, которые стремятся развивать в себе только гьяну, не достигают ровным счётом ничего. В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.4) сказано: ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа – "Преодолеть влияние гун материальной природы могут только шуддха-бхакты Верховного Господа и никто другой".

ТЕКСТ 21
अर्जुन उवाच
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचार: कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥ २१ ॥
арджуна ува̄ча
каир лин̇гаис трӣн гун̣а̄н эта̄н
атӣто бхавати прабхо
ким а̄ча̄рах̣ катхам̇ чаита̄м̇с
трӣн гун̣а̄н ативартате

Анвая

арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; прабхо – о господин; каих̣ – с помощью каких; лин̇гаих̣ – качеств; бхавати – человек становится; атӣтах̣ – трансцендентен; эта̄н трӣн гун̣а̄н – к этим трём гунам; ким – каково; а̄ча̄рах̣ – его поведение; ча – и; катхам – как; ативартате – он преодолевает; эта̄н – эти; трӣн – три; гун̣а̄н – гуны.

Перевод

Арджуна спросил: О Прабху, каковы признаки того, кто свободен от влияния этих трёх гун? Как он ведёт себя и как преодолевает их влияние?

Бхаванувада

Во второй главе Арджуна получил ответ на вопрос, каковы признаки человека, пребывающего на уровне стхита-прагья. Теперь же он горит желанием узнать, 1) каковы признаки людей, преодолевших влияние трёх гун природы, 2) как эти люди себя ведут и 3) как выйти из-под влияния трёх гун и подняться на трансцендентный уровень. Во второй главе, когда Арджуна спрашивал о признаках стхита-прагья, он не стремился узнать, как человек преодолевает влияние гун, но теперь он специально спрашивает об этом.

Пракашика-вритти

В этом стихе Арджуна спрашивает Господа о признаках того, кто поднялся над влиянием трёх гун природы. Он хочет знать, как эти люди себя ведут и каким образом они достигли своего уровня. Задаваться подобными вопросами очень важно для каждого человека. Эти вопросы насущны для тех, кто по-настоящему стремится следовать учению "Бхагавад-гиты". Ответы на них позволяют преодолеть влияние невежества, страсти и благости и возвыситься до уровня ниргуны. Потом, развивая в себе бхагавад-бхакти, человек может достичь высшей цели жизни, бхагават-премы.

ТЕКСТЫ 22-25
श्रीभगवानुवाच
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्‍क्षति ॥ २२ ॥
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ २३ ॥
समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: ॥ २४ ॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते ॥ २५ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча
мохам эва ча па̄н̣д̣ава
на двешт̣и самправр̣тта̄ни
на нивр̣тта̄ни ка̄н̇кшати
уда̄сӣна-вад а̄сӣно
гун̣аир йо на вича̄лйате
гун̣а̄ вартанта итй эвам̇
йо ’ватишт̣хати нен̇гате
сама-дух̣кха-сукхах̣ сва-стхах̣
сама-лошт̣а̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣
тулйа-прийа̄прийо дхӣрас
тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣
ма̄на̄пама̄найас тулйас
тулйо митра̄ри-пакшайох̣
сарва̄рамбха-паритйа̄ги
гун̣а̄тӣтах̣ са учйате

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всесовершенный Верховный Господь сказал; па̄н̣д̣авах̣ – о сын Панду; сах̣ – тот; йах̣ – кто; эва на двешт̣и – ничуть не презирает; сам̇правр̣тта̄ни – появление; прака̄ш́ам – просветленности; правр̣ттим – деятельности; ча – и; мохам – заблуждения; ча – а также; на правр̣ттим – он не стремится (к ним); (когда) нивр̣тта̄ни – они исчезают; а̄сӣнах̣ – сидя (оставаясь); уда̄сӣна-ват – словно безразличным; йах̣ – кто; на вича̄лйате – не движим; гун̣аих̣ – гунами; ити эвам – кто считает, что (во всех случаях); гун̣а̄х̣ – три гуны; вартанте – следуют своему циклу; аватишт̣хати – остаётся; на ин̇гате – не затронутым; (и) сама – одинаковым; дух̣кха-сукхах̣ – в счастье и горе; сва-стхах̣ – кто пребывает в своей сварупе; сама – кто одинаково взирает; (на) лошт̣а-аш́ма-ка̄н̃чанах̣ – грязь, камень и золото; тулйа – кто одинаков; прийа-априйах̣ – в приятных и неприятных случаях; дхӣрах̣ – разумен; тулйа – уравновешен; нинда-а̄тма-сам̇стутих̣ – при похвале или упрёках в свой адрес; тулйах̣ – одинаков; ма̄на-апама̄найох̣ – при почестях и бесславии; тулйах̣ – одинаков; митра-ари-пакшайох̣ – с друзьями и врагами; сарва-а̄рамбх̣-апаритйа̄гӣ – кто отрёкся от всех усилий (за исключением тех, что жизненно необходимы); учйате – именуется; гун̣а-а̄тӣтах̣– неподвластным трём гунам.

Перевод

Верховный Господь сказал: О сын Панду, свободным от влияния трёх гун (гунатитой) называют того, в ком просветление, деятельность и заблуждение, появляясь, не вызывают ненависти и кто не устремляется за ними, когда они исчезают. Такой человек безразличен к проявлениям счастья или страдания и не идёт у них на поводу, ибо знает, что все действия совершаются гунами природы. Он ничем не обеспокоен и всегда уравновешен. Он пребывает в своей сварупе и одинаково воспринимает грязь, камень и золото. Он одинаково ведёт себя в приятных и неприятных ситуациях, он разумен и не теряет равновесия, когда его ругают или хвалят, почитают или унижают. Он равно относится к друзьям и врагам и отрешён от любой кармы, за исключением той, что необходима для жизни.

Бхаванувада

Какие признаки говорят о том, что человек свободен от влияния гун? В ответ на этот вопрос, Верховный Господь говорит: "Влияние гуны благости проявляется в том, что знание озаряет все органы чувств. Следствие влияния гуны страсти – деятельность, а влияние гуны невежества проявляется в заблуждении. Эти признаки говорят о том, что человек находится во власти гун. Когда гуны проявляют свои естественные свойства, свободный от их влияния человек не чувствует к ним враждебности, хотя и понимает, что они – причина страданий. Точно так же, когда гуны бездействуют, он не стремится к ним в погоне за счастьем. Этот двадцать второй текст связан с двадцать четвёртым текстом четырнадцатой главы. В ответ на второй вопрос Арджуны: ким а̄ча̄рах̣ — "Как он себя ведёт?" – Верховный Господь произносит следующие три стиха, начиная со слов уда̄сӣна-ват. Тот, кто хранит спокойствие в радостях и бедах, являющихся следствием деятельности гун, неизменно пребывает в своей изначальной сварупе. Он понимает, что гуны действуют сообразно присущим им свойствам, и никак не соприкасается с ними. Тщательно всё обдумав, такой мудрый человек хранит молчание (мауни). Гунатитой его называют ещё за то, что он не стремится удовлетворять материальные чувства. Только того, кто проявляет все признаки человека, свободного от влияния гун, можно именовать гунатитой. Этого звания не достойны болтуны, которые лишь объявляют себя свободными от гун.

Пракашика-вритти

Услышав три вопроса Арджуны, Верховный Господь сначала описывает признаки того, кто свободен от влияния гун. Влияние гуны благости приводит к просветлению, гуна страсти ведёт к корыстной деятельности, а гуна невежества – к заблуждению. Человека именуют свободным от влияния гун, если он не проявляет ненависти к ним, когда они действуют сообразно их свойствам, но при этом понимает, что все они – причина страданий. Кроме того, он не устремляется за удовольствиями, когда действие этих гун прекращается. Как же он себя ведёт? В ответ на этот вопрос Верховный Господь говорит, что свободный от влияния гун человек хранит спокойствие в радости и горе, ибо остаётся к ним безразличен. Он одинаково относится к мирским радостям и печалям, к жаре и холоду, потерям и обретениям, победе и поражению. Беспристрастный ко всему, он понимает, что эти проявления никак не связаны с атмой. Придерживаясь таких представлений, он неизменно занят лишь духовным развитием своей атмы и ничуть не интересуется мирскими делами. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Услышав три вопроса Арджуны, Верховный Господь сказал: "Прежде всего ты спросил о признаках человека, преодолевшего влияние гун. Такой человек свободен от зависти и желания. Пребывая в материальном мире, обусловленная душа подчиняется трём гунам природы — благости, страсти и невежеству. Избавиться от их власти можно только на уровне совершенного мукти. Но, пока по воле Господа душа не обрела мукти в виде полного избавления от тонкого тела, ей следует знать, что путь избавления от власти гун состоит в отказе от зависти и желания (мирских устремлений). Покуда есть тело, будут и просветление, деятельность и иллюзия (функции благости, страсти и невежества), но ты не должен стремиться к ним и не должен отвергать их из ненависти. Тогда ты будешь достоин именоваться ниргуной. Те же, кто, движимый корыстными побуждениями, занимается мирской деятельностью или насильно отрекается от мира, считая его ложным, ниргуной называться не могут. Второй заданный тобою вопрос касался того, как ведёт себя человек, достигший уровня гунатиты (ниргуны). Его поведение основано на понимании того, что телом управляют гуны, именно они действуют в теле. Такой человек позволяет гунам действовать сообразно их природе и не впутывается в их деятельность. Он остаётся в стороне от них, подобно тому, кто, хотя и обладает сознанием, хранит полное безразличие. Страдание, радость, комок земли, камень, золото, приятные и неприятные события, поношения, хвалебные речи — всё воспринимается им как плоды телесной деятельности. Он относится к ним одинаково, ибо всегда погружён в сознание своего "я", или изначального положения. В повседневных отношениях с мирянами он придерживается мысли: "Я, как исполненная сознания душа, не связан с почётом или бесчестьем, с поведением друзей или врагов". Оставив всякую привязанность или неприязнь, такой человек обретает право называться ниргуной (гунатитой)"».

ТЕКСТ 26
मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ २६ ॥
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

Анвая

ча – и; сах̣ – тот; йах̣ – кто; севате – служит; ма̄м – Мне; авйабхича̄рен̣а – с сосредоточенной на одном; бхакти-йогена – связью через преданность; саматӣтйа – всецело преодолевает; эта̄н – эти; гун̣а̄н – три гуны; калпате – и становится достоин; брахма-бхӯйа̄йа – осознать Брахман.

Перевод

Тот, кто, поклоняясь Моему образу Шьямасундары, служит Мне в духе экантика-бхакти, возвышается над тремя гунами и обретает способность осознать Брахман, Мою духовную природу.

Бхаванувада

"Как преодолеть влияние этих трёх гун?" Отвечая на такой вопрос, Верховный Господь произносит этот стих, что начинается словами мам ча. Слово ча здесь означает "только Мне". "Только те, кто служит Мне, Шьямасундаре — Парамешваре, — становятся брахма-бхӯйа̄йа, достойными воспринимать Мою духовную природу". Эту истину подтверждает слово экая в выражении бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — "Достичь Меня можно только с помощью экантика-бхакти" (Бхаг., 11.14.21). В "Гите" (7.14) сказано: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те — "Только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние майи". Использованное в комментируемом стихе слово эва тоже говорит о том, что воспринять Брахман можно только с помощью бхакти. Выражение авьябхичарена подразумевает, что бхакти-йога, не должна быть смешана с кармой, гьяной и прочим. Нужно оставить даже нишкама-карму. "Откажись даже от гьяны, философского знания обо Мне". В "Шримад-Бхагаватам" (11.19.1) говорится: джн̃анан ча майи саннйасет — "Человек должен пожертвовать Мне и знание, и методы, с помощью которых он его обрёл". Из этого утверждения следует, что гьяни должны оставить гьяну, даже если они достигли в ней высочайшего уровня. Однако нигде не говорится, что нужно оставить бхакти-йогу. Есть много видов бхакти, но далеко не каждый из них относится к категории авьябхичары. Поэтому, как человек, достигший уровня гьяны, оставляет нишкама-карма-йогу, так гьяни становится гунатитой (ниргуной), когда оставляет гьяна-йогу и начинает практиковать авьябхичару (кевала-бхакти). Только так можно достичь уровня ниргуны. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.26) тоже сказано: "Из совершающих действия (карта) тот, кто нашёл прибежище во Мне, является ниргуной. Это значит, что только экантика-бхакты свободны от влияния гун".

са̄ттвиках̣ ка̄рако ’сан̇гӣ / ра̄га̄ндхо ра̄джасах̣ смр̣тах̣
та̄масах̣ смр̣ти-вибхрашт̣о / ниргун̣о мад-апа̄ш́райах̣

"Находящиеся на уровне гуны благости свободны от привязанностей. Те, на кого влияет гуна страсти, полны привязанностей, а подвластные гуне невежества теряют память и не могут здраво мыслить. Тот же, кто нашёл прибежище во Мне, является ниргуной" (Бхаг., 11.25.26). В этом стихе описаны карми, а также гьяни – тат-сахачарья-садхаки (садхаки в гуне благости). Кроме них, в стихе говорится о тех, кто вручил себя Господу. Они находятся на уровне ниргуны. Отсюда следует, что только бхакты Господа являются истинными садхаками. Достигнув совершенства в гьяне и отрешившись от гуны благости, гьяни становится гунатитой, свободным от влияния материальных гун. Шрила Шридхара Свамипад говорит: "Слово ча в этом стихе указывает на вывод". А Шри Мадхусудана Сарасвати от имени Господа пишет: "Только те, кто служит Мне одному, Ишваре Нараяне, и делает это в духе авьябхичара-бхакти-йоги (исключительной, безраздельной преданности, как она описана в двенадцатой главе), достигают уровня гунатиты".

Пракашика-вритти

Каким образом описанные прежде люди, находящиеся на уровне ниргуны, вышли из-под влияния гун? Отвечая на этот третий вопрос Арджуны, Верховный Господь говорит: "Мои преданные с лёгкостью преодолевают влияние гун и обретают способность воспринимать Мою сварупу, ибо к этому их приводит служение Мне в образе Шьямасундары на пути авьябхичары, или экантика-бхакти-йоги". Преданные, целиком вручившие себя Господу, достигают уровня ниргуны. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.26): ниргун̣о мад-апа̄ш́райах̣ — "Те, кто находят прибежище во Мне одном, пребывают на уровне ниргуны". Слова мад-апа̄ш́райах̣ означают мад-эка-ш́аран̣о бхактах̣ — "Только тот преданный, который вручает себя Мне одному, именуется мад-ашрита (во всём полагающимся на Меня), и только он находится на уровне ниргуны". Кроме того, в "Бхагаватам" (10.88.5) говорится:

харир хи ниргун̣ах̣ са̄кша̄т / пурушах̣ пракр̣тех̣ парах̣
са сарва-др̣г упадрашт̣а̄ / там̇ бхаджан ниргун̣о бхавет

"Сам Шри Хари несомненно является ниргуной. Он неподвластен гунам материальной природы. Он – свидетель поступков каждого. И тот, кто поклоняется Ему, тоже становится ниргуной". В комментируемом стихе слова брахма-бхӯйа̄йа означают "стать достойным осознать брахма-таттву (духовную природу)". Брахман невозможно осознать иными путями, кроме бхакти, причём, это подразумевает, что осознающий (джива) всегда должен быть отличен от осознаваемого (Парабрахмана). Иначе говоря, джива должна существовать отдельно. Нирвишеша-вади (монисты) не признают, что после обретения мокши джива и Брахман продолжают существовать отдельно друг от друга. Поэтому у них нет никакой возможности воспринимать Брахман. На это способны только бхакты. Только бхакти по милости Верховного Господа наделяет человека способностью осознать Брахман (Верховную Личность Бога). Об этом ясно говорится в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.21): бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — "Достичь Меня можно только с помощью бхакти". Одна только гьяна не поможет обрести мукти. Эта истина ясно утверждается во многих стихах "Бхагаватам", например, (1.5.12):

наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам

"Путь духовного самопознания, даже в сочетании с полной свободой от мирских привязанностей, не стоит больших похвал, если в нём нет понятия о Верховном Господе". Гьяна может отличаться такими качествами, как нишкама (бескорыстие) и нирмала (чистота), но она всё равно не будет благоприятной, если в человеке нет бхагавад-бхавы (склонности служить Бхагавану). Иными словами, такая гьяна бесполезна, не говоря уже о ничтожной камья-карме (корыстной деятельности), которая несёт одни страдания. Такие гьяни падают со своего уровня, даже если достигают величайших высот на этом пути: стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣ (Бхаг., 11.5.3). В этой связи следует обратиться к таким стихам "Шримад-Бхагаватам", как 10.2.32, 10.20.32, 11.14.21, 10.23.46 и 4.31.12. Некоторые переводят слова брахма-бхуяя таким образом, чтобы подвести читателя к выводу о слиянии дживы с Брахманом. Но джива не сливается с Ним даже после того, как обретает мукти. В "Чхандогья Упанишад" говорится о восьми свойствах брахма-бхуты (осознавшей себя души):

а̄тма̄ ’пахата-па̄пна̄ виджаро вимр̣тйур виш́око виджигхатсо ‘пипа̄сух̣
сатйа-ка̄мах̣ сатйа-сан̇калпах̣ со ’нвешт̣авйах̣

Вот эти восемь свойств:

1. Апахата-папа – осознавшая себя душа не имеет отношения к греховным наклонностям, навязываемым майей, например, к авидье.

2. Виджара – она не стареет и всегда остаётся юной.

3. Вимритью – она никогда не утрачивает своего возвышенного положения.

4. Вишока – она свободна от влияния мирских радостей и печалей.

5. Виджигхатса – в ней нет желания наслаждаться объектами чувств.

6. Апипасу – у неё нет иных желаний, кроме желания заниматься бхагават-севой.

7. Сатья-кама – все её желания благоприятствуют служению Кришне.

8. Сатья-санкалпа – она достигает совершенства в любом своём начинании.

Как сказано в "Гите" (14.17): саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇ — "Гьяна рождается из гуны благости", – поэтому гьяни пребывают на уровне благости. Достигнув же совершенства на своём пути, гьяни отрешается от уровня благости и избавляется от влияния всех гун, то есть, восходит на уровень ниргуны. Однако особенность бхакт заключается в том, что они обретают свободу от влияния гун с самого начала своей садханы. В "Шримад-Бхагаватам" (11.29.34) говорится:

мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄
ниведита̄тма̄ вичикӣршито ме
тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но
майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи

"Простой смертный обретает бессмертие и становится необычайно Мне дорог с того самого времени, как полностью вручает себя Мне, оставив всякую карму (корыстную деятельность) и взойдя на уровень ниргуны". В "Шримад-Бхагаватам" есть такие стихи: джн̃а̄нам̇ виш́уддхам̇ парама̄ртхам экам — "Свободная от двойственности Абсолютная Истина не оскверняется ничем материальным и дарует нам спасение" (Бхаг., 5.12.11) и мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄ — "Тот из предавшихся Мне простых смертных, кто отверг все корыстные желания и посвятил Мне саму свою жизнь, обретает богатства, равные Моим" (Бхаг., 11.29.34). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, пишет: "С самого начала садханы, когда человек находит прибежище в бхагавад-бхакти, Господь приступает к исцелению такого шаранагата-бхакты (предавшегося). Это значит, что Он возводит его на уровень ниргуны". Суть этих слов в том, что, занимаясь бхакти, садхака постепенно проходит через уровни ништхи, ручи и асакти. В конце концов он обретает рати и достигает совершенного уровня ниргуны. В таком состоянии он не имеет никакого отношения с иллюзорными объектами этого мира (телом, домом и прочим). "Даже если преданный получает наставления в науке бхакти от Меня Самого, силой непостижимого могущества бхакти, его духовное тело, ум и чувства создаются таким образом, что он не замечает, как это происходит". Иначе говоря, этот процесс неведом дживе. И точно так же неведомым для дживы образом исчезает её иллюзорное тело, ум и чувства. Этот говорит о величии бхакти. "В это время чистая душа, обретя свой вечный образ в Моей обители, становится достойной вкушать блаженство служения Мне". Много раз Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур доказывал, что преданный избавляется от влияния гун ещё на стадии садханы. Хотя такие предметы, как лист, цветок, плод, вода или чандана, обычным людям кажутся материальными, они становятся ниргуной и обретают духовную природу (апракрита-бхаву), когда преданный предлагает их Господу. Насколько же в большей степени это относится к самим преданным, которые целиком посвятили себя Бхагавану! Этому есть подтверждение и в "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 4.191):

прабху кахе—ваишн̣ава-деха ‘пра̄кр̣та’ кабху найа
‘апра̄кр̣та’ деха бхактера ‘чид-а̄нанда-майа

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Тело преданного ни в коем случае нельзя считать материальным. Оно трансцендентно и исполнено духовного блаженства".

ТЕКСТ 27
ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥ २७ ॥
брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам
амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа
сукхасйаика̄нтикасйа ча

Анвая

ахам – Я; хи – несомненно; пратишт̣ха̄ – прибежище; брахман̣ах̣ – того самого нирвишеша-брахмана; ча – и; авйайасйа – вечного; амр̣тасйа – бессмертия; ча – а также; ш́а̄ш́ватасйа дхармасйа – вечной религии; эка-антикасйа – достижимой с помощью безраздельной (сосредоточенной на одном) преданности Мне.

Перевод

Я один – основа безличного Брахмана и прибежище вечного бессмертия, вечной религии и трансцендентного блаженства премы, что рождается из экантика-бхакти.

Бхаванувада

Может возникнуть вопрос: "Как преданные Господа могут достичь уровня ниргуна-брахмы, если это возможно лишь при слиянии с Брахманом?" В ответ Верховный Господь произносит данный стих, что начинается словом брахман̣о. "Я ведь – основа (парама-пратиштха) этого Брахмана. Я славен тем, что являюсь основой всего сущего. Поскольку Брахман зависит от Меня, Я – его прибежище, основа. Слово пратиштха (основа) здесь имеет такое же значение, как во всех утверждениях шрути, например, в высказывании аннамайа. Более того, Я – основа бессмертия (амрита). Что это за амрита? Райский нектар? Нет! Это нетленная мокша, ш́а̄ш́ватасйа дхармасйа. А также Я – основа (парама-пратиштха) бхакти, высшей вечной религии (санатана-дхармы), которая неизменно существует в виде двух стадий: садханы (практики) и сиддхи (совершенства), и Я же – према, обретаемая на пути экантика-бхакти. Так что, поскольку всё сущее зависит от Меня, человек может достичь уровня Брахмана (на котором происходит слияние с Брахманом), поклоняясь Мне с желанием обрести кайвалью". Под кайвальей здесь подразумевается особое состояние духовного бытия, лишённое какой бы то ни было телесной и умственной деятельности. Шрила Шридхара Сами, комментируя этот стих, приводит от имени Кришны такие слова: "Я – основа Брахмана, и это значит, что Я – Сам Брахман. Хотя солнце само есть свет, его называют и прибежищем (источником) света. Точно так же и Я, будучи кришна-сварупой, образом Кришны, являюсь и основой безличного Брахмана (брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам)". Это подтверждается и "Вишну Пуране": "Этот Вишну – прибежище (ашрая) всего благого. Он – прибежище читты (сознания) и вездесущей атмы". В комментарии к этому стиху Шрила Шридхара Свами пишет, что Вишну является парама-пратиштхой (высшей основой, прибежищем) Парабрахмана, всеведущей атмы: «В "Гите" Верховный Господь говорит: "Я – основа Брахмана"». В "Вишну-дхарме" сказано: "Из трёх понятий – пракрити, пуруша и брахман – только пуруша, Васудева, является Господом. Таков вывод". А ещё в ней говорится: "Так же как Ачьюта, парама-таттва Шри Бхагаван, является Парабрахманом, Он является и Параматмой". Шри Кришна, являя лилу, в которой Он возвращает брахману сыновей, сказал Арджуне, что Парабрахман распространяет Себя во множество проявлений (вибхути) по всей вселенной: "О Арджуна, следует знать, что это яркое сияние исходит из Моей лучезарной сварупы" (Хари-вамша Пурана, Вишну-парва, 114.11.12). А в "Брахма-самхите" (5.40) говорится: "Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде. Порождённый Его сиянием Брахман проявляет Его богатства в виде бесчисленных вселенных (брахманд)". В "Шримад-Бхагаватам" (8.24.38) Господь Матсья говорит царю Сатьяврате: "Тогда Я отвечу на твои вопросы и по Моей милости Моё величие, часто называемое Парабрахманом, проявится в твоём сердце, и ты всецело сможешь его осознать". Шри Мадхусудана Сарасвати в своём комментарии пишет: «Может возникнуть сомнение по поводу того, как бхакты Господа, обретя духовную природу, могут пребывать на уровне Брахмана, если Сам Господь отличен от него. Чтобы развеять это сомнение, Шри Бхагаван говорит: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам (пратиштха значит "Я полон в Себе и самодостаточен") — "Поскольку Я – основа Брахмана, то человек, познав Меня и тем самым обретя полное, совершенное знание, постигает и Брахман"». Как сказано в словаре Амара-коша, слово парйа̄пти означает полную Абсолютную Реальность (Истину). Шрила Мадхусудана Сарасвати сочинил шлоку, в которой сказано, является ли Брахман нирвишешей или савишешей:

пара̄-кр̣та-мана-двандвам̇ парам̇ брахман нара̄кр̣тим
саундарйа-са̄ра-сарвасвам̇ ванде нанда̄тмаджам ахам

"Я поклоняюсь лучезарному образу, средоточию всей красоты, сыну Махараджи Нанды, Парабрахману, который выглядит подобно человеку и который избавил мой ум от двойственности". Только три гуны материальной природы создают все анартхи, являющиеся препятствием на пути к совершенству. Совершенство для дживы – это ананья-бхакти, и она обретает его лишь тогда, когда избавляется от влияния трёх гун. Таков смысл этой главы.

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к четырнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая дарит радость бхактам и признана всеми святыми.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Арджуны такие слова: "Если Ты говоришь, что достижение уровня Брахмана – высшая цель всех видов садханы, то как садхаки, осознавшие Брахман, могут наслаждаться блаженством ниргуна-премы, чистой любви к Тебе?" В ответ Господь говорит: "Пребывая в Своём вечном состоянии ниргуны, Я, Бхагаван, помещаю семя, обладающую сознанием дживу, что принадлежит к татастха-шакти, в чрево Моей инертной материальной энергии (джада-шакти). Махад-брахма, или сияние, излучаемое Моим телом, – это первое проявление Моего духовного царства и Моя ипостась Брахмана. Когда обусловленная душа, практикуя гьяна-йогу, восходит на всё более и более высокий уровень, она в конечном счёте постигает Меня в этой ипостаси. Таков её первый шаг на уровне ниргуны. До этого душа сбита с толку представлениями о нирвишеше (безличном), ибо оставила привязанность к мирскому многообразию. Однако, взойдя на уровень ниргуны и встав на путь шуддха-бхакти-йоги, душа избавляется от нирвишеша-бхавы. Тогда она начинает сознавать чид-вишешу (духовное многообразие). Мудрецы, подобные Санаке и Вамадеве, которые, идя путём гьяны, размышляли сначала о безличном Брахмане, позже обрели на этом пути нектар ниргуна-бхакти-расы. К сожалению, те, кто гоним корыстным желанием обрести мокшу (спасение), не в силах правильно воспринять брахма-таттву, и потому ниргуна-бхакти, как высшее достижение, становится для них недоступным. Я, Верховная Личность Бога, ниргуна-савишеша-таттва, являюсь прибежищем (пратиштхой) Брахмана, к которому гьяни стремятся как к своей высшей цели. Бессмертие, нетленность, вечность, прему в виде нитья-дхармы (вечной деятельности) и вечно блаженную враджа-расу (настроения обитателей Враджи) – всё это можно обрести, лишь найдя прибежище в Моей кришна-сварупе, которая является пара-таттвой, ниргуной (свободной от влияния гун) и савишешей (полной духовного многообразия)". Мукти-прада̄та̄ сарвеша̄м̇ вишн̣ур эва на сам̇ш́айах̣ — "Спасение дарует только Вишну". В шрути также говорится: там эва видитва̄тимр̣тйум эти – "Только познав Его можно вырваться из объятий смерти" (Шветашватара Упанишад, 3.8). В "Падма Пуране" сказано: вишн̣ор анучаратвам̇ хи мокшам а̄хур манӣшинах̣ — "Мудрые святые, познавшие Абсолют (таттва-дарши), говорят, что мокша – это служение лотосным стопам Бхагавана". А в "Сканда Пуране" есть такое высказывание: каивалайа-дах̣ парам̇ брахма виснур эва сана̄танах̣ — "Только Вишну, Верховный Брахман, вечен и запределен безличному единству".

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к четырнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты".