Глава 17. Шраддха-трайа-вибхага-йога. Три разновидности веры

ТЕКСТ 1
अर्जुन उवाच
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विता: ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तम: ॥ १ ॥
арджуна ува̄ча
йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
теша̄м̇ ништ̣ха̄ ту ка̄ кр̣шн̣а
саттвам а̄хо раджас тамах̣

Анвая

арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; кр̣шн̣а – о Кришна; ка̄ – что; ту – на самом деле (такое); ништ̣ха̄ – привязанность; теша̄м – тех; йе – кто; утср̣джйа – пренебрегая; ш́а̄стра-видхим – указаниями шастр; йаджанте – поклоняются; ш́раддхайа̄ анвита̄х̣ – с верой; (это) саттвам – благость; раджах̣ – страсть; а̄хо – или; тамах̣ – тьма.

Перевод

Арджуна сказал: О Кришна, каково положение тех, кто пренебрегает указаниями шастр, но всё же с верой занят тем или иным видом поклонения? Они находятся на уровне благости, страсти или невежества?

Бхаванувада

В семнадцатой главе Верховный Господь, отвечая на вопрос Арджуны, описывает некоторые проявления благости, страсти и невежества. Арджуна говорит: "Описав природу асуров, Ты сказал, что те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует по своей прихоти, не достигают совершенства, им не дано узнать счастье и они не придут к высшей цели (16.23). Теперь я хочу спросить. Какова ништха (основа веры) тех, кто не следует указаниям шастр и своевольно совершает различные ягьи — тапу, гьяну или джапу — в настроении, свободном от тяги к удовольствиям, и с определённой верой? Что собой представляет их ништха? Это ништха на уровне благости, страсти или невежества? Объясни мне, пожалуйста".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что Арджуна, услышав сделанные в предыдущей главе выводы, сказал: "О Кришна, у меня появилось сомнение. Прежде (в тексте 4.39) Ты говорил, что гьяну обретает лишь тот, у кого есть вера. Потом (в тексте 16.23) Ты сказал, что люди, пренебрегающие указаниями шастр и идущие на поводу мирских желаний, не достигнут совершенства, не узнают счастья и не придут к высшей цели. Теперь я хотел бы узнать, каково же их положение, если вера, которую они развивают, противоречит шастрам? Достигают ли такие своевольные люди саттва-самшуддхи (очищения бытия), являющегося плодом усилий на пути гьяна-йоги и других методов йоги? Расскажи, пожалуйста, подробнее о ништхе тех, кто не следует шастрам, но поклоняется с верой. Такая деятельность к относится уровню благости, страсти или невежества?

ТЕКСТ 2
श्रीभगवानुवाच
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श‍ृणु ॥ २ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
три-видха̄ бхавати ш́раддха̄
дехина̄м̇ са̄ свабха̄ва-джа̄
са̄ттвикӣ ра̄джасӣ чаива
та̄масӣ чети та̄м̇ ш́р̣н̣у

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всесовершенный Верховный Господь сказал; ш́раддха̄ – вера; дехина̄м – воплощённых в теле существ; бхавати – бывает; три видха̄ – трёх видов; са̄ттвикӣ – в благости; ра̄джасӣ – в страсти; ча – и; эва – конечно; та̄масӣ – в невежестве; са̄ – эта (вера); свабха̄ва-джа̄ – происходит из самой природы (обусловленного существа); ча – и; ш́р̣н̣у – теперь послушай; ити – об; та̄м – этом.

Перевод

Верховный Господь сказал: Вера воплощённых в теле существ бывает трёх видов – в благости, в страсти и в невежестве. Она зависит от впечатлений, обретённых живым существом в прошлой жизни. Послушай же об этом.

Бхаванувада

"О Арджуна, сначала послушай о ништхе тех, кто совершает бхаджану, следуя указаниям шастр. А потом Я расскажу и о ништхе тех, чьё поклонение идёт вразрез с правилами. Слово сва-бхава-джа указывает на шраддху, которая рождается из обретённых в прошлом впечатлений. Она тоже бывает трёх видов".

Пракашика-вритти

Одни считают, что следовать указаниям шастр тяжело и трудно, а другие не хотят это делать из лени и по собственной прихоти поклоняются полубогам, имея мирскую веру (лаукика-шраддху), которая сформировалась у них на основе впечатлений из прошлой жизни. Вера таких людей бывает трёх видов: в благости, в страсти и в невежестве. Но та вера, что рождается из практики бхагавад-бхакти, когда ею занимаются под руководством шуддха-бхакт, глубоко знающих писания, относится к уровню ниргуны. Здесь нужно кое-что учесть. На начальном этапе вера бхакти-садхаки может быть на уровне гуны благости, но под влиянием садху (святых вайшнавов) она быстро становится ниргуна-шраддхой и прочно утверждается в этом свойстве. Тогда преданный, который тщательно следует правилам и предписаниям шастр и при этом с глубокой верой практикует шравану, киртану и смарану святого имени (хари-намы) и хари-катхи, начинает духовно развиваться на пути бхакти.

ТЕКСТ 3
सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्ध: स एव स: ॥ ३ ॥
саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа
ш́раддха̄ бхавати бха̄рата
ш́раддха̄-майо ’йам̇ пурушо
йо йач-чхраддхах̣ са эва сах̣

Анвая

бха̄рата – о потомок Бхараты; ш́раддха̄ – вера; бхавати – является (определяется); анурӯпа̄ – в соответствии; саттва – с состоянием бытия; сарвасйа – всех существ; айам – тот; пурушах̣ – человек (душа); (считается) ш́раддха̄-майах̣ – исполненным веры; йах̣ – кто; (обладает) йат-ш́раддхах̣ – тем объектом веры; сах̣ – который (имеет); эва сах̣– тот же тип (характера).

Перевод

О Бхарата, веру человека определяют по его умонастроению. Все обладают верой, и в зависимости от того, во что верит человек, он развивает тот или иное умонастроение.

Бхаванувада

Здесь слово саттвам относится к внутреннему чувству, читте (состоянию сердца). Оно бывает трёх видов: в благости, в страсти и в невежестве. Вера того, чья читта находится на уровне благости, тоже обладает свойством благости. Если его читта пребывает в страсти, то и вера будет в страсти, а тот, чья читта погружена в невежество, обладает верой в невежестве. Слова йач-чхраддхах̣ означают, что веру человек развивает сообразно предмету своего поклонения. Иначе говоря, характер человека соответствует характеру тех, кому он поклоняется — характеру полубогов, асуров или ракшасов.

Пракашика-вритти

Шраддха, или рати, которой душа обладает в своей шуддха-сварупе (изначальном положении), – это её врождённое свойство. Эта изначально присущая ей шраддха направлена только на Верховную Личность Бога и, безусловно, находится на уровне ниргуны. Однако в обусловленной жизни изначальное состояние души искажается. Соприкасаясь с пракрити, джива начинает совершать благие или дурные поступки, и её искажённая вера обретает природу благости, страсти или невежества, в зависимости от божества, на которое она направлена. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "О Бхарата, все обладают верой. Каждый выражает её сообразно своему умонастроению и развивает определённый характер, присущий божеству, в которое он верит. Истина в том, что джива по своей изначальной природе является Моей амшей (частицей), и потому она – ниргуна. Но она становится сагуной (порабощённой гунами), если забывает о связи со Мной. Эта обусловленность (сагуна) – следствие того, что она с незапамятных времён отвернулась от Меня и теперь, из-за неприязни ко Мне, развила определённый характер, или склонность читты (сердца). Эту читту называют саттвой, и очищение её приводит к бесстрашию. Вера очищенной читты является семенем ниргуна-бхакти. А вера нечистого сердца именуется сагуной, обусловленной гунами. Покуда эта вера не обретёт свойства ниргуны, или не устремится к ниргуне (Бхагавану), она будет называться камой, страстью, что относится к сагуне. Сейчас Я опишу тебе сагуна-шраддху (веру в гунах, определяемую материальными желаниями). Пожалуйста, послушай".

ТЕКСТ 4
यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसा: ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जना: ॥ ४ ॥
йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н
йакша-ракша̄м̇си ра̄джаса̄х̣
прета̄н бхӯта-ган̣а̄м̇ш́ ча̄нйе
йаджанте та̄маса̄ джана̄х̣

Анвая

са̄ттвика̄х̣ – те, кто в благости; йаджанте – поклоняются; дева̄н – полубогам; ра̄джаса̄х̣ – те, кто в страсти; (поклоняются) йакша-ракша̄м̇си – колдунам и демонам; джана̄х̣ – люди; ча – а; анйе – другие; та̄маса̄х̣ – во тьме; йаджанте – поклоняются; прета̄н – привидениям; бхӯта-ган̣а̄н – духам.

Перевод

Те, кто в благости, поклоняются добродетельным полубогам. Люди, находящиеся под влиянием страсти, поклоняются подверженным этой гуне якшам и ракшасам, а те, кто пребывает в гуне тьмы, поклоняются привидениям и духам, которые сами находятся в невежестве.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь переходит к подробному описанию веры в гунах. До этого Он упомянул о её разновидностях лишь вкратце. Те, кто наделён благостным умом (читтой), развивают веру в благости и, следуя указаниям шастр, поклоняются добродетельным полубогам. Они верят в своих богов, девов, и потому их самих называют деватами (ибо они развивают такие же качества и характер, как у полубогов). То же самое справедливо и в отношении тех, чей ум пребывает в страсти или невежестве.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает лаукика-шраддху (мирскую веру) людей, которые поклоняются различным богам. Как гласят шастры, Верховная Личность Бога – единственный предмет поклонения. Но вера тех, кто поклоняется полубогам или другим существам, порождена мирскими желаниями и потому делится на три вида: веру в благости, в страсти и в невежестве. Люди, чья вера обладает свойствами благости, поклоняются полубогам — Брахме, Шиве, Индре, Чандре, Сурье и другим. Те, чья вера в страсти, поклоняются Дурге, якшам, ракшасам и прочим существам, а те, кто обладает верой в невежестве, поклоняются привидениям и духам. Иногда, впрочем, бывает, что разные люди, пребывающие под влиянием разных гун, почитают одно и то же божество. Например, Маркандея Риши во время разрушения мира поклонялся Господу Шиве, и его поклонение носило характер благости. Подобно этому, Кагабхушундиджи тоже поклонялся Шиве на уровне гуны благости. Силой такого благостного поклонения Маркандея Риши прожил целую калпу и постиг науку сотворения мира, а Кагабхушунди обрёл преданность Господу Шри Рамачандре. Настроение, с которым поклонялись Господу Шиве Банасура и Равана, относилось к уровню страсти, а Бхасмасура и ему подобные поклонялись Шиве на уровне гуны невежества. Дурге тоже поклоняются на разных уровнях — на уровне благости, страсти и невежества. Под влиянием общения со святыми вера в невежестве может стать верой в страсти, вера в страсти может преобразиться в веру в благости, а вера в благости может возвыситься до уровня ниргуны. Вера, которой обладают нирвишеша-вади, тоже находится на уровне благости. Такие люди считают Брахман бесформенным и лишённым качеств. Исходя из этого, они направляют свою веру на пять воображаемых божеств и поклоняются им. Так они пытаются очистить сердце и обрести гьяну.

ТЕКСТЫ 5-6
अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जना: ।
दम्भाहङ्कारसंयुक्ता: कामरागबलान्विता: ॥ ५ ॥
कर्षयन्त: शरीरस्थं भूतग्राममचेतस: ।
मां चैवान्त: शरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥ ६ ॥
аш́а̄стра-вихитам̇ гхорам̇
тапйанте йе тапо джана̄х̣
дамбха̄хан̇ка̄ра-сам̇йукта̄х̣
ка̄ма-ра̄га-бала̄нвита̄х̣
каршайантах̣ ш́арӣра-стхам̇
бхӯта-гра̄мам ачетасах̣
ма̄м̇ чаива̄нтах̣ ш́арӣра-стхам̇
та̄н виддхй а̄сура-ниш́чайа̄н

Анвая

джана̄х̣ – люди; йе – которые; сам̇йукта̄х̣ – занимаются (религиозной практикой); дамбха-ахан̇ка̄ра – в гордыне и с ложным эго; (и) анвита̄х̣ – поглощены; ка̄ма – желаниями; ра̄га – привязанностью; бала – силой; ачетасах̣ – кто не сознаёт; (что) тапйанте – совершает; гхорам – ужасную; тапах̣ – аскезу; аш́а̄стра-вихитам – не предписанную в шастрах; карш́айантах̣ – причиняет боль; бхӯта-гра̄мам – элементам; ш́арӣра-стхам – пребывающим в теле; ча – и; ма̄м – Мне; антах̣ ш́арӣра-стхам – пребывающему в теле; эва – несомненно; виддхи – ты должен знать; (что) та̄н – они; а̄сура-ниш́чайа̄н– считаются демонами.

Перевод

Некоторые из гордыни и корысти совершают суровую аскезу, не предписанную в шастрах. Побуждаемые вожделением, мирскими привязанностями и жаждой власти, они истязают тело и причиняют боль Мне, пребывающему в их телах. Таких людей следует считать демонами.

Бхаванувада

Кришна говорит: "О Арджуна! Ты спросил о тех, кто пренебрегает указаниями шастр, но при этом с верой поклоняется тому или иному божеству; ты хотел знать к какой гуне относится их поклонение – к благости, страсти или невежеству. Послушай же Мой ответ, который Я дам тебе в этих двух стихах, начиная со слова аш́а̄стра. Веру и отрешённость от корыстных желаний можно видеть и в людях, которые совершают суровую, мучительную аскезу, повергающую всех в ужас. Кроме того, они могут заниматься другой неавторитетной религиозной практикой, например, совершать ложную джапа-ягью. У таких людей нет таттва-гьяны. Человек гордый и корыстолюбивый неизбежно будет нарушать предписания шастр. Слово кама здесь относится к таким желаниям, как желание быть всегда молодым, никогда не умирать и обладать властью. Слово рага указывает на привязанность к своей аскезе, а бала – на способность совершать такую аскезу, какую совершал Хираньякашипу. С самого начала своей аскезы такие люди истязают тело, состоящее из различных стихий (бхута-грамам, например, земли), а также причиняют боль Мне и Моей амше, дживе. Такие люди обладают наклонностями демонов".

Пракашика-вритти

Здесь Шри Кришна объясняет Арджуне, что люди, которые пренебрегают шастрами и совершают суровую аскезу (например, долго постятся) ради исполнения своих мирских желаний, не входят в число людей, действующих на уровне благости, страсти или невежества, о ком говорилось прежде. Описанные в этом стихе люди крайне несчастны. Попав под влияние притворщиков, они совершают аскезу, которая приводит в ужас обычных людей, но эта аскеза не рекомендована в шастрах. Такие действия, как проводимые в полном молчании изнурительные посты, принесение в жертву собственной плоти, принесение в жертву человека (нара-бали) или животного (пашу-бали) и прочие виды насилия, причиняют боль атме и Параматме. Людей обладающих таким жестоким нравом, следует считать асурами. В наши дни люди часто устраивают голодовки из корыстных или политических соображений. Такие посты не предписаны в шастрах. Шастры рекомендуют человеку поститься не ради политических или социальных преобразований, а только ради достижения духовной цели. В дни Экадаши, например, рекомендовано воздерживаться от всякой пищи, даже воды (нирджала-врата), и бодрствовать всю ночь, совершая хари-киртан. Это называется ратри-джагараной. Но сейчас во время ратри-джагараны люди едят мясо, пьют вино и поют пошлые, вульгарные песни. Этим они попирают изложенные в шастрах законы. Такая ратри-джагарана не входит в число описанных прежде трёх видов шраддхи. Она ничтожна по своей сути. Подобные джагараны и посты никому не принесут блага. Они – проявление гордыни и эгоизма, что рождаются из сильной привязанности к исполнению мирских желаний и чувственным удовольствиям. Они причиняют ненужную боль телу и нарушают внутренний покой человека, а также покой окружающих. Иногда, постясь или совершая иную фанатичную аскезу, люди просто умирают. Снова и снова рождаясь среди демонов, они испытывают одни лишь страдания. Но, если по воле судьбы им выпадет возможность пообщаться с шуддха-бхактой, они получат определённую пользу. Примером тому служат Налакувера и Манигрива.

ТЕКСТ 7
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रिय: ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं श‍ृणु ॥ ७ ॥
а̄ха̄рас тв апи сарвасйа
три-видхо бхавати прийах̣
йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇
теша̄м̇ бхедам имам̇ ш́р̣н̣у

Анвая

ту – поистине; апи – даже; а̄ха̄рах̣ – пища; сарвасйа – всех живых существ; бхавати – бывает; прийах̣ – приятной; три-видхах̣ – сообразно трём качествам; (это справедливо) татха̄ – также; (в отношении) йаджн̃ах̣ – жертвоприношений; тапах̣ – аскезы; (и) да̄нам – благотворительности; ш́р̣н̣у – теперь послушай; имам – об этом; теша̄м – их; бхедам – различии.

Перевод

В зависимости от качеств разных людей, пища, которую они любят, делится на три вида. То же самое можно сказать о жертвоприношениях, аскезе и благотворительности. Послушай теперь об этих различиях.

Бхаванувада

Те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует своевольно, рождаются демонами. Об этом говорилось в предыдущей главе. И, как сказано в этой главе, те из обладающих демоническим нравом, кто поклоняется якшам, ракшасам и духам, тоже рождаются среди демонов. Подобным же образом можно определить демоническую или божественную природу человека по его пище (и прочим признакам). Об этом речь пойдёт в тринадцати стихах, первый из которых начинается словами а̄ха̄рас ту.

Пракашика-вритти

Описав три категории людей, обладающих разной верой, Господь Шри Кришна переходит к описанию особенностей пищи, жертвоприношений и остального, что присуще каждой из этих категорий. В зависимости от того, в какой гуне пребывает человек, он проявляет склонность к такому же виду пищи, жертвоприношений и благотворительности. В наше время многие думают, что пища никак не связана с религиозностью и что забота о теле – основа всей дхармы: ш́арӣрам а̄дйам̇ кхалу дхарма са̄дханам. Так, можно заметить, что люди, считающие единственной целью жизни удовлетворение чувств, с огромным удовольствием пьют вино, едят мясо, яйца и даже плоть коров. К счастью, есть и такие, кто понял, что склонность к чувственным удовольствиям погружает душу в майю и заставляет её страдать жизнь за жизнью. Для тех, кто хочет избавиться от страданий, очень важно положить конец удовлетворению чувств. Только тот, кто осознал ценность человеческой жизни, понимает необходимость чистой, благостной пищи. Стараясь подняться над тремя гунами материальной природы, они сначала преодолевают влияние гуны невежества с помощью гуны страсти, а потом побеждают гуну страсти с помощью благости. В конечном счёте они возвышаются над уровнем мирской гуны благости и достигают уровня ниргуны (шуддха-саттвы). Святые мудрецы и шастры говорят, что обуздание ума – это основа всей дхармы. Ум – ближайший "родственник" тела, и наклонности ума — хорошие или дурные — зависят от пищи, которую человек принимает. Большинство людей в современном мире питаются непригодными для еды, нечистыми продуктами, они вступают в незаконные половые отношения, обманывают, лицемерят и совершают насилие. Сейчас очень трудно найти человека, который жил бы по законам подлинной нравственности (сад-ачара). Поэтому разумный человек, тщательно всё обдумав, должен избрать себе в пищу лишь те продукты, которые полезны для тела и помогают развивать чистый разум. Именно для этого Верховный Господь описывает здесь три вида пищи, соответствующие трём гунам. Люди, стремящиеся к уровню гуны благости, не проявляют интереса к пище, которая относится к уровню страсти или невежества. Их интересует только пища в гуне благости. Шри Рамануджачарья, комментируя этот стих, приводит два свидетельства из шрути: 1) аннамайам хи саумйаманах̣ — "Питающийся зерном обретёт спокойный ум", и 2) а̄ха̄ра-ш́уддхау саттва-ш́уддхих̣— "Если пища человека чиста, то и жизнь его становится чистой". Шрути предупреждают нас, что чистота ума зависит от чистоты пищи. Приведённые утверждения помогают нам понять это. Нужно отказаться от пищи, которую запрещают нам шастры. Шри Кришна Сам ясно сказал об этом в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.28):

патхйам̇ пӯтам ана̄йас там / а̄ха̄рйам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там
ра̄джасам̇ чендрийа-прешт̣хам̇ / та̄масам̇ ча̄рти-да̄ш́учи

"Пища здоровая, чистая и полученная без особых усилий, относится к уровню благости. Слишком острая, кислая или соленая пища, предназначенная лишь для услаждения чувств, имеет природу страсти, а нечистая пища относится к уровню невежества. Та же пища, что одобрена писаниями и предложена Мне, находится на уровне ниргуны". Опираясь на слово ча в процитированном здесь стихе (11.25.28), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Шридхара Свами делают вывод, что пища, которую предложили Верховному Господу, является ниргуной. Все, кто пренебрегает этими наставлениями и из прихоти питается нечистой пищей, невольно ставят себя в число асуров.

ТЕКСТ 8
आयु:सत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धना: ।
रस्या: स्‍निग्धा: स्थिरा हृद्या आहारा: सात्त्विकप्रिया: ॥ ८ ॥
а̄йух̣-саттва-бала̄рогйа
сукха-прӣти-вивардхана̄х̣
расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄
а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣

Анвая

а̄ха̄ра̄х̣ – пища; виварддхана̄х̣ – которая прибавляет; а̄йух̣ – жизнь; саттва – энтузиазм; бала – силу; а̄рогйа – здоровье; сукха – счастье; прӣти – удовлетворение; (и которая) расйа̄х̣ – вкусна; снигдха̄х̣ – масляниста; стхира̄х̣ – питательна; (и) хр̣дйа̄х̣ – приятна сердцу; са̄ттвика-прийа̄х̣– дорога тем, кто пребывает в благости.

Перевод

Радость и удовлетворение приносит пища, которая продлевает жизнь, воодушевляет, придает силы, увеличивает здоровье; пища вкусная, питательная и приятная сердцу и желудку нравится тем, кто пребывает в благости.

Бхаванувада

Всем хорошо известно, что, питаясь благостной пищей, человек продлевает себе жизнь. Слово саттвам означает "воодушевление". Расья относится к таким продуктам, как гур, который приятен на вкус, но твёрд. Далее Господь говорит о таких продуктах, как молоко и сливки – они и вкусны (расья), и содержат жир (снигдха), но не достаточно плотны (стхира). Потом Он говорит о продуктах, обладающих свойствами и расья, и снигдха, и стхира. Это, например, джекфрут. Но, хотя джекфрут и обладает всеми этими свойствами, он не очень полезен сердцу и желудку, поэтому Господь отдельно упоминает ещё пищу, которая хороша для сердца и желудка. Молочные продукты, например, молоко и простокваша, а также пшеница, сахар и рис обладают свойствами благости, и они нравятся добродетельным людям. Это необходимо понять. Люди, пребывающие на уровне благости, не любят нечистую пищу, даже если она обладает всеми названными здесь свойствами, и потому в этом стихе ещё использовано слово павитра, "чистая". В стихе 17.10, где говорится о людях, любящих пищу в гуне невежества, используется прилагательное амедхья (нечистая).

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь сообщает Арджуне, что разные виды пищи соответствуют определённым гунам. Если человек желает себе добра, он будет есть только благостную пищу. Она помогает следовать заповедям дхармы. Кроме того, она не только укрепляет здоровье, но и продлевает жизнь. Чистая пища благотворна во всех отношениях, ибо очищает и тело, и ум. Совсем нетрудно увидеть разницу между тем, как действует на ум молоко и вино. Люди отказываются от благостной пищи из-за того, что находятся под влиянием дурного окружения, обладают ложным знанием и им недостаёт хороших самскар.

ТЕКСТ 9
कट्‌वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिन: ।
आहारा राजसस्येष्टा दु:खशोकामयप्रदा: ॥ ९ ॥
кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-ушн̣а-
тӣкшн̣а-рӯкша-вида̄хинах̣
а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйешт̣а̄
дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣

Анвая

а̄ха̄ра̄х̣ – пища; кат̣у – горькая; амла – кислая; лаван̣а – солёная; атй-ушн̣а – очень горячая; тӣкшн̣а – острая; рукша – сухая; вида̄хинах̣ – жгучая; прада̄х̣ – причиняет; дух̣кха – боль; ш́ока – печаль; (и) а̄майа – болезни; ишт̣а̄х̣ – нравится; ра̄джасасйа – тем, кто в страсти.

Перевод

Пища горькая, кислая, солёная, пряная, острая, сухая и горячая, причиняющая боль и обрекающая на страдания и болезни нравится тем, кто обладает природой страсти.

Бхаванувада

Слово ати (слишком) здесь относится к семи другим словам, первое из которых – кату (горькая). Пища слишком горькая (например, ним), слишком кислая, слишком солёная, слишком пряная и слишком острая (наподобие редиса), а также специи, такие как чёрный перец, сухие специи наподобие асафетиды или очень жгучие, например, жареный чёрный грам – всё это источники боли, страданий и болезней. Слово дух̣кха в этом стихе означает боль, которую причиняет эта пища языку, горлу и прочим органам, а шока (печаль, страдание) указывает на беспокойства, связанные с последствиями приёма такой пищи. Слово амая означает "болезнь".

Пракашика-вритти

Стоит человеку съесть что-нибудь из продуктов, обладающих свойствами страсти, как он почувствует жжение на языке и в желудке, а потом начнётся метеоризм и несварение. Позже ум придёт в беспокойство из-за неприятных мыслей и волнений, и начнутся всевозможные болезни. Так жизнь человека превращается в сплошное страдание. Кроме того, потребление пищи в гуне страсти уводит ум с пути дхармы и развивает безразличие к религии. Поэтому благостные люди не принимают такую пищу.

ТЕКСТ 10
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥ १० ॥
йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇
пӯти парйушитам̇ ча йат
уччхишт̣ам апи ча̄медхйам̇
бходжанам̇ та̄маса-прийам

Анвая

бходжанам – пища; йат – которая; та̄маса-прийам – нравится тем, кто в гуне тьмы; йа̄та-йа̄мам – испорченная; гата-расам – безвкусная; пӯти – зловонная; парйушитам – несвежая; ча – и; уччхишт̣ам – кем-то уже отведанная; апи ча – а также; амедхйам – нечистая.

Перевод

Людям, пребывающим в гуне тьмы, нравится пища, приготовленная раньше чем за три часа до еды, холодная, безвкусная, дурно пахнущая, несвежая, кем-то уже отведанная (выброшенная) и нечистая.

Бхаванувада

Слово йа̄та-йа̄мам указывает на пищу, которую приготовили раньше, чем за три часа до еды, и которая уже остыла. Гата-расам – это то, что утратило вкус или то, из чего вытянут сок, например, кожура или косточка манго. Пӯти означает "гнилой, дурно пахнущий". Парйушитам – это еда, приготовленная накануне, а уччхишт̣ам – остатки чьей-либо трапезы. Здесь речь не идёт об остатках трапезы особо почитаемых душ, например, представителей гуру-варги. Слово амедхйа указывает на продукты, непригодные для употребления: мясо, табак и прочее. Те, кто желает себе добра, должны питаться только пищей в гуне благости. Вайшнавы же не должны принимать даже пищу в гуне благости, если она не предложена Господу. Как явствует из "Шримад-Бхагаватам", пища, предложенная Верховному Господу, находится на уровне ниргуны. И только она нравится бхактам.

Пракашика-вритти

Предназначение пищи – поддерживать в теле здоровье и силу, очищать ум, продлевать жизнь и способствовать духовному развитию человека. В древности мудрые люди питались только теми продуктами, которые помогали им поддерживать здоровье и продлевали жизнь. Молоко, простокваша, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи нравятся тем, кто пребывает на уровне благости. Многие думают, что нет ничего дурного в употреблении мяса или вина и подносят эти продукты различным полубогам. Хотя в шастрах предусмотрены подобные виды поклонения, люди не делают это так, как велят шастры. Убийство животных и употребление вина во время ягьи предписано лишь самым невежественным людям, всецело погружённым в удовлетворение чувств. Такие предписания являются временной мерой, нацеленной на то, чтобы возвысить невежду до уровня, на котором он откажется от подобных действий. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.11):

локе вйава̄йа̄миша-мадйа-сева̄
нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄
вйавастхитис тешу вива̄ха-йаджн̃а
сура̄-грахаир а̄су нивр̣ттир ишт̣а̄

"Можно видеть, что люди в материальном мире обладают естественной склонностью пить вино, есть мясо и вступать в половые отношения. Но шастры не одобряют в них эту склонность. Лишь до некоторой степени им делается уступка в виде дозволенной половой жизни в освящённом браке, а также употребления мяса и вина во время ягьи, именуемой шаутрамани. Цель таких предписаний – обуздать неуёмные желания людей и привести их на путь нравственности. А подлинная, конечная цель ведических заповедей – побудить человека совсем отказаться от подобных действий". Более того, в "Бхагаватам" (11.5.13) сказано:

йад гхра̄н̣а-бхакшо вихитах̣ сура̄йа̄с
татха̄ паш́ор а̄лабханам̇ на хим̇са̄

"Шастры велят лишь вдыхать во время ягьи запах вина, но не пить его, причём, делать это только ради того, чтобы постепенно прийти к полной отрешённости от мирского. Точно так же писания никого не побуждают убивать животных и есть их плоть. Они дозволяют лишь касаться животного и потом велят его отпустить". Некоторые полагают, что есть мясо животных грешно, но не видят греха в том, чтобы есть рыбу, поскольку она сродни водному растению или плоду. Однако в "Ману-самхите" употребление в пищу рыбы строго запрещёно:

йо йасйа ма̄м̇сам аш́на̄ти / са тан-ма̄м̇са̄д учйате
матсйа̄дах̣ сарва-ма̄м̇са̄дас / тасма̄н матсйа̄н виварджайет

"Тех, кто питается мясом определённого животного, называют поедателем этих животных, но тот, кто ест рыбу, поедает всё мясо на свете, потому что рыба ест всех, включая коров и свиней. Кроме того, рыба питается гнилью. Таким образом, тот, кто ест рыбу, поедает мясо всех живых существ". Вот почему нужно полностью отказаться от употребления в пищу рыбы. Помимо этого, в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.14) говорится:

йе тв аневам̇-видо ’сантах̣ / стабдха̄х̣ сад-абхима̄нинах̣
паш́eн друхйанти висрабдха̄х̣ / претйа кха̄данти те ча та̄н

"Люди, опьянённые ложным эго и не ведающие заповедей дхармы, лишены всякого здравомыслия. Такие невежды, бездумно поедающие плоть убитых животных, в следующей жизни сами станут пищей тех, кого они съели". О значении слова мамса (мясо) в "Ману-самхите" сказано:

ма̄м̇ са бхакшайита̄мутра / йасйа ма̄м̇сам иха̄дмй ахам
этан ма̄м̇сасйа ма̄м̇сатвам̇ / праваданти манӣшин̣ах̣

"Слово мамса означает: "Тот, кого я ем сейчас, съест меня в следующей жизни". Поэтому мудрые называют мясо словом мамса (указывающим на повторение действия: я ем его – он ест меня)". Здесь нужно также понять, что употребление пищи в гуне благости увеличивает влияние этой гуны. Но даже эта пища не может быть полностью свободной от греха, ибо в злаках, овощах и зелени тоже есть жизнь, и, готовя из них вегетарианские блюда, человек всё же совершает насилие и навлекает на себя определённый грех. Поэтому шуддха-бхакты принимают в пищу только то, что было предложено Господу (махапрасад). Только махапрасад является пищей, по-настоящему пригодной для человека, ибо в нём совсем нет греха и он находится на уровне ниргуны. Не предложенной Господу пищи нужно тщательно избегать. В "Брахма-вайварте" и "Падма Пуране" написано: аннам̇ виштxа̄ джалам̇ мӯтрам̇ йад вишн̣ор аниведанам — "Пища и вода, не предложенная Господу Вишну, ничем не лучше испражнений и мочи".

ТЕКСТ 11
अफलाकाङ्‌‍क्षिभिर्यज्ञो विधिदिष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मन: समाधाय स सात्त्विक: ॥ ११ ॥
апхала̄ка̄н̇кшибхир йаджн̃о
видхи-дишт̣о йа иджйате
йашт̣авйам эвети манах̣
сама̄дха̄йа са са̄ттвиках̣

Анвая

сах̣ – то; йаджн̃ах̣ – жертвоприношение; йах̣ – которое; иджйате – совершается; сама̄дха̄йа – с твёрдым; манах̣ – намерением (умонастроением); ити – что; йашт̣авйам – ягья обязательна; видхи-дишт̣ах̣ – руководствуясь предписаниями шастр; (и) апхала-ака̄н̇кшибхих̣ – без стремления к плодам; (является) эва – несомненно; са̄ттвиках̣ – в благости.

Перевод

Если человек твёрдо убеждён, что нужно обязательно совершать ягью, и если он, совершая её, следует указаниям шастр и не ждёт вознаграждения, такая ягья находится на уровне благости.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь описывает три вида ягьи. На возможный вопрос, как может человек совершать ягью без ожидания её плодов, Господь говорит: "Он совершает её потому, что считает это своим долгом и потому, что так велят шастры".

ТЕКСТ 12
अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥ १२ ॥
абхисандха̄йа ту пхалам̇
дамбха̄ртхам апи чаива йат
иджйате бхарата-ш́решт̣ха
там̇ йаджн̃ам̇ виддхи ра̄джасам

Анвая

ту – но; бхарата-ш́решт̣ха – о лучший из потомков Бхараты; виддхи – тебе следует знать; там – что; йаджн̃ам – жертвоприношение; йат – которое; иджйате – совершается; абхисандха̄йа – с привязанностью; пхалам – к плодам; апи ча – а также; дамбха-артхам – из гордыни; эва – несомненно; (обладает) ра̄джасам – качеством страсти.

Перевод

О лучший из потомков Бхараты! Ягья, которую совершают из стремления к её плодам, напоказ и с особой пышностью, имеет природу страсти.

ТЕКСТ 13
विधिहीनमसृष्टान्नं मन्‍त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥ १३ ॥
видхи-хӣнам аср̣шт̣а̄ннам̇
мантра-хӣнам адакшин̣ам
ш́раддха̄-вирахитам̇ йаджн̃ам̇
та̄масам̇ паричакшате

Анвая

йаджн̃ам – жертвоприношение; (при котором человек) видхи-хӣнам – пренебрегает указаниями шастр; аср̣шт̣а – не раздаёт; аннам – зерно (прасад); мантра-хӣнам – не произносит мантр; адакшин̣ам – не раздаёт дары жрецам; ш́раддха̄-вирахитам – (и совершает его) без веры; паричакшате – обречено (на то, чтобы находиться); та̄масам – на уровне гуны тьмы.

Перевод

Ягья, совершая которую люди пренебрегают указаниями шастр, не раздают прасад, не произносят ведических мантр и не раздают жрецам даров, а также та, которую совершают без веры, считается учёными мужами ягьей в невежестве.

Бхаванувада

Слово аср̣шт̣а̄ннам̇ означает "без раздачи прасада".

ТЕКСТ 14
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १४ ॥
дева-двиджа-гуру-пра̄джн̃а-
пӯджанам̇ ш́аучам а̄рджавам
брахмачарйам ахим̇са̄ ча
ш́а̄рӣрам̇ тапа учйате

Анвая

тапах̣ – аскезой; ш́а̄рӣрам – тела; учйате – считается; пӯджанам – поклонение; дева – богам; двиджа – брахманам; гуру – духовным наставникам; пра̄джн̃а – мудрецам; ш́аучам – чистота; а̄рджавам – простота; брахмачарйам – целомудрие; ча – и; ахим̇са̄ – ненасилие.

Перевод

К аскезе, связанной с телом, относится поклонение полубогам, брахманам, духовным учителям и людям, глубоко постигшим Абсолютную Истину, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.

Бхаванувада

Тапасья бывает трёх видов. Желая объяснить это, Верховный Господь прежде всего в трёх стихах, начиная со слов дева-двиджа, описывает тапасью в гуне благости.

ТЕКСТ 15
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्‍मयं तप उच्यते ॥ १५ ॥
анудвега-карам̇ ва̄кйам̇
сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива
ва̄н̇-майам̇ тапа учйате

Анвая

ва̄кйам – речь; йат – которая; анудвега-карам – не создаёт беспокойств; сатйам – правдива; ча – и; прийа-хитам – благоприятна; ча – также; а̄бхйасанам – практика; сва̄дхйа̄йа – чтения Вед (и связанных с ними шастр); эва – несомненно; учйате – именуется; тапах̣ – аскезой; ва̄y-майам – речи.

Перевод

Слова, не причиняющие беспокойств, правдивые, приятные и полезные, а также пересказывание Вед – всё это именуется аскезой речи.

Бхаванувада

Анудвега-карам означает "речь, которая не приносит окружающим беспокойства".

ТЕКСТ 16
मन:प्रसाद: सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रह: ।
भावसंश‍ुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १६ ॥
манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇
маунам а̄тма-виниграхах̣
бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат
тапо ма̄насам учйате

Анвая

этат – этой; тапах̣ – аскезой; ма̄насам – ума; учйате – именуется; ити – следующее; манах̣-праса̄дах̣ – удовлетворённость ума; саумйатвам – доброта; маунам – молчаливость; а̄тма-виниграхах̣ – обуздание ума; бха̄ва-сам̇ш́уддхих̣ – чистота поступков.

Перевод

Аскеза ума – это удовлетворённость, доброта, серьёзность, самообладание и порядочность.

ТЕКСТ 17
श्रद्धया परया तप्‍तं तपस्तत्‍त्रिविधं नरै: ।
अफलाकाङ्‌‍क्षिभिर्युक्तै: सात्त्विकं परिचक्षते ॥ १७ ॥
ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇
тапас тат три-видхам̇ нараих̣
апхала̄ка̄н̇кшибхир йуктаих̣
са̄ттвикам̇ паричакшате

Анвая

иха – в этом мире; тат – эта; тапах̣ – аскеза; три-видхам – трёх видов; таптам – совершаемая; нараих̣ – людьми; йуктаих̣ – связанными с Верховным Господом; апхала-ака̄н̇кшибхих̣ – без стремления к плодам; парайа̄ – с трансцендентной; ш́раддхайа̄ – верой; паричакшате – называется; са̄ттвикам – (аскезой) в гуне благости.

Перевод

Если эти три вида аскезы человек совершает с трансцендентной верой и без ожидания какой-либо мирской награды, их называют аскезой в гуне благости.

Бхаванувада

Слово три-видхам подразумевает аскезу тела, речи и ума, как она была описана в предыдущих стихах.

ТЕКСТ 18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥ १८ ॥
сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇
тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам̇
ра̄джасам̇ чалам адхрувам

Анвая

тат – та; тапах̣ – аскеза; йат – которая; крийате – совершается; дамбхена – в гордыне; ча – и; артхам – с целью достичь; сатка̄ра – признания; ма̄на – почёта; (и) пӯджа̄ – обожания; эва – несомненно; проктам – называется; ра̄джасам – обладающей свойством страсти; (она) чалам – непродолжительна; (и) адхрувам – непостоянна.

Перевод

Аскеза, которую совершают из гордости, ради признания, славы и почёта, именуется аскезой в гуне страсти. Такая аскеза недолговечна и непостоянна.

Бхаванувада

Слово саткара означает "льстивое поклонение, при котором человеку говорят, что он святой, и расхваливают его цветистыми речами". Мана – это поклонение на уровне тела, когда, например, поднимаются с места, чтобы поприветствовать входящего, или провожают человека до дверей, когда он уходит. Пуджа – это манаси-пуджа и прочие виды поклонения, при котором человек, глядя на чьи-то аскетические подвиги, начинает считать подвижника святым и выражает ему почтение, поднося ему деньги, подарки и прочее. Аскеза, совершаемая ради такого поклонения и совершаемая из гордости, имеет природу страсти. Слово чалам указывает на то, что существует лишь недолгое время, а адхрувам – на то, что непостоянно.

ТЕКСТ 19
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तप: ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १९ ॥
мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат
пӣд̣айа̄ крийате тапах̣
парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄
тат та̄масам уда̄хр̣там

Анвая

тат – та; тапах̣ – аскеза; йат – которая; крийате – совершается; мӯд̣ха-гра̄хен̣а – по глупости; пӣд̣айа̄ – с причинением боли; а̄тманах̣ – собственному "я"; ва̄ – или; артхам – с целью; утса̄дана – принести разрушение; парасйа – другим; уда̄хр̣там – именуется; та̄масам – обладающей свойством тьмы.

Перевод

А аскеза, которую совершают из глупости, с причинением себе боли или ради чьей-то гибели, именуется аскезой в гуне невежества.

Бхаванувада

М̇ӯд̣ха-гра̄хен̣а  означает "совершаемая из глупости". А парасйа утса̄дана̄ртхам – это аскеза в гуне невежества, которую совершают ради того, чтобы кого-то погубить.

ТЕКСТ 20
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥ २० ॥
да̄тавйам ити йад да̄нам̇
дӣйате ’нупака̄рин̣е
деш́е ка̄ле ча па̄тре ча
тад да̄нам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там

Анвая

да̄нам – пожертвование; да̄тавйам – нужно давать; ити – так; тат – как; да̄нам – пожертвование; йат – которое; дӣйате – дают; анупака̄рин̣е – тому, кто ничего не даёт взамен; деш́е – в (должном) месте; ча – и; (в должное) ка̄ле – время; ча – и; па̄тре – тому, кто достоин; (такое пожертвование) смр̣там – считается; са̄ттвикам – обладающим свойством благости.

Перевод

Пожертвование нужно давать из чувства долга. Если человек, давая пожертвование в таком умонастроении, не ждёт ничего взамен, находится в святом месте, в благоприятное время и жертвует тому, кто этого достоин, его благотворительность относится к уровню благости.

Бхаванувада

Слово да̄тавйам подразумевает, что пожертвование даётся из чувства долга, достойному человеку и в подходящее время. Если человек, жертвуя что-то, ждёт вознаграждения, это уже не пожертвование.

Пракашика-вритти

В этом и следующих двух стихах Верховный Господь описывает три вида пожертвований. Он говорит, что пожертвование обладает свойством благости, если его дают из чувства долга и без ожидания награды, причём дают тому, кто бескорыстен и ничего не делает ради себя, или тому, кто не имеет возможности сделать что-то полезное для других. В этом случае ещё важно учитывать время и место, где делается пожертвование.

ТЕКСТ 21
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुन: ।
दीयते च परिक्ल‍ि‍ष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥ २१ ॥
йат ту пратйупака̄ра̄ртхам̇
пхалам уддиш́йа ва̄ пунах̣
дӣйате ча париклишт̣ам̇
тад да̄нам̇ ра̄джасам̇ смр̣там

Анвая

ту – а; тат – то; да̄нам – пожертвование; йат – которое; дӣйате – даётся; артхам – с целью; пратйупака̄ра – получить что-то взамен; ва̄ – или; уддиш́йа – с требованием; пхалам – блага; ча – и; пунах̣ – более того; париклишт̣ам – со скупостью; смр̣там – считается; ра̄джасам – в гуне страсти.

Перевод

Пожертвование, которое делается в расчёте на выгоду или вознаграждение, а также, если его дают скупясь, именуется пожертвованием в гуне страсти.

Бхаванувада

Слово париклиштам означает, что человек сначала жертвует что-то, а потом думает: "Зачем я так много дал?" Кроме того, оно означает "жертвовать по указанию старших, например, гуру, но делать это нехотя". В стихе слово париклиштам указывает на то, что если жертвователь или его пожертвование осквернены такими недобрыми чувствами, эта благотворительность имеет природу страсти.

ТЕКСТ 22
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ २२ ॥
адеш́а-ка̄ле йад да̄нам
апа̄требхйаш́ ча дӣйате
асат-кр̣там аваджн̃а̄там̇
тат та̄масам уда̄хр̣там

Анвая

тат – то; да̄нам – пожертвование; йат – которое; дӣйате – даётся; адеш́а-ка̄ле – не в должном месте и в неподходящее время; ча – и; апа̄требхйах̣ – недостойному человеку; асат-кр̣там – без почтения; (и) аваджн̃а̄там – с пренебрежением; уда̄хр̣там – именуется; (пожертвованием) та̄масам – в гуне тьмы.

Перевод

А пожертвование, сделанное в нечистом месте, в неподходящее время, поданное недостойному человеку или поданное с пренебрежением, без должного почтения, обладает природой невежества.

Бхаванувада

Асат-ка̄рах̣ означает "плоды пренебрежительного отношения".

Пракашика-вритти

Пожертвование, которое дают в нечистом месте, в неподходящее время и тому, кто этого не достоин, например, танцору или блуднице, а также тому, кто в пожертвовании не нуждается, или грешнику, обладает свойством невежества. К благотворительности на уровне невежества относят и пожертвование, которое дают достойному человеку, но делают это с пренебрежением.

ТЕКСТЫ 23 - 24
ॐ तत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविध: स्मृत: ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिता: पुरा ॥ २३ ॥

तस्माद् ॐ इत्युदाहृत्य यज्ञदानतप:क्रिया: ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ता: सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥ २४ ॥
ом̇ тат сад ити нирдеш́о
брахман̣ас три-видхах̣ смр̣тах̣
бра̄хман̣а̄с тена веда̄ш́ ча
йаджн̃а̄ш́ ча вихита̄х̣ пура̄

тасма̄д ом̇ итй уда̄хр̣тйа
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄х̣
правартанте видха̄нокта̄х̣
сататам̇ брахма-ва̄дина̄м

Анвая

смр̣тах̣ – считается; ити – что; ом̇ тат сат – (слова) "ом", "тат" и "сат"; (это) три-видхах̣ – три; нирдеш́ах̣ – указания; (на) брахман̣ах̣ – Верховный Брахман; пура̄ – в древности; бра̄хман̣а̄х̣ – брахманы; ведах̣ – Веды; ча – и; йаджн̃а̄х̣ – жертвоприношения; вихита̄х̣ – были созданы; тена – с помощью такого произнесения; тасма̄т – поэтому; брахма-ва̄дина̄м – для тех, кто проповедует учение Вед; крийа̄х̣ – деятельность; (такая, как) йаджн̃а – жертвоприношения; да̄на – раздача милостыни; тапах̣ – и аскеза; видха̄на-укта̄х̣ – как они даны в древних заповедях; ити – таким образом; сататам – всегда; правартанте – происходят; уда̄хр̣тйа – когда произносится; ом̇ – слог "ом".

Перевод

Говорится, что ом, тат и сат – это три слова, с помощью которых обозначают Высшую Абсолютную Истину. Брахманы, Веды и ягьи произошли из этих трёх слов. Поэтому верные последователи Вед, начиная жертвоприношение, раздачу милостыни, аскезу или другие предписанные шастрами действия, всегда произносят священный слог ом.

Бхаванувада

Как правило, человек сообразно своей адхикаре совершает один из трёх видов ягьи, тапасьи и прочего. Те, кто находится на уровне благости, а также брахмавади всегда начинают ягью с обращения к Брахману. Поэтому Господь говорит, что святые памятуют о Нём и поклоняются Ему, произнося три слова, обращённые к Брахману: ом, тат, сат. Из этих трёх слов наиболее значимым является широко известный священный слог ом. Он чаще других встречается в Ведах и, безусловно, является именем Брахмана. Слово тат (брахма) считается причиной возникновения вселенной и устраняет атат (майю). А слово сат описано в шрути (Чхандогья Упанишад, 6.2.1) таким образом: "О любезный, в начале была только сат, Высшая Абсолютная Вечная Истина. Брахманы, Веды и все ягьи возникли только из Брахмана, представленного именами ом, тат и сат". Поэтому последователи Вед и по сей день, совершая ягьи, произносят священный слог ом.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Послушай, пожалуйста, Моё объяснение этих стихов. Тапасья, ягья, дана и пища — всё имеет три разновидности, или находится на уровне благости, страсти и невежества. Вера, с которой обусловленная душа совершает эти действия, может быть высшей, средней или низшей, но она всегда осквернена гунами и потому немногого стоит. Все эти действия имеют смысл и приводят на уровень бесстрашия (чистого бытия, саттвы), если их совершают с ниргуна-шраддхой – верой, которая пробуждает бхакти. Повсюду в шастрах говорится, что предписанные обязанности нужно выполнять именно с трансцендентной шраддхой. В писаниях есть три имени, указывающих на Брахман: ом, тат и сат. Помимо того, что они указывают на Брахман, эти три имени символизируют брахманов, Веды и ягьи. Вера, которой присуще пренебрежение заповедями шастр, является сагуной (осквернённой гунами). Она не ведёт к ниргуна-брахме и даёт только материальные плоды. А шастры, по сути своей, говорят только о трансцендентной шраддхе. Твои сомнения, касающиеся писаний и веры, родились из невежества. Последователи Вед, совершая любые предписанные шастрами действия – будь то ягья, тапасья или дана, – произносят священный слог ом, указывающий на Брахман".

ТЕКСТ 25
तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतप:क्रिया: ।
दानक्रियाश्च विविधा: क्रियन्ते मोक्षकाङ्‌‍क्षिभि: ॥ २५ ॥
тад итй анабхисандха̄йа
пхалам̇ йаджн̃а-тапах̣-крийа̄х̣
да̄на-крийа̄ш́ ча вивидха̄х̣
крийанте мокша-ка̄н̇кшибхих̣

Анвая

ити – так; (произнося) тат – "тат", мокша-ка̄н̇кшибхих̣ – стремящиеся к спасению; крийанте – совершают; вивидха̄х̣ – различные; крийа̄х̣ – действия; йаджн̃а-тапах̣ – жертвоприношения, аскезу; ча – и; да̄на-крийа̄х̣ – благотворительность; анабхисандха̄йа – без привязанности; пхалам – к плодам.

Перевод

А произнося слово тат, люди, стремящиеся к мокше, совершают различные виды ягьи, тапасьи и даны и при этом отрекаются от плодов своих усилий.

Бхаванувада

Когда человек совершает ягью или другое подобное действие, он должен произносить слово тат, как это описано в предыдущем стихе. Слово анабхисандха̄йа означает, что, исполняя всевозможные обязанности, человек не должен стремиться к плодам своих усилий.

Пракашика-вритти

Слово идам относится к материальному миру, а тат – к Брахману, или реальности, находящейся за пределами этого мира. Ягьи нужно совершать только ради достижения пара-таттвы.

ТЕКСТ 26
सद्भ‍ावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्द: पार्थ युज्यते ॥ २६ ॥
сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча
сад итй этат прайуджйате
праш́асте карман̣и татха̄
сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; этат – это (слово); сат – "сат"; прайуджйате – используется; ити – так; сат-бха̄ве – в смысле Брахмана (Высшей Абсолютной Истины); ча – и; са̄дху-бха̄ве – в смысле садху, преданного Брахмана; татха̄ – а также; сат-ш́абдах̣ – слово сат; йуджйате – используется; праш́асте – в благих; карман̣и – действиях.

Перевод

О Партха! Слово сат (вечность) относится к Высшей Абсолютной Истине и к тем, кто Ей поклоняется. Кроме того, это слово используется в связи с благоприятными действиями.

Бхаванувада

Слово сат представляет брахму (Брахман) и используется при совершении благих, достойных похвалы дел. Его используют во всех благоприятных начинаниях — как материальных, так и духовных. Желая объяснить это, Верховный Господь произносит этот и следующий стих. Слова сад-бхаве (имеющий природу вечной реальности) точно передают смысл таких понятий, как брахматва (духовное качество) и брахмавадитва (поклоняющийся Брахману).

Пракашика-вритти

Священный слог ом – это имя пара-таттва-брахмы (Парабрахмана). Кроме того, Его именуют тат. Точно так же слово сат указывает на то, что Он вечен и является началом всего сущего. Он один – сад-васту, реально существующая личность. Это утверждается в Ведах: сад эва саумйа идам агра а̄сӣта — "О любезный, прежде материальный мир существовал как сат, единственный и неповторимый, и до сотворения мира был только сат" (Чхандогья Упанишад, 6.2.1). Садху – это те, в чьих сердцах нет ничего, кроме сат. В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.25) тоже говорится: сата̄м̇ прасан̇га̄н. И в этом стихе слово сат тоже используется в отношении преданных Верховного Господа, осознавших Абсолютную Истину. В общем смысле любые благие дела, совершаемые в материальном мире, носят название сат-крии, благословенных дел. Шрила Гопала Бхатта Госвами, выдающийся ачарья в традиции Гаудия-вайшнавов и защитник учения Гаудия-вайшнавизма, в своей "Сат-крия-дипике" даёт такое определение слова сат: "Те, кто безраздельно предан Шри Говинде, всегда исполнены благих мыслей, сат. Поскольку все их усилия направлены на удовлетворение Господа, их деятельность тоже именуется сат. Все прочие действия относятся к категории асат и являются запретными". В этой связи Господь Шри Кришна объясняет значение слова сат, произнося два стиха, первый из которых начинается словами сад-бхаве. "О Партха, слово сат используется по отношению к сад-бхаве (того, что нацелено на Брахман) и садху-бхаве (в высшей степени благородному нраву и действиям безраздельно преданных Кришне бхакт). Кроме того, слово сат используют в отношении благоприятной деятельности". Слово сат указывает на Брахман. Враджендра-нандана Шри Кришна, всемогущий и являющийся началом всех начал, а также основой, вместилищем всей расы, являет Собой совершенную личность сат. Слово сат используют и по отношению к Его спутникам, обители, воплощениям, обителям воплощений, экантика-бхактам, Божествам гаятри-мантры, брахманам, бхакти и тому подобному. Его также используют для обозначения намы, рупы, гуны и лилы Шри Бхагавана. Слова ом тат сат произносят, когда дают посвящение (дикшу) тому, кто обладает верой, и когда надевают на него священный шнур. Шри Гурудева (истинного духовного учителя), который посвящает ученика в повторение гаятри-мантры и хари-намы тоже называют сат (сад-гуру). Ученика, получившего мантры, называют сат-шишьей, а обряд посвящения (дикши) носит название сад-анустханы, духовного обряда или церемонии. Таким образом, в шастрах слово сат используется по отношению ко всем предметам, действиям и видам служения, которые связаны с Бхагаваном Шри Кришной, а также к Его проявлениям.

ТЕКСТ 27
यज्ञे तपसि दाने च स्थिति: सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥ २७ ॥
йаджн̃е тапаси да̄не ча
стхитих̣ сад ити чочйате
карма чаива тад-артхӣйам̇
сад итй эва̄бхидхӣйате

Анвая

стхитих̣ – постоянство; йаджн̃е – в совершении жертвоприношений; тапаси – в аскезе; ча – и; да̄не – в совершении благих дел; ча учйате – тоже именуется; ити – как; сат – "сат"; ча – и; эва – несомненно; карма – деятельность; тат-артхӣйам – ради тат (Верховного Господа); эва абхидхӣйате – несомненно характеризуется; ити – как; сат – "сат".

Перевод

Постоянство в совершении ягьи, тапасьи и даны, а также знание их истинного предназначения именуется сат. Этим же словом обозначают действия, такие как уборка в храме, цель которых – удовлетворить Господа (Шри Бхагавана).

Бхаванувада

Слово стхитиx означает "постоянство в совершении ягьи и прочего, когда человек уже знает подлинное назначение этих действий". Тад-артхӣйам̇ карма — это действия, такие как уборка в храме, которые совершают в духе служения Бхагавану.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Слово сат по смыслу может быть применено к ягье, тапасье и дане, ибо все эти действия становятся сат, когда их совершают ради удовольствия Господа, иначе они являются асат (бесполезными). Любая мирская деятельность противоречит природе дживы. А когда человек решает служить изначальному источнику Брахмана, он посвящает себя деятельности, которая рождает в нём пара-бхакти. В этом случае все его усилия обретают смысл, ибо очищают бытие души (саттва-самшуддхи). Иначе говоря, они обретают смысл, поскольку даруют душе кришна-дасью (служение Кришне). В этом – совершенство природы дживы".

ТЕКСТ 28
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्‍तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥ २८ ॥
аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇
тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат
асад итй учйате па̄ртха
на ча тат претйа но иха

Анвая

тапах̣ – аскеза; таптам – которой себя подвергают; (ягья, которую) хутам – совершают; (пожертвование, которое) даттам – дают; аш́раддхайа̄ – без веры; учйате – описываются; ити – как; асат – преходящие; па̄ртха – о сын Притхи; ча – и; тат – это (не приносит блага); но – ни; иха – в этой жизни; на – ни; претйа – в следующей.

Перевод

Ягья, дана, тапасья или любое другое действие, совершаемое без веры, именуется асат. Такие усилия, о сын Притхи, не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Бхаванувада

"Я уже узнал, что такое сат-карма. А что такое асат-карма?" Ожидая подобный вопрос от Арджуны, Верховный Господь произносит этот стих, начинающийся словом аш́раддхайа̄. Любая огненная ягья (хута), пожертвование (датта), аскеза (тапа) и всё, что совершается без шраддхи, носит название асат. Это значит, что, хотя человек совершает ягью, она не является ягьей; хотя он даёт пожертвование, это не пожертвование; и хотя он совершает аскезу, его усилия не являются аскезой. Так, что бы человек ни делал, всё становится бессмысленным, если он делает это без веры. Такие усилия не приносят пользы даже в этой жизни, не говоря уже о следующей (тат на претйа но иха). Если ту или иную деятельность, которая предписана в шастрах, совершают с верой на уровне благости, она приводит человека к мокше. Об этом и говорилось в семнадцатой главе.

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к семнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

Любая деятельность, совершаемая ради служения Господу, гуру и вайшнавам — будь то сбор пожертвований, рытье колодцев и прудов, выращивание цветов и Туласи, посадка деревьев или сооружение храмов — всё является тад-артхия-кармой, или деятельностью ради удовлетворения Господа. Она относится к категории сат. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "О Арджуна, любая деятельность — будь то ягьи, дана, тапасья или что-то ещё — является асат (преходящей и бессмысленной), если ею занимаются без ниргуна-шраддхи. Такая деятельность не приносит блага ни сейчас, в этой жизни, ни в будущем, в следующей жизни. Вот почему шастры призывают нас развивать ниргуна-шраддху. Если человек не следует указаниям шастр, значит, у него нет ниргуна-шраддхи. Только ниргуна-шраддха является семенем бхакти-латы".

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к семнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты".