Глава 18. Мокша-йога. Йога освобождения

ТЕКСТ 1
सन्न्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १ ॥
арджуна ува̄ча
саннйа̄сасйа маха̄-ба̄хо
таттвам иччха̄ми ведитум
тйа̄гасйа ча хр̣шӣкеш́а
пр̣тхак кеш́и-нишӯдана

Анвая

арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; маха̄-ба̄хо – о могучерукий; хр̣шӣкеш́а – повелитель чувств; кеш́и-нишӯдана – о покоритель демона Кеши; иччха̄ми – я хочу; ведитум – узнать; таттвам – истину; пр̣тхак – определённо; саннйа̄сасйа – о жизни в отречении; ча – и; тйа̄гасйа– о (самом) отречении.

Перевод

Арджуна сказал: О могучерукий, о Хришикеша, о покоритель демона Кеши, я хочу узнать о подлинной природе санньясы и тьяги, а также о разнице между ними.

Бхаванувада

В этой главе обсуждаются такие темы: три вида санньясы, гьяны и кармы, высшее понимание мукти и самая сокровенная суть бхакти. В предыдущей главе Верховный Господь сказал: "Избавившись от всех мирских желаний, те, кто стремится к мокше, совершают различные ягьи, раздают милостыню, предаются аскезе и при этом произносят слово тат" (Бг., 17.25). Верховный Господь использует здесь слово мокша-канкши (стремящиеся к спасению) для того, чтобы указать только на санньяси. Но, если это слово относится к кому-то ещё, то о ком идёт речь? В "Гите" (12.11) Господь говорит: сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇ татах̣ куру йата̄тмава̄н — "Утвердись в своём "я" и выполняй предписанные тебе обязанности, отрешившись от плодов деятельности". Теперь Арджуна интересуется: "Слова сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇ (Бг., 12.11) указывают на отречение (тьягу). Я хочу узнать о признаках того, кто пребывает в отречении (такого человека называют тьяги). Кроме того, я хочу узнать о признаках санньясы (жизни в отречении), которые проявляет человек, вступивший на путь отречения". Арджуна любознателен и очень разумен, поэтому он произносит данный стих, начинающийся словом саннйа̄сасйа, чтобы яснее понять эти темы. В использованное им слово притхак он вкладывает такой смысл: "Если санньяса и тьяга – не одно и то же, я хотел бы узнать о природе каждого из этих понятий. Даже если Ты или кто-то ещё считает, что у этих слов одинаковое значение, я всё равно хочу понять разницу между ними. О Хришикеша, Ты один повелеваешь моим разумом, поэтому родившееся в нём сомнение возникло только по Твоей воле. О покоритель демона Кеши! Будь добр, уничтожь это сомнение, как Ты уничтожил демона Кеши. О могучерукий, Ты обладаешь высшей силой, моя же сила ничтожна. Мы с Тобой друзья, потому что у нас есть схожие качества, но, с другой стороны, мои качества несравнимы с Твоими, ибо Ты всеведущ и обладаешь другими подобными качествами. Я задаю вопрос так уверенно лишь потому, что Ты одарил меня крупицей Своей сакхья-бхавы".

Пракашика-вритти

В одних стихах "Гиты" Верховный Господь говорит о карма-санньясе (отречении от деятельности), а в других Он советует Арджуне не отказываться от деятельности (кармы), а лишь отбросить стремление к её плодам. На первый взгляд кажется, будто эти наставления противоречат друг другу. Арджуна хочет, чтобы Кришна развеял сомнения людей, обладающих мирским разумом, и раскрыл истинный смысл тьяги и санньясы, поведал о разнице между ними и описал их особые признаки. В этом стихе Арджуна не случайно обращается к Кришне, называя Его Кеши-нишуданой, Хришикешей и Маха-бахо (могучеруким). Кришна убил демона Кеши, обладавшего необычайно злобным нравом, и поэтому Его ещё называют Маха-бахо, всемогущим. Арджуна говорит: "О Господь, Ты способен полностью уничтожить во мне демона сомнений. Но эти сомнения родились в моём сердце лишь по Твоей воле, ибо Ты – Хришикеша, повелитель и владыка всех моих чувств. Только Ты можешь развеять все мои сомнения и озарить сердце знанием атма-таттвы, бхагават-таттвы и бхакти-таттвы". Именно такой смысл скрывается за тремя именами, с которыми Арджуна обращается к Кришне. Если кто-то, подобно Арджуне, всецело вручил себя Господу и молит Его о трансцендентном знании (према-бхакти), Господь непременно исполнит его желание.

ТЕКСТ 2
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदु: ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणा: ॥ २ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ка̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇
саннйа̄сам̇ кавайо видух̣
сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇
пра̄хус тйа̄гам̇ вичакшан̣а̄х̣

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всесовершенный Верховный Господь сказал; вичакшан̣а̄х̣ – проницательные; кавайах̣ – мудрецы; видух̣ – знают; (что) нйа̄сам – отречение; ка̄мйа̄на̄м – от корыстных; карман̣а̄м – действий; саннйа̄сам – есть санньяса; (а) тйа̄гам – отречение; сарва-карма-пхала – от плодов всех действий; пра̄хух̣ – они называют; тйа̄гам– отречением.

Перевод

Верховный Господь сказал: По мнению совершенных мудрецов, полное отречение от камья-кармы (корыстной деятельности) именуется санньясой, а отказ от плодов любых действий называют тьягой.

Бхаванувада

Это объяснение основано на мнении, которое Верховный Господь представил Арджуне в предыдущих главах. В данном стихе, что начинается словом ка̄мйа̄на̄м̇, Господь начинает описывать значение двух понятий — санньяса и тьяга. Слово санньяса применимо к тому, кто оставил всякую камья-карму, например, не совершает больше ягьи ради обретения хорошего сына или рождения на Сварге, но продолжает выполнять нитья-карму (предписанные обязанности), такую как сандхья-упасана (медитация на гаятри-мантры и прочее). А слово тьяга применяют в отношении того, кто добросовестно исполняет всю камья-карму и нитья-карму, но при этом не стремится к плодам своих усилий. Такой человек не прекращает действовать. Плоды нитья-кармы подробно описаны в шрути. Например, говорится, что человек достигнет Питрилоки (планеты предков), если будет выполнять предписанные ему обязанности, и избавится от грехов, если будет совершать особые религиозные поступки. Тьяга означает "совершать все эти действия без стремления к их плодам". А слово санньяса указывает на того, кто бескорыстно совершает нитья-карму, но целиком отказывается от камья-кармы. Такова разница между этими двумя понятиями.

Пракашика-вритти

Здесь Верховный Господь представляет мнение таттва-вит маха-пуруш. Слово санньяса применимо к тому, кто не прекращает совершать нитья-карму (предписанные обязанности) и наймиттика-карму (особые религиозные обязанности, связанные с определёнными обстоятельствами), но полностью прекращает сакама-карму. А тьяга свойственна тому, кто занимается и сакама-кармой, и нитья-кармой, но отказывается от их плодов. В шастрах описаны оба эти понятия. В этой главе представлено мнение Верховного Господа и Его преданных, сведущих в таттве. Только поняв это мнение должным образом, человек сможет разрешить кажущиеся противоречия, связанные с понятиями тьяги и санньясы. В "Шримад-Бхагаватам" Шри Кришна наставляет Уддхаву, который тоже действует в роли Его ученика. Кришна описывает три вида йоги — карму, гьяну и бхакти. Каждый из этих видов соответствует способностям (адхикаре) разных людей. Наставления в карма-йоге предназначены тем, кто привязан к карме и её плодам. Гьяна-йога существует для тех, кто целиком отказался от плодов кармы. А наставления в бхакти-йоге Господь даёт тем уравновешенным людям, кто, с одной стороны, не привязан к плодам кармы, а с другой – не стоит в ряду сухих отшельников. Как правило, в начале пути йоги обусловленная душа способна заниматься только кармой. Потом Господь даёт ей наставление отказаться от плодов кармы (тьяга), а потом велит оставить и саму карму (санньяса), чтобы джива обрела адхикару вступить на путь гьяны. На ранних ступенях человек, полностью отказываясь от сакама-кармы, должен отказываться и от плодов нитья и наймиттика-кармы. Через какое-то время сердце человека очищается и он восходит на более высокий уровень гьяны. На этом уровне он больше не относится к числу тех, чья адхикара позволяет заниматься только кармой. Иначе говоря, он поднимается над уровнем кармы. Теперь он может полностью оставить всякую деятельность. Но, как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (11.19.1): джн̃а̄нам ча майи саннйасет — "Достигнув совершенства в гьяне, человек должен оставить и её". Карми, достигнув совершенства в карме, должен отречься от кармы, а гьяни, придя к совершенству на своём пути, должен отречься от гьяны. Но садхакам, практикующим бхакти, не нужно отказываться от бхакти, когда они достигают совершенства. Наоборот, только с этого уровня начинается их наиболее чистое и зрелое преданное служение. Поэтому Господь Шри Кришна Сам говорит: та̄ват карма̄н̣и курвӣта — "Пока человек не унял свои корыстные желания и не пробудил в себе вкус к бхаджане, ему надлежит следовать указаниям Вед" (Бхаг., 11.20.9); джн̃а̄на-ништ̣хо виракто ва̄ — "Поведение тех, кто стремится развивать в себе трансцендентную гьяну, а также поведение Моих освобождённых бхакт, не вмещается в рамки правил и предписаний шастр" (Бхаг., 11.18.18); йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д — "У того, кто в сердце преисполнен радости и всегда остаётся удовлетворённым в своём "я", нет больше обязанностей" (Бг., 3.17) и сарва-дхарма̄н паритйаджйа — "Оставь всякую дхарму, имеющую отношение к телу или уму, и найди прибежище во Мне одном" (Бг., 18.66). В "Йога-васиштхе" тоже сказано: на карма̄н̣и тйаджета йогӣ кармабхист йаджйате хй аса̄в ити — "Йог не должен отказываться от кармы, ибо карма сама откажется от йога, когда он достигнет высокого духовного уровня". Шастры, как правило, не призывают обусловленную дживу прекратить карму. Вместо этого ей предлагается оставить камья-карму, или не привязываться к плодам кармы. Причина таких наставлений в том, что обусловленная джива чрезвычайно привязана к сакама-карме. Если в самом начале духовного пути посоветовать ей оставить всякую карму, она просто не сможет это сделать. Поэтому дживе даются наставления, следуя которым она постепенно будет восходить на всё более высокий духовный уровень. Постепенный процесс очищения сердца начинается с того, что человек учится отрекаться от плодов своих усилий (кармы). Полностью отречься от кармы можно лишь тогда, когда человек достигает уровня атма-рати, на котором он черпает радость в самом себе. Вот почему в третьей главе "Гиты" (3.26) Господь говорит: на буддхи-бхедам̇ джанайет — "Не нужно призывать неразумных людей, привязанных к карме, оставить всякую деятельность. Из-за незрелого разума они лишь придут в смятение и отклонятся с духовного пути". Необходимо отметить, что отказаться от всякой кармы — нитьи, наймиттики и камьи — может только тот, кто способен практиковать кевала-бхакти. Только поэтому в конце данной главы Господь произносит стих сарва-дхарма̄н паритйаджйа. Комментируя его, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет (от имени Кришны): "Когда человек обретает способность заниматься ананья-бхакти, он уже не навлечёт на себя греха и не совершит ошибки, если не будет совершать нитья-карму. Именно к этому приводит удача, которую он обретает по милости великих святых. Но, если, взойдя на этот уровень, человек продолжает заниматься нитья-кармой или наймиттика-кармой, он совершит грех, который состоит в нарушении Моего указания. Другими словами, нитья-наймиттика-карма неблагоприятна для кевала-бхакти". Здесь под нитья-кармой подразумеваются такие ежедневные обязанности, как поклонение богам и богиням, что описано в разделе Вед, именуемом карма-марг. А наймиттика-карма – это ежегодные религиозные обряды, такие как поклонение предкам и полубогам во время церемонии шраддха. Только тогда, когда человек оставит всю эту деятельность, он может войти в царство ананья-бхакти, безраздельного преданного служения Шри Кришне. Изучая "Сат-крия-сара-дипику" Шримад Гопала Бхатты Госвами, великого ачарьи гаудия-вайшнавов и защитника их учения, можно понять, что нигде в авторитетных шастрах не говорится, что экантика-бхакты Шри Кришны должны поклоняться предкам или полубогам, независимо от того, к какой варне или ашраму эти преданные принадлежат. Наоборот, если ананья-бхакта поклоняется предкам или полубогам, это расценивается как сева-апарадха или нама-апарадха. Шримад Гопала Бхатта Госвами, приводя свидетельства из шастр, доказывает, что если Кришна доволен безраздельным служением преданного (ананья-бхакти), преданный не навлечёт на себя греха, даже оставив все виды кармы. Такие экантика-бхакты достигают самого благоприятного положения, независимо от того, находятся они внутри этой вселенной или за её пределами. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Санньяса означает полное прекращение камья-кармы и продолжение нитья и наймиттика-кармы без стремления к их плодам. А тьяга – это отказ от плодов любой кармы: нитьи, наймиттики и камьи. Так учёные мужи объясняют разницу между санньясой и тьягой".

ТЕКСТ 3
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिण: ।
यज्ञदानतप:कर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ ३ ॥
тйа̄джйам̇ доша-вад итй эке
карма пра̄хур манӣшин̣ах̣
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма
на тйа̄джйам ити ча̄паре

Анвая

эке – одни; манӣшин̣ах̣ – мыслители; пра̄хух̣ – говорят; ити – что; карма – действие; дошават – полно недостатков; (и) тйа̄джйам – должно быть отвергнуто; ча – а; апаре – другие; (говорят) ити – что; йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма – жертвоприношения, раздачу милостыни, аскезу и действие; на тйа̄джйам– не нужно оставлять.

Перевод

Одни мыслители, например, санкхья-вади, утверждают, что, поскольку всякое действие имеет недостатки, нужно перестать действовать. Другие же, вроде мимамсаков, придерживаются мнения, что такую деятельность, как принесение жертв, раздачу милостыни и аскезу ни в коем случае прекращать нельзя.

Бхаванувада

В этом стихе, что начинается словом тйа̄джйа, Верховный Господь продолжает обсуждать разные мнения по поводу тьяги. Есть санкхья-вади, которые считают, что нужно полностью отказаться от кармы, ибо в ней всегда есть недостатки, например, насилие. Другие же, в том числе и мимамсаки, говорят, что такие действия, как ягьи, нельзя прекращать, потому что они предписаны в шастрах.

ТЕКСТ 4
निश्चयं श‍ृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविध: सम्प्रकीर्तित: ॥ ४ ॥
ниш́чайам̇ ш́р̣н̣у ме татра
тйа̄ге бхарата-саттама
тйа̄го хи пуруша-вйа̄гхра
три-видхах̣ сампракӣртитах̣

Анвая

бхарата-саттама – о лучший из Бхарат; ш́р̣н̣у – услышь; ме – от Меня; ниш́чайам – определённо; татра – на эту тему; тйа̄ге – касающуюся отречения; пуруша-вйа̄гхра – о самый выдающийся из людей; тйа̄гах̣ – отречение; хи – несомненно; сам̇пракӣртитах̣ – объявлено (как); три-видхах̣– имеющее три разновидности.

Перевод

О лучший из Бхарат, услышь же Моё определённое мнение о тьяге. О ней говорят, что она, о самый выдающийся из людей, имеет три разновидности.

Бхаванувада

Теперь в стихе, что начинается словом ниш́чайам̇, Верховный Господь высказывает Своё собственное мнение. Тьяга бывает трёх видов: в благости, в страсти и в невежестве. В седьмом стихе этой главы Господь говорит, что нет смысла отказываться от нитья-кармы. Отречение тех, кто делает это под влиянием заблуждений, имеет свойство невежества. Там, в седьмом стихе, тьяга названа санньясой. Это значит, что Верховный Господь считает слова тьяга и санньяса синонимами.

ТЕКСТ 5
यज्ञदानतप:कर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ ५ ॥
йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма
на тйа̄джйам̇ ка̄рйам эва тат
йаджн̃о да̄нам̇ тапаш́ чаива
па̄вана̄ни манӣшин̣а̄м

Анвая

карма – деятельность; (в виде) йаджн̃а – жертвоприношений; да̄на – раздачи милостыни; тапах̣ – и аскезы; на тйа̄джйам – нельзя прекращать; тат – их; эва ка̄рйам – нужно совершать; эва – непременно; (ибо) йаджн̃ах̣ – жертвоприношения; да̄нам – благотворительность; ча – и; тапах̣ – аскеза; па̄вана̄ни – очищают; (даже) манӣшин̣а̄м – мудрых.

Перевод

Такую деятельность, как принесение жертв, раздачу милостыни и аскезы, ни в коем случае нельзя прекращать, ибо они обязательны для человека. Ягьи, благотворительность и аскеза очищают сердца даже мудрых и вдумчивых людей.

Бхаванувада

Как считает Верховный Господь, даже на уровне камья-кармы следует непременно совершать такие благостные деяния, как ягья, дана и тапасья, но совершать эти действия нужно без стремления к их плодам. Господь говорит, что подобные усилия обязательны для человека, ибо они очищают сердце.

ТЕКСТ 6
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ ६ ॥
эта̄нй апи ту карма̄н̣и
сан̇гам̇ тйактва̄ пхала̄ни ча
картавйа̄нӣти ме па̄ртха
ниш́читам̇ матам утта

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; эта̄ни – эти; карма̄н̣и – действия; картавйа̄ни – должны совершаться; апи ту – однако; тйактва̄ – с отказом; сан̇гам – от привязанности; пхала̄ни – к (их) плодам; ити – таково; ме – Моё; ниш́читам – определённое; ча – и; уттамам – окончательное; матам – мнение.

Перевод

О Партха, человек должен совершать эти действия, не считая себя их исполнителем и не стремясь к их плодам. Таково Моё определённое и окончательное мнение.

Бхаванувада

В этом стихе, что начинается словами эта̄нй апи, Верховный Господь объясняет, как упомянутые действия могут очистить сердце. Слово сангам означает, что предписанные обязанности нужно совершать бескорыстно и без ложного мнения о себе как об исполнителе действий. Тьяга начинается тогда, когда человек отказывается от корыстных желаний и перестаёт считать, что действия совершает он сам. Таков же и смысл санньясы.

ТЕКСТ 7
नियतस्य तु सन्न्यास: कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामस: परिकीर्तित: ॥ ७ ॥
нийатасйа ту саннйа̄сах̣
карман̣о нопападйате
моха̄т тасйа паритйа̄гас
та̄масах̣ парикӣртитах̣

Анвая

ту – несомненно; саннйа̄сах̣ – отречение; нийатасйа – от обязательных; карман̣ах̣ – действий; на – не; (является) упападйате – правильным; паритйа̄гах̣ – отречение; тасйа – от этих (действий); моха̄т – из-за заблуждений; парикӣртитах̣ – описано; (как находящееся под влиянием) та̄масах̣ – гуны тьмы.

Перевод

Нехорошо отказываться от нитья-кармы (обязательных действий). Говорится, что человек, поступающий так из-за заблуждений, находится под влиянием гуны невежества.

Бхаванувада

Здесь описывается один из видов тьяги, тот, что относится к уровню невежества. Слово моха̄т указывает на то, что человек совершает тьягу, не зная наставлений шастр. Такое отречение называют тьягой в невежестве. Санньяси имеет право оставить камья-карму (корыстную деятельность), считая её необязательной, но он не должен оставлять нитья-карму. На это указывает слово ту. Моха̄т значит "из-за невежества". Всё, к чему приводит тьяга в гуне тьмы, – тоже невежество, и на этом уровне человек так и не обретает желаемую гьяну.

ТЕКСТ 8
दु:खमित्येव यत्कर्म कायक्ल‍ेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ ८ ॥
дух̣кхам итй эва йат карма
ка̄йа-клеш́а-бхайа̄т тйаджет
са кр̣тва̄ ра̄джасам̇ тйа̄гам̇
наива тйа̄га-пхалам̇ лабхет

Анвая

сах̣ – человек; тйаджет – может отказаться; карма – от деятельности; ити – как; дух̣кхам – от причиняющей страдания; йат ка̄йа-клеш́а-бхайа̄т – из страха перед телесными страданиями; кр̣тва̄ – практикуя; тйа̄гам – отречение; ра̄джасам – на уровне страсти; на эва лабхет – он вовсе не обретёт; тйа̄га-пхалам– плоды отречения.

Перевод

Если человек считает, что нитья-карма причиняет ему телесные страдания и отказывается от неё из страха перед неудобствами, его тьяга имеет природу страсти и он не получает её плодов.

Бхаванувада

Нитья-карма обязательна. Совершая её, человек обретает только благо. В ней нет несовершенств. Но некоторые, хотя и знают об этом, всё же думают: "Зачем зря причинять боль своему телу?" Отречение таких людей имеет природу страсти и не дарует им гьяну.

ТЕКСТ 9
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्याग: सात्त्विको मत: ॥ ९ ॥
ка̄рйам итй эва йат карма
нийатам̇ крийате ’рджуна
сан̇гам̇ тйактва̄ пхалам̇ чаива
са тйа̄гах̣ са̄ттвико матах̣

Анвая

арджуна – о Арджуна; эва – несомненно; нийатам – обязательная; карма – деятельность; йат – которую; крийате – совершают; ити – как; ка̄рйам – обязанность; тйактва̄ – отказываясь; сан̇гам – от привязанности; ча – и; пхалам – (её) плодов; сах̣ – это; эва – непременно; матах̣ – считается; (деятельностью) са̄ттвиках̣ – в гуне благости.

Перевод

О Арджуна, отречение того, кто совершает нитья-карму только из чувства долга и кто отвергает привязанность к её плодам и не считает себя исполнителем действий, находится на уровне благости.

Бхаванувада

"Я непременно должен это делать". Нитья-карма, совершаемая с таким умонастроением, обладает качеством благости. Люди, которые так мыслят, обретают гьяну, то, ради чего и практикуют тьягу.

ТЕКСТ 10
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्ज‍ते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशय: ॥ १० ॥
на двешт̣й акуш́алам̇ карма
куш́але на̄нушаджджате
тйа̄гӣ саттва-сама̄вишт̣о
медха̄вӣ чхинна-сам̇ш́айах̣

Анвая

медха̄вӣ – разумный; тйа̄гӣ – отрёкшийся; саттва-сама̄вишт̣ах̣ – поглощённый гуной благости; чхинна-сам̇ш́айах̣ – чьи сомнения развеяны; на двешт̣и – не презирает; акуш́алам – приносящую беспокойства; карма – работу; на – и не; анушаджджате – привязывается; куш́але– к работе, доставляющей удовольствие.

Перевод

Тьяги, пребывающий на уровне гуны благости, обладающий стойким разумом и свободный от всех сомнений, не презирает деятельность, которая приносит беспокойства, и не привязывается к той, что доставляет радость.

Бхаванувада

В этом стихе, на двешти, Верховный Господь говорит о признаках того, чьё отречение находится на уровне благости. Слово акушалам означает, что такой человек не избегает неприятных обязанностей, например, утренних омовений зимой, и не привязывается к тем, что доставляют удовольствие, например, омовение в прохладной воде летней порой.

ТЕКСТ 11
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषत: ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ ११ ॥
на хи деха-бхр̣та̄ ш́акйам̇
тйактум̇ карма̄н̣й аш́ешатах̣
йас ту карма-пхала-тйа̄гӣ
са тйа̄гӣтй абхидхӣйате

Анвая

хи – несомненно; деха-бхр̣та̄ – для воплощённой в теле души; на ш́акйам – невозможно; тйактум – отречься; карма̄н̣и – от деятельности; аш́ешатах̣ – целиком; ту – но; сах̣ – тот; йах̣ – кто; карма-пхала-тйа̄гӣ – отрекается от плодов своих усилий; абхидхӣйате – известен; ити – как; тйа̄гӣ– отречённый (человек).

Перевод

Воплощённая в теле душа не может полностью перестать действовать, но тот, кто отказывается от плодов всякой деятельности, является подлинным тьяги.

Бхаванувада

Поскольку воплощённая в теле джива не может отказаться от деятельности вообще, ей нельзя прекращать деятельность, которая предписана в шастрах. Желая подчеркнуть это, Верховный Господь произносит данный стих, начинающийся словами на хи. Невозможно отбросить всякую деятельность. В третьей главе "Гиты" (3.5) Господь уже сказал: на хи каш́чит кшан̣ам апи джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т — "Без деятельности невозможно просуществовать и мгновение".

ТЕКСТ 12
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मण: फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्‍वचित् ॥ १२ ॥
аништ̣ам ишт̣ам̇ миш́рам̇ ча
три-видхам̇ карман̣ах̣ пхалам
бхаватй атйа̄гина̄м̇ претйа
на ту саннйа̄сина̄м̇ квачит

Анвая

атйа̄гина̄м – для тех, кто не отрешён; бхавати – существует; три-видхам – три вида; пхалам – плодов; карман̣ах̣ – деятельности; претйа – после смерти; аништ̣ам – нежеланные (жизнь в аду); ишт̣ам – желанные (жизнь в раю); ча – и; миш́рам – смешанные (жизнь на средних планетах, подобных Земле); ту – но; на квачит – никогда; саннйа̄сина̄м– для отречённых.

Перевод

Те, кто не практикует описанную Мной тьягу, обретают после смерти плоды трёх видов: жизнь в аду, жизнь на планетах полубогов (в раю) или человеческую жизнь на земле. Но санньяси не получают таких плодов.

Бхаванувада

Если человек не практикует описанную здесь тьягу, он допускает ошибку. Именно недостаток тьяги ведёт человека к страданиям в аду (аништам), к преходящим радостям райской жизни (иштам) или смешанным условиям человеческого земного бытия с его радостями и страданиями (мишрам). Так происходит только с теми, кто не является тьяги. Отрешённый от мира человек не получает таких плодов. Слово претйа означает "в следующей жизни".

ТЕКСТ 13
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥ १३ ॥
пан̃чаита̄ни маха̄-ба̄хо
ка̄ран̣а̄ни нибодха ме
са̄н̇кхйе кр̣та̄нте прокта̄ни
сиддхайе сарва-карман̣а̄м

Анвая

маха̄-ба̄хо – о могучерукий Арджуна; нибодха – будь осведомлён; ме – Мной; эта̄ни – об этих; пан̃ча – пяти; ка̄ран̣а̄ни – причинах; сиддхайе – исполнения; сарва-карман̣а̄м – всех действий; (они) прокта̄ни – описаны; са̄н̇кхйе – в учении санкхьи; кр̣та-анте– чтобы положить конец действиям и их последствиям.

Перевод

О могучерукий! Теперь услышь от Меня о пяти причинах, определяющих исполнение любого действия. Они описаны в "Веданта-шастре" (в учении санкхьи), где разъясняется, как положить конец последствиям кармы.

Бхаванувада

Как можно совершать действие и при этом не сталкиваться с его последствиями? Ожидая такой вопрос, Верховный Господь произносит пять стихов, в которых объясняет, что если человек свободен от аханкары, или ложного представления о себе как об исполнителе действий, он не запутывается в последствиях кармы. Первый из этих стихов начинается словом панчаитани. "Услышь от Меня о пяти причинах, которые влияют на исполнение любого действия". То, что наиболее полно описывает Параматму, именуется санкхьей (сан означает "полностью", а кхья – "описывает"). Санкхью называют ещё Веданта-шастрой, и в ней разъясняется, как свести на нет последствия уже совершённых поступков.

Пракашика-вритти

Для обусловленной дживы невозможно прекратить всякую деятельность. Более того, если человек не готов к полному отказу от действий, но делает это из упрямства, он подвергает себя опасности. Поэтому тем, кто делает первые шаги на пути йоги и может заниматься только кармой, рекомендуется оставить лишь акарму и викарму и практиковать нитья-карму и наймиттика-карму. Когда же привязанность к плодам кармы у человека постепенно уйдёт, для него будет благоприятным выполнять предписанные в шастрах действия только из чувства долга, без всякого стремления к их плодам. Как объясняет Сам Шри Кришна, способность действовать из чувства долга и не стремиться к наслаждению плодами своих усилий – это признак истинного санньяси и йога. Только такие люди имеют право называться йогами и санньяси. Попав в общество вайшнавов, они обретут возможность очень скоро вступить в царство бхакти и достичь высшей цели бытия.

ТЕКСТ 14
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्‍चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १४ ॥
адхишт̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄
каран̣ам̇ ча пр̣тхаг-видхам
вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чешт̣а̄
даивам̇ чаива̄тра пан̃чамам

Анвая

адхишт̣ха̄нам – место (тело); татха̄ – а также; карта̄ – исполнитель (душа и мёртвая материя, связанные ложным эго); каран̣ам – чувства; пр̣тхаг-видхам – различные; ча – и; вивидха̄х̣ – множество; пр̣тхак – разных; чешт̣а̄х̣ – усилий (например, вдох и выдох); ча – и; эва – несомненно; ча атра – среди всех этих причин; пан̃чамам – пятая; даивам – Антарьями.

Перевод

Тело, исполнитель, чувства, всевозможные усилия, а также пребывающий внутри и побуждающий действовать (Антарьями) — вот пять причин, от которых зависит успех на пути описанной в Веданте кармы.

Бхаванувада

Здесь Господь перечисляет упомянутые Им пять причин действия. Слово адхишт̣ха̄нам указывает на тело, а карта̄ (исполнитель) относится к ложному эго, которое, подобно узлу, связывает вместе исполненную сознания душу (чит) и мёртвую материю (джада). Каран̣ам – это чувства: зрение, слух и прочее; пр̣тхаг-видхам означает разные виды усилий, например, деятельность воздушных потоков, праны и апаны; а даивам – это Антарьями, тот, кто пребывает в сердце и побуждает каждого действовать. Таковы пять причин деятельности.

Пракашика-вритти

Здесь даётся более подробное описание пяти причин деятельности, о которых упоминалось в предыдущем стихе. Следует понять, что слово адхишт̣ха̄нам в этом стихе указывает на тело, ибо всякое действие (в этом мире) может быть исполнено лишь тогда, когда обусловленная джива получает материальное тело. Атма, пребывающая в теле, именуется исполнителем, поскольку она совершает действие (карму). Чистая атма не имеет с кармой ничего общего, но она наслаждается плодами кармы из-за ложного представления о себе как об исполнителе действий. Поэтому именно атму называют знатоком (поля деятельности) и исполнителем. Об этом говорится и в шрути: эша хи драшт̣а̄ срашт̣а̄ — "Именно душа видит и совершает действие" (Прашна Упанишад, 4). В Веданта-сутре тоже сказано: джн̃о’ та эва — "Душа – истинный знаток" (Брахма-сутра, 2.3.17), а также карта̄ ш́а̄стра̄ртхаваттва̄т — "Дживатму считают исполнителем действий, ибо так утверждают шастры" (Брахма-сутра, 2.3.31). Все эти высказывания подтверждают сделанные заключения. Чувства – это орудия, с помощью которых совершается действие. Атма выполняет всевозможную работу только при помощи чувств. Для каждого действия нужны особые усилия, но их успех зависит от воли Парамешвары, пребывающего в сердце каждого существа как свидетель, друг и повелитель. Поэтому только Парамешвара является главной причиной любого действия. Те, кто действует по указанию шастра-вит и таттва-вит маха-пуруши, а также по воле пребывающего в их сердце Парамешвары, могут точно определить, что они должны делать и чего не должны. Так они занимаются практикой бхакти и очень скоро достигают высшей цели. На них не влияют последствия хорошей или дурной кармы.

ТЕКСТ 15
शरीरवाङ्‍मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नर: ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतव: ॥ १५ ॥
ш́арӣра-ва̄н̇-манобхир йат
карма пра̄рабхате нарах̣
нйа̄ййам̇ ва̄ випарӣтам̇ ва̄
пан̃чаите тасйа хетавах̣

Анвая

эте – эти; пан̃ча – пять; хетавах̣ – причин; (существуют) тасйа – для; йат – того, чтобы; (совершать) нйа̄ййам – праведную; ва̄ – или; випарӣтам – неправедную; карма – деятельность; (которую) нарах̣ – человек; пра̄рабхате – совершает; ш́арӣра-ва̄к-манобхих̣– с помощью тела, речи или ума.

Перевод

Таковы пять причин, определяющих любую — праведную и неправедную — деятельность, которую человек совершает с помощью тела, речи или ума.

Бхаванувада

Ш́арӣра-ва̄к-манобхих̣. Есть три вида деятельности (кармы): та, что совершается с помощью тела (кайика), речи (вачика) и ума (манасика). Кроме того, есть ещё два вида кармы: праведная (дхармика) и неправедная (адхармика). Причинами всех этих видов кармы являются названные в предыдущем стихе составляющие.

ТЕКСТ 16
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु य: ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मति: ॥ १६ ॥
татраивам̇ сати карта̄рам
а̄тма̄нам̇ кевалам̇ ту йах̣
паш́йатй акр̣та-буддхитва̄н
на са паш́йати дурматих̣

Анвая

татра – тогда; эвам сати – в таком случае; сах̣ дурматих̣ – такой глупый человек; йах̣ – который; паш́йати – видит; а̄тма̄нам – себя; кевалам̇ – единственным; карта̄рам – исполнителем (действий); ту – поистине; на паш́йати – не видит; акр̣та-буддхитва̄т– из-за нечистого разума.

Перевод

Но глупый человек, который не обращает внимания на эти пять составляющих и считает себя единственным исполнителем всех действий, не способен видеть вещи в истинном свете, и причина этого – его нечистый разум.

Бхаванувада

Верховный Господь говорит, что, хотя эти пять причин лежат в основе любого действия, есть люди, которые считают единственным исполнителем действий чистую атму (дживу, не соприкасающуюся с мёртвой материей). Таких людей Господь называет дурмати, глупыми. Они не могут видеть вещи такими, как они есть, ибо им недостаёт чистого разума. Эти невежды поистине слепы.

Пракашика-вритти

Невежественный человек не в силах понять, что помимо атмы есть другое индивидуальное существо, Параматма, которая пребывает в его сердце и является другом, свидетелем и повелителем, управляющим всеми его поступками. Тело, исполнитель, различные усилия и чувства – всё это материальные причины деятельности. Главная же причина – Параматма. И человек должен понимать, что Параматма, пребывающая в его сердце, является высшей причиной любого действия. Нельзя думать, будто действие определяется только четырьмя материальными составляющими. Те же, кто не обладает правильным видением, считают себя единственным исполнителем действий и потому всегда пребывают в беспокойстве.

ТЕКСТ 17
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वापि स इमाँल्ल‍ोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १७ ॥
йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во
буддхир йасйа на липйате
хатва̄пи са има̄л̐ лока̄н
на ханти на нибадхйате

Анвая

апи – даже; хатва̄ – убивая; сах̣ – тот; йасйа – чьё; бха̄вах̣ – сознание; на ахан̇кр̣тах̣ – не украдено ложным эго; (и) йасйа – чей; буддхих̣ – разум; на липйате – не привязан; на ханти – не убивает; има̄н – этих; лока̄н – людей; на – и не; нибадхйате – обусловливается.

Перевод

Если человек не считает себя исполнителем действий и если его разум не привязан к плодам кармы, то он, даже убивая других, не совершает убийства и не страдает от последствий своих поступков.

Бхаванувада

"Кто же обладает чистым разумом и видит всё таким, как оно есть?" Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данный стих, йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄вах̣. "Это те, кто свободен от ложного представления о себе как об исполнителе действий и кто не привязан к понятиям "это приятно, а это – нет". На таких людей не влияют последствия их кармы. Что ещё Я могу сказать об этом? Каким бы делом они ни занимались — приятным или неприятным, — они, на самом деле, не являются исполнителями этих действий. С материальной точки зрения может казаться, что они убивают людей, но с духовной точки зрения, они не совершают убийства, ибо в них нет корыстных побуждений. Поэтому плоды кармы на них не влияют".

Пракашика-вритти

Люди, которые знают, что подвластны Парамешваре, и которые совершают карму без стремления к её плодам и без ложного представления о себе как об исполнителе действий, несомненно, очень разумны. Последствия их поступков не могут их поработить. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "О Арджуна, единственной причиной твоего заблуждения в отношении этой битвы является ложное эго. Если бы ты знал о пяти причинах кармы, которые Я тебе только что назвал, ты никогда не пришёл бы в такое смятение. Поэтому те, чей разум не осквернён ложным представлением о себе как об исполнителе действий, не совершат убийства, даже если уничтожат всё человечество, и на них не скажутся последствия такого поступка".

ТЕКСТ 18
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविध: कर्मसङ्‍ग्रह: ॥ १८ ॥
джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ париджн̃а̄та̄
три-видха̄ карма-чодана̄
каран̣ам̇ карма картети
три-видхах̣ карма-сан̇грахах̣

Анвая

джн̃а̄нам – знание; джн̃ейам – познаваемое; (и) париджн̃а̄та̄ – познающий; (являются) три-видха̄ – тремя; карма-чодана̄ – побудительными причинами действия; каран̣ам – орудие; карма – само действие; (и) карта̄ – исполнитель; ити – это; три-видхах̣ – три; карма-сан̇грахах̣– основы действия.

Перевод

Знание, познаваемое и познающий образуют побудительную причину кармы. А орудие (чувства), деятельность и исполнитель суть три составляющих, что лежат в основе кармы.

Бхаванувада

Итак, по мнению Верховного Господа, санньяса в виде отречения (тьяги) в гуне благости предписана для гьяни, а бхактам рекомендуется полный отказ от карма-йоги. В "Шримад-Бхагаватам" (11.11.32) Господь говорит: "О Уддхава, те, кто тщательно изучил положительные стороны дхармы и отрицательные стороны адхармы и ради поклонения Мне отказался от предписанной Мной в Ведах сва-дхармы, поистине являются лучшими из людей, саттама". Шрила Шридхара Свами дал этим словам такое разъяснение: «"Те, кто, оставив предписанную Мной в Ведах сва-дхарму, посвящает Мне свою бхаджану, являются саттама, наилучшими из людей". Здесь может возникнуть вопрос. Если человек оставляет сва-дхарму из-за невежества или безбожных наклонностей, будет ли он всё равно считаться саттама? В ответ Господь говорит: "Нет. Те, кто относится к категории саттама, хорошо понимают, что благие качества, например, чистота, рождённая из выполнения религиозного долга (предписанных обязанностей сообразно варне и ашраму), а также всевозможные отклонения, вызванные пренебрежением дхармой, отвлекают от размышлений обо Мне. Только тот, кто понимает это, является саттама. Такой человек твёрдо убеждён, что, занимаясь бхакти, он достигнет всего желаемого. Он оставляет прочую религиозную деятельность и целиком посвящает себя поклонению Мне"». В приведённом здесь стихе из "Бхагаватам" (11.11.32) слова дхармам̇ сантйаджйа означают отказ не от плодов дхармы, а от дхармы самой по себе. Однако нужно знать, что между первым и вторым нет противоречий. Это мнение выражено в высказываниях Самого Господа и подтверждено теми, кто разъясняет эти высказывания. Для гьяны непременно нужно очищение сердца. Практика нишкама-кармы даёт такую возможность в различной степени, и в зависимости от того, насколько очистилось сердце, в нём соответственно пробуждается гьяна. Иного пути для появления гьяны не существует. Поэтому даже для санньяси очень важно продолжать заниматься нишкама-кармой, пока гьяна не проявится в его сердце полностью. Когда сердце становится совершенно чистым, в практике кармы уже нет необходимости. В "Гите" (6.3) тоже говорится: "Карма является садханой для тех, кто стремится к гьяна-йоге, но, если человек уже достиг уровня гьяны, средством для него является отказ от кармы, ибо карма его будет только отвлекать". А в стихе 3.17 "Гиты" сказано: "Нет предписанных обязанностей для тех, кто черпает блаженство в своей атме и только в ней находит удовлетворение и счастье". Но бхакти в высшей степени независимо и обладает необычайным могуществом. Бхакти не зависит от чистоты сердца. В "Шримад-Бхагаватам" (10.33.39) говорится: "Если человек с трансцендентной верой слушает об играх Шри Кришны с враджа-гопи, он обретает пара-бхакти к Кришне и тем самым очень быстро избавляется от болезни сердца, именуемой мирским вожделением". Как это происходит? Прежде всего, пара-бхакти входит в сердце человека, страдающего от мирского вожделения, и потом очищает его; так уничтожается вожделение и прочие анартхи этой достойной души. Кроме того, в "Бхагаватам" (2.8.5) сказано: "Кришна входит в лотосоподобные сердца преданных через их уши и изгоняет оттуда всю скверну, подобно тому как осень очищает реки". Зачем бхактам заниматься кармой, если сердце можно очистить, практикуя только бхакти? Чтобы прояснить этот вопрос, Господь произносит данный текст. Одного знания о том, что душа отлична от тела, не достаточно для гьяны. Нужно постичь всю атма-таттву, науку о душе. Только те, кто постиг эту науку, имеют право называться истинными гьяни. Однако три составляющие гьяны, а именно, знание (гьяна), познаваемое (гьея) и познающий (гьята), имеют отношение и к карме. Санньяси обязаны это понимать. Для этого Господь и произносит данный стих, начинающийся словом гьянам. Здесь слово чодана означает "указание" или "путь". Шрила Гопал Бхатта Госвами говорит, что слова чодана, упадеша (наставление) и видхи (правила и предписания) являются синонимами. Дальше Верховный Господь объясняет вторую половину этого стиха, начинающуюся словами каран̣ам̇ карма. Гьяна – это то, что позволяет нам знать что-либо. Исходя из этого определения, гьяна является орудием познания, гьея (познаваемое, или дживатма-таттва) – это объект познания, а тот, кто знает истину о дживатме, именуется гьятой, субъектом. Орудие (карана), объект (карма) и субъект (карта) образуют три фактора, именуемые карма-санграха, и все они связаны с нишкама-кармой. Таково объяснение составного слова карма-чодана. Иными словами, практика нишкама-кармы основана на трёх понятиях: знание (гьяна), познаваемое (гьея) и познающий (гьята).

Пракашика-вритти

Атма является трансцендентным существом (ниргуной), свободным от каких-либо мирских качеств. Побуждение заниматься кармой (карма-прерана), основа кармы (карма-ашрая) и плоды кармы (карма-пхала) – всё это порождено тремя гунами природы. Поэтому изначально эти понятия не имеют отношения к атме. Экантика-бхакты Верховного Господа, всецело преданные Ему, знают атму в совершенстве. И хотя они действует либо по указанию Кришны, либо ради Его удовольствия, их не относят к числу карми. Единственное достойное их определение – это "бхакта": они никогда не запутываются в сетях кармы. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Знание (гьяна), познаваемое (гьея) и познающий (гьята) – вот три побудительные причины деятельности, называемые карма-чоданой. А орудие (карана), объект (карма) и исполнитель (карта) – это три составляющие, которые образуют основу кармы и называются карма-санграха. Любой совершаемый нами поступок включает в себя чодану (побуждение) и санграха (основу). То, что предшествует карме, носит название чоданы. Побуждение – это тонкая форма действия; оно представляет собой веру, которая существует до того, как действие проявляется на грубом, физическом уровне. Тонкое состояние, предшествующее физическому действию, делится на три составные части: 1) знание об орудии действия, 2) знание об объекте, на которое направлено действие и 3) тот, кто это действие совершает. Само действие тоже имеет три составляющие: 1) каранатва (орудие), 2) карматва (объект) и 3) картритва (субъект)".

ТЕКСТ 19
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदत: ।
प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ १९ ॥
джн̃а̄нам̇ карма ча карта̄ ча
тридхаива гун̣а-бхедатах̣
прочйате гун̣а-сан̇кхйа̄не
йатха̄вач чхр̣н̣у та̄нй апи

Анвая

гун̣а-сан̇кхйа̄не – в шастрах, описывающих три гуны материальной природы; джн̃а̄нам – знание; карма – деятельность; ча – и; карта̄ – исполнитель; прочйате – названы; тридха̄ – имеющими три разновидности; гун̣а-бхедатах̣ – сообразно гунам природы; эва – непременно; апи ш́р̣н̣у – ты тоже услышь; та̄ни – о них; йатха̄ват – как они есть.

Перевод

В санкхья-шастре, где говорится о гунах природы, описаны знание, деятельность и тот, кто ею занимается. О каждом из этих понятий сказано, что они бывают трёх видов: в благости, в страсти и в невежестве. Послушай, Я расскажу тебе о них.

ТЕКСТ 20
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥ २० ॥
сарва-бхӯтешу йенаикам̇
бха̄вам авйайам ӣкшате
авибхактам̇ вибхактешу
тадж джн̃а̄нам̇ виддхи са̄ттвикам

Анвая

тат – то; джн̃а̄нам – знание; йена – с помощью которого; ӣкшате – человек видит; экам – единую; авйайам – нетленную; авибхактам – неделимую; бха̄вам – природу; вибхактешу – среди разделённых (существующих во множестве); сарва-бхӯтешу – живых существ; виддхи – ты должен понимать; (как знание) са̄ттвикам – в гуне благости.

Перевод

Знание в благости позволяет видеть, что души, пребывающие в разных телах — в телах людей, полубогов, животных, птиц, — неделимы и нетленны и что они, хотя и пожинают разные плоды кармы, обладают единым свойством, сознанием.

Бхаванувада

Здесь Верховный Господь описывает знание в благости. Слова экам̇ бха̄вам означают, что одна и та же дживатма переходит из одного тела в другое, рождаясь среди полубогов, людей или низших существ — животных и птиц, — с тем чтобы пожинать плоды своей кармы. Хотя атма пребывает в тленном мире, сама она нетленна. И хотя разные дживатмы отличаются друг от друга (вибхактешу), все они едины (эка-рупам), ибо все обладают сознанием. Знание в благости – это та рождённая из кармы гьяна, которая наделяет человека таким видением.

Пракашика-вритти

У этого стиха очень глубокий смысл. Начало всех начал, повелитель всех повелителей и источник каждого – это изначальный Господь Шри Кришна. Хотя Он един, Он проявляется в этой вселенной в образе различных аватар. Все аватары едины по сути (сварупе) и таттве. Различия, касающиеся Их особых качеств (вайшиштья), существуют только с точки зрения расы и виласы (божественных игр). Тем не менее, аватары Господа едины. Дживы проявляются из Господа как Его вибхиннамши (отделённые частицы). Они необычайно тонки по природе, и число их неизмеримо. В "Шветашватара Упанишад" (5.9) говорится:

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа / ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го джӣвах̣ са виджн̃ейах̣ / са ча̄нантйа̄йа калпате

"Известно, что по своим размерам джива равна одной сотой кончика волоса, разделённой ещё на сто частей. И сказано, что дживы существуют вечно". Как уже объяснялось, дживы бывают двух видов: баддха (обусловленные) и мукта (освобождённые). Хотя число их бесконечно, все они едины по природе (таттве), ибо обладают сознанием (чит-таттва). И хотя в этом мире они рождаются среди разных существ — полубогов, людей, животных и птиц, — по своему изначальному положению все они слуги Кришны. Желая утвердить эту истину, Шри Кришна объясняет, что знание в благости позволяет человеку понимать, что бесчисленные души рождаются полубогами, демонами, людьми, животными или птицами лишь для того, чтобы пожинать плоды своей кармы. Зная чит-таттву, истину о едином сознании живых существ, человек, знание которого находится на уровне благости, видит и другие общие свойства джив: их неделимость, неизменность и единство их природы.

ТЕКСТ 21
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ २१ ॥
пр̣тхактвена ту йадж джн̃а̄нам̇
на̄на̄-бха̄ва̄н пр̣тхаг-видха̄н
ветти сарвешу бхӯтешу
тадж джн̃а̄нам̇ виддхи ра̄джасам

Анвая

ту – но; тат – то; джн̃а̄нам – знание; йат – с помощью которого; ветти – относятся; пр̣тхактвена – по-разному; на̄на̄-бха̄ва̄н – к разным природам; пр̣тхаг-видха̄н – разных видов; сарвешу бхӯтешу – среди всех живых существ; (считается) ра̄джасам– подвластным гуне страсти.

Перевод

Но если человек считает, что в разных телах (например, в теле полубога и человека) пребывают разные виды живых существ и если он относит их к разным категориям и полагает, что они существуют для разных целей, его знание находится на уровне страсти.

Бхаванувада

В этом стихе Господь описывает знание в страсти. Демоны считают, что души, пребывающие в телах разных видов, отличаются по свойствам. Они также заявляют, что атма перестаёт существовать, когда разрушается тело. Так они видят разные типы джив, пребывающих в разных телах. Под влиянием гьяны в гуне страсти человек может прийти к выводу, что именно душа является причиной радости и страдания в этом мире или что радость и страдание вообще не имеют под собой основы. Иначе говоря, такой человек воспринимает их как случайность. Знание, с помощью которого человек не видит различий между такими представлениями о бытии, как неодушевленность и сознание, вездесущность и разделённость на частицы, подобные атомам, тоже относится к уровню страсти.

Пракашика-вритти

Знание в страсти порождает много разных мировоззрений. Это значит, что люди, которые не верят в существование духовного мира, полагают, будто тело и есть сама атма. Джайнисты говорят, что, хотя атма отлична от тела, она ограничена телом и не может существовать отдельно от него. По мнению буддистов, атма обладает сознанием в течение лишь определённого времени. А логики считают, что атма является основой девяти видов особых качеств, то есть, она отлична от тела и не пассивна. Знание, порождающее такое многообразие воззрений на атму, обладает свойством страсти. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Те, чьё знание находится в страсти, полагают, что дживатмы, обитающие в телах разных существ — людей, животных и птиц — принадлежат к разным категориям и изначально обладают разной природой".

ТЕКСТ 22
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥ २२ ॥
йат ту кр̣тсна-вад экасмин
ка̄рйе сактам ахаитукам
ататтва̄ртха-вад алпам̇ ча
тат та̄масам уда̄хр̣там

Анвая

ту – но; та̄масам –под влиянием гуны невежества; уда̄хр̣там – считается; тат – то знание; йат – с помощью которого; (человек) кр̣тсна-ват – всецело; сактам – привязан; ахаитукам – без всякой причины; экасмин – к одному; ка̄рйе – виду деятельности (для поддержания жизни в теле); ататтва-артха-ват – лишённое понимания смысла реальности; ча – и; алпам – скудное (как у животного).

Перевод

А к уровню невежества относится то знание, которое погружает человека в дела, связанные с бренным телом (например, омовение и еда) и заставляет его считать, что в них заключено всё совершенство. Такое знание лишено здравого смысла, в нём нет никакой духовной основы, или истины, и оно скудно, как у животных.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь описывает знание в гуне невежества. Такое знание лишено всякой духовной основы; оно лишь взращивает в человеке привязанность к телесной деятельности, например, еде, омовению, питью или плотским наслаждениям, а также пробуждает интерес к путям получения таких удовольствий. Это знание не пробуждает в человеке склонности к религиозным поступкам — совершению ягьи или даны. Знание в гуне невежества лишено какой-либо значимости с точки зрения таттвы. Оно несущественно и незначительно, подобно знанию, а точнее, инстинктам, которыми обладают животные. Одним словом, знание в гуне благости – это знание о трансцендентной Абсолютной Истине (тат-падартхе), знание в гуне страсти – это знание, подобное знанию ньяя-шастр, где приводится множество логических доводов и их опровержений, а знание в гуне невежества – это материалистическое знание, связанное лишь с потребностями тела, такими, как еда и омовение.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Знание людей, которые считают телесную деятельность, например, еду и омовения, самым важным делом и которые под влиянием этого знания развивают привязанность к подобной деятельности, относится к самому низкому уровню и обладает свойством невежества. Хотя такое знание неверно и не содержит существенных истин, оно кажется вполне естественным и ценным. В заключение можно сказать, что знание тат-падартхи (Абсолютной Истины), существующей отдельно от материального тела, именуют гьяной в благости, знание таких шастр, как ньяя, которые представляют различные философские учения, построенные на логических доводах, называется гьяной в страсти, а знание, которое связано только с телесной деятельностью (например, едой или омовениями), носит название гьяны в невежестве".

ТЕКСТ 23
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषत: कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥ २३ ॥
нийатам̇ сан̇га-рахитам
ара̄га-двешатах̣ кр̣там
апхала-препсуна̄ карма
йат тат са̄ттвикам учйате

Анвая

тат – та; карма – деятельность; йат – которую; кр̣там – совершают; нийатам – с постоянством; сан̇га-рахитам – с непривязанностью; ара̄га-двешатах̣ – без желания и ненависти; апхала-препсуна̄ – без стремления к её плодам; учйате – именуется; са̄ттвикам – находящимся под влиянием гуны благости.

Перевод

Предписанные обязанности (нитья-карма), которые выполняются без корыстных побуждений и привязанности, а также без желания или ненависти, именуются деятельностью в гуне благости.

Бхаванувада

Описав три вида гьяны, Верховный Господь переходит к описанию трёх видов кармы. Если человек выполняет обязанности, представленные в шастрах как нитья-карма, без привязанности, не уходя в них "с головой", а именно, не чувствует к этим занятиям ни сильного влечения, ни отвращения и не стремится к их плодам, его деятельность находится на уровне благости.

ТЕКСТ 24
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुन: ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ २४ ॥
йат ту ка̄мепсуна̄ карма
са̄хан̇ка̄рен̣а ва̄ пунах̣
крийате бахула̄йа̄сам̇
тад ра̄джасам уда̄хр̣там

Анвая

ту – но; тат – та; карма – деятельность; йат – которая; крийате – совершается; бахула-а̄йа̄сам – с великим беспокойством; са-ахан̇ка̄рен̣а – с самомнением; ва̄ пунах̣ – или ещё; ка̄ма-ипсуна̄ – со стремлением к её плодам; уда̄хр̣там – именуется; ра̄джасам – подвластной гуне страсти.

Перевод

Та же деятельность, которой в великом беспокойстве занимается самодовольный человек, стремящийся исполнить свои корыстные желания, именуется деятельностью в гуне страсти.

Бхаванувада

Слово ка̄мепсуна̄ означает "имея небольшое ложное эго", а са̄хан̇ка̄рен̣а – "с огромным ложным эго".

ТЕКСТ 25
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ २५ ॥
анубандхам̇ кшайам̇ хим̇са̄м
анапекшйа ча паурушам
моха̄д а̄рабхйате карма
йат тат та̄масам учйате

Анвая

тат – та; карма – деятельность; йат – которую; а̄рабхйате – предпринимают; моха̄т – из заблуждения; анапекшйа – без учёта; паурушам – собственных возможностей; анубандхам – с последующим; кшайам – разрушением (добродетели); ча – и; хим̇са̄м – причинением вреда (себе и другим); учйате – именуется; та̄масам– подвластной гуне невежества.

Перевод

Деятельность, которой человек занимается из заблуждения, без учёта собственных возможностей, деятельность, которая ведёт к страданиям, разрушает дхарму и гьяну, а также вредит ему самому и причиняет беспокойства другим, именуется деятельностью в гуне невежества.

Бхаванувада

В слове анубандхам частица (приставка) ану указывает на то, что должно произойти в будущем, после того как поступок уже совершён. Иначе говоря, она указывает на последствия поступка. Бандха – это заточение, к которому принуждают стражи порядка, например, ямадуты. Любое материалистичное усилие (карма), предпринимаемое из заблуждения, без учёта последующих бед и несчастий, усилие, разрушающее дхарму и гьяну, а также причиняющее вред самому человеку, который прилагает это усилие, носит название деятельности в гуне невежества.

Пракашика-вритти

В этом и предыдущих двух стихах Верховный Господь описывает три вида кармы. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.23) говорится:

мад-арпан̣ам̇ нишпхалам̇ / ва̄ са̄ттвикам̇ ниджа-карма тат
ра̄джасам̇ пхала-сан̇калпам̇ / химса̄-пра̄йа̄ди та̄масам

"Только ту нитья-карму, которой человек занимается бескорыстно и которую он посвящает Верховному Господу, именуют деятельностью в гуне благости. Карма, совершаемая с желанием наслаждаться её плодами, имеет свойство страсти, а та карма, что сопровождается насилием и совершается из злобы, относится к уровню невежества". Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Карма на уровне невежества – это деятельность, которая представляет собой сугубо материалистические усилия. Ею занимаются в беспокойном состоянии ума, не задумываясь над тем, к каким бедам она может привести или как пагубно она может сказаться на дхарме и гьяне. Кроме того, такая деятельность сопровождается насилием (включая вред, приносимый самому человеку, который этой деятельностью занимается)".

ТЕКСТ 26
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वित: ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकार: कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥ २६ ॥
мукта-сан̇го ’нахам̇-ва̄дӣ
дхр̣тй-утса̄ха-саманвитах̣
сиддхй-асиддхйор нирвика̄рах̣
карта̄ са̄ттвика учйате

Анвая

карта̄ – исполнитель действия; мукта-сан̇гах̣ – свободный от привязанности; анахам̇-ва̄дӣ – свободный от ложного эго; саманвитах̣ – наделённый; дхр̣ти – решимостью; утса̄ха – и воодушевлением; нирвика̄рах̣ – не поддающийся (влиянию); сиддхи-асиддхйох̣ – успеха или поражения; учйате – именуется; са̄ттвиках̣– пребывающим на уровне благости.

Перевод

Исполнитель (карта), свободный от корысти и самодовольства, стойкий, полный воодушевления и не зависящий в своих начинаниях от успеха или поражения, пребывает на уровне благости.

Бхаванувада

Сначала Верховный Господь описал три вида кармы, а теперь Он говорит о трёх типах карты, исполнителей действий.

ТЕКСТ 27
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽश‍ुचि: ।
हर्षशोकान्वित: कर्ता राजस: परिकीर्तित: ॥ २७ ॥
ра̄гӣ карма-пхала-препсур
лубдхо хим̇са̄тмако ’ш́учих̣
харша-ш́ока̄нвитах̣ карта̄
ра̄джасах̣ парикӣртитах̣

Анвая

карта̄ – исполнитель действий; ра̄гӣ – сильно привязанный; препсух̣ – страстно стремящийся; карма-пхала – к плодам своих усилий; лубдхах̣ – жадный; хим̇са-а̄тмаках̣ – завистливый; аш́учих̣ – нечистый; анвитах̣ – поглощённый; харша – ликованием; ш́ока – и горем; парикӣртитах̣ – описывается (как); ра̄джасах̣ – подверженный влиянию гуны страсти.

Перевод

Исполнитель действий, сильно привязанный к своему занятию и жадно стремящийся к его плодам, неравнодушный к объектам чувств, всегда готовый к насилию, нечистый и подвластный радости и горю, пребывает на уровне страсти.

Бхаванувада

Слово раги означает "привязанный к деятельности", а лубдха – "неравнодушный к объектам чувств".

ТЕКСТ 28
अयुक्त: प्राकृत: स्तब्ध: शठो नैष्कृतिकोऽलस: ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ २८ ॥
айуктах̣ пра̄кр̣тах̣ стабдхах̣
ш́ат̣хо наишкр̣тико ’ласах̣
виша̄дӣ дӣргха-сӯтрӣ ча
карта̄ та̄маса учйате

Анвая

карта̄ – исполнитель действия; айуктах̣ – не связанный (с садху, шастрами и гуру); пра̄кр̣тах̣ – отождествляет себя с материальной природой; (он) стабдхах̣ – упрям; ш́ат̣хах̣ – лжив; наишкр̣тиках̣ – оскорбляет других; аласах̣ – ленив; виша̄дӣ – угрюм; ча – и; дӣргха-сӯтрӣ – медлителен; учйате – его называют; та̄масах̣ – подвластным гуне тьмы.

Перевод

А тот, кто пренебрегает указаниями шастр и действует по собственной прихоти, кто упрямится, лжёт, оскорбляет других, кто ленив, угрюм и медлителен, именуется исполнителем в гуне невежества.

Бхаванувада

Слово айуктах̣ указывает на того, кто совершает неправильные поступки. Пракрита – это человек, действующий на основе обретённой им природы. Такие люди делают только то, что велит им ум. Они не следуют указаниям гуру. А наишкритика означает "тот, кто оскорбляет других". "Таким образом, гьяни должен совершать тьягу в гуне благости, признаки которой были описаны в предыдущих стихах. Ему следует обратиться лишь к той гьяне, что рождается из стойкой приверженности к карме в благости. На самом деле, такой вид кармы обязателен. Человек должен подняться до уровня того, кто действует в гуне благости. В этом состоит санньяса, которую принимает гьяни. И в этом – его гьяна. Она связана с атмой и является сутью обсуждаемой здесь темы. Что же касается деятельности бхакт, то она – три-гуна-атита, превыше трёх гун. Поступки, совершаемые ради Меня, превосходят уровень трёх гун и называются бхакти. Тот, кто занимается такой деятельностью (карта), тоже стоит на уровне три-гуна-атита". Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.24), "Кайвалья-гьяна, или знание о своём "я", относится к уровню благости; гьяна, основанная на двойственности или многообразии, имеет свойства страсти; мирская гьяна, связанная с телом, относится к уровню невежества, а гьяна, которая сосредоточена на Мне, отличается свойством ниргуны". Эта ниргуна-гьяна является особенностью ниргуна-бхакти-йоги, о чём в "Бхагаватам" (3.29.12) сказано: "Чистую бхаджану совершает тот, чей ум при первой же возможности устремляется к непрерывному потоку хари-катхи, как Ганга всегда стремится к океану". Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.26) говорится: "Человек, который действует без привязанности, является деятелем в гуне благости; тот, кто, действуя, полон мирских привязанностей, пребывает на уровне страсти; исполнитель действия, лишённый благоразумия, подвержен влиянию невежества; а тот, кто в любом действии предан Мне, является ниргуной". Причём, к уровню ниргуны относятся не только связанные с бхакти гьяна, карма и деятель — всё, что имеет отношение к бхакти, находится на уровне ниргуны. Вот ещё несколько высказываний из "Шримад-Бхагаватам". "Вера (шраддха), связанная с атма-гьяной, относится к уровню благости; та вера, что основана на карме, обладает свойством страсти; вера, основанная на адхарме, имеет свойство невежества, а вера в служение Мне пребывает на уровне ниргуны" (Бхаг., 11.25.27). О месте проживания сказано так: "Жить в лесу – это признак благости; жить в деревне – признак страсти; жить там, где есть игорные дома (в городе, где кипит греховная деятельность) – это признак гуны невежества, а жить там, где поклоняются Мне, жить в общении с преданными – это уровень ниргуны" (Бхаг., 11.25.25). О счастье в "Шримад-Бхагаватам" говорится: "Счастье, рождённое из самоосознания, имеет природу благости; счастье, возникающее от соприкосновения с объектами чувств, обладает природой страсти; счастье, порождённое заблуждением и злыми намерениями, относится к уровню невежества, а счастье, которое рождается из преданности Мне, пребывает на уровне ниргуны" (11.25.29). "Поэтому радость, которую черпают Мои чистые преданные (гунатита-бхакты) в связанных с бхакти гьяне, карме и шраддхе, тоже имеет природу гунатиты (ниргуны). Всё, что связано с знанием добродетельных гьяни, имеет природу благости. Всё, связанное с раджасика-кармой, имеет природу страсти. А всё, что связано с беспорядочной жизнью невежественных людей, относится к уровню гуны тьмы". Такой вывод можно сделать на основе утверждений из "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам". В четырнадцатой главе "Гиты" говорится, что гьяни тоже обретают свободу от влияния материальных гун, если начинают практиковать кевала-бхакти, которое проявляется лишь после того, как человек оставляет уровень гьяны.

Пракашика-вритти

Вот описание различных категорий исполнителя действий (карты), которое приводится в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.26):

са̄ттвиках̣ ка̄рако ’сан̇гӣ / ра̄га̄ндхо ра̄джасах̣ смhтах̣
та̄масах̣ смр̣ти-вибхрашт̣о / ниргун̣о мад-апа̄ш́райах̣

"Исполнитель действий, который свободен от привязанностей, пребывает на уровне благости; тот, кто сильно привязан к карме и её плодам, подвержен влиянию страсти; тот, кто лишён благоразумия, подвластен гуне невежества, а тот, кто предан Мне, находится на уровне ниргуны".

ТЕКСТ 29
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं श‍ृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥ २९ ॥
буддхер бхедам̇ дхр̣теш́ чаива
гун̣атас три-видхам̇ ш́р̣н̣у
прочйама̄нам аш́ешен̣а
пр̣тхактвена дханан̃джайа

Анвая

дханан̃джайа – о завоеватель богатств; эва – поистине; ш́р̣н̣у – теперь услышь; три-видхам – о трёх видах; бхедам – различного; буддхех̣ – разума; ча – и; дхр̣тех̣ – решимости; прочйама̄нам – описанных; пр̣тхактвена – по отдельности; аш́ешен̣а – в полной мере; гун̣атах̣ – в соответствии с гунами природы.

Перевод

О Дхананджая, связанные с гунами природы три вида разума и решимости описываются отдельно и в полной мере. Пожалуйста, послушай.

Бхаванувада

Всё, что связано с гьяни, имеет природу благости и потому добродетельно. Сейчас в стихе, что начинается словом буддхеx, Верховный Господь переходит к описанию трёх видов разума и решимости.

ТЕКСТ 30
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धि: सा पार्थ सात्त्विकी ॥ ३० ॥
правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча
ка̄рйа̄ка̄рйе бхайа̄бхайе
бандхам̇ мокшам̇ ча йа̄ ветти
буддхих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; са̄ – тот; буддхих̣ – разум; йа̄ – который; ветти – понимает; правр̣ттим – что делать; ча – и; нивр̣ттим – чего не делать; ка̄рйа-ака̄рйе – какой поступок правилен, а какой нет; бхайа-абхайе – чего бояться и чего не бояться; бандхам – что есть рабство; ча – и; мокшам – освобождение; (является разумом) са̄ттвикӣ – подвластным гуне благости.

Перевод

О Партха, разум считается благостным, если он способен отличать правильные поступки от дурных и понимает, чего нужно бояться и чего бояться не нужно, что порабощает душу и что её освобождает.

Бхаванувада

Слово бхайа̄бхайе относится к причине порабощения в материальном мире и освобождения из него.

ТЕКСТ 31
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धि: सा पार्थ राजसी ॥ ३१ ॥
йайа̄ дхармам адхармам̇ ча
ка̄рйам̇ ча̄ка̄рйам эва ча
айатха̄ват праджа̄на̄ти
буддхих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; са̄ – тот; буддхих̣ – разум; йайа̄ – с помощью которого; праджа̄на̄ти – различает; айатха̄ват – несовершенным образом; дхармам – праведность; ча – и; адхармам – зло; ка̄рйам – что нужно делать; ча – и; ака̄рйам – чего делать не нужно; эва – несомненно; ра̄джасӣ – находится под влиянием гуны страсти.

Перевод

О Партха, разум пребывает во власти гуны страсти, если он плохо различает дхарму и адхарму, то, что нужно делать и чего делать нельзя.

Бхаванувада

Слово айатха̄ват означает "несовершенным образом".

ТЕКСТ 32
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धि: सा पार्थ तामसी ॥ ३२ ॥
адхармам̇ дхармам ити йа̄
манйате тамаса̄вр̣та̄
сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча
буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; са̄ – тот; буддхих̣ – разум; йа̄ – который; манйате – считает; адхармам – безбожие; дхармам – религией; ча – и; ити – таким образом; (воспринимает) сарва-артха̄н – всё вокруг; випарӣта̄н – наоборот; та̄масӣ – подвержен влиянию гуны тьмы.

Перевод

О Партха, разум имеет природу гуны тьмы, если он безбожие принимает за религию и, покрытый пеленой невежества и заблуждения, всегда действует вопреки истине.

Бхаванувада

Слова йа манйате относятся к разуму, которому кажется, будто топор срубает дерево сам по себе. Иными словами, человек, который воспринимает только внешние действия (в данном примере это срубание дерева), не способен понять, что именно атма (тот, кто орудует топором) является истинным исполнителем действия, а не сам топор.

ТЕКСТ 33
धृत्या यया धारयते मन:प्राणेन्द्रियक्रिया: ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृति: सा पार्थ सात्त्विकी ॥ ३३ ॥
дхр̣тйа̄ йайа̄ дха̄райате
манах̣-пра̄н̣ендрийа-крийа̄х̣
йогена̄вйабхича̄рин̣йа̄
дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; са̄ – та; дхр̣тих̣ – решимость; дхр̣тйа̄ – обладая; йайа̄ – которой; дха̄райате – человек продолжает; крийа̄х̣ – деятельность; манах̣ – ума; пра̄н̣а – воздушных потоков; индрийа – и чувств; авйабхича̄рин̣йа̄ – с помощью неуклонной; йогена – практики единения с Верховным Господом; (является) са̄ттвикӣ– пребывающей на уровне благости.

Перевод

О Партха, неуклонная решимость, которая достигается с помощью йоги и которая позволяет человеку управлять деятельностью ума, воздушных потоков и чувств, именуется решимостью в гуне благости (саттвика дхрити).

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь описывает три вида дхрити (решимости или стойкости, силы духа).

ТЕКСТ 34
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृति: सा पार्थ राजसी ॥ ३४ ॥
йайа̄ ту дхарма-ка̄ма̄ртха̄н
дхр̣тйа̄ дха̄райате ’рджуна
прасан̇гена пхала̄ка̄н̇кшӣ
дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ

Анвая

па̄ртха арджуна – о Арджуна, сын Притхи; ту – а; са̄ – та; дхр̣тих̣ – решимость; пхала-ака̄н̇кшӣ – наслаждаться плодами (своих усилий); дхр̣тйа̄ – обладая; йайа̄ – которой; дха̄райате – человек продолжает; прасан̇гена – с сильной привязанностью; дхарма-ка̄ма-артха̄н – религиозную деятельность, удовлетворение чувств и материальное развитие; ра̄джасӣ – подвластно гуне страсти.

Перевод

О Партха, о Арджуна, решимость, из-за которой человек хранит приверженность дхарме, удовлетворению чувств и накоплению материальных благ и любит наслаждаться плодами своих усилий, именуется решимостью в гуне страсти.

ТЕКСТ 35
यया स्वप्‍नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृति: सा पार्थ तामसी ॥ ३५ ॥
йайа̄ свапнам̇ бхайам̇ ш́окам̇
виша̄дам̇ мадам эва ча
на вимун̃чати дурмедха̄
дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ

Анвая

са̄ – та; дурмедха̄ – неразумная; дхр̣тих̣ – решимость; йайа̄ – с помощью которой; на вимун̃чати – человек не может преодолеть; свапнам – сон; бхайам – страх; ш́окам – скорбь; виша̄дам – уныние; ча мадам – и безумие; эва – несомненно; мата̄ – считается; та̄масӣ – подвластной гуне тьмы.

Перевод

А неразумная решимость, которая не помогает человеку преодолеть сон, страх, скорбь, уныние и безумие, именуется решимостью в гуне невежества.

ТЕКСТ 36
सुखं त्विदानीं त्रिविधं श‍ृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दु:खान्तं च निगच्छति ॥ ३६ ॥
сукхам̇ тв ида̄нӣм̇ три-видхам̇
ш́р̣н̣у ме бхаратаршабха
абхйа̄са̄д рамате йатра
дух̣кха̄нтам̇ ча нигаччхати

Анвая

бхарата-р̣шабха – о лучший из потомков Бхараты; ту – а; ида̄нӣм – теперь; ш́р̣н̣у – услышь; ме – от Меня; три-видхам – о трёх видах; сукхам – счастья; абхйа̄са̄т – испытывая; йатра – которое; рамате – человек наслаждается; ча – и; нигаччхати – приходит; дух̣кха-антам– к окончанию страданий (это счастье в гуне благости).

Перевод

О лучший из потомков Бхараты, теперь услышь от Меня о трёх видах счастья. То счастье, которое приходит при неуклонном духовном развитии и которое избавляет дживу от полного страданий материального бытия, именуется счастьем в гуне благости.

Бхаванувада

Описывая счастье в гуне благости, Верховный Господь говорит о его природе и о том, как джива, неуклонно развиваясь, привязывается к нему. Оно отличается от счастья, которое приходит от соприкосновения с объектами чувств и выглядит как возбуждённое состояние, вызванное деятельностью различных чувств. Дух̣кха̄нтам̇ ча нигаччхати означает "привязаться к тому, что помогает прекратить полную страданий материальную жизнь".

ТЕКСТ 37
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ ३७ ॥
йат тад агре вишам ива
парин̣а̄ме ’мр̣топамам
тат сукхам̇ са̄ттвикам̇ проктам
а̄тма-буддхи-праса̄да-джам

Анвая

тат – то; сукхам – счастье; йат – которое; ива – подобно; вишам – яду; агре – вначале; (и) амр̣та-упамам – подобно нектару; парин̣а̄ме – в конце; джам – которое происходит; праса̄да – из чистоты; буддхи – из разума; а̄тма – направленного на атму; тат – это; проктам – называется; са̄ттвикам– подвластным гуне благости.

Перевод

Счастье, которое вначале подобно яду, но в конце становится нектаром и которое рождается из чистого разума, направленного на атму, является счастьем в гуне благости.

Бхаванувада

Слова вишам ива означают, что в начале очень трудно держать в узде чувства и ум.

ТЕКСТ 38
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ ३८ ॥
вишайендрийа-сам̇йога̄д
йат тад агре ’мр̣топамам
парин̣а̄ме вишам ива
тат сукхам̇ ра̄джасам̇ смр̣там

Анвая

тат – то; сукхам – счастье; йат – которое; (происходит) сам̇йога̄т – из соприкосновения; индрийа – чувств; вишайа – с объектами чувств; (и которое) амр̣та-упамам – подобно нектару; агре – в начале; (и) ива – подобно; вишам – яду; парин̣а̄ме – в конце; тат – это (счастье); смр̣там – считается; ра̄джасам – подвластным гуне страсти.

Перевод

Счастье в гуне страсти рождается из соприкосновения чувств с их объектами. Оно подобно нектару в начале и яду – в конце.

Бхаванувада

Слова йад амр̣та-упамам относятся к счастью, которое человек испытывает, наслаждаясь обществом чужой жены или чем-то ещё в этом роде.

ТЕКСТ 39
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मन: ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ ३९ ॥
йад агре ча̄нубандхе ча
сукхам̇ моханам а̄тманах̣
нидра̄ласйа-прама̄доттхам̇
тат та̄масам уда̄хр̣там

Анвая

тат – то; сукхам – счастье; йат – которое; (представляет собой) моханам – заблуждение; а̄тманах̣ – для атмы; агре – в начале; ча – и; анубандхе – в конце; ча – а также; уттхам – рождается; нидра – из сонливости; а̄ласйа – лени; (и) прама̄да – бездумности; уда̄хр̣там – именуется; та̄масам– подвластным гуне тьмы.

Перевод

Счастье, которое от начала до конца скрывает истинную природу души и которое рождается из сна, лени, небрежности и равнодушия, именуется счастьем в гуне невежества.

Пракашика-вритти

Счастье тоже бывает трёх видов. Об этом говорится и в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.29):

са̄ттвикам̇ сукхам а̄тмоттхам̇ / вишайоттхам̇ ту ра̄джасам
та̄маса̇м моха-даинйоттхам̇ / ниргун̣ам̇ мад-апа̄ш́райам

"Счастье, черпаемое из самоосознания, относится к уровню благости; счастье, которое рождается из чувственных удовольствий, имеет природу страсти; счастье, порождаемое заблуждением и низостью, обладает природой невежества, а счастье, которое приходит от слушания о Верховном Господе и прославления Его, находится на уровне ниргуны".

ТЕКСТ 40
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुन: ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभि: स्यात्‍त्रिभिर्गुणै: ॥ ४० ॥
на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄
диви девешу ва̄ пунах̣
саттвам̇ пракр̣ти-джаир муктам̇
йад эбхих̣ сйа̄т трибхир гун̣аих̣

Анвая

пр̣тхивйа̄м – на земле; ва̄ – или; пунах̣ – даже; девешу – среди полубогов; диви – в раю; тат – там; на асти – не бывает; саттвам – существ; йат – которые; сйа̄т – могут быть; муктам – свободными; эбхих̣ – от этих; трибхих̣ – трёх; гун̣аих̣ – гун; пракр̣ти-джаих̣– порождённых материальной природой.

Перевод

Ни среди людей и других обитателей земли, ни даже среди полубогов, обитателей Сварги, — во всём творении нет никого и ничего, что было бы свободно от влияния этих трёх гун, порождённых материальной природой.

Бхаванувада

Завершая тему гун, Верховный Господь добавляет к сказанному ещё кое-что. Слова тат саттвам означают, что ни одно существо и ни один предмет во вселенной не свободны от влияния трёх гун, порождаемых материальной природой. Таким образом, всё в этом мире соткано из гун, и ценно в нём только то, что находится на уровне благости, а не страсти или невежества. Таков смысл стихов, посвящённых теме трёх гун.

Пракашика-вритти

Верховный Господь завершает тему словами: "Всё, что связано с материальным миром, соткано из трёх гун природы. И всё, что относится к уровню благости, имеет преимущества. Человеку следует взойти на этот уровень и принимать только то, что обладает свойством благости. А чтобы вообще избавиться от рабства материального бытия, он должен обратиться к тому, что находится на уровне ниргуны. К этому уровню относятся: Сам Господь, Его преданные, бхакти и всё, что используется в служении Господу, включая различные бхавы. Без этого джива не сможет обрести высшее благо. И потому каждый разумный человек должен обязательно постараться возвыситься над тремя гунами природы, воспользовавшись могуществом садху-санги. Достигнув уровня ниргуны, нужно посвятить себя ниргуна-према-майи-севе, чистому, полному любви служению Верховному Господу". Ниже приводится таблица гун, которая поможет садхаке понять три гуны природы и ниргуна-таттву. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.30-31) приводится описание различных предметов и понятий, находящихся под влиянием разных гун. Господь говорит Уддхаве:

дравйам̇ деш́ах̣ пхалам̇ ка̄ло / джн̃а̄нам̇ карма ча ка̄раках̣
ш́раддха̄вастха̄кр̣тир ништ̣ха̄ / траи-гун̣йах̣ сарва эва хи
сарве гун̣а-майа̄ бха̄ва̄х̣ / пуруша̄вйакта-дхишт̣хита̄х̣
др̣шт̣ам̇ ш́рутам анудхйа̄там̇ / буддхйа̄ ва̄ пурушаршабха

"Разные предметы, места проживания, плоды усилий, время, знание, карма, исполнители действий, вера, устремления — всё соткано из трёх гун материальной природы. О лучший из людей, всё, что можно слышать, видеть или постигать умом, находится в пределах пракрити и пуруши и потому состоит из этих трёх гун". Как же преодолеть влияние трёх гун природы? На этот вопрос в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.32) даётся такой ответ:

эта̄х̣ сам̇ср̣тайах̣ пум̇со / гун̣а-карма-нибандхана̄х̣
йенеме нирджита̄х̣ саумйа / гун̣а̄ джӣвена читта-джа̄х̣

"О любезный, из-за того что джива по ошибке принимает тело за саму себя, она попадает под влияние гун и кармы и странствует по вселенной, рождаясь в самых разных телах. Те же, на кого повлияло общение с бхактами, начинают заниматься бхакти-йогой. Это помогает им одолеть воздействие гун, проявленных в уме как ложное эго (когда тело принимают за своё "я"), и они развивают неуклонную преданность Мне. Так человек обретает возможность служить Мне в Моей обители". Верховный Господь является ниргуна-таттвой. К этой же таттве относятся и Его преданные. Ананья-бхакти и связанные с ним составляющие – тоже ниргуна. В силу непостижимого могущества Господа ниргуной становится и всё многообразие предметов и настроений, которыми бхакты пользуются в служении Господу. Эта истина провозглашается во многих утверждениях шастр, в том числе и в "Шримад-Бхагаватам".

ТЕКСТ 41
ब्राह्मणक्षत्रियविशां श‍ूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणै: ॥ ४१ ॥
бра̄хман̣а-кшатрийа-виш́а̄м̇
ш́ӯдра̄н̣а̄м̇ ча парантапа
карма̄н̣и правибхакта̄ни
свабха̄ва-прабхаваир гун̣аих̣

Анвая

парантапа – о покоритель врагов; карма̄н̣и – деятельность; бра̄хман̣а – жрецов или интеллектуалов; виш́а̄м – торговцев и защитников коров; кшатрийа – воинов и руководителей; ча – и; ш́ӯдра̄н̣а̄м – рабочих; правибхакта̄ни – разделяется; гун̣аих̣ – сообразно их качествам; прабхаваих̣ – которые порождены; свабха̄ва– особенностями их природы.

Перевод

О Парантапа, обязанности брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры определяются наклонностями, что порождены природой каждого из них.

Бхаванувада

Дживы, подверженные влиянию гун материальной природы, обретут удачу и достигнут совершенства, если будут поклоняться Парамешваре, выполняя предписанные в шастрах обязанности, которые соответствуют их наклонностям. Желая раскрыть эту истину, Верховный Господь, начиная со слов бра̄хман̣а-кшатрийа-виш́а̄м̇, произносит этот и следующие пять стихов. Слова свабха̄ва-прабхаваир гун̣аих̣ указывают на особенности характера, порождённые гунами природы — благостью и другими. Всё многообразие кармы делится на различные её виды сообразно влиянию на человека материальных гун и предписывается, соответственно, брахманам, кшатриям и остальным. Так определяются их обязанности.

Пракашика-вритти

Чтобы возвысить людей над уровнем трёх гун материальной природы и постепенно подвести их к более высокой адхикаре, Верховный Господь Шри Кришна устанавливает варна-дхарму, распределяя обязанности сообразно влияющим на людей гунам (качествам) и присущей им карме (деятельности). Система чистых варн очень благоприятна для человека, полезна и научна. Но с течением времени люди утратили веру в эту систему, ибо не раз были свидетелями недостойного поведения её так называемых последователей. Они перестали в неё верить настолько, что в наши дни даже простые жители Индии осуждают систему варнашрамы за, якобы, порождённую ею дискриминацию и классовую вражду. Люди заявляют, будто именно варна-дхарма стала главной причиной упадка Индии во всех сферах — социальной, политической и экономической. Они утверждают, что из-за варнашрама-дхармы индийцы оказались в ряду наиболее отсталых народов. И сейчас большинство жителей Индии полны решимости до конца уничтожить варна-дхарму и построить атеистическое общество, лишённое каких бы то ни было варн. Очень легко разрушить нечто полезное, но пробудить в людях интерес к полезному, в данном случае к идеальному обществу, или стараться сделать что-то в этом направлении чрезвычайно трудно. Пусть же Господь наделит этих людей достаточным разумом. Хорошо ли они подумали, прежде чем принять своё решение? Или они просто поддались мимолётным настроениям и потому теперь так жаждут погубить жизнь каждого и жизнь общества в целом? В этой связи мы приводим несколько отрывков из "Шри Чайтанья-Шикшамриты" Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Обращаясь к исполненному веры читателю, мы смиренно просим его внимательно изучить эти отрывки и постараться понять их. "Наклонности человека, его качества зависят только от его природы, свабхавы. И деятельность, которой человек занимается, должна соответствовать этой его природе. Усилия, которые не соответствуют его индивидуальной природе, не приносят желаемых плодов. Слово "талант" мы зачастую используем, чтобы указать на способности, отличающие природу одного человека от природы другого. Не так-то просто изменить сформировавшийся характер, поэтому человек должен добывать средства к существованию и строить свою духовную жизнь, занимаясь деятельностью, которая соответствует его характеру. В Индии люди разделены на четыре варны, соответствующие четырём основным наклонностям человека. Когда каждый в обществе занимает естественное положение и следует правилам системы варн, деятельность общества сама собой становится плодотворной и люди получают от неё наибольшее благо. Система варн имеет под собой серьёзную научную основу. И построенное на такой основе общество достойно того, чтобы его почитало всё человечество. Некоторые могут усомниться в ценности варнашрамы, сказав: "В Европе и Америке никто не следует предписаниям, связанным с особенностями варн, однако жизнь там намного более развита — будь то сфера экономики или науки — чем жизнь в Индии". И люди приходят к выводу, что система варн бесполезна. Но подобные сомнения не имеют под собой оснований, ибо Европейские народы существуют сравнительно недавно. Члены любого нового общества всегда отличаются большей силой и энтузиазмом. Обладая этой силой и воодушевлением, они вершат всевозможные дела и пользуются достижениями в науке и искусстве, которые сохранились у более древних народов. Однако все новые народы постепенно исчерпывают себя, поскольку их общественное устройство не имеет научной основы. Что же касается изначальной системы варн, что существовала в Индии во времена древних ариев, то её отдельные признаки можно видеть в этой стране даже сегодня, хотя она уже довольно стара и слаба. В прежние времена Древний Рим и Греция были могущественней и цивилизованней нынешних европейских государств, но что стало с ними теперь? Они утратили свою собственную систему сословий и переняли религию и общественное устройство новых государств, так что теперь представители этих сословий не любят даже вспоминать о былом величии их благородных предков. Но, хотя общество ариев в древней Индии намного старше Римской империи и Древней Греции, нынешние арии по-прежнему гордятся своими великими праотцами. В чём же причина этого? В том, что основа общества ариев, а именно, система варнашрамы, была настолько прочной, что её социальные черты и признаки существуют по сей день. Даже потомки Рамы, потерпевшие поражение от млеччх, всё равно считают себя славными потомками Шри Рамачандры. До тех пор, пока система варн существует в Индии, её жители, несомненно, будут достойны называться ариями. Они никогда не станут анарьями (не-ариями), как бы низко им ни пришлось опуститься из-за устарелости и ветхости их общества. Европейские потомки ариев, в том числе древние римляне, смешались и объединились с низшими сословиями, такими, как Хана и Бхандала. Изучив структуру нынешних европейских обществ, можно обнаружить, что всё, что есть привлекательного в них, так или иначе связано с тем, что они как-то переняли основы системы варн, и теперь это проявляется через их собственные природные наклонности. Те из жителей Европы, кто обладает природой вайший, предпочитают заниматься бизнесом и только поэтому начинают процветать в материальном отношении. Те, кто обладает природой кшатрий, добровольно идут в солдаты, а имеющие природу шудр, как правило, нанимаются в прислугу. На самом деле ни одно общество не может существовать без той или иной формы варна-дхармы. Устраивая, например, брак, люди всё равно интересуются и учитывают особенности характера и принадлежность к определённому сословию жениха и невесты. Однако, хотя варна-дхарма частично существует в Европе, её там нет в полной, научно обоснованной форме. Чем больше в стране развита наука и культура, тем больше и полнее в ней будет проявлена варна-дхарма. В любой деятельности есть два пути: научный и ненаучный. До тех пор, пока деятельность не имеет под собой научной основы, она носит ненаучный характер. Например, до того как был изобретён мотор и корабельные винты, люди плавали на парусниках, завися от ветра. Когда же появились созданные на научной основе пароходы, все стали путешествовать на пароходах. Тот же принцип приложим и в отношении общества. Пока в государстве нет чётко установленной системы варн, жизнь общества будет неразвитой, лишённой научной основы. Такая элементарная, примитивная форма варны, позволяющая как-то управлять обществом, существует сегодня во всём мире, за исключением Индии. Индию называют карма-кшетрой — страной, где карму совершают должным образом. Тут вполне может возникнуть вопрос, действительно ли система варн функционирует в современной Индии должным образом. Ответ, конечно же, будет отрицательным. Хотя в былые века система варн процветала, с течением времени она стала подобна больному человеку. И потому в наши дни в Индии наблюдается упадок этой системы. В чём же, вы спросите, заключается её болезнь? Ответом будет следующее разъяснение. К началу Трета-юги общество ариев достигло своего наивысшего развития. Именно в это время была установлена система варнашрамы. Тогда же были разработаны способы определения принадлежности человека к той или иной варне на основе особенностей его природы. Обретя необходимые качества, человек начинал действовать в рамках той или иной варны, выполняя соответствующие обязанности. Вся деятельность в обществе была распределена так, что каждому было очень удобно заниматься делом, соответствовавшим его наклонностям и характеру. Если у кого-то отец был вне системы варн, такому человеку помогали определить свою природу и отводили ему соответствующее положение в обществе. Об этом свидетельствуют в Ведах истории жизни Джабали, Гаутамы, Джанашрути, Читраратхи и многих других. Варна человека определялась по его природным наклонностям, а также учитывалось его происхождение, если была известна варна отца. А Агнивеша, потомок Наришьянты, сам стал великим мудрецом по имени Джатукарна. Это от него берёт начало известный род брахманов, Агнивешьяяна. А в роду Аилы положение брахмана обрёл Джахну, сын Хотры. В династии Бхарадхваджи, потомка Бхараты и царя, которого звали ещё Витатхом, берут начало две ветви: в одной из них, что идёт от Нары, рождались кшатрии, а в другой потомки Гарги стали брахманами. А в династии царя Бхарьяшвы родились такие маудгалья-готра-брахманы, как Шатананда и Крипачарья. В шастрах есть ещё много подобных примеров, здесь упомянута лишь небольшая их часть. Когда система варн действовала на цивилизованном уровне, слава Индии простиралась по миру, словно яркое сияние полуденного солнца. Жители всех стран почитали Индию и принимали её правителей и духовных наставников как своих собственных. Египтяне и китайцы с великой верой и почтением внимали советам индийцев. Такая чистая варнашрама-дхарма просуществовала в Индии долгое время. Позже Джамадагни и его сын Парашурама, обладавшие природой кшатрий, были незаконно приняты за брахманов, хотя они оставили брахманское сословие, поскольку не обладали соответствующей природой. Это нарушило устоявшийся в мире порядок, и между брахманами и кшатриями разгорелся спор. Печальным исходом этого спора стало то, что в системе варн начали делать упор на происхождение. С течением времени в обществе негласно утвердилась искажённая система варн, ложные принципы которой даже проникли в писания, например, в Ману-смрити. Кшатрии потеряли возможность достичь более высокого положения (варны) и потому восстали. Они поддержали буддизм и все силы сосредоточили на уничтожении брахманов. Чем активнее действие, тем сильнее противодействие. Когда противостоящий Ведам буддизм появился, чтобы подавить брахманов, система варн, основанная на принципе происхождения, укоренилась ещё больше. Так возник конфликт между этой непродуманной системой и духом национализма, что постепенно привело к гибели арийской цивилизации в Индии. Движимые корыстью, так называемые брахманы, у которых уже не было брахманских качеств, создали свои собственные писания и с их помощью стали обманывать людей из других варн. Так называемые кшатрии, утратившие подлинный дух кшатрия и рыцарские достоинства, не захотели больше участвовать в сражениях и постепенно растеряли свои царства. Позже они стали исповедовать буддизм, который во многом уступает ведической дхарме. Вайшьи, лишённые подлинных задатков к торговле и утратившие острый ум, стали проповедовать религии наподобие джайнизма. В такой обстановке мировые торговые связи Индии пошли на убыль, и шудры, лишённые добродетелей настоящих шудр, стали почти разбойниками, ибо не могли найти себе достойного занятия. Всё это привело к тому, что изучение и обсуждение сат-шастр, таких как Веды, постепенно прекратилось. Правители млеччх, воспользовавшись ситуацией, стали нападать на Индию и устанавливать там свою власть. Это нанесло удар по кораблестроению в Индии, а потом из-за неверного управления оно и вовсе перестало существовать. Так возрастало влияние Кали. Увы! Индийские арии, бывшие некогда правителями и наставниками мира, дошли до того жалкого состояния, свидетелями которого мы теперь являемся. И причина этого не в том, что индийская цивилизация отжила свой век, а в том, что в систему варн проникло множество недостатков. Парамешвара – изначальный владыка любых систем и живых существ. Он способен устранить всё неблагоприятное и одарить всех благом. Если пожелает, Он может прислать сюда Своего представителя, который восстановит варнашрама-дхарму. Даже создатели Пуран утверждают, что Шри Калки-дев низойдёт на землю и восстановит былое величие варнашрамы. О таком же ожидании повествует история царя Мару и Девапи. А теперь обсудим связанные с варнашрама-дхармой правила и предписания (видхи). В Дхарма-шастре подробно описаны обязанности, которые должны выполнять представители различных варн. Тема данной книги не позволяет нам изложить их во всех деталях. Сообщим лишь, что в обязанности брахманов входит угощение гостей, омовения трижды в день, поклонение полубогам и богиням, изучение Вед, преподавание, совершение пуджи, соблюдение обетов, например, упанаяны (ношения священного шнура), брахмачарья (обет целомудрия) и санньяса (отречение от мира). Кшатрии должны сражаться за дхарму, править царством, защищать подданных и раздавать щедрые пожертвования. Вайшьи обязаны защищать животных и заниматься торговлей. Шудры имеют право поклоняться полубогам без произнесения мантр, а также служить представителям трёх других варн. Помимо занятий, предписанных каждой варне, все мужчины и женщины имеют право жениться, поклоняться Верховному Господу (практиковать ишвара-бхакти), заниматься благотворительностью, давать милостыню, служить гуру, почитать гостей, совершать очистительные обряды, устраивать праздники, раздавать коров, производить на свет потомство и следовать правилам поведения. Женщины должны служить своим мужьям. Главный принцип варнашрамы состоит в том, что человек имеет право заниматься деятельностью, которая соответствует его природным наклонностям. Не кривя душой, каждый может для себя определить, на какой род занятий он имеет право. Если человек не может сделать это сам, он должен обратиться к гуру, который поможет ему распознать наклонности и определит для него род занятий. Вайшнавы, пребывающие на уровне ниргуны и стремящиеся узнать больше подробностей на эту тему, должны обратиться к "Сат-крия-сара-дипике" Шрилы Гопалы Бхатты Госвами".

ТЕКСТ 42
शमो दमस्तप: शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ ४२ ॥
ш́амо дамас тапах̣ ш́аучам̇
кша̄нтир а̄рджавам эва ча
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇
брахма-карма свабха̄ва-джам

Анвая

ш́амах̣ – владение умом; дамах̣ – владение чувствами; тапах̣ – аскетизм; ш́аучам – чистота; кша̄нтих̣ – терпение; а̄рджавам – простота; ча – а также; эва – конечно; джн̃а̄нам – духовное знание; виджн̃а̄нам – осознание; (и) а̄стикйам – твёрдая вера в философские утверждения шастр; (таковы) карма – обязанности; брахма – брахманов; свабха̄ва-джам– рождённые из их природы.

Перевод

Владение умом и чувствами, аскетизм, чистота, терпение, простота, знание об атме и бхаджане, а также твёрдая вера в шастры и глубокое их понимание – таковы качества и обязанности (карма) брахманов, берущие начало в их собственной природе.

Бхаванувада

Здесь описаны обязанности (карма) брахманов, находящихся в основном под влиянием гуны благости. Слово шама относится к владению внутренним чувством, умом, а дама – к владению внешними чувствами, или органами чувств. Тапа подразумевает обязанности, выполняемые с помощью тела. Гьяна и вигьяна – это знание и глубокое понимание шастр. Астиката – твёрдая вера в смысл заключённого в шастрах послания и пояснений к нему. Всё это составляет естественную карму (занятие) брахманов.

Пракашика-вритти

Качества брахманов описаны и в "Шримад-Бхагаватам" (7.11.21). К ним относятся: владение умом и чувствами, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота, знание, милость, правдивость и бхагавад-бхакти.

ш́амо дамас тапах̣ ш́аучам̇ / сантошах̣ кша̄нтир а̄рджавам
джн̃а̄нам̇ дайа̄чйута̄тматвам̇ / сатйам̇ ча брахма-лакшан̣ам

То же самое Шри Кришна говорит в "Шримад-Бхагаватам" (11.17.16) Уддхаве: "Владение умом, совершение аскезы, чистота, удовлетворённость, терпение, простота, бхагавад-бхакти, милость и правдивость суть добродетели брахманов". В другой части "Шримад-Бхагаватам" (5.5.24) Ришабхадева говорит:

дхр̣та̄ танӯр уш́атӣ ме пура̄н̣ӣ
йенеха саттвам̇ парамам̇ павитрам
ш́амо дамах̣ сатйам ануграхаш́ ча
тапас титикша̄нубхаваш́ ча йатра

"Кто может превзойти брахманов? Своей учёностью они хранят Меня, принявшего необычайно прекрасный изначальный образ Вед, воплощения духовного звука. Кроме того, они наделены восемью чистейшими добродетелями гуны благости — владением умом, владением чувствами, правдивостью, добротой, аскетизмом, терпением, знанием и мудростью (бхакти)". Здесь необходимо понять, что истинный брахман, наделённый такими добродетелями, не может совершить насилие или причинить вред отдельному человеку, обществу или целому народу. Наоборот, такие души – лучшие друзья всех живых существ. И это – абсолютная правда. Другие же, кто лишён брахманских добродетелей, но при этом лицемерно причисляет себя к брахманам, несомненно, приносят обществу огромный вред. С другой стороны, из-за этого не нужно злиться на всю систему варнашрамы и стремиться её полностью уничтожить. Чтобы исправить проникшие в неё недостатки, нужно просто научиться почитать тех, кто на самом деле обладает качествами брахмана. Согласно "Гите" степень почтения к человеку должна соответствовать его варне, которую определяют по его качествам, поступкам, наклонностям и впечатлениям из прошлых жизней. Тогда в нашем обществе могут появиться брахманы, подобные Васиштхе, Нараде или Вьясе. Если в обществе появятся такие возвышенные брахманы, а также кшатрии, подобные Шри Раме, Арджуне, Бхиме и Махарадже Бхарате, на всей земле воцарится мир и радость. Формирующееся в наши дни атеистическое общество не придаёт никакого значения роли сословий в человеческой жизни. Но это порождает лишь убийства, грабежи, разбой, обман и прочие виды греха. Повсюду распространяется страх и смятение. Мир ещё не знал такого бедственного положения, как сейчас. В "Шримад-Бхагаватам" (7.11.35) сказано:

йасйа йал-лакшан̣ам̇ проктам̇ / пум̇со варн̣а̄бхивйан̃джакам
йад анйатра̄пи др̣ш́йета / тат тенаива винирдиш́ет

"Принадлежность человека к тому или иному сословию можно определить по особым признакам, описанным в шастрах для определения варны. Варна человека определяется по этим признакам, а не только по его происхождению". В наше время нитья-лила-правишта ом вишнупада аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, основатель всемирной "Миссии Гаудия-вайшнавов" (Gaudiya Mission), возродил принципы дайва-варнашрама-дхармы, опираясь в своей проповеди на многочисленные свидетельства из шрути и смрити, а также на освящённые веками традиции.

ТЕКСТ 43
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥ ४३ ॥
ш́аурйам̇ теджо дхр̣тир да̄кшйам̇
йуддхе ча̄пй апала̄йанам
да̄нам ӣш́вара-бха̄ваш́ ча
кша̄трам̇ карма свабха̄ва-джам

Анвая

ш́аурйам – героизм; теджах̣ – отвага; дхр̣тих̣ – стойкость; да̄кшйах̣ – ловкость; ча – а; апи – также; апала̄йанам – способность не убегать; йуддхе – с поля боя; да̄нам – великодушие; ча – и; ӣш́вара-бха̄вах̣ – способность руководить; (составляют) кшатра-карма – деятельность правителей и воинов; джам – рождённую; свабха̄ва – из их природы.

Перевод

Героизм, отвага, стойкость, ловкость, рвение в бой, великодушие и способность руководить – это деятельность, присущая кшатриям.

Бхаванувада

В этом стихе описываются занятия кшатрий, в ком влияние гуны страсти преобладает над влиянием благости. Шаурья – это героизм, отвага; теджа – воинственность и мужество; дхрити означает "терпение" ("стойкость и решимость"), а ишвара-бхава– способность, или склонность руководить людьми. Таковы врождённые качества кшатрия.

Пракашика-вритти

В "Шримад-Бхагаватам" (7.11.22) тоже сказано:

ш́аурйам̇ вӣрйам̇ дхр̣тис теджас / тйа̄гаш́ ча̄тма-джайах̣ кшама̄
брахман̣йата̄ праса̄даш́ ча / ракша̄ ча кшатра-лакшан̣ам

"Отвага в бою, героизм, стойкость, мужество, принесение жертв, владение умом, великодушие, преданность брахманам, благосклонность к подданным и готовность их защищать – вот свойства кшатрий".

ТЕКСТ 44
कृषिगोरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म श‍ूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ ४४ ॥
кр̣ши-го-ракшйа-ва̄н̣иджйам̇
ваиш́йа-карма свабха̄ва-джам
паричарйа̄тмакам̇ карма
ш́ӯдрасйа̄пи свабха̄ва-джам

Анвая

карма – занятие; ваиш́йа – вайший; сва-бха̄ва-джам – рождённое из их природы; (это) кр̣ши – земледелие; го-ракшйа – забота о коровах; (и) ва̄н̣иджйам – торговля; апи – а; карма – занятие; ш́ӯдрасйа – шудр; свабха̄ва-джам – рождённое из их природы; (это) а̄тмакам – естественная склонность; паричарйа – служить.

Перевод

Обязанность, по природе присущая вайшьям, состоит в том, чтобы возделывать землю, заботиться о коровах и торговать или заниматься ремеслом. А естественная обязанность шудр – служить представителям других варн.

Бхаванувада

На вайший большей частью влияет гуна страсти, а влияние гуны невежества незначительно. Земледелие, забота о коровах, торговля и тому подобное – это естественные занятия вайший. Таких людей называют го-ракшака (защитниками коров), ибо они разводят коров и заботятся о них. Что касается шудр, то на них больше влияет гуна невежества. Их естественное занятие – служить брахманам, кшатриям и вайшьям.

ТЕКСТ 45
स्वे स्वे कर्मण्यभिरत: संसिद्धिं लभते नर
स्वकर्मनिरत: सिद्धिं यथा विन्दति तच्‍छृणु ॥ ४५ ॥
све све карман̣й абхиратах̣
сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣
сва-карма-ниратах̣ сиддхим̇
йатха̄ виндати тач чхр̣н̣у

Анвая

абхиратах̣ – будучи привязан; све све – каждый к своему; карман̣и – занятию; нарах̣ – человек; лабхате – достигает; сам̇сиддхим – полного совершенства (способности обрести гьяну); ш́р̣н̣у – теперь послушай; тат – о том; йатха̄ – как; виндати – он приходит; сиддхим – к совершенству; ниратах̣ – через привязанность; сва-карма– к этому занятию.

Перевод

Каждый охотно занимается делом, которое отвечает его природным наклонностям. Благодаря этому человек становится способен обрести совершенную гьяну. Послушай же о том, как человек, выполняя свои обязанности, может прийти к совершенству.

ТЕКСТ 46
यत: प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानव: ॥ ४६ ॥
йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇
йена сарвам идам̇ татам
сва-карман̣а̄ там абхйарчйа
сиддхим̇ виндати ма̄навах̣

Анвая

ма̄навах̣ – человек; виндати – достигает; сиддхим – совершенства; сва-карман̣а̄ – выполняя свои обязанности; абхйарчйа – как поклонение; там – Ему; йатах̣ – от которого; (происходит) правр̣ттих̣ – проявление; бхӯта̄на̄м – всех живых существ; (и) йена – которым; идам – эта; сарвам – вся (вселенная); татам– пронизана.

Перевод

Человек достигает совершенства, выполняя свои обязанности (карму) в духе поклонения Парамешваре, из которого проявляются все дживы и кто пронизывает Собой этот мир.

Бхаванувада

Достичь Парамешвары, в ком берут начало все живые существа, человек может, совершая для Него пуджу и арчану с такой мольбой: "Пусть же Господь будет доволен тем, как я выполняю эту работу (карму)". Человек поступает правильно, когда поклоняется Парамешваре с таким чувством.

ТЕКСТ 47
श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्‍नोति किल्बिषम् ॥ ४७ ॥
ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣
пара-дхарма̄т св-анушт̣хита̄т
свабха̄ва-нийатам̇ карма
курван на̄пноти килбишам

Анвая

ш́рейа̄н – лучше; (пусть) сва-дхармах̣ – собственные обязанности; (будут) вигун̣ах̣ – выполнены несовершенно; пара-дхарма̄т – (чем) чужие обязанности; су-анушт̣хита̄т – выполнять очень хорошо; курван – выполняя; карма – работу; свабха̄ва-нийатам – присущую собственной природе; (человек) на а̄пноти – не навлекает (на себя); килбишам – грех.

Перевод

Лучше выполнять собственные обязанности (сва-дхарму), пусть они не столь возвышенны и совершенны, чем браться за выполнение чужого, более высокого долга (пара-дхармы). Занимаясь сва-дхармой, человек не навлекает на себя грех.

Бхаванувада

"Не нужно браться за деятельность, относящуюся к уровню благости, и пренебрегать собственной дхармой только потому, что она относится к уровню страсти". Такова идея, которую Верховный Господь выражает в этом стихе. Даже если человек не может правильно выполнять свои более низкие по уровню обязанности, ему всё равно лучше заниматься своим делом, чем даже в совершенстве выполнять пара-дхарму, которая кажется ему более возвышенной. "Поэтому, Арджуна, тебе не стоит отказываться от сва-дхармы, участия в битве, только потому, что ты видишь грех в убийстве родственников и хочешь взяться за пара-дхарму, деятельность тех, кто странствует по свету и живёт на подаяния".

Пракашика-вритти

Здесь нужно понимать, что наставлению, содержащемуся в этом стихе, нужно следовать лишь в том случае, когда под сва-дхармой подразумевается варнашрама-дхарма. Если же слово сва-дхарма указывает на атма-дхарму, преданное служение Господу Хари, то надо следовать наставлениям из таких стихов, как сарва-дхарма̄н паритйаджйа. Когда под сва-дхармой подразумевается атма-дхарма, слово пара-дхарма означает деятельность, связанную с телом и умом. До тех пор, пока человек не развил веру в атма-дхарму, ему лучше выполнять обязанности, которые соответствуют его природе. Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.9):

та̄ват карма̄н̣и курвӣта / на нирвидйета йа̄вата̄
мат-катха̄-ш́раван̣а̄дау ва̄ / ш́раддха̄ йа̄ван на джа̄йате

"Пока человек не пресытился корыстной деятельностью и не развил вкус к бхаджане, совершаемой с помощью шраваны, киртаны и прочего, ему нужно следовать указаниям шастр". Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Лучше заниматься сва-дхармой даже несовершенным образом, чем в совершенстве выполнять пара-дхарму. Сва-дхарма – это обязанности, налагаемые сообразно природным наклонностям человека и особенностям его характера. Именно поэтому, даже если человек не всегда правильно выполняет сва-дхарму, она всё равно идёт ему на пользу. Человек никогда не навлечёт на себя грех, если будет выполнять обязанности, соответствующие его природе".

ТЕКСТ 48
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्न‍िरिवावृता: ॥ ४८ ॥
саха-джам̇ карма каунтейа
са-дошам апи на тйаджет
сарва̄рамбха̄ хи дошен̣а
дхӯмена̄гнир ива̄вр̣та̄х̣

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; на тйаджет – нельзя отказываться; карма – от работы; саха-джам – соответствующей естественным наклонностям; апи – даже если; са-дошам – в ней есть недостатки; хи – поистине; сарва-арамбха̄х̣ – любые усилия; авр̣та̄х̣ – покрыты; дошен̣а – несовершенством; ива – как; агних̣ – огонь; (покрыт) дхӯмена– дымом.

Перевод

О Каунтея, человек не должен отказываться от естественных для него занятий, даже если они в чём-то несовершенны, ибо в любом деле есть недостатки, как дым всегда есть там, где горит огонь.

Бхаванувада

Не нужно думать, будто недостатки есть только в своей дхарме; они непременно есть и в пара-дхарме. Желая пояснить это, Верховный Господь произносит данный стих, саха-джам. Человек должен выполнять лишь те обязанности, что подходят для его характера. Любая деятельность (карма) — и та, которую мы видели (проявленная), и та, которую ещё не видели (непроявленная) — сопряжена с недостатками, подобно огню, вокруг которого всегда есть дым. Люди не обращают на дым внимание, когда им нужен огонь, чтобы рассеять тьму или согреться. Точно так же нужно выполнять сва-дхарму ради очищения собственного бытия и не обращать внимания на связанные с ней несовершенства.

Пракашика-вритти

Как правило, обязанности, соответствующие индивидуальной природе человека, называются сва-дхармой. Выполняя такие обязанности, человек может легко поддерживать свою жизнь и при этом постепенно начинать духовно развиваться. Если же кто-то, обратив внимание на присущие его дхарме недостатки, берётся за чужие обязанности, он может на этом пути совершить ещё больше грехов, чем на своём собственном. Кшатрий может счесть, что, раз его дхарма сопряжена с насилием, ему лучше взяться за обязанности брахмана, в которых нет подобного недостатка, однако, поступив так, он совершит ошибку, ибо даже обязанности брахмана находятся под влиянием трёх материальных гун. Поскольку предметы, с помощью которых брахманы выполняют свои обязанности, материальны, любое совершённое брахманом действие несёт в себе определённый недостаток. Например, во время огненной ягьи всегда есть опасность погубить живые существа. Именно поэтому в стихе приводится пример с огнём. Огонь всегда окружён дымом. В этом – недостаток огня, и тем не менее, люди пользуются огнём, чтобы согреться, приготовить пищу или сделать что-нибудь ещё. Точно так же человеку лучше выполнять свои собственные обязанности. Огонь обычно используют после того, как избавятся от лишнего дыма. Подобно этому, устранив присущие карме недостатки через посвящение её Верховному Господу, нужно ради самоосознания воспользоваться той её частью, что пробуждает гьяну.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "О Каунтея, хотя отвечающие характеру человека обязанности имеют определённые недостатки, от них ни в коем случае нельзя отказываться. Любое усилие таит в себе несовершенство. Как дым неизменно вьётся вокруг огня, так недостатки сопровождают любое действие. Человек должен выполнять ту часть кармы, что соответствует его индивидуальной природе и предписана ради очищения его собственного бытия. А на связанные с ней недостатки не нужно обращать внимания".

ТЕКСТ 49
असक्तबुद्धि: सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृह: ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां सन्न्यासेनाधिगच्छति ॥ ४९ ॥
асакта-буддхих̣ сарватра
джита̄тма̄ вигата-спр̣хах̣
наишкармйа-сиддхим̇ парама̄м̇
саннйа̄сена̄дхигаччхати

Анвая

буддхих̣ – тот, чей разум; асакта – свободен от привязанностей; сарватра – в любой ситуации; джита-а̄тма̄ – чей ум обуздан; (и) вигата-спр̣хах̣ – кто свободен от желаний; адхигаччхати – достигает; парама̄м – высшего; сиддхим – совершенства; наишкармйа – в виде свободной от последствий деятельности; саннйа̄сена– с помощью отречения (от плодов труда).

Перевод

Тот, чей разум не привязан к материальному, чей ум (читта) всегда обуздан и кто свободен от всех желаний, включая желание счастливо жить на Брахмалоке, всецело отрекается от кармы и тем самым достигает высшего совершенства в виде найшкармьи (свободной от последствий деятельности).

Бхаванувада

Деятельность (карма) заключает в себе недостатки лишь в том случае, когда человек из-за влияния ложного эго считает себя исполнителем действий и жаждет наслаждаться плодами своего труда. Первая ступень санньясы подразумевает отказ от такого несовершенства, хотя человек и продолжает выполнять свою карму. Постепенно, по мере того как садхана такого санньяси становится всё более зрелой и он прочно утверждается в йоге (на ступени, именуемой йога-арудха), ему можно полностью оставить карму. Это вторая ступень санньясы. Слова асакта-буддхи указывают на человека, разум которого свободен от малейшей привязанности к материальным объектам. Джитатма – это тот, кто обуздал свой ум, а вигата-сприха – тот, кто не стремится даже к счастью жизни на Брахмалоке. Такие души, отказавшись от всякой кармы, достигают высочайшего совершенства в виде найшкармьи (свободной от последствий бескорыстной деятельности). На стадии йога-арудхи их найшкармья достигает наибольшего совершенства.

Пракашика-вритти

Здесь Господь объясняет, как можно воспользоваться положительной стороной кармы, оставив без внимания её недостатки. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Те, чей разум не привязан к материальному, кто обуздал ум и не стремится даже к счастью жизни на Брахмалоке, достигают высшего совершенства в виде найшкармьи, ибо всецело отрекаются от своей карма-ништхи (приверженности к действию)".

ТЕКСТ 50
सिद्धिं प्राप्‍तो यथा ब्रह्म तथाप्‍नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ ५० ॥
сиддхим̇ пра̄пто йатха̄ брахма
татха̄пноти нибодха ме
сама̄сенаива каунтейа
ништ̣ха̄ джн̃а̄насйа йа̄ пара̄

Анвая

татха̄ – также; нибодха – узнай; ме – от Меня; сама̄сена – вкратце; каунтейа – о сын Кунти; йатха̄ – как; пра̄птах̣ – тот, кто достиг; сиддхим – совершенства; эва – поистине; а̄пноти – приходит; брахма – к духовному осознанию; йа̄ – которое; (является) пара̄ – высшей; ништ̣ха̄ – степенью стойкости; джн̃а̄насйа – в обладании духовным знанием.

Перевод

О Каунтея, услышь от Меня вкратце о том, как человек, достигший совершенства найшкармьи, возвышается до уровня Брахмана, венчающего путь гьяны.

Бхаванувада

"А теперь послушай, как такой человек достигает Брахмана и начинает Его осознавать". Слова ништха пара указывают на полное исчезновение невежества, на то, что обретают с помощью разных видов йоги. Согласно словарю "Амара-коша", ништха означает "завершение", "уничтожение" или "конец". "Постарайся понять, каким образом по исчезновении невежества на смену гьяне приходит вигьяна. Осознание Брахмана приходит к человеку лишь тогда, когда он полностью отрекается от гьяны".

ТЕКСТЫ 51-53
बुद्ध्या विश‍ुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ ५१ ॥
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानस: ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रित: ॥ ५२ ॥
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्मम: शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५३ ॥
буддхйа̄ виш́уддхайа̄ йукто
дхр̣тйа̄тма̄нам̇ нийамйа ча
ш́абда̄дӣн вишайа̄м̇с тйактва̄
ра̄га-двешау вйудасйа ча
вивикта-севӣ лагхв-а̄ш́ӣ
йата-ва̄к-ка̄йа-ма̄насах̣
дхйа̄на-йога-паро нитйам̇
ваира̄гйам̇ самупа̄ш́ритах̣
ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇
ка̄мам̇ кродхам̇ париграхам
вимучйа нирмамах̣ ш́а̄нто
брахма-бхӯйа̄йа калпате

Анвая

йуктах̣ – тот, кто занимается (бхакти); виш́уддхайа̄ – с всецело очищенным; буддхйа̄ – разумом; ча – и; нийамйа – управляет; а̄тма̄нам –умом; дхр̣тйа̄ – с решимостью; тйактва̄ – отвергает; вишайа̄н – объекты чувств; ш́абда-а̄дӣн – такие как звук; ча – и; вйудасйа – отбрасывает в сторону; ра̄га-двешау – привязанности и неприязнь; вивикта-севӣ – стремится к уединению; лагху-а̄ш́ӣ – питается понемногу; йата – обуздывает; ка̄йа – тело; ма̄насах̣ – ум; ва̄к – и речь; (кто) парах̣ – погружён; дхйа̄на-йога – в медитационную йогу; нитйам – всегда; самупа̄ш́ритах̣ – придерживается; ваира̄гйам – принципов науки отречения; вимучйа – свободен; ахан̇ка̄рам – от ложного эго; балам – ложной (физической) силы; дарпам – высокомерия; ка̄мам – желания; кродхам – гнева; париграхам – ненужного накопления богатств; нирмамах̣ – свободный от чувства обладания чем-либо; (и) ш́а̄нтах̣ – умиротворён; калпате – достоин; брахма-бхӯйа̄йа– осознания Брахмана.

Перевод

Если человек одарён чистым разумом, если он терпеливо обуздывает ум, отказывается от объектов чувств (звуков и прочего), если он свободен от привязанностей и неприязни, живёт в уединённом святом месте, мало ест, обуздывает тело, ум и речь, если он неуклонно идёт путём йоги, состоящей в медитации на Верховного Господа, если он свободен от ложного эго и ложных привязанностей, высокомерия, желаний и гнева, если он не стремится к бессмысленному накоплению имущества, если он свободен от чувства обладания чем-либо и всегда умиротворён, такой человек достоин осознать Брахман.

Бхаванувада

Те, кто может управлять своим умом с помощью благостного разума и терпения на уровне благости и кто идёт путём высшей йоги, неуклонно размышляя о Верховной Личности Бога, обретает способность осознать Брахман. Слово бала в этом стихе не означает силу или способность, оно означает привязанность к каме, материальным желаниям. Чтобы осознать Брахман, человек должен отказаться от ложного эго и материальных желаний. В этом и состоит исчезновение невежества. На таком уровне влияние гуны благости становится мягким и ненавязчивым. Только это называют отречением от гьяны. В Песни одиннадцатой "Шримад-Бхагаватам" тоже говорится: "Откажись даже от гьяны, знания во Мне". Не отрешившись от агьяны и гьяны, невозможно осознать Брахман. Слова брахма-бхӯйа̄йа калпате означают "достоин осознания Брахмана".

Пракашика-вритти

Сердце садхаки очищается, когда он посвящает Господу плоды деятельности, совершаемой на уровне благости и рождённой из его индивидуальной природы. Подчинив себе чувства, такие садхаки прочно утверждаются на уровне транса. Их чувства удовлетворены, ибо не соприкасаются с объектами чувств. Это избавляет человека от мирских привязанностей и неприязни. В таком состоянии человек освобождается от ложного эго и перестаёт принимать тело за своё "я". Он больше не ищет мирского счастья и не поддаётся горю. Он всегда уравновешен. В этом состоянии, именуемом брахма-бхутой, он оставляет даже тонкое тело и утверждается в атма-сварупе (истинном "я").

ТЕКСТ 54
ब्रह्मभूत: प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
सम: सर्वेषु भूतेषु मद्भ‍‍क्तिं लभते पराम् ॥ ५४ ॥
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

Анвая

брахма-бхӯтах̣ – тот, кто на уровне духовного осознания; прасанна-а̄тма̄ – душа, исполненная радости; на ш́очати – никогда не скорбит; на – и не; ка̄н̇кшати – жаждет чего-либо; самах̣ – одинаково относится; сарвешу – ко всем; бхӯтешу – существам; лабхате – он достигает; мад-бхактим – Моего бхакти; пара̄м– благословлённого признаками премы.

Перевод

Тот, кто пребывает на уровне Брахмана, преисполняется радости. Он никогда не скорбит и не стремится ни к чему мирскому. Одинаково расположенный ко всем живым существам, он обретает преданное служение Мне, отмеченное признаками премы.

Бхаванувада

"Садхака-джива обретает природу Брахмана (брахма-бхуты), когда целиком избавляется от оскверняющего отождествления себя с гунами — благостью, страстью и невежеством. Это значит, что она достигает уровня чистого сознания, свободного от каких-либо покровов, и становится прасаннатмой (исполненной блаженства). Достигнув этого возвышенного состояния, душа не скорбит о потерях и не стремится к новым приобретениям. Она свободна от ложного эго, или отождествления себя с телом. Слова сарвешу бхутешу означают "ко всем существам, к хорошим и плохим". Слово сама подразумевает, что душа развивает одинаковое восприятие, как у ребёнка, и тем самым избавляется от любых внешних обозначений. Её стремление к гьяне утихает подобно огню, в который перестали подливать масло. Тогда душа обретает нетленное бхакти, преданное служение Мне в виде шраваны и киртаны (основанные на гьяне). Бхакти – это функция Моей сварупа-шакти, которая продолжает существовать даже тогда, когда агьяна и гьяна сходят на нет. Причина этого в том, что эта шакти существует отдельно от Моей энергии иллюзии. Поэтому слово парам здесь означает "отдельный, превосходящий гьяну". Иными словами, парам означает кевала-бхакти – преданное служение, свободное от нишкама-кармы, гьяны и прочего. Слово лабхате означает, что бхакти, которое раньше частично присутствовало в гьяне и вайрагье и помогало лишь обретению мокши, осознавалось душой не полностью, подобно тому как трудно сполна осознать Антарьями, пребывающего во всех существах. Именно поэтому здесь использовано слово лабхате (обретает), а не куруте (занимается). Драгоценный камень, смешавшийся с зернами мунг дала или урад дала, сохраняется даже после того, как зерна перемалывают. Причина этого в том, что драгоценный камень более прочен. Точно так же чистое бхакти, отчасти присутствовавшее в гьяне и вайрагье, продолжает существовать и его можно обрести, когда гьяна и вайрагья сходят на нет. Это самое подходящее время для обретения према-бхакти. Такой вид бхакти никогда не приводит к саюджья-мукти. Поэтому слово парам здесь должно означать према-лакшана бхакти, или бхакти, отмеченное признаками премы".

Пракашика-вритти

Пара-бхакти непременно подразумевает осознание Парабрахмана, Шри Кришны, которое сохраняется и на уровне брахма-бхуты. Это объяснялось в предыдущем стихе. В разных комментариях слову брахма-бхута даются разные объяснения, однако все они раскрывают примерно один и тот же смысл. Брахма-бхутой именуют дживу, которая свободна от влияния материальных гун и пребывает на уровне Брахмана. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что брахма-бхута – это чистое состояние духовного бытия, которого джива достигает, когда избавляется от всех грубых и тонких телесных обозначений. Это исключает возможность того, что под брахма-бхутой подразумевается утрата индивидуального бытия через слияние с Брахманом. Шрила Шридхара Свами, Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и другие единодушно отвергают подобное мнение, ибо оно противоречит сиддханте. Есть четыре утверждения, которые по мнению кевала-адвайтавади (имперсоналистов) являются главными аксиомами Вед: ахам̇ брахма̄сми (я – Брахман), таттвам аси (ты – это Он), сарвам̇ кхалв идам̇ брахма (всё сущее есть Брахман) и праджн̃а̄нам̇ брахма (истинное знание – это осознание Брахмана). Превратно истолковывая эти утверждения, кевала-адвайтавади пытаются обосновать учение майявады, однако своими ложными толкованиями они лишь обманывают людей. На самом деле эти четыре утверждения вовсе не являются главными в Ведах. Самое важное в них – слог ом, и именно он выражает сварупу Брахмана. Таттвам аси на самом деле означает "Ты принадлежишь Ему", или "Ты – Его слуга". Об этом уже говорилось. Майявади же заявляют, что это выражение означает "Ты тоже – Он". Но такое толкование – не более, чем искажение истины, сбивающее людей с толку. Что касается утверждения ахам брахмасми, то джива в нём названа Брахманом лишь потому, что по своим качествам она схожа с Брахманом. Поскольку она – отделённая частица Брахмана, она тоже является чит-сварупой (исполненной сознания), но джива может оказаться под влиянием майи, ибо она – всего лишь частица. Парабрахман же повелевает майей. Джива ничтожно мала, а Парабрахман безгранично велик, поэтому джива и Парабрахман никогда не могут быть одним и тем же. Всё творение с его одушевлёнными и неодушевлёнными силами проявляется из Парабрахмана. Мёртвая материя и сознание – это видоизменения энергии Брахмана, которые лишь отчасти едины с Ним. В них нет полного с Ним единства. Истинный смысл Вед открывается тому, кто вначале старается понять точное значение каждой мантры Упанишад, а потом размышляет над ними в целом, стремясь понять их общий смысл. А если человек без всякой нужды выдумывает что-то и превратно истолковывает второстепенные утверждения Вед, он придёт лишь к ошибочным выводам. Поэтому, чтобы избежать ошибок, нужно как следует понять недвусмысленные наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, касающиеся ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.

В Ведах есть много мантр, утверждающих истину о различии между дживой и Брахманом. Вот некоторые из них:

1) прадха̄на-кшетра-джн̃а-патир гун̣еш́ах̣ (Шветашватара Упанишад, 6.16), "Он – повелитель гун и владыка живых существ, именуемых кшетра-гья".

2) там а̄хур агрйам пурушам̇ маха̄нтам (Шветашватара Упанишад, 3.19), "Мудрецы именуют Его главным и величайшим из всех".

3) йатхататхйато ‘ртхан вйададхат (Ишопанишад, 8), "Это Он обеспечивает множество джив всем необходимым".

4) тенедам̇ пӯрн̣ам̇ пурушен̣а сарвам (Шветашватара Упанишад, 3.9), "Только благодаря Ему во вселенной ни в чём нет недостатка".

5) нитйо нитйа̄на̄м̇ (Катха Упанишад, 5.13; Шветашватара Упанишад, 6.13), "Он – высшее из вечных существ".

Из приведённых утверждений ясно следует, что джива никогда не может слиться с Брахманом и стать Им Самим. Поэтому слово брахма-бхута указывает лишь на то, что джива занимает своё вечное изначальное положение. Душа, достигшая уровня брахма-бхуты, проявляет следующие признаки:

а) прасанна̄тма̄ – она, прежде всего, неизменно полна радости, ибо свободна от влияния грубого и тонкого материального тела, состоящего из трёх гун;

б) на ш́очати – она никогда не скорбит о потерях;

в) на ка̄н̇кшати – она не стремится к новым приобретениям;

г) самах̣ сарвешу бхӯтешу – подобно ребёнку, такая душа одинаково относится ко всем существам, и к хорошим, и к плохим;

д) мад-бхактим̇ пара̄м – она очень стремится обрести пара-бхакти.

Великие души, достигшие уровня брахма-бхута и проявляющие перечисленные здесь признаки, общаясь с садху, обретают пара-према-бхакти – высшее, полное любви преданное служение Господу. Здесь нужно правильно понимать истинный смысл слов пара-бхакти.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

"Уттама-бхакти – это усилия, направленные исключительно на удовлетворение Шри Кришны, или, иначе говоря, это непрерывный поток служения Кришне всеми силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами (бхавами); такое служение свободно от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом), а также нитья-кармы, наймиттика-кармы, йоги, тапасьи и прочего, и оно основано только на одном желании – доставить радость Шри Кришне". Уттама-бхакти, несомненно, является сутью всех шастр. Известные кевала-адвайтавади – Ачарья Шанкара, Анандагири и Мадхусудана Сарасвати – в своих комментариях к этому стиху (Бг., 18.54) утверждают, что под пара-бхакти подразумевается бхакти, отличающееся наличием гьяны. Однако стоит заметить, что к описанному в этом стихе пара-бхакти человек приходит уже после того, как он достиг уровня брахма-бхуты. Иначе говоря, пара-бхакти обретают те, кто уже находится на этом уровне. То есть пара-бхакти превосходит уровень брахма-бхуты. Нетрудно догадаться, что оно не относится к бхакти, смешанному с гьяной и нацеленному на обретение брахма-гьяны. Даже если человек обрёл брахма-гьяну, ему нужно ещё обрести таттва-гьяну – знание о Парабрахмане Шри Кришне. Этот вид знания брахма-гьяни получит лишь в том случае, если ему повезёт и он будет практиковать пара-бхакти в обществе вайшнавов. Здесь надо ясно понимать, что существует разница между пара-бхакти, которое наделяет человека знанием кришна-таттвы, и тем бхакти, которое помогает обрести брахма-гьяну. Именно поэтому, чтобы прояснить данный момент, в стихе использовано слово пара. Кроме того, в стихе вместо слова куруте (занимается) использовано слово лабхате (достигает, или обретает), и в этом тоже кроется особый смысл. Обрести пара-бхакти человек может лишь тогда, когда он осознал всю незначительность и несовершенство брахма-гьяны. Это возможно по беспричинной милости Господа или Его бхакт. Слово лабхате использовано здесь именно потому, что пара-бхакти можно обрести только по их милости. А слово куруте (занимается, или выполняет) означало бы, что этот вид бхакти можно обрести с помощью собственных усилий. Однако Господь не стал использовать это слово. Таким образом, из всех рассуждений следует, что в стихе под пара-бхакти подразумевается только шуддха, кевала, или ананья-бхакти, а не гьяна-мишра-бхакти. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что даже уровень брахма-бхуты – достижение внешнее, ибо на этом уровне человек, хотя и свободен от влияния гун, не может осознать Голоку или Вайкунтху и не может достичь этих обителей. Это возможно только тогда, когда человек обретает пара-бхакти. Поэтому уровень брахма-бхуты не может быть наивысшим. Скорее, наоборот, это первый шаг на пути к высшей цели. Здесь ещё нужно знать, что люди, достигшие уровня брахма-бхуты, делятся на две категории. К первой относятся те, кто и после достижения брахма-бхуты продолжают стремиться к саюджья-мукти. Они не питают почтения к преданным Господа, не ценят Его наму, рупу, гуну и лилу и не слушают хари-катху. Они – оскорбители, и потому им никогда не обрести мукти. Вместо этого они будут странствовать по материальной вселенной, снова и снова рождаясь в телах асуров. Вторую категорию образуют те, кто с почтением относится к бхактам Господа, а также к Его наме, рупе, гуне и лиле. Поскольку в них нет зависти и злобы, они вручают себя на милость бхакт и с лёгкостью обретают пара-бхакти.

ТЕКСТ 55
भक्त्य‍ा मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वत: ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ ५५ ॥
бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам

Анвая

бхактйа̄ – с помощью бхакти; абхиджа̄на̄ти – человек может сполна познать; ма̄м – Меня; таттватах̣ – по-настоящему; йа̄ва̄н – как велико Моё совершенство; ча йах̣ асми – и какова Моя сварупа (изначальный облик); татах̣ – тогда; джн̃а̄тва̄ – постигнув; таттватах̣ – поистине; тат-анантарам – после этого; виш́ате – он может войти; ма̄м – в Меня (в Мою нитья-лилу).

Перевод

Только с помощью бхакти человек может познать истину о Моём величии и Моей сварупе. Обладая таким знанием, он благодаря силе према-бхакти вступает в Мои вечные игры.

Бхаванувада

"Чего достигает тот, кто обрёл бхакти?" Произнося данный стих, Господь отвечает на этот вопрос. "Те, кто обрёл бхакти — гьяни и разные категории бхакт — постигают истину о Моих совершенствах и сварупе (тат-падартхе) и благодаря этому входят в Мою нитья-лилу. Как Я сказал и в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.21): "Достичь Меня можно только с помощью кевала-бхакти". Это значит, что видья, или знание, которым обладают гьяни, может уйти только благодаря могуществу такого бхакти. Гьяни могут погрузиться в Меня и познать блаженство саюджьи только в том случае, если они знают Мою таттву. А поскольку Я превыше майи и поскольку авидья и майя суть одно и то же, познать Меня можно только с помощью видьи". В "Нарада-панчаратре" упоминаются пять видов видьи. К ним относятся: гьяна, йога, вайрагья, тапа и бхакти — преданное служение Кешаве. Бхакти – это особая функция видьи. И чтобы видья достигла своей цели, в неё должна проникнуть часть бхакти, которая является функцией хладини-шакти Верховного Господа. Иногда часть бхакти проникает в карму, чтобы человек мог достичь успеха на пути карма-йоги. Без бхакти практика кармы, йоги и гьяны становится бесполезной тратой сил. На самом деле, поскольку бхакти является ниргуной, оно не может проявиться из видьи, ибо видья относится к уровню гуны благости. Видья рассеивает невежество, а бхакти позволяет постичь Шри Бхагавана (тат-падартху). Кроме того, в "Гите" (14.17) говорится: "Гьяна рождается из гуны благости". Поэтому рождённая из материальной природы гьяна относится к уровню благости. Видья связана с гуной благости, а гьяна, рождённая из бхакти, неотлична от самого бхакти. В одних случаях такую гьяну обозначают словом бхакти, а в других – словом гьяна. Таким образом, нужно знать, что гьяна тоже бывает двух видов. Обрести брахма-саюджью можно, лишь отказавшись от той гьяны, что рождается из гуны благости, и развив гьяну, рождаемую из бхакти. Это ясно видно из двадцать пятой главы Песни двенадцатой "Шримад-Бхагаватам". Есть люди, которые, не обладая бхакти, пытаются обрести саюджью с помощью гьяны. Они очень гордятся своими знаниями, но, к сожалению, обрекают себя лишь на страдания и всеобщее осуждение. Другие же практикуют гьяну, смешанную с бхакти, и считают, что мукти невозможно обрести с помощью одной лишь гьяны, без бхакти. Но при этом они думают, что бытие Господа материально и бренно и что Его тело состоит из гун природы. Такие люди могут даже достичь уровня йоги, именуемого йога-арудхой, но, хотя они и считают себя освобождёнными душами, на самом деле их позиция достойна лишь порицания. В "Шримад-Бхагаватам" (11.5.2) сказано: "Соответствуя каждый своей гуне, четыре ашрама и четыре варны изошли из уст, рук, бёдер и стоп Верховного Пуруши. Тот, кто не почитает этого саморождённого Пурушу, Шри Бхагавана, и кто не служит Ему, непременно утратит своё положение". Это значит, что если человек не посвящает Господу свою бхаджану или если он относится к Нему без почтения, то, будь он даже санньяси, невзирая на своё поклонение, он всё равно утратит видью и падёт. В "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32) по этому поводу говорится:

йе ‘нйе аравинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ‘на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

"О Камала-наяна (лотосоокий Господь)! Тот, кто гордо считает себя освобождённым, а сам из-за осквернённого разума не занимается преданным служением Тебе, он, невзирая на свои огромные усилия на пути к высочайшему отречению, непременно падёт, ибо не почитает Твои лотосные стопы". Слово анйе в этом стихе из "Бхагаватам" указывает на всех, кто не относится к бхактам Шри Мадхавы, а слово ангхри указывает на бхакти. Таким образом, непочтительное отношение к лотосным стопам Господа означает такое же отношение к бхакти. Слова ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ подразумевают, что непочтительно считать тело Верховного Господа состоящим из трёх гун природы. То же самое говорилось в "Гите" (9.11): "Только глупцы смеются надо Мной, когда Я появляюсь в образе человека". На самом деле этот образ Господа – сач-чид-ананда-майя. Он соткан из вечности, знания и блаженства. Только под воздействием непостижимой крипа-шакти Господа он становится для нас видимым. В "Нараяна-адхьятма-вачане" говорится: "Хотя сварупа Господа вечно непроявлена, Господь становится видимым благодаря действию Его собственной шакти. Кто в силах узреть Его исполненный блаженства образ без помощи этой энергии?" В шрути и смрити есть множество подобных утверждений, например: клиптам̇ сач-чид-а̄нанда-виграхам̇ ш́рӣ вр̣нда̄вана сура-бхӯруха-тала̄сӣнам — "Господа называют Тем, чей трансцендентный образ соткан из вечности, знания и блаженства и кто восседает под древом желаний" (Гопала-тапани Упанишад); или: ш́а̄бдам̇ брахма дадхад вапух̣ — "Господь явил Свой божественный образ, постичь который можно только с помощью Вед" (Бхаг., 3.21.8). Из этих утверждений явствует, что тело Господа имеет природу сач-чид-ананды. Тем не менее, находятся люди, которые заявляют, будто имя Господа, Его тело, качества и всё остальное материально, и опираются при этом на одно единственное утверждение из "Шветашватара Упанишад" (4.10): ма̄йа̄м̇ ту пракр̣тим̇ видйа̄н ма̄йинам̇ ту махеш́варам — "Материальный мир представляет собой майю (преходящую иллюзию), а Парамешвара является майӣ (повелителем майи), состоящим из майи". Однако в "Шри Мадхва-бхашье" приводится цитата из шрути, где сказано: ато ма̄йа̄майам̇ вишн̣ум̇ праваданти сана̄танам — "Поэтому они провозглашают Шри Вишну, вечного Верховного Господа, майамайей — состоящим из майи". Из этого утверждения следует, что Бхагаван вечно обладает внутренней энергией, сварупа-бхута-майей, которая является частью Его собственной сварупы. В выражении ма̄йа̄м̇ ту из упомянутого стиха "Шветашватара Упанишад" слово майа указывает на сварупа-бхуту Господа, на Его энергию чит (энергию сознания), берущую начало в Его сварупе. Это слово здесь не означает материальную энергию, состоящую из гун, ибо она не является частью сварупы Господа. Но люди, о которых здесь идёт речь, не соглашаются с этим. Они даже не соглашаются с тем, что майя является пракрити (энергией), а Махешвара, или Шамбху Шива, – её повелителем. Поэтому из-за своего оскорбительного отношения к Господу они падают с духовного уровня даже после того, как достигают состояния дживан мукты, освобождения при жизни в материальном теле. В дополнительном высказывании из "Васана-бхашьи" тоже говорится, что даже человек, достигший состояния дживан мукты, падёт жертвой мирского вожделения и снова затеряется в круговороте самсары, если оскорбит непостижимого и чрезвычайно могущественного Бхагавана. Когда такой человек достигает цели своей практики, ему кажется, что средства, которые он до этого применял, ему уже не нужны. Это и приводит его к падению. Достигнув уровня гьяна-санньясы, он отрекается не только от гьяны, но и от гуни-бхута-бхакти (бхакти, которое в определённой степени присутствует в гьяне). При этом он внушает себе, будто непосредственно осознаёт Брахман. Из-за оскорбительного отношения к шри-виграхе Бхагавана, бхакти покидает его вместе гьяной, и он не в силах снова обрести бхакти. А без бхакти невозможно осознать Абсолютную Истину. Нужно понимать, что медитация, которой занимается такой человек, бесполезна, и его гордость по поводу достижения уровня дживан мукты не имеет под собой основания. И подтверждением этому служит стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32): йе ‘нйе аравинда̄кша вимукта-ма̄нинах̣. Есть два типа дживан мукт, которые практикуют гьяна-мишра-бхакти (гьяну с примесью бхакти) должным образом. И те, и другие признают, что шри-мурти Господа имеет природу сач-чид-ананда-майи, и, постепенно отрекаясь от видьи и авидьи, они обретают пара-бхакти. Люди, относящиеся к первой категории, практикуют бхакти ради достижения саюджьи, слияния с Господом. При помощи такого бхакти они достигают тат-падартхи, непосредственного осознания Высшей Абсолютной Истины, и тем самым приходят к желаемому слиянию с Ней. Такие люди достойны уважения. Ко второй категории относятся те счастливые души, которые отвергли стремление к мукти и под влиянием умиротворённых и владеющих собой маха-бхагават, подобных Шукадеве Госвами, погрузились в сладость бхакти-расы. Такие души достойны самого глубокого почтения. В "Шримад-Бхагаватам" (1.7.10) говорится: "Качества Шри Хари столь удивительны, что даже великие мудрецы, атмарамы, окончательно разрубившие узел авидьи, привлекаются Его энергией очарования. Тогда они начинают бескорыстно и преданно служить Урукраме Шри Кришне, совершающему удивительные подвиги". Таким образом, из четырёх типов гьяни первые два достойны осуждения и они остаются в материальном рабстве, а вторые два покидают пределы этого мира и достойны почтения.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает плоды пара-бхакти (кевала-бхакти с признаками премы). Человек, достигший уровня брахма-бхуты, обретает пара-бхакти в силу огромной удачи и по милости великой души. Тогда он теряет интерес к мокше. Поднявшись над уровнем гьяны, он достигает уровня ниргуна-бхакти и постигает кришна-таттву. Это происходит, когда он осознает собственную сварупа-сиддхи. Достигнув васту-сиддхи, он входит в игры Господа. В "Шримад-Бхагаватам" (1.7.10) об этом сказано так:

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо / ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитукӣм бхактим/ иттхам̇-бхӯта-гун̣о харих̣

"Наиболее счастливые из атмарам привлекаются качествами Верховного Господа, если удостаиваются беспричинной милости Его Самого или Его бхакты. Тогда, занимаясь бескорыстным преданным служением, ахайтуки-бхакти, они могут вкусить сладость бхакти-расы". Примерами этого служат четыре Кумара, удостоившиеся милости Самого Господа, и Шри Шукадева Госвами, получивший милость Шри Вьясадевы. Прежде в "Гите" (11.54, 8.14 и 9.22) уже говорилось, что Верховного Господа можно достичь только с помощью бхакти. В "Бхагаватам" (11.14.21) тоже сказано: бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — "Познать Меня можно только с помощью чистого преданного служения". И Рай Рамананда, отвечая на вопросы Шри Чайтаньи Махапрабху, говорил, что бхакти, свободное от примеси гьяны, – суть всего совершенства. Но даже это Шри Чайтанья Махапрабху не признал высшей целью жизни и попросил Рая Рамананду продолжить свои объяснения. Тогда Шри Рай Рамананда прабху процитировал стих из "Бхагаватам": джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа. В этом стихе говорится, что не все достигшие совершенства и освобождённые души способны осознать кришна-таттву. Об этом говорилось в стихах: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу — "Только очень редкие души познают Меня таким, как Я есть" (Бг., 7.3); мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м — "Из миллионов освобождённых душ только одна поистине знает Меня" (Бхаг., 6.14.5); и коnи-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кр̣шн̣а-бхакта — "Среди миллионов подлинно освобождённых душ трудно отыскать даже одну, которая была бы Моим чистым преданным" (Ч-ч., Мадхья, 19.148). Во многих писаниях — в шрути, смрити, в "Веданта-сутре", в "Шримад-Бхагаватам" и в "Гите" — есть множество свидетельств, подтверждающих, что джива и после обретения мукти может занять своё чистое, изначальное положение и вкушать блаженство служения Шри Бхагавану. Шрила Шридхара Свами в своём комментарии "Дхрита-сарвагья-бхашья-каре" к "Шримад-Бхагаватам", разъясняя стих 10.87.21, пишет: мукта̄ апи лӣлайа̄ виграхам̇ кр̣тва̄ бхагавантам̇ бхаджанте — "Даже освобождённые души непрестанно и добровольно служат Господу с помощью своих духовных (апракрита) тел". В шрути можно найти такие высказывания, как а̄пра̄йан̣а̄т татра̄пи хи д̣р̣шт̣ам — "Всё, что человек делал в своей жизни становится очевидным в минуту смерти" (Брахма-сутра, 4.1.12), а также мокше ча бхактир анувартате, где указывается на присутствие бхакти даже в состоянии мокши. В словах виш́ате тад анантарам (Бг., 18.55) есть и более глубокий, сокровенный смысл. Постигнув и осознав Бхагавана, человек не то что входит в Него и сливается с Ним, а вступает в Его игры. Если человек, например, возвращается в свой город или птица садится в гнездо, это вовсе не значит, что птица становится гнездом, а человек – городом. Суть этого в другом — и человек, и птица радуются встрече с близкими. Нирвишеша-вади, выражая идею единства дживы и Брахмана, часто приводят пример с рекой, которая впадает в океан. Они говорят, что, так же как река, слившись с океаном, утрачивает своё имя и очертания, джива, слившись с Брахманом, становится единой с Ним. Однако савишеша-вади-бхакты говорят, что даже после мукти чистая джива продолжает существовать как индивидуальность, подобно обитателям океана, которые никогда с ним не сливаются. Обитатели океана счастливо живут в нём вместе со своими сородичами. Чтобы знать океан, недостаточно знать лишь его поверхность. Нужно ещё знать о его обитателях, что живут на больших глубинах, а также знать о сокрытых там жемчугах, драгоценных камнях и других полезных ископаемых. Подобно этому знать Сваям Бхагавана Шри Кришну как Личность, исполненную шести совершенств, и вместилище всей бхакти-расы значит обладать полным и истинным знанием о Нём. Только когда садхака, или бхава-бхакта, обретает такое знание, он, достигнув стадии васту-сиддхи, может войти в игры Господа и вкушать блаженство служения Ему. Если глубоко поразмыслить над утверждениями шастр, станет ясно, что для достижения мукти одной лишь гьяны недостаточно. Нужна ещё помощь бхакти: ш́рейах̣ ср̣тим̇ бхактим удасйа — "Достичь Меня можно только с помощью бхакти, а не философских размышлений" (Бхаг., 10.14.4). Гьяни бывают двух видов: кевала-гьяни (те, кто практикует только гьяну) и бхакти-мишра-гьяни (те, кто практику гьяны совмещает с бхакти). Бхакти-мишра-гьяни тоже делятся на две категории: те, кто считает тело Господа иллюзорным, и те, кто признаёт Его тело сач-чид-анандой. Первые оскорбляют лотосные стопы Господа и потому не обретают мукти. Они лишь по ошибке мнят себя освобождёнными. О гордых гьяни, возомнивших себя освобождёнными, в "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32), сказано:

йе ‘нйе аравинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй астабха̄ва̄д авиш́уддха буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ана̄др̣та йушмад-ан̇гхрайах̣

"О Камала-лочана (о лотосоокий Господь)! Человек, обретший гьяну и возгордившийся этим, объявляет себя освобождённой душой. Но надо знать, что разум его осквернён, ибо он не считает бхакти вечным занятием. В своих усилиях на пути гьяны он через отрицание отверг всё материальное (атат) и достиг положения близ тат, Абсолютной Реальности, и там пребывает в пассивном состоянии. Но, поскольку он не укрылся в сени Твоих лотосных стоп, ему рано или поздно придётся пасть". В "Гите" (9.12) тоже говорится:

могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о / могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива / пракр̣тим̇ мохинӣм ш́рита̄х̣

"Потерявшие надежду, занятые тщетным трудом, обладающие бесполезным знанием и сбитые с толку, они обретают природу заблудших, невежественных и демоничных людей". Гьяни, относящиеся ко второй категории и идущие путём гьяна-мишра-бхакти, признают, что шри-мурти Господа имеет природу сач-чид-ананды. Такие гьяни, поднявшись над уровнем видьи и авидьи, обретают саюджья-мукти, но не достигают уровня пара-бхакти. Некоторым из них может посчастливиться, и они получат милость маха-пуруши. Тогда они смогут избавиться от стремления к мукти и обретут пара-бхакти. О таких атмарамах говорится в одном из стихов "Шримад-Бхагаватам" (1.7.10):

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо / ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитукӣм̇ бхактим / иттхамбхӯта гун̣о харих̣

"Шри Кришна столь привлекателен, что даже атмарама-муни, окончательно разрубившие узел авидьи, очаровываются Им и встают на путь ахайтуки-бхакти, бескорыстного преданного служения Урукраме, тому, кто совершает удивительные деяния. Что тогда говорить о человеке, которого привлекает всего лишь мёртвая материя?" Все приведённые здесь стихи разъясняют одну и ту же тему.

ТЕКСТ 56
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्‍व्यपाश्रय: ।
मत्प्रसादादवाप्‍नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ ५६ ॥
сарва-карма̄н̣й апи сада̄
курва̄н̣о мад-вйапа̄ш́райах̣
мат-праса̄да̄д ава̄пноти
ш́а̄ш́ватам̇ падам авйайам

Анвая

мат-вйапа̄ш́райах̣ – тот, кто всегда находит прибежище во Мне; ава̄пноти – достигает; ш́а̄ш́ватам – вечной; авйайам – нетленной; падам – обители; мат-праса̄да̄т – по Моей милости; апи – хотя и; сада̄ – всегда; курва̄н̣ах̣ – занимается; сарва-карма̄н̣и– всевозможной деятельностью.

Перевод

Тот, кто является Моим экантика-бхактой, по Моей милости достигает вечной, нетленной обители Вайкунтхи, хотя и всегда занят разнообразной деятельностью.

Бхаванувада

"Я уже объяснял, что гьяни, постепенно отказываясь от плодов кармы, в конечном счёте достигает слияния со Мной (саюджьи). Полностью отказавшись от кармы, он потом отказывается и от гьяны. Но как приходят ко Мне бхакты?" Желая объяснить это, Верховный Господь произносит данную шлоку, что начинается словом сарва. Если даже те, у кого есть корыстные желания (сакама), могут, предавшись Мне, достичь высшей цели, то что говорить о нишкама-бхактах? Что говорить о достижениях ананья-бхакт, которые, хотя и занимаются разными видами кармы — нитьей и наймиттикой — и ради поддержания семьи выполняют в обществе множество обязанностей, отвергли всякую привязанность к карме, гьяне и поклонению полубогам, оставили прочие мирские желания и поклоняются Мне одному?" Здесь слово а̄ш́райате (находит прибежище) означает, что преданный занимается севой должным образом и от всего сердца. Приставка ан, прибавляемая к слову шрайа, определённо указывает на преобладание севы. А слово апи (также) в выражении карманй апи указывает на второстепенность кармы и тем самым характеризует людей, для которых карма – не главное. Иначе говоря, такие люди практикуют бхакти, смешанную с кармой, а не карму, смешанную с бхакти. Это значит, что они не слишком поглощены практикой кармы, о которой шла речь в первых шести главах. Слова ш́а̄ш́ватам̇ падам означают: "Они достигают Моих обителей, таких как Вайкунтха, Матхура, Дварака или Айодхья". Но что происходит с этими обителями во время маха-пралаи, полного разрушения? В ответ на это Господь произносит слово авйайам. "Мои обители не разрушаются во время маха-пралаи. Она их не затрагивает. Это возможно только благодаря Моей непостижимой энергии". Кто-то может усомниться: "С одной стороны, гьяни достигает саюджьи после того, как восходит на уровень найшкармьи, деятельности, свободной от последствий. Такое возможно для него лишь потому, что он за многие жизни отверг и чувственные удовольствия, и добровольные страдания, переносимые во время аскезы. С другой же стороны, бхакты достигают Твоей вечной обители даже в том случае, если занимаются кармой из корыстных побуждений. Неужели это происходит только потому, что они нашли у Тебя прибежище?" В ответ Господь говорит: "Это происходит по Моей милости. Знай, что Моя свободная воля неподвластна рассудку".

Пракашика-вритти

В этом стихе описаны особенности бхакти и бхакты. По мере того как человек практикует посвященную Господу нишкама-карму его сердце очищается и он обретает гьяну. "Такие гьяни потом становятся способны обрести бхакти. Но экантика-бхакты в силу своей приверженности к ананья-бхакти по Моей беспричинной милости достигают высшей духовной обители независимо от своего нынешнего уровня. Мои экантика-бхакты не зависят от последствий кармы, даже если занимаются нитья (повседневной), наймиттика (по особым случаям) или камья (корыстной) кармой. По Моей милости они очень скоро достигают таких обителей, как Вайкунтха или Голока". Это показывает, насколько милостив Господь к Своим экантика-бхактам. Господь Сам говорит в "Гите" (9.30): апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к — "Если человек, который служит Мне с безраздельной преданностью (ананья-бхакти), совершает даже самые дурные поступки, его всё равно следует считать бхактой". Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Я уже объяснял, что сокровенный путь ко Мне лежит через описанный в Ведах процесс нишкама-карма-йоги, приводящий человека на уровень гьяны. А гьяна помогает ему обрести бхакти. Таков первый из трёх путей, которые Я описываю со всей ясностью. Теперь послушай, как Я опишу тебе второй путь, поклонение Мне. Только по Моей милости человек в конечном счёте достигает уровня ниргуна-бхакти, вечного, нетленного положения. Это происходит тогда, когда человек безраздельно вручает себя Мне, даже если у него есть мирские желания. Он всё равно посвящает Мне свои усилия, ибо считает Меня Ишварой".

ТЕКСТ 57
चेतसा सर्वकर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पर: ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्च‍ित्त: सततं भव ॥ ५७ ॥
четаса̄ сарва-карма̄н̣и
майи саннйасйа мат-парах̣
буддхи-йогам упа̄ш́ритйа
мач-читтах̣ сататам̇ бхава

Анвая

саннйасйа – отрешившись; сарва-карма̄н̣и – от всей деятельности; четаса̄ – с помощью ума; (обращённого) майи – ко Мне; мат-парах̣ – предавшись Мне; упа̄ш́ритйа – найдя прибежище; буддхи-йогам – в йоге разума; бхава – будь; сататам – всегда; мат-читтах̣– в сознании Меня.

Перевод

С умом, свободным от ложного представления о себе как об исполнителе действий, от всего сердца посвящая Мне свои усилия и пребывая в твёрдом разуме, полном преданности Мне, всегда и всецело сознавай Меня.

Бхаванувада

"Так что же Ты велишь мне делать? Хочешь ли Ты, чтобы я стал ананья-бхактой, или я должен стать сакама-бхактой, проявляющим описанные Тобой признаки?" Верховный Господь даёт Арджуне такой ответ: "Ты сейчас не можешь стать преданным наивысшего уровня, но тебе и ни к чему становиться преданным низшего уровня, сакама-бхактой. Ты должен стать мадхьяма-бхактой, преданным среднего уровня". Желая дать такое наставление, Господь произносит стих, начинающийся словом четаса̄. Слова сарва-карма̄н̣и означают: "Тебе надлежит стать нишкама-бхактой, посвящая Мне все свои усилия, независимо от того, относятся они к ашрама-дхарме или варна-дхарме. Я – единственная цель таких нишкама-бхакт. Это уже объяснялось в стихе йат кароши (Бг., 9.26)". А слова буддхи-йогамозначают: "Ты должен обладать твёрдым разумом и с его помощью погрузиться в мысли обо Мне. Иначе говоря, ты всегда должен помнить обо Мне — в любом деле, в любых обстоятельствах".

Пракашика-вритти

Здесь Арджуна хочет ясно понять обязанности преданного, чья адхикара позволяет практиковать бхакти на среднем уровне, между уровнем экантика-бхакты, практикующим пара-бхакти, и уровнем сакама-бхакты. Понимая чувства Арджуны, Шри Кришна даёт наставления для преданных именно такого уровня. "Нужно отказаться от ложного представления о себе как об исполнителе действий и наслаждающемся их плодами и все свои усилия (карму) посвящать Мне. При этом нужно всегда помнить обо Мне". Такое наставление уже давалось: йат кароши йад аш́на̄си. Здесь следует отметить, что посвящать Господу надо само действие, а не только его плоды, которые обычно подносят после того, как действие уже совершено. Поступая таким образом, человек под влиянием садху-санги в конечном счёте обретёт пара-бхакти. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Я уже объяснил, что Брахман, Параматма и Бхагаван – это три Моих проявления. С помощью буддхи-йоги сосредоточь свои мысли (читту) на Параматме и, используя ум, посвящай Мне все свои действия. Поступай так и стань Моим преданным".

ТЕКСТ 58
मच्च‍ित्त: सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्‍क्ष्यसि ॥ ५८ ॥
мач-читтах̣ сарва-дурга̄н̣и
мат-праса̄да̄т таришйаси
атха чет твам ахан̇ка̄ра̄н
на ш́рошйаси винан̇кшйаси

Анвая

мат-читтах̣ – сосредоточив ум на Мне; мат-праса̄да̄т – по Моей милости; таришйаси – ты преодолеешь; сарва-дурга̄н̣и – все препятствия; атха чет – если же; ахан̇ка̄ра̄т – из-за эгоизма; твам – ты; на ш́рошйаси – не послушаешься; винан̇кшйаси – ты пропадёшь.

Перевод

Неизменно памятуя обо Мне с полной преданностью, ты по Моей милости преодолеешь все препятствия. Но если ты из ложного эго пренебрежёшь Моими наставлениями, тебя ждёт гибель.

Бхаванувада

"Что же последует за этим?" В ответ на такой вопрос Шри Кришна произносит этот стих, что начинается словами мач-читтаx.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Сосредоточив таким образом на Мне ум, ты сумеешь преодолеть все препятствия, что могут возникнуть в твоей жизни. Но если ты так не поступишь и под влиянием ложного эго будешь отождествлять себя с телом и считать себя исполнителем действий, ты ниспадёшь от своей бессмертной сварупы и погубишь себя, увязнув в материальном мире".

ТЕКСТ 59
यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ ५९ ॥
йад ахан̇ка̄рам а̄ш́ритйа
на йотсйа ити манйасе
митхйаиша вйаваса̄йас те
пракр̣тис тва̄м̇ нийокшйати

Анвая

те – твоё; вйаваса̄йах̣ – решение; йат – (из-за) которого; манйасе – ты думаешь; ити – что; на йотсйе – не будешь сражаться; а̄ш́ритйа – найдя прибежище; ахан̇ка̄рам – в ложном эго; эва – непременно; митхйа̄ – (пропадёт) даром; пракр̣тих̣ – (ибо) Моя энергия иллюзии; нийокшйаси – (всё равно) займёт; тва̄м – тебя.

Перевод

Твоё решение отказаться от участия в битве вызвано высокомерной снисходительностью и потому оно ничего тебе не даст. Моя майя в виде гуны страсти всё равно заставит тебя сражаться.

Бхаванувада

"Я – кшатрий, и сражаться – мой первейший долг (парама-дхарма). Но я не хочу участвовать в этой битве, потому что боюсь навлечь на себя тяжкий грех убийства стольких людей". В ответ Верховный Господь отчитывает Арджуну, произнося этот стих, йад ахан̇ка̄рам. Слово пракрити означает здесь свабхаву, или врождённые качества. "Сейчас ты не хочешь следовать Моим наставлениям, о Маха-вира, однако твоё естественное рвение в бой всё равно проявится, и тогда Я не смогу удержаться от смеха, видя, как ты вступил в сражение и принялся убивать почитаемых тобой людей, таких как Бхишма".

Пракашика-вритти

Садхаке ни в коем случае нельзя злоупотреблять своей независимостью и действовать самовольно. Следуя наставлениям Господа, он должен отбросить ложное представление о себе как об исполнителе действий и наслаждающемся и выполнять свою карму в духе служения Господу. Наставления Господа нужно получать либо от Него Самого, пребывающего в сердце садхаки как чайтья-гуру, либо черпать их из поведанных Господом шастр. Или же надо следовать наставлениям бхакт, зная, что их слова неотличны от слов Верховной Личности Бога, и действовать под их руководством ради служения Бхагавану. Но если человек, выполняя ту или иную работу, считает себя исполнителем действий и наслаждающимся, что противоречит наставлениям Господа, тогда ему придётся жизнь за жизнью испытывать на себе благие и дурные последствия своих поступков.

ТЕКСТ 60
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्ध: स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ ६० ॥
свабха̄ва-джена каунтейа
нибаддхах̣ свена карман̣а̄
картум̇ неччхаси йан моха̄т
каришйасй аваш́о ’пи тат

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; (ты) нибаддхах̣ – связан; карман̣а̄ – своей деятельностью; тат – той; йат – которой; на иччхаси – тебе не хочется; картум – заниматься; моха̄т – из-за заблуждения; апи – тем не менее; каришйаси – ты будешь это делать; аваш́ах̣ – против собственной воли; (ибо эта деятельность) свена свабха̄ва-джена– исходит из твоей индивидуальной природы.

Перевод

О сын Кунти, тебе всё равно придётся делать то, чего ты в заблуждении своём так хочешь сейчас избежать, ибо на тебя влияет деятельность, порождённая твоей природой.

Бхаванувада

Этот стих продолжает мысль, выраженную в предыдущем стихе. "В силу определённых самскар (впечатлений из прошлых жизней) ты обладаешь природой кшатрия. Поэтому ты всё равно вступишь в сражение, побуждаемый своими врождёнными качествами, например, отвагой".

Пракашика-вритти

В утверждении, которое делает Господь в этом стихе, заключён такой смысл: "Сейчас ты не хочешь следовать Моему совету, потому что ты в заблуждении. И именно поэтому ты отказываешься сражаться. Но когда твоё рвение в бой усилится, а к этому побудит тебя твоя природа, ты не сможешь удержаться. Ты вынужден будешь вступить в сражение и пожинать плоды своих действий, считая себя участником битвы, воином. Поэтому тебе лучше сражаться, исполняя Мою волю". Согласно этому наставлению, садхаки, которые обладают такой же адхикарой, как Арджуна (она была описана в предыдущих стихах), должны избавиться от влияния грубого и тонкого эго, чтобы посвятить себя служению Господу. Им следует заниматься деятельностью, полезной для бхакти.

ТЕКСТ 61
ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्‍त्रारूढानि मायया ॥ ६१ ॥
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

Анвая

арджуна – о Арджуна; ӣш́варах̣ – Господь; тишт̣хати – пребывает; хр̣т-деш́е – в области сердца; сарва-бхӯта̄на̄м – всех существ; бхра̄майан – Он побуждает странствовать; сарва-бхӯта̄ни – все живые существа; ма̄йайа̄ – с помощью Своей энергии иллюзии; йантра-а̄рӯд̣ха̄ни– перевозимые на машинах.

Перевод

О Арджуна, Сарва-антарьями Параматма пребывает в сердцах всех живых существ и с помощью Своей майи побуждает их, словно на машинах, странствовать в круговороте рождений и смертей.

Бхаванувада

Изложив в предыдущих двух стихах мнение свабхава-вади (тех, кто придаёт особое значение врождённым наклонностям), Верховный Господь в этом стихе делает Свой собственный вывод. Шри Нараяна в образе Антарьями пребывает в сердцах всех джив. В "Брихад-араньяка Упанишад" (3.6.3) говорится, что Он пребывает внутри земли, но земля не знает Его. Земля – Его тело, и, пребывая в ней, Он повелевает и движет ею. В шрути тоже сказано: "Шри Нараяна пронизывает всё видимое и слышимое, всё, что внутри этого и снаружи". На основе этого утверждения из Вед делается вывод, что Ишвара пребывает в сердце живого существа как Антарьями. Что же Он там делает? В ответ Господь говорит: "Он с помощью Своей майя-шакти занимает все живые существа разнообразной деятельностью и тем самым побуждает их странствовать в материальном мире". Как кукольник управляет марионетками на сцене с помощью особого приспособления, что приводит в движение тянущиеся от кукол нити, так майя определённым образом управляет живыми существами. Слово йантра̄рӯд̣ха̄ни означает также, что дживы находятся в разнообразных телах.

Пракашика-вритти

Парамешвара – Сверхдуша всего движущегося и неподвижного мира. Он уже сказал в "Гите" (15.15): сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о— "Я пребываю в сердце каждого. Память, знание и забвение исходят от Меня одного". В шрути тоже говорится:

эко девах̣ сарва-бхӯтешу гӯд̣хах̣
сарва-вйа̄пӣ сарва-бхӯта̄нтара̄тма̄
карма̄дхйакшах̣ сарва-бхӯта̄дхива̄сах̣
са̄кшӣ чета̄ кевало ниргун̣аш́ ча

"Он вездесущ и всемогущ. Под Его надзором джива, подчиняясь влиянию майи, странствует по материальному миру в машине своего тонкого и грубого тела" (Шветашватара Упанишад, 6.11). Некоторые, зная, что Ишвара повелевает живыми существами и побуждает их действовать, думают: "Все хорошие и дурные поступки мы совершаем по Его побуждению". Исходя из этого, они делают вывод, что джива подобна марионетке в Его руках и что за все её хорошие и дурные дела отвечать должен — и на самом деле отвечает — только Ишвара. Однако подобное понимание ложно от начала до конца. Нужно хорошо знать, что означает слово йантра̄рӯд̣ха̄ни. Дживам, которые отвернулись от Господа, майя предоставляет тонкое и грубое тело, соответствующее их прошлой карме, что накапливается с незапамятных времён. Так, получив за свои поступки определённое тело, джива странствует в нём по кругу кармы. К этому её побуждает Ишвара, а майя управляет происходящим. Ишвара не принимает прямого участия в карме обусловленных джив. Баддха-джива не хочет расстаться со своей независимостью и быть во власти Господа, поэтому она и не обретает эту великую удачу. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.117):

кр̣шн̣а бхӯли’ сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха
атаева ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра-дух̣кха

"Забыв Кришну, душа с незапамятных времён привлеклась майей, и майя посылает ей всевозможные страдания, сопутствующие мирскому бытию". В отношении таких восставших душ Парамешвара выступает лишь в роли свидетеля, и с помощью майи Он заставляет их испытывать на себе последствия их хороших и дурных деяний. Но в отношении бхакт Он – не бесстрастный свидетель, Он занимает их служением Ему. И в этом – Его великая милость. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Я один пребываю в сердцах всех джив как Параматма, и именно Параматма является повелителем и владыкой всех существ. Ишвара посылает дживам плоды совершаемых ими поступков. И подобно тому как предмет, оказавшись внутри механизма, непрестанно вращается в нём, дживы продолжают странствовать в материальном мире, повинуясь способности Ишвары повелевать всем сущим. Поэтому твоя природа, побуждаемая Ишварой и соответствующая твоей прошлой карме, будет проявляться снова и снова".

ТЕКСТ 62
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ ६२ ॥
там эва ш́аран̣ам̇ гаччха
сарва-бха̄вена бха̄рата
тат-праса̄да̄т пара̄м̇ ш́а̄нтим̇
стха̄нам̇ пра̄псйаси ш́а̄ш́ватам

Анвая

бха̄рата – о потомок Бхараты; гаччха ш́аран̣ам – найди прибежище; эва – только; там – в Нём; сарва-бха̄вена – во всех отношениях; (и) тат-праса̄да̄т – по Его милости; пра̄псйаси – ты обретёшь; пара̄м ш́а̄нтим – трансцендентное умиротворение; (и достигнешь) ш́а̄ш́ватам стха̄нам– Его вечной обители.

Перевод

О Бхарата, всецело и безраздельно предайся этому Ишваре. По Его милости ты обретёшь трансцендентное умиротворение и достигнешь высшей вечной обители.

Бхаванувада

Шри Кришна произносит этот стих, там эва, чтобы описать важность предания себя Господу. Слово парам здесь означает: "Когда в тебе исчезнут и авидья, и видья, ты достигнешь вечной обители, Вайкунтхи". Некоторые полагают, что в этом и состоит итог поклонения Антарьями. Однако плоды поклонения и преданности Верховному Господу будут описаны позже. Другие думают: "Мой иштадева Шри Кришна, – единственный мой гуру. Только Он наделяет меня бхакти-йогой и даёт мне всеблагие наставления. Я вручаю себя Ему. Сам Шри Кришна и есть мой Антарьями. Пусть же Он и только Он занимает меня служением Ему. Я предаюсь Ему одному". Уддхава тоже сказал в "Шримад-Бхагаватам" (11.29.6): "О Иша, даже те, кто обладает обширными знаниями и живёт долго, как Брахма, и кто в блаженстве всегда помнит о Тебе, неизменно чувствуют себя в долгу перед Тобой. Причина этого в том, что Ты озаряешь обусловленные души светом знания о пути, ведущем к Тебе. Извне Ты делаешь это в образе ачарья-гуру, а изнутри действуешь как чайтья-гуру".

Пракашика-вритти

Здесь Верховный Господь велит Арджуне всецело предаться Антарьями, пребывающему в сердце каждого. Он – беспричинно милостивый Парамешвара, о ком шла речь в предыдущем стихе. Безраздельная преданность покоряет Парамешвару, ибо приносит Ему удовольствие. По Его милости можно очень легко обрести трансцендентное умиротворение и отправиться в одну из Его нетленных обителей, на Вайкунтху или Голоку. В зависимости от настроения, в котором служит преданный, Господь проявляет Себя в этом мире в пяти образах: арча-виграха (Божество), Антарьями (Сверхдуша), вайбхава (воплощения Господа), вьюха (экспансии) и пара (Сам Шри Кришна).

кр̣шн̣а йади кр̣па̄ каре коно бха̄гйава̄не
гуру-антарйа̄мӣ-рӯпе сикха̄йе а̄пане

"Чтобы одарить милостью те живые существа, что обладают запасом сукрити, ведущего к бхакти, Господь учит их предаться Ему. Извне Он это делает как дикша-гуру, а изнутри – как чайтья-гуру" (Ч-ч., Мадхья, 22.47).

ТЕКСТ 63
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्‍‍गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ६३ ॥
ити те джн̃а̄нам а̄кхйа̄там̇
гухйа̄д гухйатарам̇ майа̄
вимр̣ш́йаитад аш́ешен̣а
йатхеччхаси татха̄ куру

Анвая

ити – таким образом; а̄кхйа̄там – описано; майа̄ – Мной; те – тебе; джн̃а̄нам – знание; гухйатарам – более сокровенное; гухйа̄т – чем сокровенное знание; вимр̣ш́йа – поразмыслив; этат – над этим; аш́ешен̣а – сполна; йатха̄ – как; иччхаси – ты пожелаешь; татха̄ – так (и); куру – поступай.

Перевод

Итак, Я поведал тебе знание, которое более сокровенно, чем сокровенное знание о Брахмане. Подумай как следует над Моими словами и поступай потом, как пожелаешь.

Бхаванувада

Этим стихом, что начинается со слова ити, Верховный Господь подводит итог "Гите". "Обладая этим знанием, человек может постичь пути карма-йоги, аштанга-йоги и гьяна-йоги. Таким образом, это знание более сокровенно, чем наука гьяна-шастры. Именно потому, что оно так сокровенно, мудрецы Васиштха, Веда-вьяса и Нарада не раскрыли его в составленных ими писаниях. Иначе говоря, их всеведение относительно, а Моё – абсолютно. Эта таттва не ведома им в полной мере, ибо она в высшей степени сокровенна. И потому Я не поведал её даже этим великим мудрецам. Подумай серьёзно над Моими наставлениями, а потом поступай, как сочтёшь нужным". На этом заканчиваются последние шесть глав "Гиты". Эта шастра, состоящая из восемнадцати глав, являет собой жемчужину среди всех писаний, что раскрывают видью (знание). Она делится на три части по шесть глав и подобна ларцу, в котором хранится не имеющий себе равных, самый драгоценный камень, сокровеннейшая наука бхакти. Первые шесть глав, именуемых карма-шатакой, подобны позолоченному днищу этого ларца. Последние шесть глав, гьяна-шатака, сродни инкрустированной драгоценными камнями его крышке. А бхакти, описанное в средних шести главах и расположенное между этими двумя шатаками, представляет собой самое драгоценное сокровище в трёх мирах. Бхакти, способное покорять и повелевать Шри Кришной, покоится внутри этого ларца, словно непревзойдённый в своём великолепии и редкости драгоценный камень. Шестьдесят пятый и шестьдесят шестой стихи этой главы, что состоят из шестидесяти четырёх слогов, следует считать чистыми служанками бхакти, и их место – на самом верху крышки ларца.

Пракашика-вритти

В этом стихе "Гиты" Верховный Господь делает заключение. Он говорит, что представленная Им брахма-гьяна является сокровенным знанием, параматма-гьяна – более сокровенна, а бхагавад-гьяна– самая сокровенная наука. Об этом ясно будет сказано в следующем стихе. Только Враджендра-нандана Шри Кришна является адвая-гьяна-сварупой и высшим проявлением пара-таттвы. Всего у Него три проявления: Брахман, Параматма и Бхагаван. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11) сказано:

ваданти тат таттва-видас / таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети / бхагава̄н ити ш́абдйате

"Те, кто постиг Абсолютную Истину (таттва-вит), осознают Её в трёх ипостасях. Брахману свойственно только качество чит, или сознание. Таков первый уровень постижения (и проявления) этой таттвы. Параматма, распространение сознания читты, – это второй уровень, а Бхагаван, проявляющийся как чид-виласа-рупа (являющий божественные любовные игры), суть третий уровень постижения таттвы. Так, сообразно этим уровням, таттву называют тремя именами". Эти три проявления Враджендра-нанданы Кришны именуются Брахманом, Параматмой и Бхагаваном. Из них постижение Брахмана (сияния Его тела) представляет собой искажённое отображение Его чид-амши – той части пара-таттвы, что обладает сознанием. Такое постижение называют неполным. Постижение Параматмы – это частичное осознание сат и чит, а постижение Бхагавана – полное осознание Абсолюта на уровне сат, чит и ананды. В связи с этим, брахма-гьяну именуют сокровенной наукой (гухья), параматма-гьяну – более сокровенной (гухьятара), а бхагавад-гьяну – самой сокровенной наукой (гухьятама). Самая сокровенная наука, бхагавад-гьяна, тоже делится на три части: Шри Кришна полон в Двараке, более полон в Матхуре и абсолютно полон во Вриндаване, в Гокуле. Арджуна, друг Кришны в Его играх в Двараке, знаком только с полным проявлением Кришны. В "Гите" всего восемнадцать глав, и они делятся на три части по шесть глав. В первой части описывается посвящённая Бхагавану нишкама-карма-йога. Во второй части речь идёт о бхакти-йоге, а в третьей – о гьяна-йоге. Не нужно думать, что, раз гьяна-йога описана в конце, она являет собой высший смысл "Гиты". Сокровенная суть такого расположения тем заключается в том, что бхакти-йога, располагаясь между карма-йогой и гьяна-йогой, наделяет их обоих силой и способностью приносить плоды. Карма и гьяна, лишённые бхакти, не имеют смысла, они бесполезны. Вот почему "Гиту" сравнивают с ларцом, днище которого – это карма-йога, а крышка – гьяна-йога. Внутри же ларца хранится великое сокровище — Бхакти-деви. Так люди могут понять, что первые шесть глав "Гиты" повествуют о сокровенном знании, последние шесть – о более сокровенном, а средние шесть глав раскрывают самое сокровенное знание. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Брахма-гьяна, о которой Я поведал тебе прежде, представляет собой сокровенную тайну. Параматма-гьяна, поведанная Мной только что, ещё более сокровенна. Подумай над ней как следует и поступай, как пожелаешь. Это значит, что если ты хочешь достичь Брахмана с помощью гьяны, обретаемой на пути нишкама-кармы, и потом постепенно взойти на уровень чистого преданного служения Мне (ниргуна-бхакти), то исполняй свой долг в этой битве в духе нишкама-кармы. А если ты хочешь вручить себя Параматме, сражайся и предлагай свои усилия Ишваре. Действуй сообразно своей природе кшатрия, которой наделил тебя Господь. Тогда Он, будучи Моей аватарой, постепенно одарит тебя ниргуна-бхакти. Но, к какому бы заключению ты ни пришёл, постарайся понять, что тебе лучше всего участвовать в сражении".

ТЕКСТ 64
सर्वगुह्यतमं भूय: श‍ृणु मे परमं वच: ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ ६४ ॥
сарва-гухйатамам̇ бхӯйах̣
ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣
ишт̣о ’си ме др̣д̣хам ити
тато вакшйа̄ми те хитам

Анвая

ш́р̣н̣у – услышь; бхӯйах̣ – снова; ме – Моё; парамам – высшее; вачах̣ – наставление; сарва-гухйатамам – самое сокровенное из всех наставлений; татах̣ – потому; вакшйа̄ми – Я буду говорить; те – для твоего; др̣д̣хам – полного; хитам – блага; ити – что; аси – ты являешься; ишт̣ах̣ – очень дорогим; ме – Мне.

Перевод

И ещё раз услышь Моё высшее наставление, самое сокровенное из всех наставлений. Я даю тебе его ради твоего величайшего блага, ибо ты очень дорог Мне.

Бхаванувада

Когда Шри Крина увидел, как Его любимый друг, Арджуна, погрузился в молчание, размышляя над глубокими и мудрыми наставлениями "Гита-шастры", сердце Его, мягкое, как масло, растаяло, и Он сказал Арджуне: "О Арджуна, друг Мой, сейчас Я в восьми заключительных стихах раскрою тебе самую суть всех шастр". Арджуна мог спросить: "Зачем Ты берёшь на Себя труд продолжать Свои разъяснения?" Поэтому Верховный Господь произносит этот стих, сарва-гухйатамам̇. "Я ещё раз объясню тебе суть девятой главы, ра̄джа видйа̄ ра̄джа гухйам, произнеся стих ман-мана̄ бхава мад-бхакто. Это поистине самое возвышенное наставление, ибо оно выражает суть "Гита-шастры", которая, в свою очередь, выражает суть всех остальных писаний. Слово гухйатамам означает, что нет ничего более сокровенного, чем это наставление. Оно абсолютно. И Я повторю его ради твоего наивысшего блага, ибо ты – Мой дорогой, любимый друг (ишт̣о ’си ме др̣д̣хам ити). Почему бы Мне не передать тебе эту тайну? Ведь самые большие секреты, обычно, не раскрывают никому, кроме ближайших друзей". В других похожих стихах "Гиты" после слов ишт̣о ’си ме используются слова др̣д̣ха-матиx вместо др̣д̣хам ити.

Пракашика-вритти

"Шри Гиту" относят к Упанишадам, ибо она выражает суть всех Вед и Упанишад. Понять её сокровенный смысл можно только по милости Бхагавана и Его преданных. Суть её наставлений недоступна тому, кто полагается лишь на силу своего разума или изучает её с помощью карми, гьяни или людей, лишённых преданности Господу, которого они считают порождением иллюзии, не имеющим энергий. Только бхактам Кришны, всецело и безраздельно преданным Ему, открывается по Его милости смысл самых возвышенных наставлений "Гиты". Данный стих Господь произносит для того, чтобы со всей ясностью выразить эту сокровенную истину. Арджуна – экантика-бхакта Кришны, и Кришна очень дорожит им. Именно поэтому Арджуна достоин услышать самое сокровенное наставление. И именно поэтому наиболее сокровенные наставления "Гиты" доступны пониманию только экантика-кришна-бхакт. Экантика-бхакты безраздельно преданы Кришне, они знают, что Он – сач-чид-ананда Парабрахман и потому, свободные от сомнений, без всяких споров усердно исполняют Его волю. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Я поведал тебе сокровенную (гухья) брахма-гьяну и ещё более сокровенную (гухьятара) ишвара-гьяну. Теперь же Я раскрою тебе самое сокровенное (гухьятама) знание – бхагавад-гьяну. Пожалуйста, послушай. То, что Я скажу, будет самым возвышенным из всех наставлений, содержащихся в Моей "Гита-шастре". Я даю тебе его ради твоего вечного блага, ибо Ты необычайно дорог Мне".

ТЕКСТ 65
मन्मना भव मद्भ‍क्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ ६५ ॥
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
пратиджа̄не прийо ’си ме

Анвая

мат-мана̄х̣ – посвяти свой ум Мне; бхава – стань; мат-бхактах̣ – Моим преданным (который занят слушанием и воспеванием Моей намы, рупы и так далее); мат-йа̄джӣ – поклоняйся Мне; намаскуру – приноси поклоны; ма̄м – Мне; эваишйаси – ты придёшь; ма̄м – ко Мне; пратиджа̄не – Я обещаю; сатйам – верно; те – тебе; (ибо) аси – (ты) являешься; прийах̣ – дорогим; ме – Мне.

Перевод

Посвяти Мне свой ум; стань Моим преданным, слушая о Моих именах, образах, качествах и играх, а также воспевая их и практикуя прочие составляющие бхакти; поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мне очень дорог.

Бхаванувада

"Ман-мана бхава̄ означает, что ты должен медитировать на Меня и стать безраздельно преданным Мне бхактой. Не нужно становиться гьяни или йогом и размышлять обо Мне так, как это делают они. Поэтому слова ман-мана бхава̄ означают, что тебе надо сосредоточить ум на Мне, Шьямасундаре, обращающем к тебе Свой мягкий взор из-под изящно изогнутых бровей, что украшают Моё прелестное лицо, обрамлённое локонами нежных вьющихся волос. Слова мад-бхакта означают, что ты должен посвятить Мне свои чувства. Иначе говоря, ты должен совершать бхаджану, занимая органы чувств служением Мне, то есть, практиковать шравану и киртану, созерцать Меня в образе шри-мурти, мыть и украшать Мой храм, собирать цветы, делать из них гирлянды, украшать Меня, подносить Мне зонт, чамару и выполнять другие виды служения. Мад-йа̄джӣ означает "поклоняйся Мне, поднося ароматные цветы, благовония, светильник на гхи и бхогу". Ма̄м̇ намаскуру значит "предлагай Мне дандават-пранамы, простираясь передо Мной и при этом касаясь земли либо восемью или пятью частями тела". А слова ма̄м эваишйаси означают "ты непременно достигнешь Меня, совершая либо все четыре вида действий, — размышляя обо Мне, служа, поклоняясь или падая ниц передо Мной, — либо делая даже что-то одно". Посвяти Мне свой ум и все свои чувства, включая слух и речь, и Я в ответ отдам тебе Себя. Это правда, не сомневайся в этом". Согласно словарю Амара-коша, слова сатья (истина), шапатха (обет) и татхья (действительность) являются синонимами. Арджуна мог сказать: "Жители Матхуры то и дело дают обещания (а сами не могут их выполнить). Как же мне поверить Тебе, Матхуреше Кришне?" В ответ Верховный Господь говорит: "Да, это так, но Я даю Своё обещание, потому что ты очень дорог Мне. А близких и дорогих людей не обманывают".

Пракашика-вритти

Слова ман-мана бхава̄ означают "погрузить ум только в Кришну". Шри Кришна Сам признал, что идеальным примером такой погружённости являются гопи и рассказал о них Уддхаве в прекрасных стихах (Бхаг., 10.46.4-6):

та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄ / мад-артхе тйакта-даихика̄х̣
ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам / а̄тма̄нам̇ манаса̄ гата̄х̣
йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча / мад-артхе та̄н бибхармй ахам
майи та̄х̣ прейаса̄м̇ прешт̣хе / дӯра-стхе гокула-стрийах̣
смарантйо ’н̇га вимухйанти / вирахан̇ткан̣т̣хйа-вихвала̄х̣
дха̄райантй ати-кр̣ччхрен̣а / пра̄йах̣ пра̄н̣а̄н катхан̃чана
пратйа̄гамана-сандеш́аир / баллавйо ме мад-а̄тмика̄х̣

"Дорогой Уддхава, гопи всегда поглощены мыслями обо Мне. Я – сама их жизнь, Я – всё для них. Ради Меня одного они покинули дом, оставили мужей, детей, родных, забыли о стыдливости, о религиозном долге и прочем. Они лишь непрестанно думают обо Мне. И только потому, что Я обещал им вернуться, они, веря в Мои слова, с трудом как-то поддерживают свою жизнь и ждут Меня". Эти стихи, повествующие о переживаниях гопи в разлуке с Кришной, представляют самый совершенный пример ман-мана бхава̄. А теперь обратимся к тому, как гопи погружены в мысли о Кришне во время пурва-раги, состояния, предшествующего встрече с Ним. Однажды в Нандагаоне поселилась гопи, которая только что вышла замуж. Она слышала о Кришне, о Его чарующих и удивительных играх, но ей ещё ни разу не доводилось видеть Его. Кришна каждый день, отправляясь с друзьями в лес пасти коров, играл на Своей флейте. Жители Враджи слышали звуки флейты и собирались у главной дороги, горя желанием ещё раз взглянуть на прелестный образ Кришны. Кто-то выбегал на балкон, кто-то влезал на дерево, кто-то стоял у обочины, а кто-то выглядывал в окно. Недавно вышедшей замуж гопи тоже очень хотелось пойти туда и увидеть Кришну, но свекровь запретила ей, сказав: "Эта чёрная змея ужалит тебя, так что лучше туда не ходить". Невестка возразила: "Но ведь твоя дочь пошла туда, почему и мне нельзя пойти?" Но свекровь всё равно не отпустила её. Тогда гопи спряталась за кустом, что был у той дороги. Оттуда она могла видеть Кришну. Кришна же, понимая её желание, слегка дёрнул за хвост телёнка, и тот вприпрыжку побежал к кусту, где пряталась гопи, и встал рядом. Кришна устремился за телёнком и вскоре был там же. Остановившись на мгновение, Он принял образ трибханга-лалиты, коснулся флейтой подбородка гопи и побежал обратно к Своим друзьям. Новенькая гопи, очарованная нежной красотой Кришны, утратила внешнее сознание и простояла там неподвижно, пока Кришна не вошёл в лес. Через некоторое время появилась свекровь. Она искала невестку, которой уже долго не было дома. Одёрнув гопи, она сказала: "Чего я больше всего боялась, то и произошло! Тебя ужалила эта чёрная змея". Свекровь привела невестку в дом и велела ей приготовить пахту из простокваши, что хранилась в глиняном горшке. Гопи, всё ещё не придя во внешнее сознание, вместо горшка с простоквашей взяла горшок с горчичными зёрнами и принялась их пахтать. Оставаясь погружённой в себя, она то пахтала горчичные зёрна, то останавливалась, и потому в доме то поднимался неимоверный шум, то воцарялась тишина. Свекровь обратила на это внимание и, придя к невестке, остановила её. Вместо пахтания она поручила ей принести воды из колодца. Водрузив на голову невестки три кувшина один на другой и дав ей в одну руку верёвку, а в другую младенца, свекровь послала её за водой. Гопи отправилась к колодцу и стала готовить верёвку, чтобы набрать воды, но, поскольку она была не в обычном для себя состоянии, то вместо кувшина перевязала верёвкой малыша. Другие гопи, что тоже пришли за водой, остановили её, воскликнув: "Что это с ней? Похоже, она одержима духом!" Но некоторые гопи знали, в чём дело и потому ответили: "Да нет, она одержима не духом, а сыном Махараджи Нанды". Это ещё один пример ман-мана бхава̄. Другое наставление, мад-бхакто бхава, адресовано тем, кто не может так погрузиться в мысли о Кришне, как гопи. Мад-бхакто бхава означает "всего себя принеси к лотосным стопам Господа". Как преданный может служить Господу непрерывно? На этот счёт в "Шримад-Бхагаватам" приводится история Махараджи Прахлады.

ш́рӣ-прахла̄да ува̄ча
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ / смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ / сакхйам а̄тма-ниведанам
ити пум̇са̄рпита̄ вишн̣ау / бхактиш́ чен нава-лакшан̣а̄
крийета бхагаватй аддха̄ / тан манйе ’дхӣтам уттамам

«Махараджа Прахлада сказал: "О дорогой отец, преданно служить Господу Вишну можно девятью способами: слушая и памятуя о Его имени, образе, качествах и играх, служа Его лотосным стопам, поклоняясь Ему, вознося Ему молитвы, исполняя Его приказания, дружа с Ним и вручая Ему самого себя. Эти девять составляющих бхакти, совершаемые в духе преданности Господу, я считаю венцом учёности"» (Бхаг., 7.5.23-24). Яркий пример полного предания себя Господу являет собой Махараджа Амбариша. В "Шримад-Бхагаватам" (9.4.18-20) описывается, как он служил Кришне:

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор
вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане
карау харер мандира-ма̄рджана̄дишу
ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе
мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау
тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е ’н̇га-сан̇гамам
гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе
ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите
па̄дау харех̣ кшетра-пада̄нусарпан̣е
ш́иро хр̣шӣкеш́а-пада̄бхивандане
ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄
йатхоттама-ш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣

"Он сосредоточил свой ум на лотосных стопах Шри Кришначандры, речь – на прославлении качеств Бхагавана, руками он мыл храм Шри Хари, а ушами внимал повествованиям о всеблагих деяниях Господа Ачьюты. Глазами он созерцал шри-мурти и храмы Мукунды, телом касался тел преданных, носом вдыхал трансцендентный аромат предложенных Господу листков Туласи, а с помощью языка почитал прасад, предложенную Господу пищу. Ноги он использовал для того, чтобы посещать святые обители Бхагавана, а голову – чтобы склоняться к лотосным стопам Шри Кришны. Различные предметы поклонения — гирлянды, сандаловую пасту и прочее — он использовал в служении Верховному Господу. Всё это он делал не ради чувственных удовольствий, а ради того, чтобы обрести бхагават-прему, обитающую только в сердцах преданных Господа, восхваление которых очищает каждого". Билвамангала тоже относится к этой категории преданных. Он родился в деревне на берегу реки Кришна-венна, в Южной Индии. Хотя он был великим знатоком Вед и Веданты, в нём жила сильная привязанность к блуднице по имени Чинтамани. Однажды вечером пошёл сильный дождь, а Билвамангала так хотел встретиться с Чинтамани, что отправился на свидание, не обращая внимание на плохую погоду. По пути ему нужно было переправиться через реку, которая в ту ужасную ночь была переполнена и походила на саму смерть. Переправиться было не на чем, и Билвамангала в отчаянии ухватился за плывший по воде труп. Придя к дому Чинтамани, Билвамангала обнаружил, что ворота заперты. Со стены, окружавшей двор, сползала змея, и Билвамангала, приняв её за веревку, стал перебираться через ограду. Когда он был уже на другой стороне стены, его руки соскользнули и он, с грохотом упав, потерял сознание. Чинтамани услышала шум и вместе с подругами выбежала во двор, чтобы узнать, что там случилось. Свет факелов рассеял тьму, и Чинтамани, увидев Билвамангалу, сразу поняла, в чём дело. Укоряя и себя саму, она сурово отчитала Билвамангалу: "Если бы ты был так же сильно привязан к лотосным стопам Шри Кришны, как ты привязан ко мне, ты наверняка стал бы самым счастливым человеком". Слова Чинтамани глубоко запали в сердце Билвамангалы, который к тому времени начал приходить в себя. Он сразу осознал своё безрассудство и, решив немедленно покончить с греховной жизнью, пешком отправился во Вриндаван. По дороге Билвамангала захотел пить, и, когда проходил через деревню, он увидел колодец, рядом с которым стояла молодая женщина, набиравшая оттуда воду. Билвамангала подошёл к колодцу, чтобы утолить жажду. Увидев красоту этой женщины, он так очаровался ею, что не смог удержаться и пошёл за ней до самого её дома. Муж той женщины, глядя на одежды и поведение Билвамангалы, принял его за святого, пригласил в дом и удобно усадил. Билвамангала попросил мужчину позвать свою жену. Жена, откликнувшись на зов мужа, вышла к ним, и Билвамангала попросил её принести пару шпилек для волос. Взяв их, Билвамангала тут же выколол ими себе глаза. Он стал горько и громко сокрушаться: "Эти глаза стали причиной моего жалкого падения! Они привлеклись красотой этой женщины. Если бы не было причины, не было бы и последствий!" Так Билвамангала потерял зрение и, заливаясь кровью, что текла по его щекам, продолжил путь во Вриндаван. Но теперь его сердце очистилось. Он прошёл совсем немного, когда к нему подошёл мальчик и нежным голосом спросил: "О бабá, куда ты держишь путь?" Билвамангала ответил: "Я иду во Вриндаван". Мальчик сказал: "Я тоже иду туда. Держись за мой посох". Это был не кто иной как Сам Мурали-Манохара Шри Кришна, очаровывающий каждого звуками Своей флейты. Слова мад-йа̄джӣ означают "совершать для Меня арчану". Ништха, или постоянная практика арчаны на этом уровне несколько ниже, чем мад-бхакто. Поэтому Верховный Господь говорит, что если человек не может быть бхактой (мад-бхакто) подобно Билвамангале, тогда он должен совершать арчану. Какова же ништха того, кто посвящает Господу этот вид духовной практики? В ответ я приведу историю из собственной жизни, что произошла в Матхуре. Там жил один святой (баба), который с великой ништхой совершал арчану для своей шалаграма-шилы. Он не знал обо всех правилах арчаны, но то, что ему было известно, он делал с ништхой. Он дал обет каждый день омываться в Ямуне во время брахма-мухурты и поклоняться шалаграму, поднося ему только воду из Ямуны. Однажды в амавасью (новолуние), в месяце Магха (это холодный зимний месяц, что длится с середины января до середины февраля) всю ночь лил дождь и дул сильный ветер. В предрассветный час стояла непроглядная тьма, и бабаджи не мог понять, сколько сейчас времени, ибо на небе не было видно звёзд. Он поднялся задолго до наступления брахма-мухурты и пошёл к Ямуне, чтобы омыться. Хотя вода в Ямуне была ледяной и бабаджи дрожал от холода, он, тем не менее, омылся в реке, чтобы сдержать обет. Потом он пошёл обратно домой, неся с собой воду из Ямуны. Идти ему было очень трудно — вокруг темно, льёт дождь и тело ослабло от холода и дрожи. Он беспокойно думал о том, как добраться до дома, чтобы совершить поклонение своему Божеству. Тут он вдруг увидел, что кто-то идёт к нему с фонарём в руке. Когда они приблизились друг к другу, бабаджи увидел, что это был мальчик-подросток; он шёл, укрываясь от дождя одеялом. Подойдя к бабаджи, мальчик сказал: "О баба, куда ты направляешься?" Тот назвал ему место, где он живёт, и мальчик ответил: "Нам по пути. Идём вместе, Я отведу тебя домой". Бабаджи пошёл с мальчиком, и очень скоро был дома. Входя в дом, бабаджи подумал: "Надо бы спросить, как Его зовут". Но вот чудо! Мальчик исчез. Бабаджи смотрел по всем сторонам, нигде Его не было. Не в силах сойти с места, бабаджи стал сокрушаться: "Увы! Этот чхалия (божественный обманщик) Сам пришёл защитить мой обет и, обхитрив меня, бесследно исчез". Примером ма̄м̇ намаскурумогут служить приведённые в "Шримад-Бхагаватам" (6.3.29) наставления, которые Ямарадж дал своим слугам, ямадутам:

джихва̄ на вакти бхагавад-гун̣а-на̄мадхейам̇
четаш́ ча на смарати тач-чаран̣а̄равиндам
кр̣шн̣а̄йа но намати йач-чхира экада̄пи
та̄н а̄найадхвам асато ’кр̣та-вишн̣у-кр̣тйа̄н

"О ямадуты, приводите ко мне только тех грешников, чей язык не произносил имени Кришны, чей ум не хранит в себе образ Его лотосных стоп и чья голова не склонялась перед Шри Кришной. Такие люди не совершили ни единого поступка на пути бхакти". Даш́а̄ш́вамедхи пунар эти джанма кр̣шн̣а-пран̣а̄мӣ на пунар бхава̄йа — "Тот, кто совершил десять жертвоприношений ашвамедха, снова родится в этом мире, но тот, кто хотя бы раз склонился перед Кришной, никогда больше здесь не родится". Сакр̣т пран̣а̄мӣ кр̣шн̣асйа ма̄тух̣ станйам̇ пибен нахи — "Тому, кто кланяется Кришне, не придётся больше пить материнское молоко". В "Бхакти-сандарбхе" (169) Шрила Джива Госвами пишет: ванданам̇ намаска̄рам— "Акрура обрёл бхакти к Кришне, принося Ему поклоны". В "Сканда Пуране" могущество поклонов Господу описано так:

ш́а̄т̣хйепи намаска̄рам̇ курватах̣ ш́а̄рн̇га-дханвине
ш́ата джанма̄рджитам̇ па̄пам̇ тат-кшан̣а̄д эва наш́йати

"Если человек даже с притворством поклонится Шри Вишну, держащему в руке лук Шарангу, все его грехи, накопленные за сто жизней, немедленно исчезнут".

ТЕКСТ 66
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा श‍ुच: ॥ ६६ ॥
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

Анвая

паритйаджйа – оставив; сарва-дхарма̄н – все прочие виды дхармы; враджа – прими; экам – исключительное; ш́аран̣ам – прибежище; ма̄м – у Меня; ахам – Я; мокшайишйа̄ми – избавлю; тва̄м – тебя; сарва-па̄пебхйах̣ – от последствий всех грехов; ма̄ ш́учах̣– не печалься.

Перевод

Оставь любую дхарму, относящуюся к уму или телу, например, варнашраму, и целиком предайся Мне одному. Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов. Ни о чём не горюй.

Бхаванувада

"Должен ли я совмещать дхьяну, медитацию на Тебя, с выполнением своей ашрама-дхармы или мне следует заниматься только дхьяной и не зависеть от любой другой дхармы?" Отвечая на такой вопрос, Верховный Господь произносит этот стих, сарва-дхарма̄н. "Отрешившись от всех видов варнашрама-дхармы, найди прибежище во Мне одном". Однако слово паритйаджйа нельзя переводить как "полное отречение от кармы (санньяса)", ибо Арджуна, будучи кшатрием, не обладает адхикарой для принятия санньясы. Кто-то может спросить: "Если Кришна, давая наставления Арджуне, использует его, чтобы показать людям, что Арджуна не готов принять санньясу, значит ли это, что Кришна тем самым наставляет других — тех, кто может подумать, будто у них есть адхикара для санньясы, — а не самого Арджуну, который является кшатрием?" В ответ можно сказать, что если это наставление, касающееся санньясы, обращено к Арджуне, первому, кто внимает словам Кришны, то его можно отнести и ко всем остальным, и никак иначе. Помимо того, слово паритйаджйа нельзя переводить и как "отречение от плодов деятельности". В "Шримад-Бхагаватам" (11.5.41) говорится:

деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питр̣н̣а̄м̇
на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан
сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇
гато мукундам̇ парихр̣тйа картам

"Человек, переставший считать себя исполнителем действий и в сердце своём нашедший прибежище у лотосных стоп Верховного Господа Шри Мукунды, освобождается от всех обязанностей по отношению к полубогам, мудрецам (риши), живым существам, членам семьи и предкам". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.29.34) сказано:

мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄
ниведита̄тма̄ вичикӣршито ме
тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но
майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи

"Когда человек отрекается от всех видов кармы и целиком вручает себя Мне, он по Моей воле становится богаче любого йога или гьяни. А когда с течением времени к нему приходит бессмертие (мукти), он удостаивается богатств, равных Моим собственным". В другом стихе "Шримад-Бхагаватам" (11.20.9) говорится:

та̄ват карма̄н̣и курвӣта / на нирвидйета йа̄вата̄
мат-катха̄-ш́раван̣а̄дау ва̄ / ш́раддха̄ йа̄ван на джа̄йате

"До тех пор, пока человек не развил отрешённость от объектов чувств и не обрёл веру в слушание повествований обо Мне, он должен выполнять свои повседневные (нитья) и особые (наймиттика) обязанности". Также в "Бхагаватам" (11.11.32) есть такой стих:

а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н доша̄н / майа̄дишт̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣x сарва̄н / ма̄м̇ бхаджета са ту саттамах̣

"Тех, кто служит Мне, оставив все виды дхармы, и кто постиг положительные и отрицательные стороны обязанностей, предписанных Мной в Ведах, следует считать лучшими из садху". Смысл данного стиха "Гиты" необходимо раскрывать в соответствии с приведёнными здесь глубокими высказываниями Господа и выявить их единое содержание. Слово пари (паритйаджйа) указывает на то, что высшей целью этих наставлений является не отречение от плодов кармы. "Нет, оно означает, что тебе надлежит целиком предаться Мне и не искать прибежища в дхарме, гьяне, йоге или у кого-то из полубогов. Прежде говорилось, что у тебя нет адхикары практиковать для Меня ананья-бхакти, высшую форму преданного служения. Поэтому, говоря йад кароши йад аш́на̄си (Бг., 9.27), Я советовал тебе заниматься карма-мишра-бхакти. Теперь однако по Моей безграничной и беспричинной милости Я наделяю тебя способностью (адхикарой) практиковать ананья-бхакти. Как правило, ананья-бхакти обретают в силу особой удачи, и происходит это только по милости Моих экантика-бхакт. Таково Моё обещание. Но сейчас Я нарушаю Своё слово, чтобы Самому одарить тебя адхикарой для ананья-бхакти. И теперь, если ты во исполнение Моей воли отвергнешь свои обязанности — как нитья, так и наймиттика — тебе не придётся пожинать последствия этого поступка. Я Сам в образе Вед дал указание заниматься нитья-кармой и Сам теперь велю тебе оставить её. Если ты следуешь Моей воле, разве может лечь на тебя грех невыполнения нитья-кармы? Наоборот, ты согрешишь, если пренебрежёшь Моим прямым указанием и продолжишь заниматься нитья-кармой. Так и знай. Когда кто-то предаётся кому-то, он всецело отдаёт себя во власть и в полное распоряжение своего покровителя, подобно купленному животному. Оно делает всё, что он ему велит — живёт, где он его поселит, и ест то, что он ему даёт. В этом заключается суть дхармы того, кто предан целиком и полностью (шаранагата). В "Ваю Пуране" приводится шесть составляющих шаранагати:

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракшишйатӣти виш́ва̄со гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма̄-никшепа-ка̄рпан̣йе шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

"1) Уверенно принимать всё, что полезно для бхакти, 2) отвергать всё неблагоприятное для него, 3) твёрдо верить в защиту Господа, 4) считать Его своим покровителем, 5) всего себя отдать Ему и 6) проявлять смирение". С неизменной преданностью делать всё ради удовольствия иштадевы (Божества, которому человек поклоняется), как это описано в шастрах, – это то, что является анукульей, благоприятным, а действия, которые мешают этому, относятся к категории пратикульи, неблагоприятного. Варана, или избрание Господа своим покровителем, означает, что человек думает: "Только Господь – мой хранитель. У меня нет никого, кроме Него". Ракшишьятити – это вера, которую проявили Гаджендра, Драупади и подобные им преданные: "Какое бы несчастье со мной ни случилось, Господь непременно защитит меня". Никшепана означает "посвятить служению Шри Кришне своё грубое и тонкое тело, а также самого себя". Акарпанья – это смирение и покорность, направленные только на Шри Кришну. Когда эти шесть видов деятельности совершаются ради обретения премы, их называют шаранагати. "Если я с сегодняшнего дня предамся Тебе, моим единственным долгом будет оставаться в Твоей власти, независимо от того, обрету я описанное Тобой благо или меня ждут несчастья. Если Ты займёшь меня праведной деятельностью (дхармой), мне и в самом деле не о чем беспокоиться. Но что меня ждёт, если Ты, в высшей степени независимый Ишвара, велишь мне совершить грех (адхарму)?" В ответ на такое сомнение Арджуны Верховный Господь говорит: "Я избавлю тебя от последствий всех накопленных тобою грехов — и прошлых, и настоящих — и тех, что ты можешь совершить, исполняя Мою волю. В отличие от других владык, Я способен избавить тебя от греха. Сделав тебя орудием в Своих руках, Я даю это наставление на благо каждому человеку". Слова ма̄ ш́учах̣ означают: "Не горюй сам и не печалься о других. Я дал обещание избавлять таких, как ты, от последствий всех грехов и вызволять их из круговорота рождений и смертей. Если подобный тебе человек, решительно отвергнув сва-дхарму или пара-дхарму, держит свой ум сосредоточенным на Мне и неизменно наслаждается счастьем полной преданности Мне, Я беру на Себя труд обеспечивать его всем, что поможет ему достичь Меня. Что ещё Я могу сказать? Я готов даже нести на Себе бремя заботы о его материальной жизни, как Я сказал об этом в стихе ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м(Бг., 9.22). Не сокрушайся, думая: "О, какое тяжкое бремя я возложил на своего Господа!" Мне совсем не трудно его нести, ибо Я – бхакта-ватсала и сатья-санкалпа, тот, чьи слова никогда не оказываются ложью. Я дал тебе последнее наставление и на нём завершаю эту шастру".

Пракашика-вритти

Самое сокровенное наставление, касающееся шуддха-бхакти, Шри Кришна дал в предыдущем стихе. Теперь в этом стихе Он говорит, что для обретения шуддха-бхакти нужно прежде всего безраздельно предаться Ему. Здесь слово сарва-дхарман означает, что варнашрама-дхарма и её составляющие — карма, гьяна, йога, поклонение полубогам и всевозможные вероучения, отличные от кришна-бхаджаны — относятся либо к телу, либо к уму. Не нужно думать, будто слово паритйаджйа означает лишь отказ от привязанности к карме и её плодам. Суть этого высказывания Господа заключается в полном отказе от карма-ништхи (приверженности к карме). Таков более глубокий смысл, выражаемый приставкой пари. Кто-то может подумать, что, отказываясь ради полной преданности Кришне от всех видов дхармы, человек может навлечь на себя грех. Но Шри Кришна изгоняет сомнения из умов обычных верующих и дарует им бесстрашие, объявляя: сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ – "Не горюй, Я непременно избавлю тебя от последствий всех грехов".

эта саба чха̄д̣и а̄ра варн̣а̄ш́рама-дхарма
акин̃чана хаӣйа лайа кр̣шн̣аика-ш́аран̣а

"Нужно отказаться от общения с лишёнными бхакти имперсоналистами, а также с карми, йогами, материалистичными людьми, охотниками за женщинами и теми, кто общается с любителями женщин. Нужно отказаться даже от варнашрама-дхармы и целиком вручить себя Кришне, став смиренным, кротким и свободным от какого-либо имущества" (Ч-ч., Мадхья, 22.93). Не последовав этому указанию, человек не сможет обрести названные в предыдущем стихе бхавы. До тех пор, пока он по ошибке отождествляет себя с телом, он будет бояться греха, вытекающего из отказа от дхармы. Вот почему Верховный Господь берёт на Себя обязательство избавлять такого человека от последствий невыполнения религиозных обязанностей. Даже после того, как Господь даёт Своё обещание, Он вновь поднимает руку, чтобы одарить Арджуну бесстрашием, и говорит ему: "Не печалься". Так Он вселяет в него уверенность. Однако в Рай-Рамананда-самваде Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что уровень сарва-дхарман паритйаджйа тоже является внешним. Причина этого в том, что на этом уровне у человека нет связи с атма-рати, изначальной склонностью души проявлять любовь (бхаву). На этом уровне человек лишь обретает качества, необходимые для постижения бхав, о которых говорится в предыдущем стихе. И пока человек не осознает сполна смысл этого стиха (18.66) и не начнёт следовать ему в жизни, глубоко проникшись его настроением, сокровенный смысл предыдущего стиха будет для него таким же недостижимым, как воображаемые цветы в небе. Чистое осознание себя как слуги Кришны естественно присуще шуддха-бхактам и потому отказ от варнашрама-дхармы у них происходит сам собой. И в этом нет никакого греха или преступления, так как они целиком отрешены от мира. Такие бхакты относятся к категории уттама-адхикари и достойны заниматься высшим видом бхакти.

а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н доша̄н / майа̄ дишт̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н / ма̄м̇ бхаджета са ча саттамах̣

"Тех, кто служит Мне, оставив все виды дхармы, и кто постиг положительные и отрицательные стороны обязанностей, предписанных Мной в Ведах, следует считать лучшими из садху" (Бхаг., 11.11.32). Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Я дал тебе наставления, касающиеся разных видов религии, в том числе варнашрама-дхармы, яти-дхармы (отречения от мира), вайрагьи (непривязанности), обуздания чувств и ума, дхьяна-йоги и владения богатствами, равными богатствам Ишвары. Всё это поможет тебе обрести брахма-гьяну и ишвара-гьяну". Теперь же в заключение Господь велит Арджуне отречься от всех этих видов религии и целиком предаться Ему, Верховному Господу. "Только если ты предашься таким образом, Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов — и тех, что ты совершил в обусловленном состоянии, и тех, что можно совершить, отказываясь от исполнения религиозных обязанностей. Ты не должен считать себя исполнителем этих действий, и тебе незачем горевать. Практикуя ниргуна-бхакти, или чистое преданное служение Мне, душа с лёгкостью пробуждает дремлющую в ней изначальную природу. Тогда ей уже не нужно заниматься дхармой, выполнять предписанные обязанности, искупать грехи или практиковать гьяну, йогу, дхьяну и прочее. Человек должен заниматься деятельностью на телесном, умственном и духовном уровне, даже если он пребывает в обусловленном состоянии, однако ему следует оставить брахма-ништху (приверженность к безличной ипостаси Абсолюта) и вместо неё, развив настроение безраздельной преданности Бхагавану, привлечься Его красотой и очарованием. Смысл заключается в том, что любая карма, которую обусловленная душа совершает для поддержания своей жизни, должна опираться на один из трёх видов высшей ништхи: брахма-ништха, ишвара-ништха или бхагавад-ништха. Ништха низшего порядка связана с акармой и викармой, которые служат источником анартх. Все методы — будь то варнашрама или вайрагья — развивают в человеке ту или иную природу (бхаву), соответствующую определённому виду ништхи. Когда действие совершается на основе брахма-ништхи, проявляется бхава кармы или гьяны. Если действие совершается на основе ишвара-ништхи, проявляется бхава деятельности, посвящённой Ишваре (например, дхьяна-йоги). Когда же человек действует на основе бхагавад-ништхи, его бхава превращается в шуддха или кевала-бхакти. Таким образом, только бхакти является самой сокровенной таттвой, а према суть высшая цель жизни. В этом заключается высшее наставление и самый глубокий смысл "Бхагавад-гиты". Образ жизни гьяни, йогов и бхакт кажется одинаковым, но, если обратить внимание на их ништху, станет очевидным, что между видами их поклонения с точки зрения садханы и их конечной цели существует огромная разница".

ТЕКСТ 67
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाश‍ुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ ६७ ॥
идам̇ те на̄тапаска̄йа
на̄бхакта̄йа када̄чана
на ча̄ш́уш́рӯшаве ва̄чйам̇
на ча ма̄м̇ йо ’бхйасӯйати

Анвая

идам – это; на када̄чана ва̄чйам – никогда не должен объяснять; те – ты; атапаска̄йа – тому, кто не является аскетом; на – ни; абхакта̄йа – тому, кто непредан; ча – и; на – ни; аш́уш́рӯшаве – тому, кто непокорен; ча – и; на – ни; йах̣ абхйасӯйати – тому, кто завидует; ма̄м– Мне.

Перевод

Ты никогда не должен раскрывать суть "Гита-шастры" тому, чьи чувства необузданны, кто лишён преданности, кто не склонен служить и кто завидует Мне.

Бхаванувада

Завершив Свои наставления в "Гита-шастре", Верховный Господь переходит к объяснению принципов продолжения сампрадаи. Иначе говоря, Он описывает признаки, по которым можно определить, кто достоин получать эти наставления. Человек, чувства которого необузданны, именуется атапаска. В смрити говорится: "Умиротворённость, или владение умом и чувствами, – это высшая форма аскезы". Но пусть даже человек владеет чувствами, наставления "Гиты" ему нельзя передавать, если он лишён преданности Богу. Их нельзя давать и бхакте, который обуздал себя, но не любит смиренно слушать (ашушрушу). "Следующий запрет касается того, кто отвечает первым трём требованиям (самообладание, преданность и склонность к слушанию), но завидует Мне, ма̄м̇ йо ’бхйасӯйати. Такой человек считает Меня нирупадхика-пурна-брахмой, Высшей Абсолютной Истиной, запредельной любым материальным обозначениям. Самого Меня он считает неотличным от майи, а Моё существование – иллюзорным и бренным. Послание "Гиты" ни в коем случае нельзя передавать такому человеку".

Пракашика-вритти

В этом стихе Шри Кришна говорит о качествах, необходимых для того, чтобы внимать наставлениям "Гиты". Заключённые в ней таттвы ни в коем случае нельзя раскрывать тому, кто завидует Шри Кришне, кто считает Его божественный облик иллюзорным, кто лишён бхакти к гуру и вайшнавам, кто не владеет своими чувствами и кто не служит Шри Хари, гуру и вайшнавам. Такие люди не достойны получать наставления "Гиты". Те, кто не в силах сполна осознать суть наставлений Кришны, рассказывают "Гиту" как им вздумается (в неавторитетной манере), обращаясь к недостойной аудитории (недостойным слушателям). Им кажется, что это признак их великодушия и сострадания. Однако, нарушая указание Кришны, они лишь становятся оскорбителями. Кому, как не Самому Шри Кришне, хорошо известны плачевные последствия посвящения недостойного человека в тайну Его науки? Невежда не в силах ни постичь, ни сохранить это знание. Некоторые могут сказать, что если человек, дающий наставления в дхарме, учитывает, кто достоин этих наставлений, а кто нет, то он лишён сострадания. Однако такая оценка неверна, ибо можно видеть, что пользу из наставлений в дхарме получает только достойный человек. Недостойный же, получив эти наставления, нарушает их, становится оскорбителем и опускается ещё ниже, чем был. Однажды царь полубогов, Индра, и главный среди асуров, Вирочана, отправились к Господу Брахме за наставлениями в атма-таттве. Брахма посвятил в эту науку Индру, который был достойным учеником, способным постичь таттва-гьяну. А Вирочана, не способный её понять, так и не смог последовать наставлениям Брахмы. Он решил, что грубое тело и есть его "я" и что цель жизни состоит в поддержании этого тела. Так Вирочана остался лишённым подлинной таттва-гьяны. В "Шветашватара Упанишад" (6.23) говорится:

йасйа деве пара̄ бхактир / йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ / прака̄ш́анте маха̄тма̄нах̣

"Конечная суть шрути открывается только тем великим душам, которые обладают пара-бхакти к Верховному Господу и не меньше преданы Шри Гурудеву". А в "Шримад-Бхагаватам" (11.29.30) Шри Кришна говорит Уддхаве:

наитат твайа̄ да̄мбхика̄йа / на̄стика̄йа ш́ат̣ха̄йа ча
аш́уш́рӯшор абхакта̄йа / дурвинӣта̄йа дӣйата̄м

"Никогда не раскрывай эту гьяну гордецам, безбожникам, нечестивцам, тем, кто лишён веры, кто лишён бхакти, и непокорным". В "Падма Пуране" тоже сказано: аш́раддхадха̄не вимукхе пй аш́р̣н̣вати йаш́ чопадеш́ах̣ ш́ива-на̄ма̄па̄ра̄дхах̣ — "Давая эти наставления человеку, лишённому веры и не преданному Господу, мы побуждаем его стать оскорбителем. Это не принесёт ему блага".

ТЕКСТ 68
य इदं परमं गुह्यं मद्भ‍क्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशय: ॥ ६८ ॥
йа идам̇ парамам̇ гухйам̇
мад-бхактешв абхидха̄сйати
бхактим̇ майи пара̄м̇ кр̣тва̄
ма̄м эваишйатй асам̇ш́айах̣

Анвая

(тот же) йах̣ – кто; абхидха̄сйати – обучает; имам – этой; парамам – в высшей степени; гухйам – сокровенной науке; мат-бхактешу – Моих преданных; кр̣тва̄ – обретя; пара̄м – высшее (према-майи); бхактим – бхакти; майи – ко Мне; (и) асам̇ш́айах̣ – избавившись от всех сомнений; эваишйати – придёт; ма̄м – ко Мне.

Перевод

А кто раскрывает эту сокровеннейшую науку "Гита-шастры" Моим преданным, тот обретёт пара-бхакти ко Мне и, избавившись от всех сомнений, в конечном счёте достигнет Меня.

Бхаванувада

В этом и следующем стихе Верховный Господь описывает плоды, обретаемые человеком, который (должным образом) проповедует науку "Гита-шастры". "Такой человек сначала обретает пара-бхакти ко Мне, а потом достигает Меня".

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает признаки и судьбу достойных проповедников и достойных слушателей, изучающих "Гиту". Давая Арджуне самое сокровенное наставление (Бг., 18.65), Шри Кришна сказал: "Ты необычайно дорог Мне, и именно поэтому Я раскрываю тебе самую сокровенную истину". В предыдущем стихе Кришна по сути тоже сказал, что науку "Гиты" можно раскрывать только тому, кто владеет собой, кто полон веры, склонен служить и любит Господа. Поэтому очень важно, чтобы и сам проповедник "Гита-шастры" обладал твёрдой верой в Кришну и был Его экантика-бхактой. Он должен глубоко знать таттва-гьяну и быть свободным от сомнений. Если проповедник "Гиты" обладает лишь теоретическим знанием, если он не применяет его в жизни и лишён упомянутых качеств, его нельзя считать истинным проповедником и ни в коем случае нельзя слушать наставления "Гиты" из его уст. Подлинная наука "Гиты" не откроется ни слушателю, ни самому проповеднику. В других шастрах тоже описываются качества искреннего слушателя. Шри Кришна говорит Уддхаве:

этаир дошаир вихӣна̄йа / брахман̣йа̄йа прийа̄йа ча
са̄дхаве ш́учайе брӯйа̄д / бхактих̣ сйа̄ч чхӯдра-йошита̄м

"Эти наставления нужно давать только тем, кто свободен от таких недостатков, как тщеславие, безбожие, злоба, неверие, надменность или отсутствие бхакти. Такие люди должны радеть о благе брахманов, стремиться к бхагават-преме, иметь праведный характер и, что важнее всего, они должны быть бхактами. Наставления эти можно давать даже шудрам и женщинам, если у них есть шраддха, вера в Меня, и бхакти" (Бхаг., 11.29.31). Из этих слов следует, что право получать наставления из "Гиты" не зависит от касты человека, его вероисповедания, возраста, рода занятий и прочего. Слушать их может любой, кто обладает перечисленными в процитированном стихе качествами. В "Шри Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.64) этому даётся такое обоснование: ш́раддха̄ва̄н джана хайа бхакти адхика̄рӣ— "Исполненный веры бхакта по-настоящему достоин служить Господу". Шри Капиладева тоже сказал:

ш́раддадха̄на̄йа бхакта̄йа / винӣта̄йа̄насӯйаве
бхӯтешу кр̣та-маитра̄йа / ш́уш́рӯша̄бхирата̄йа ча
бахирджа̄та-вира̄га̄йа / ш́а̄нта-читта̄йа дӣйате
нирматсара̄йа ш́учайе / йасйа̄хам прейаса̄м̇ прийах̣

"Рассказывай об этом только исполненным веры, преданным бхактам, ибо они смиренны, беззлобны, доброжелательны ко всем живым существам, заняты севой, безразличны к чувственным удовольствиям, умиротворены и независтливы, и Я для них – единственный предмет любви" (Бхаг., 3.32.41-42). Суть всех этих высказываний в том, что "Гита-шастру" может слушать человек, обладающий шраддхой и бхакти по отношению к Кришне. И тот, кто передаёт её наставления таким слушателям, обретает пара-бхакти и в конечном счёте приходит к Кришне. В этом нет сомнений. Той же цели достигают и его достойные слушатели.

ТЕКСТ 69
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तम: ।
भविता न च मे तस्मादन्य: प्रियतरो भुवि ॥ ६९ ॥
на ча тасма̄н манушйешу
каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣
бхавита̄ на ча ме тасма̄д
анйах̣ прийатаро бхуви

Анвая

ча – и; на каш́чит – ни один; манушйешу – из людей; прийа-кр̣ттамах̣ – кто служением доставляет большую радость; ме – Мне; тасма̄т – чем он; ча – и; на бхавита̄ – никогда не будет; анйах̣ – другого; бхуви – на земле; прийатарах̣ – более дорогого; ме – Мне; тасма̄т – чем он.

Перевод

Нет человека, который служением своим доставлял бы Мне большую радость, чем тот, кто передаёт другим послание "Гиты". И никто в мире не будет Мне более дорог, чем он.

Бхаванувада

«Нет в мире человека, который служением своим доставлял бы Мне такую радость, и никем Я не дорожу так, как человеком, проповедующим эту "Гита-шастру"».

Пракашика-вритти

Подлинные проповедники "Гита-шастры" очень дороги Господу, и потому долг шуддха-бхакт – проповедовать послание "Гиты". Те же, кто под видом проповеди "Бхагавад-гиты" только развлекает публику, не могут раскрыть сокровенное, более сокровенное и самое сокровенное знание, содержащееся в этой шастре. Вместо этого они проповедуют лишь майяваду, карму, гьяну и йогу. Такие люди становятся оскорбителями лотосных стоп Шри Бхагавана. Из слушания таких "проповедников" невозможно извлечь никакого блага.

ТЕКСТ 70
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयो: ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्ट: स्यामिति मे मति: ॥ ७० ॥
адхйешйате ча йа имам̇
дхармйам̇ сам̇ва̄дам а̄вайох̣
джн̃а̄на-йаджн̃ена тена̄хам
ишт̣ах̣ сйа̄м ити ме матих̣

Анвая

ча – и; ахам – Я; сйа̄м – могу быть; ишт̣ах̣ – предметом поклонения; джн̃а̄на-йаджн̃ена – через жертвоприношение, совершаемое путём обретения духовного знания; тена – тем; йах̣ – кто; адхйешйате – изучает; имам – эту; дхармйам – священную; сам̇ва̄дам – беседу; а̄вайох̣ – между нами; ити – таково; ме – Моё; матих̣ – мнение.

Перевод

Изучая эту нашу священную беседу и совершая тем самым гьяна-ягью, или обретая подлинное знание, человек непременно станет поклоняться Мне. Таково Моё мнение.

Бхаванувада

В этом стихе, что начинается словом адхйешйате, Верховный Господь описывает плоды изучения "Гиты".

Пракашика-вритти

Если человек с верой изучает эту беседу Шри Кришны с Арджуной, он практикует гьяна-йогу. Такие усилия доставляют Кришне удовольствие. Под гьяной здесь подразумевается, что человек постигает смысл "Гиты" и руководствуется им в жизни. Суть "Гиты" – ананья-бхакти, безраздельное преданное служение Господу. И тот, кто занимается таким видом бхакти, необычайно дорог Бхагавану. Другие же — карми, гьяни или йоги — не так дороги Ему.

ТЕКСТ 71
श्रद्धावाननसूयश्च श‍ृणुयादपि यो नर: ।
सोऽपि मुक्त: शुभाँल्ल‍ोकान्प्राप्‍नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥ ७१ ॥
ш́раддха̄ва̄н анасӯйаш́ ча
ш́р̣н̣уйа̄д апи йо нарах̣
со ’пи муктах̣ ш́убха̄л̐ лока̄н
пра̄пнуйа̄т пун̣йа-карман̣а̄м

Анвая

ча – и; сах̣ – этот; ш́раддха̄ва̄н – исполненный веры; (и) анасӯйах̣ – независтливый; нарах̣ – человек; йах̣ – который; апи – даже; ш́р̣н̣уйа̄т – слушает; апи – тоже; (становится) муктах̣ – освобождённым; (и) пра̄пнуйа̄т – достигает; ш́убха̄л – благоприятных; лока̄н – планет; пун̣йа-карман̣а̄м– где обитают души, совершавшие праведные поступки.

Перевод

А тот, кто с верой и без зависти просто слушает "Гиту", избавляется от грехов и возносится на благие планеты, куда попадают праведники.

Бхаванувада

В этом стихе, что начинается словом ш́раддха̄ва̄н, Господь описывает плоды слушания "Гиты".

ТЕКСТ 72
कच्च‍िदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्च‍िदज्ञानसम्मोह: प्रणष्टस्ते धनञ्जय ॥ ७२ ॥
каччид этач чхрутам̇ па̄ртха
твайаика̄грен̣а четаса̄
каччид аджн̃а̄на-саммохах̣
пран̣ашт̣ас те дханан̃джайа

Анвая

па̄ртха – о сын Притхи; дханан̃джайа – о завоеватель богатств; каччит – как; этат – это (учение "Гиты"); ш́рутам – услышано; твайа̄ – тобой; эка-агрен̣а – с сосредоточенным; четаса̄ – вниманием; каччит – как; те – твоё; аджн̃а̄на-саммохах̣ – заблуждение, рождённое из невежества; пранашт̣ах̣ – рассеялось.

Перевод

О Партха, о Дхананджая, внимательно ли ты выслушал эту "Гиту"? И рассеялось ли порождённое невежеством твоё заблуждение?

Бхаванувада

"Если ты не смог понять самую суть этого учения, Я готов её объяснить тебе снова". Только поэтому Верховный Господь произносит данный стих.

Пракашика-вритти

Завершив Свои наставления и описав плоды слушания и проповеди "Гиты", Шри Кришна спрашивает Арджуну: "Есть ли у тебя ещё какие-нибудь вопросы? Если да, то Я готов на них ответить". Это значит, что "Гиту" нужно слушать с неотрывным вниманием. Кроме того, это говорит о том, что до тех пор, пока ученик, слушая из уст Гурудева или таттва-дарши-бхакт о заложенных в "Гите" сокровенных истинах, не осознает их сполна, ему надлежит слушать о них снова и снова и при этом смиренно задавать вопросы и служить тому, кого он слушает. Иначе он не сможет понять это учение.

ТЕКСТ 73
नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव ॥ ७३ ॥
арджуна ува̄ча
нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄
тват-праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣
каришйе вачанам̇ тава

Анвая

арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; ачйута – о непогрешимый Господь; майа̄ – Моё; мохах̣ – заблуждение; нашт̣ах̣ – развеялось; тват-праса̄да̄т – по Твоей милости; (и) смр̣тих̣ – моя духовная память; лабдха̄ – восстановилась; асми – я (стал); гата-сандехах̣ – свободен от сомнений; (и) стхитах̣ – утвердился (в духовной гьяне); каришйе – я исполню; тава – Твою; вачанам – волю.

Перевод

Арджуна сказал: О Ачьюта, по Твоей милости Моё заблуждение развеялось, и я снова стал сознавать своё истинное "я". Я избавился от сомнений и прочно утвердился в подлинном знании. Теперь я исполню Твою волю.

Бхаванувада

"Какие ещё вопросы я могу задать? Я избавился от всех беспокойств, потому что оставил все виды дхармы (предписанных обязанностей) и предался Тебе. Теперь я верю только в Тебя". Произнося этот стих, что начинается словом нашт̣ах̣, Арджуна раскрывает Кришне своё сердце. "Отныне Ты Моё единственное прибежище. Всю свою дхарму я посвящаю Тебе и буду стойко следовать Твоим указаниям, и поэтому я не стану идти путём варнашрама-дхармы, гьяна-йоги и прочего. С сегодняшнего дня я отрекаюсь от всех этих путей". Когда Арджуна, держащий в руке лук Гандиву, услышал от Господа слова: "О дорогой друг Арджуна, Мне ещё нужно совершить кое-какие деяния, чтобы облегчить бремя земли, и Я намерен это сделать с твоей помощью", – он сразу приготовился сражаться.

Пракашика-вритти

Арджуне было приятно узнать, чего хочет от него Кришна, и он со сложенными руками сказал: "О Ачьюта, благодаря Твоим наставлениям и милости всё Моё невежество и заблуждение исчезло. Я в совершенстве усвоил, что Ты – учитель и Господь всех существ во вселенной — и движущихся, и неподвижных. Я – Твой слуга, и всего себя отдаю на милость Твоих лотосных стоп. Я исполню всё, что Ты мне велишь". Сказав это, Арджуна приготовился сражаться, потому что понял намерение Кришны. На примере Арджуны мы можем усвоить, что человеческая жизнь приведёт нас к совершенству, если мы избавимся от всех сомнений путём изучения "Гита-шастры", служения Кришне, безраздельного предания себя Ему и отказа от всех прочих философий.

ТЕКСТ 74
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मन: ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ ७४ ॥
сан̃джайа ува̄ча
итй ахам̇ ва̄судевасйа
па̄ртхасйа ча маха̄тманах̣
сам̇ва̄дам имам аш́раушам
адбхутам̇ рома-харшан̣ам

Анвая

сан̃джайа ува̄ча – Санджая сказал (царю Дхритараштре); ити – так; ахам – я; аш́раушам – услышал; имам – эту; адбхутам – удивительную; сам̇ва̄дам – беседу; ва̄судевасйа – между Васудевой; ча – и; маха̄-а̄тманах̣ – великой душой; па̄ртхасйа – Партхой (Арджуной); рома-харшан̣ам– от которой у меня волоски на теле стояли дыбом.

Перевод

Санджая сказал: О царь, так я услышал удивительную беседу, что произошла между махатмой Васудевой и Партхой, и от услышанного волоски на теле моём вставали дыбом.

Бхаванувада

Так случилось, что последние два листа, на которых я изложил пояснения к последним пяти стихам, подводящим итог всей "Гите", куда-то пропали. Полагаю, что их похитила мышь, на которой путешествует Ганешаджи. После я уже не стал снова писать эти комментарии. Пусть же Ганешаджи будет доволен мной. Я приношу ему свои поклоны. На этом заканчивается комментарий к "Бхагавад-гите", именуемый "Сарартха-варшини". Да преумножит он радость в сердцах святых. Пусть сладость этого комментария, несущего благо всем людям, сполна удовлетворит преданных, что подобны птицам чатака. Пусть эта сладость проявится и в наших сердцах.

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к восемнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

ТЕКСТ 75
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्‍गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयत: स्वयम् ॥ ७५ ॥
вйа̄са-праса̄да̄ч чхрутава̄н
этад гухйам ахам̇ парам
йогам̇ йогеш́вара̄т кр̣шн̣а̄т
са̄кша̄т катхайатах̣ свайам

Анвая

вйа̄са-праса̄да̄т – по милости Вьясы; ахам – я; ш́рутава̄н – услышал; имам – об этой; парам – в высшей степени; гухйам – сокровенной; йогам – науке единения с Верховный Господом; са̄кша̄т – непосредственно; кр̣шн̣а̄т – от всепривлекающего Шри Кришны; йога-ӣш́вара̄т – повелителя йоги; катхайатах̣ – как Он поведал; свайам – Сам.

Перевод

По милости Шрилы Вьясадевы я услышал, как эту сокровеннейшую йогу описывал Сам Йогешвара, всепривлекающий Шри Кришна.

Пракашика-вритти

Шри Кришна-Двайпаяна Вьясадева – духовный учитель Санджаи. Здесь Санджая признаётся, что только по милости своего гуру, Шрилы Вьясадевы, он смог услышать и понять божественную науку (дивья-гьяну) "Шримад Бхагавад-гиты", которую Кришна поведал в беседе с Арджуной. Без милости гуру истина "Гиты", бхагават-таттва, остаётся недоступной для понимания. Поэтому гуру должен знать таттву, как её знает Шрила Вьясадева, и сознавать Верховного Господа. А ученик должен быть подобен Санджае — с вниманием служить учителю, стремиться слушать его и с готовностью, не споря, следовать всем его наставлениям. Только такой ученик, осознав бхагават-таттву, может достичь духовного совершенства. Кроме того, нужно усвоить, что так же как Арджуна, услышав тайну "Бхагавад-гиты" из уст Самого Бхагавана Шри Кришны, обрёл высшее благословение, Санджая по милости Шрилы Вьясадевы тоже услышал "Гиту", понял её и достиг высшей цели, хотя сам находился далеко от Курукшетры. Так же и любой человек, желающий сделать свою жизнь совершенной, подобно Арджуне и Санджае, обретёт все благословения и достигнет высшей цели, если примет прибежище в подлинной гуру-парампаре и предастся осознавшему себя гуру-вайшнаву. Без шуддха-бхакти-парампары невозможно достичь бхагават-таттвы.

ТЕКСТ 76
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयो: पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहु: ॥ ७६ ॥
ра̄джан сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа
сам̇ва̄дам имам адбхутам
кеш́ава̄рджунайох̣ пун̣йам̇
х̣р̣шйа̄ми ча мухур мухух̣

Анвая

ча – и; ра̄джан – о царь; сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа – вспоминая вновь и вновь; имам – эту; адбхутам – поразительную; пун̣йам – священную; сам̇ва̄дам – беседу; кеш́ава-арджунайох̣ – между Кешавой и Арджуной; хр̣шйа̄ми – я радуюсь; мухух̣ мухух̣– каждое мгновение.

Перевод

О царь, каждый раз, когда я вспоминаю эту поразительную священную беседу Шри Кешавы и Арджуны, меня снова и снова переполняет радость.

ТЕКСТ 77
तच्च‍ संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरे: ।
विस्मयो मे महान्‍राजन्हृष्यामि च पुन: पुन: ॥ ७७ ॥
тач ча сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа
рӯпам атй-адбхутам̇ харех̣
висмайо ме маха̄н ра̄джан
хр̣шйа̄ми ча пунах̣ пунах̣

Анвая

ча – и; ра̄джан – о царь; сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа – вспоминая вновь и вновь; тат – этот; ати адбхутам – необычайно дивный; рӯпам – облик; харех̣ – Господа Шри Хари; ме – моё; висмайах̣ – удивление; (становится) маха̄н – великим; ча – и; хр̣шйа̄ми – я радуюсь; пунах̣ пунах̣– опять и опять.

Перевод

И всякий раз, о царь, вспоминая поразительный образ Шри Хари, я прихожу в величайшее изумление и начинаю трепетать.

Пракашика-вритти

Из этого стиха явствует, что вишварупу Шри Кришны, которую Арджуна видел на Курукшетре, видел и Санджая, когда находился в царском дворце в Хастинапуре. Это стало возможным для него по милости Шрилы Вьясадевы. Шри Кришна говорил Арджуне, что прежде Он никому не являл этот образ и Арджуна – первый, кто его видит. Однако, поразмыслив, можно понять, что вместе с Арджуной, несомненно, вишварупу видели Санджая и Вьяса. Кроме того, как явствует из слов Арджуны, её видели ещё риши, махариши и полубоги. Шри Веда-вьяса является парама-бхактой Шри Кришны. Помимо того, он – шактьявеша-аватара Самого Господа. Это значит, что только те, кто принадлежит к парампаре Шрилы Вьясы, способны осознать суть "Бхагавад-гиты".

ТЕКСТ 78
यत्र योगेश्वर: कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धर: ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ ७८ ॥
йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣о
йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣
татра ш́рӣр виджайо бхӯтир
дхрува̄ нӣтир матир мама

Анвая

йатра – где бы; (ни был) йога-ӣш́варах̣ – повелитель всей йоги; кр̣шн̣ах̣ – Шри Кришна; йатра – где бы; (ни был) дханур-дхарах̣ – носитель лука; па̄ртхах̣ – Партха; татра – там; (будет) дхрува̄ – всегда и неизменно; ш́рӣх̣ – богатство; виджайах̣ – победа; бхӯтих̣ – изобилие; (и) нӣтих̣ – нравственность; (таково) мама – моё; матих̣ – мнение.

Перевод

Где бы ни был Шри Кришна, повелитель йоги, и Партха, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, процветание и праведность. Я в этом глубоко убеждён.

Пракашика-вритти

В восемнадцатой главе вкратце описана суть всей "Гиты". В одном её разделе описывается карма-йога, над которой преобладает дхьяна-йога, приводящая, в свою очередь, к атма-гьяне. В другом разделе описана шуддха-бхакти-йога, что начинается со шраддхи, направленной на Бхагавана. В этом и состоит суть "Бхагавад-гиты". Сокровенное наставление, заключённое в этих двух разделах, гласит: занимаясь нишкама-кармой и в рамках варнашрама-дхармы опираясь на свою индивидуальную природу, человек должен постепенно взойти на уровень гьяны. Более сокровенное наставление призывает человека развивать в этой жизни атма-гьяну, идя путём дхьяна-йоги. И наконец самое сокровенное наставление – заниматься бхакти-йогой, всецело предавшись только Сваям Бхагавану Шри Кришне. Такова суть восемнадцатой главы. Смысл всей "Бхагавад-гиты" сводится к тому, что адвая-васту, недвойственное Абсолютное Существо, является единственной таттвой. Шри Бхагаван – полное проявление этой таттвы. Все прочие таттвы исходят из Него. Из Его чит-шакти исходят бхагават-сварупа и чид-вайбхава, духовные совершенства. Из Его джива-шакти проявляются два вида бесчисленных джив: освобождённые (мукта) и обусловленные (баддха). А двадцать четыре составляющих материи — от прадханы до ничтожной травинки — проявляются из Его майя-шакти. Сотворение мира, его поддержание и уничтожение на разных уровнях происходит под влиянием кала-шакти, энергии времени. Все виды проявлений берут начало в крия-шакти. Пять начал — Ишвара, пракрити, джива, кала, и карма — проявляются только из бхагават-таттвы. Брахман, Параматма и прочие ипостаси Абсолютной Истины пребывают в Бхагаване. Хотя названные пять начал отделены друг от друга, они в то же время являют собой единое начало, подчинённое бхагават-таттве, и, хотя единые, они вечно разделены, поскольку обладают разными свойствами. Содержащееся в "Гите" такое объяснение бхеда-абхеда-таттвы, или одновременного единства и различия, неподвластно обыденной человеческой логике. Поэтому махаджаны называют эту таттву ачинтья-бхеда-абхедой, а связанную с ней гьяну – таттва-гьяной. Джива. Живые существа, дживы, по своей изначальной природе являются особой таттвой, что существует в виде бесконечно малых частиц, исходящих из чит-сурьи, Кришны, который подобен исполненному духовного сознания солнцу. По природе своей дживы способны жить как в духовном, так и в материальном мире. Они пребывают на границе между духовным миром (чит) и миром материи (ачит). Поскольку дживы обладают сознанием, у них есть определённая независимость. Если они проявляют благосклонность к Кришне и привлекаются духовным миром, то принадлежащая Кришне хладини-шакти, энергия наслаждения, предоставляет им возможность испытывать чистую ананду. Если же джива отворачивается от Кришны и под влиянием майя-шакти привлекается миром иллюзии, ей приходится испытывать мирские радости и несчастья. Дживы, у которых есть чид-рати, или склонность к духовному миру, являются нитья-муктами, вечно освобождёнными, а те, что обладают джада-рати, или склонностью к миру мёртвой материи, относятся к категории нитья-баддха. Количество и тех, и других джив безгранично. Забыв о своей изначальной природе, джива погружается в океан материального бытия, рождается среди высших и низших существ — полубогов, людей, червей, деревьев или мелких растений — и терпит множество разных страданий. Порой она испытывает подавленность и отвращение. Тогда она находит прибежище у истинного гуру и с помощью карма-йоги достигает совершенства в дхьяне. Осознав свою сварупу, она обретает прему, чистую любовь к лотосным стопам Верховного Господа. Или же, развив шраддху, веру в повествования о Господе, она предаётся истинному гуру и начинает практиковать садхана-бхакти. Помимо этих двух путей у атмы нет иного способа осознать свою чистую сварупу. Из двух упомянутых путей атма-гьяны путь карма-йоги с преобладанием дхьяны больше подходит для обычных людей, ибо он зависит от усилий самого человека. Что касается бхакти-йоги, рождающейся из шраддхи, то она превосходит карма-йогу и её легче практиковать, но её невозможно обрести без особой удачи в виде милости Господа или Его бхакты. Поэтому большинство людей в мире склонны практиковать карма-йогу. Наиболее счастливые из таких карма-йогов развивают веру (шраддху) в бхакти-йогу и восходят на уровень безраздельной преданности Господу, о которой шла речь в одном из заключительных стихов "Гиты". Таков путь (абхидхея), описанный во всех Ведах. Путь кармы основан на мирских желаниях. Все его цели — мирское счастье, наслаждение жизнью на четырнадцати планетных системах, мукти — не представляют подлинной ценности для исполненной сознания дживы. С самого начала в "Гите" говорится, что корыстная деятельность и её плоды, бхукти (чувственные удовольствия), бесполезны. Даже саюджья-мукти, считающееся венцом усилий на пути монизма и обретаемое на уровне свободы от рождения и смерти, не является высшей целью дживы. Об этом тоже не раз говорилось. Высшая прайоджана (цель) для живого существа состоит в том, чтобы подняться над уровнем безличного осознания Абсолюта, превзойти четыре вида мукти, в том числе салокью, и, войдя в высшее духовное царство, где разворачиваются божественные лилы Шри Кришны, обрести чистую любовь к Нему, нирмала-прему. Объединив в себе сиддханту всех Вед и Веданты, "Бхагавад-гита" провозглашает, что высшей целью души является према к Бхагавану, которую обретают с помощью бхакти-йоги, практикуемой в сознании своих отношений с Ним. Человек неуклонно должен заниматься бхакти-йогой, слушая, воспевая и совершая другие действия, а также следуя дхарме сообразно своим индивидуальным особенностям. Ему надлежит поддерживать жизнь, исполняя свои обязанности, и при этом стремиться развивать в себе бхакти. Развив глубокую шраддху в высший путь, он должен постепенно отказаться от ништхи, направленной на низшие методы. Когда человек прочно утвердится с помощью шаранагати (полной преданности) на уровне бхакти-йоги и будет вести соответствующий образ жизни, Господь очень скоро одарит его шуддха-премой. Так, просто встав на путь очищения своего бытия, человек обретает милость Верховной Личности Бога. Эта милость дарует человеку бесстрашие, делает его бессмертным и избавляет от скорби. Тогда он навечно погружается в прему, чистую любовь к Богу.

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к восемнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты".