Глава 1. Саинья-даршана. Обзор армий

धृतराष्ट्र उवाच
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सव: ।
मामका: पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १ ॥

дхр̣тара̄шт̣ра ува̄ча
дхарма-кшетре куру-кшетре
самавета̄ йуйутсавах̣
ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива
ким акурвата сан̃джайа

Анвая

дхр̣тара̄шт̣ра ува̄ча – царь Дхритараштра сказал; сан̇джайа – о Санджая; ким – что?; эва – на самом деле; акурвата – они сказали; ма̄мака̄х̣ – мои сыновья (во главе с Дурьодханой); ча – и; па̄н̇д̣ава̄х̣ – сыновья Панду (во главе с Юдхиштхирой); самавета̄ – собравшиеся; дхарма-кшетре курукшетре – на земле дхармы, что именуется Курукшетрой; йуйутсавах̣ – желая сражаться.

Перевод

Дхритараштра сказал: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием сражаться друг с другом, сошлись на святой земле Курукшетры?

Бхаванувада из "Сарартха-варшини Тики"
Глубинный смысл важнейших понятий
 Комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура

гаура̄м̇ш́уках̣ сат-кумуда-прамодӣ
сва̄бхикхйайа̄ гос тамасо ниханта̄
ш́рӣ-кр̣иш́н̇а-чайтанйа-судха̄-нидхир ме
мано'дхитишт̣хан сва-ратим̇ кароту
пра̄чӣна-ва̄чах̣ сувича̄рйа со'хам
аджн̇о'пи гӣта̄мр̣та-леш́а-липсух̣
йатех̣ прабхор эва мате мад атра
 сантах̣ кшамадхвам̇ ш́аран̇а̄гатасйа

"Шри Кришна Чайтанья рассеял тьму этого мира, раздавая всем Своё имя; Он умножает блаженство преданных, что подобны цветкам лотоса; Он – хранилище нектара премы и Он дарует миру унната-уджджвала-расу, самое возвышенное проявление божественной супружеской любви. Пусть же Он явит в моём сердце Свои исполненные радости лилы. Хотя я глуп и невежествен, следуя учению Гаурасундары, жемчужины среди всех санньяси, и размышляя над идеями ачарий прошлого, я развил жадное стремление отведать хотя бы каплю нектара, именуемого "Бхагавад-гитой". Потому да простят святые эту предавшуюся Господу душу".

Шри Кришна, который является парабрахмой, Высшей Абсолютной Истиной и чьи лотосные стопы – конечная цель пути бхакти и суть всех шастр, явился в этот мир в Шри Гопала-пури как Васудева-нандана (сын Шри Васудевы), приняв Свой изначальный человеческий образ. 

Хотя Он – адхокшаджа, недосягаемый для материальных органов чувств, Он предстал перед взором обыкновенных людей силой Своей энергии йогамайи. Поведав "Бхагавад-гиту", Он даровал спасение всем дживам этого мира, тонущим в пучине рождения и смерти, и позволил им погрузиться в бездонный океан премы, ибо дал им ощутить сладость Своей красоты (саундарья-мадхурья) и других качеств. Он пришёл в этот мир, чтобы исполнить Своё обещание защищать праведников и уничтожать асуров. Однако под видом избавления земли от бремени демонов Он подарил высшее покровительство в форме освобождения (мукти) и тем нечестивцам, что пытались противостоять Ему, и всем прочим дживам, гибнущим в бескрайнем океане материального бытия, который сравнивается с адской планетой Кумбхипакой, где грешников варят в кипящем масле.

Бхагаван Шри Кришна рассказал "Бхагавад-гиту" для того, чтобы даже после Его ухода из этого мира падшие души, баддха-дживы, которые с незапамятных времён погрязли в невежестве и всецело пребывают во власти скорби, иллюзии и прочего, могли обрести освобождение. Другая цель "Гиты" – провозгласить величие Бхагавана, описанное в шастрах и воспетое великими мудрецами. Наставления "Бхагавад-гиты" непосредственно обращены к Арджуне, прия-парикару, близкому и дорогому спутнику Кришны, который добровольно взял на себя роль души, оказавшейся во власти отчаяния и иллюзии.

"Бхагавад-гита" состоит из трёх разделов: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Восемнадцать глав "Гиты" заключают в себе суть всех Вед, которая проявляется в восемнадцати видах знания. Таким образом Шри Кришна указал парама-пурушартху, высшую цель жизни. В первых шести главах Он описал нишкама-карма-йогу, деятельность без привязанности к плодам своего труда, а в последних шести – гьяна-йогу, путь воссоединения с Абсолютом через философское постижение истины. Средние шесть глав более сокровенны — они описывают бхакти-йогу, которая встречается в этом мире гораздо реже, чем карма- и гьяна-йога. Бхакти – основа и кармы, и гьяны. Без бхакти карма и гьяна не принесут плодов. И тот, и другой метод позволяют достичь какого-то успеха лишь в сочетании с практикой бхакти. Бхакти бывает двух видов: кевала (чистое) и прадхани-бхута (преобладающее). Кевала-бхакти полностью независимо и обладает безграничным могуществом; оно не нуждается в помощи кармы и гьяны. Поэтому его называют парама-прабалой (в высшей степени могущественным), акинчаной (когда Кришна становится единственной собственностью преданного), ананьей (беспримесным) и так далее. Что же касается прадхани-бхута-бхакти, то оно всегда имеет примеси кармы и гьяны. В дальнейшем мы объясним это более подробно.

Чтобы объяснить, почему Арджуна оказался во власти скорби и иллюзии, рассказчик "Махабхараты", ученик Вьясадевы, Шри Вайшампаяна, обращаясь к своему слушателю Джанамеджае, начал раздел "Бхишма-парва" со слов дхритараштра увача. Дхритараштра спросил Санджаю: "О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, желая сразиться друг с другом, собрались на поле Курукшетра?" Здесь может возникнуть вопрос: "Дхритараштра уже упомянул, что его сыновья и Пандавы встретились с единственной целью – сразиться друг с другом, зачем же он спрашивает "что они стали делать"?" Ответ заключается в словах Дхритараштры дхарма-кшетре, "на земле дхармы". В шрути сказано: курукшетрам дева-йаджанам — "Курукшетра – это место, где полубоги совершают жертвоприношения". Поэтому Курукшетра известна как поле дхармы, и под его влиянием гнев безбожников, или противников дхармы, подобных Дурьодхане, мог утихнуть, уступив желанию следовать дхарме. Что касается Пандавов, то они и так от рождения всегда ей следовали. Под влиянием святого места противники могли бы понять, что братоубийственная война не принесёт им ничего хорошего, и это подвигло бы их заключить мир. Дхритараштра делал вид, будто очень заинтересован в мирном исходе спора, но сам вовсе не хотел этого. Он считал, что если будет заключен мир, Пандавы останутся серьёзным препятствием на пути его сыновей. Дхритараштра думал: "Воинов, сражающихся на моей стороне, — Бхишму, Дрону и других — не может победить никто, даже Арджуна. И раз победа нам обеспечена, то лучше затеять сражение". Но окружающие не могли знать об этих тайных помыслах Дхритараштры.

Здесь словом кшетра в словосочетании дхарма-кшетре богиня Сарасвати указывает на особый смысл слова дхарма. Махараджа Юдхиштхира, само олицетворение дхармы, и все его сподвижники подобны всходам зерна на рисовом поле, а их хранитель, Бхагаван Шри Кришна, подобен земледельцу. Всяческую помощь, которую Кришна оказывает Пандавам, можно сравнить с орошением полей и постройкой ограждений, сохраняющих влагу, а Кауравов во главе с Дурьодханой – с тёмными сорняками шьяма, что вырастают на рисовом поле. И точно так же как земледелец, пропалывая рисовое поле, уничтожает эти сорняки, Шри Кришна должен уничтожить Дурьодхану и остальных Кауравов, чтобы избавить от них дхарма-кшетру, или землю дхармы.

"Сарартха-варшини Пракашика-вритти" 
Разъяснение глубинного смысла важнейших понятий 
 Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа

ом̇ аджн̇а̄на-тимира̄ндхасйа джн̇а̄на̄н̇джана-ш́ала̄кайа̄x
 чакшур унмӣлитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

"Я смиренно склоняюсь перед моим Шри Гурудевом, который светочем божественного знания рассеял тьму неведения, окутывавшую мой взор".

намах̣ ом̇ вишн̇у-па̄да̄йа кр̣шн̇а-прешт̣ха̄йа бхӯ-тале 
 ш́рӣ-ш́рӣмад-бхакти-праджн̇а̄на-кеш́ава ити на̄мине

ати-мартйа-чаритра̄йа сва̄-ш́рита̄на̄м̇ча-па̄лине 
 джӣва-дуxкхе сада̄рта̄йа ш́рӣ-на̄ма-према-да̄йине

"Я склоняюсь к лотосным стопам ом вишнупады аштоттара-шаты Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, который необычайно дорог Шри Кришне. Преисполненный божественной святости, он с огромной любовью заботится о душах, что нашли у него прибежище. Видя страдания джив, отвернувшихся от Кришны, он чувствует великую скорбь и ради их спасения щедро дарует им шри-наму вместе с премой".

намах̣ ом̇ вишн̇у-па̄да̄йа кр̣шн̇а-прешт̣ха̄йа бхӯ-тале 
 ш́рӣмате бхакти-сиддха̄нта сарасватӣти на̄мине 

"Я склоняюсь к стопам ом вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, который так дорог Шри Кришне".

намо бхактивинода̄йа сач-чид-а̄нанда на̄мине 
 гаура-ш́акти-сва-рӯпа̄йа рӯпа̄нуга-вара̄йа те

"Я отдаю поклоны Саччидананде Шриле Бхактивиноде Тхакуру, величайшему из рупануг. Он – воплощение шакти Шри Чайтаньи Махапрабху".

виш́васйа на̄тхарӯпо’сау бхакт вартма прадарш́ана̄т
  бхакта-чакре вартитва̄т чакравартй а̄кхйайа̄ бхават

"Поскольку он указывает путь бхакти всем и каждому (вишва), его зовут Вишванатхой, а за то, что он занимает выдающееся место в обществе бхакт (бхакти-чакре), его именуют Чакраварти. Так он прославился под именем Вишванатхи Чакраварти".

Великий наставник маха-махопадхьяя Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур – выдающийся ачарья шри-гаудия-сампрадаи и знаток Веданты, жемчужина среди расика-вайшнавов. Он составил бесценный, исполненный глубочайшего смысла комментарий к "Шримад Бхагавад-гите" под названием "Сарартха-варшини". Комментарий этот был написан на санскрите и прежде переводился только на бенгали, поэтому все, кто говорил на хинди или на английском, были лишены возможности соприкоснуться с этим бесценным сокровищем. Желая принести благо исполненным веры душам, я перевёл комментарий Шрилы Чакраварти Тхакура на хинди и на английский. Однако смысл этого комментария и заключенная в нём бхава столь глубоки, а философские выводы (сиддханта) столь возвышенны, что я, стремясь сделать перевод как можно более ясным, доступным и исчерпывающим, посчитал нужным написать пракашику-вритти – дальнейшее разъяснение "Сарартха-варшини". Исполнить такую сложную задачу невозможно без милости Шри Гуру, вайшнавов и самого Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Поэтому прежде всего, склонившись к их лотосным стопам, я со слезами на глазах молю их о милости и благословении.

В "Шримад Бхагавад-гите" заключена суть всех шрути, Упанишад и Пуран. Вывод, основанный на свидетельствах из ведических писаний, которые изустно передаются по цепи парампары, гласит, что Враджендранандана Шри Кришна, повелитель Враджи – не кто иной, как Сваям Бхагаван, Изначальная Личность Бога. Он – олицетворение всех нектарных рас (акхила-расамрита-мурти) и всемогущая (сарва-шактиман) единая Абсолютная Истина (адвая-гьяна-пара-таттва). Среди Его бесчисленных энергий выделяют три основные: чит-шакти (внутреннюю энергию), джива-шакти (пограничную) и ачит-шакти (внешнюю энергию). Волей Сваям Бхагавана Шри Кришны Вайкунтха, Голока и Вриндаван являются преобразованием Его чит-шакти. Все дживы суть преобразование Его джива-шакти, а материальный мир – преобразование майя-шакти. Дживы бывают двух видов: мукты (освобождённые) и баддхи (обусловленные, порабощённые). Мукта-дживы непрерывно наслаждаются служением Бхагавану на Вайкунтхе, Голоке и многих других дхамах. Они никогда не попадают в плен материального мира, в эту тюрьму майи, и именно поэтому их называют нитья-муктами, вечно освобождёнными. Иногда по воле Бхагавана они приходят в этот мир, мир иллюзии, в числе приближённых Шри Бхагавана, и приходят они только с одной целью — одарить благом обитателей материального мира. Другую категорию джив именуют анадибаддхами, или пленёнными майей с незапамятных времён. Пребывая в таком положении, эти дживы переживают тройственные страдания, сопутствующие им в круговороте рождений и смертей.

Бхагаван Шри Кришна, подобный безбрежному океану сострадания, создал с помощью ачинтья-шакти (непостижимой силы) видимость заблуждения (агьяны) в сердце Своего нитья-сиддха-парикара Арджуны. Под предлогом избавления его от иллюзии Шри Кришна поведал "Бхагавад-гиту" и раскрыл в ней атма-таттву, чтобы дать дживам возможность вырваться из плена майи. Высшей истиной, утверждаемой в "Бхагавад-гите", является вишуддха-бхагавад-бхакти – чистейшее преданное служение Бхагавану. Дживы, пребывающие во власти майи, могут занять своё естественное, изначальное положение (вишуддха-сварупу), только встав на путь шуддха-бхакти, как это описано в "Гите", и только таким образом они могут посвятить себя служению Шри Кришне. Иного, более благоприятного пути для баддха-джив не существует.

На основе конкретных свидетельств из шастр и с помощью убедительных доводов Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, а также другие ачарьи Гаудия-вайшнавов чётко установили, что Шри Кришна, поведавший "Бхагавад-гиту", не является нихшактикой (лишённым энергии), нирвишешей (лишённым разнообразия) или ниракарой (безликим); нельзя Его назвать и ниргуной, лишённым таких трансцендентных качеств, как апракрита-доя – божественная милость. Джива никогда не становится парабрахмой, даже в освобождённом состоянии. Обретя мукти, она остаётся чистой атомарной частицей духа. Но при этом её называют бхагават-парикарой, вечной спутницей Бхагавана. 

Ведические мантры (шрути) подтверждают, что и Парамешвара, Высший Повелитель, и дживатма обладают знанием (гьяна-сварупой), являются сознающим индивидом (гьята-сварупой), наслаждающимся (бхокта-сварупой), исполнителем (карта-сварупой) и обладают чистым духовным эго (чин-майя-аханкарой). Поэтому с точки зрения таттвы в их изначальном положении между ними нет разницы. Тем не менее, поскольку джива неизмеримо мала, её знание ограничено и она может попасть под влияние майи. Но Парамешвара – повелитель майи. Хотя с позиции таттвы Ишвара и джива одинаковы, разница между ними очевидна и совершенно реальна. Такое воспринимаемое различие называется вайшиштьей, которая подразумевает обособленность и обладание индивидуальными, неповторимыми свойствами. Как едины и в то же время отличны друг от друга солнце и солнечные лучи (солнце – источник, а лучи – его производные), так едины и отличны друг от друга Парамешвара и джива. Это ясно утверждается в Ведах. Поскольку такое соотношение одновременного единства и отличия не вписывается в рамки обыденного разума и может быть понято лишь с помощью шастр, его называют ачинтьей, непостижимым. Так в "Бхагавад-гите" обсуждается нитья ачинтья-бхеда-абхеда-рупа пара-таттва, Высшая Истина, которая непостижимым образом едина со Своими энергиями и в то же время отлична от них.

Хотя карма, гьяна и бхакти описаны как три пути, ведущих к постижению Брахмана, бхакти-йога – единственный путь, ведущий к Бхагавану. Начальный этап бхакти-йоги носит название карма-йоги. Пройдя определённое развитие, человек достигает промежуточной ступени, именуемой гьяна-йогой, а достигнув наиболее высокого, зрелого уровня, он посвящает себя собственно бхакти-йоге. Сама по себе карма не может служить непосредственной садханой (практикой), ведущей к Бхагавану, она лишь помогает человеку прийти к такой садхане. Когда сердце человека очищается путём карма-йоги, смешанной с бхакти, а именно это, как сказано в Ведах, называется бхагават-арпита-кармой (жертвованием плодов своей деятельности Бхагавану), в нём проявляется таттва-гьяна, подлинное знание о духе и материи. Гьяна и карма, лишённые бхагават-таттвы, абсолютно бесполезны.

С появлением таттва-гьяны в сердце пробуждается и кевала-бхакти. А когда кевала-бхакти созревает, в сердце дживы проявляется према. Именно према и только она позволяет дживе достичь Бхагавана и непосредственно Его осознать. В этом заключена тайна "Бхагавад-гиты". Невозможно обрести мукти с помощью одной лишь нирвишеша-гьяны (знания о безличной ипостаси Бхагавана). Получить мукти в форме салокьи, сарупьи и так далее возможно только тогда, когда к гьяне примешана бхакти-бхава. А удостоиться према-майи-севы Сваям Бхагавану Шри Кришне в Его высшей обители, Голоке-Вриндаване, можно лишь, занимаясь кевала-бхакти, как это описано в "Гите". Достигнув этой обители, человек уже никогда не возвращается в материальный мир, такое просто невозможно. Обретение према-севы является для живого существа прайоджаной, высшей целью.

Бхакти бывает двух видов: кевала (беспримесное) и прадхани-бхута (преобладающее над чем-либо). Кевала-бхакти иногда называют ещё ананья, акинчана, вишуддха или ниргуна-бхакти. Прадхани-бхута-бхакти тоже делится на две категории: карма-прадхани-бхута, в котором бхакти преобладает над кармой, и гьяна-прадхани-бхута, где бхакти преобладает над гьяной. Когда человек занимается карма-прадхани-бхута-бхакти, его сердце очищается и он обретает таттва-гьяну. А занимаясь гьянапрадхани-бхута-бхакти, он достигает уровня освобождения (мукти). Только карма-прадхани-бхута-бхакти, ведущее к постижению таттвагьяны, и гьяна-прадхани-бхута-бхакти, дарующее в конечном счёте кевала-бхакти, имеют право называться соответственно карма-йогой и гьяна-йогой. Это – определённые ступени бхакти. Во всех иных случаях карма и гьяна, лишённые примеси бхакти, ни на что не годны.

Восемнадцать глав, из которых состоит "Гитопанишад", – это главы с двадцать шестой по сорок вторую Бхишма-парвы "Махабхараты". Они делятся на три раздела по шесть глав. В первом разделе объясняется, что дживатма является амшей, или частью, Ишвары и что сварупа дживы, её изначальная природа, позволяет ей развить способность служить Бхагавану, амши (полному целому). В средних шести главах объясняется шуддхабхакти-таттва – наука чистого преданного служения. Именно эта разновидность бхакти является важнейшим способом достижения высшей цели жизни, бхагават-премы. А в третьей, заключительной части раскрывается таттва-гьяна. Цель "Гиты" – описать кевала-бхакти, которое подобно драгоценному камню чинтамани, исполняющему все желания. Этот камень, чинтамани, надёжно хранится в середине "Бхагавад-гиты", словно в ларце с сокровищами. Основание этого ларца – нишкамакарма-йога, гьяна-йога – его крышка, а бхакти – само сокровище. Только тот, кто обладает твёрдой верой, строго следует дхарме, добродетелен и владеет собой, достоин по-настоящему изучать "Бхагавад-гиту".

Чтобы придать повествованию наибольшую ясность и гармонию, Шри Кришна Двайпаяна Веда-вьяса в самом начале ввёл двадцать семь шлок, некоторые из которых начинаются со слов дхритараштра увача или санджая увача. Эти шлоки следует воспринимать как вступительную часть "Бхагавад-гиты". Щепотка соли, брошенная в солёный океан, полностью растворяется в его воде и сливается с ним; точно так же эти вступительные шлоки, составленные Шри Веда-вьясой, слились воедино с безбрежным океаном "Бхагавад-гиты", которую поведал Шри Кришна.

Арджуна. Арджуна – вечный спутник Бхагавана Шри Кришны. Ни в коем случае не может быть, чтобы его одолели скорбь и иллюзия. В "Шримад-Бхагаватам" (1.7.7) говорится: йасйа̄м ваи ш́рӯйама̄н̇а̄йа̄м̇ — "Преданное служение лотосным стопам Пурушоттамы Бхагавана Шри Кришны, неподвластного гунам материальной природы, немедленно проявляется в сердце того, кто с великой верой внимает повествованиям из "Шримад-Бхагаватам" о бесчисленных сладостных играх Господа, и избавляет человека от скорби, заблуждений и страха". Как же мог Арджуна, бхакта-правара (величайший преданный) и нитья-парикар Шри Кришны, пребывающий с Кришной в сакхья-расе (отношениях божественной дружбы), оказаться во власти заблуждений и скорби? Всё это устроил Сам Бхагаван Шри Кришна, чтобы одарить благом страждущие дживы. Он сказал: теша̄м ахам̇ самуддхарта̄ мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т — "Я вызволяю их из океана материального бытия" (Бг., 12.7).

Именно Шри Кришна, пожелав освободить тех, кто пребывает во власти иллюзии и скорби, поставил Арджуну, Своего вечного спутника, который пришёл на эту землю вместе с Ним, в положение обычного человека, забывшего истину и погружённого в уныние. Отвечая на вопросы Арджуны, Кришна описал Свою собственную природу, а также природу дживы, дхамы, майи, бхакти и всего остального.

Комментируя стих сарва-дхарма̄н паритйаджйа (Бг., 18.66), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такие слова Кришны: тва̄м аваламбйаива ш́а̄страм идам̇ лока-ма̄тра̄м эво падешт̣а̄ми — "Используя тебя как инструмент, Я передаю послание "Бхагавад-гиты" на благо каждой дживы. Кроме того, в своём комментарии к "Шримад-Бхагаватам", который называется "Сарартха-даршини-тика", Шрила Чакраварти Тхакур, объясняя стих йогӣндра̄йа намаx (Бхаг., 12.13.21), пишет, что описание растерянности Арджуны даётся в "Бхагавад-гите" лишь для того, чтобы создать у людей впечатление, будто Арджуна – такой же, как они, обыкновенный человек. Но на самом деле он – вечный спутник Бхагавана. В нём нет ни малейшего следа влияния материи, не говоря уже о скорби и заблуждениях. Однако все самые ценные наставления приходят к нам через прославленных совершенных святых, которые необычайно милостивы ко всем и хорошо знают, как принести благо обусловленным дживам. Тому есть много подтверждений в шастрах, и Арджуна занимает именно такое положение.

Аштадаша-видьи (Восемнадцать видов знания). Существует четыре Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва, — а также шесть Веданг (составных частей Вед) — шикша, калпа, вьякарана, нирукта, джьотиша и чханда. Далее следуют мимамса, ньяя, дхарма-шастра, пурана, аюр-веда, дханурведа, гандхарва-веда и артха-шастра. Таковы восемнадцать видов видьи, или знания, которые упоминаются в Вишну Пуране:

ан̇га̄ни ведаш́ чатва̄ро мӣма̄м̇са̄ нйа̄йа-вистарах̣
дхарма-ш́а̄страм̇ пура̄н̇ам̇ ча видйа̄ хй эта̄м̇ чатур даш́ах̣
а̄йурведо дханурведо га̄ндхарва̄ш́ чети те трайах̣
 артха-ш́а̄страм̇ чатуртхам̇ ча видйа̄ хй ашт̣а̄даш́аива та̄х̣

Курукшетра. Шрила Вьясадева называет поле битвы Курукшетру дхарма-кшетрой. В этом скрыт особый смысл. Как явствует из "Шримад-Бхагаватам" (9.22.4), Курукшетрой эта земля стала называться после царя Куру. В Шалья-парве "Махабхараты" приводится такая история.

Однажды, когда Махараджа Куру вспахивал эту землю, перед ним предстал Девараджа Индра и спросил его: "Зачем ты это делаешь?" Махараджа Куру ответил: "Я пашу эту землю, чтобы любой, кто оставит здесь тело, мог вознестись на Сварга-локу (райские планеты)". Услышав такое, Девараджа посмеялся над царём и возвратился в свою небесную обитель. Но царь Куру по-прежнему возделывал поле с великим рвением. И хотя Девараджа снова и снова приходил, чтобы высмеять царя и всячески ему помешать, тот невозмутимо продолжал своё дело. В конце концов по настоянию других полубогов Индра выразил Махарадже Куру своё удовлетворение и благословил его, сказав, что любой, кто умрёт или погибнет на этом поле, непременно достигнет Сварги. Вот почему потомки Махараджи Куру решили сражаться именно на этой земле, на этой дхармакшетре.

Кроме того, в "Джавалопанишад" (1.2) Курукшетра описана как ягьястхали, место жертвоприношений для полубогов и всех живых существ. Совершая там ягьи, можно вознестись на Сварга-локу.

А в "Сат-Патха Брахмане" сказано: курукшетрам̇ дева-йаджанам-а̄са тасма̄д ахуx курукшетрам̇ дева-йаджанам — "На земле Курукшетры он совершал обряды поклонения, поэтому мудрецы назвали её дхармакшетрой". Словосочетание дхарма-кшетра образовано из двух слов – дхарма и кшетра. Кшетра означает землю, предназначенную для возделывания. Когда земледелец орошает рисовое поле, там вместе с рисом прорастает сорная трава, именуемая шьямой. Она в точности походит на побеги риса и, вырастая, забирает всю воду и заслоняет собой рисовые всходы. В конечном счёте рис высыхает. Поэтому опытный земледелец тщательно выпалывает эту сорную траву, которая так вредит урожаю. Подобным же образом, на поле Курукшетра Бхагаван Шри Кришна всячески поддерживал Махараджа Юдхиштхиру, само олицетворение дхармы, и всех его сподвижников, уничтожая врагов религии, притворщиков и безбожников вроде Дурьодханы и других.

Землю, расположенную между реками Сарасвати и Дришадвати, называют Курукшетрой. Именно там предавался аскезе великий мудрец Мудгала и Махараджа Притху. А Шри Парашурамаджи, уничтожив всех кшатрий, совершал там ягьи. Он проводил их в пяти областях этой кшетры, за что в прежние времена она получила название Саманта Панчаки. И только позднее, когда прославился своими деяниями Махараджа Куру, эту землю стали называть Курукшетрой.

Санджая. Санджая был сыном колесничего по имени Гавалгама. За глубокое знание шастр и приверженность дхарме Санджаю называли шастра-гьяей и дхарматмой. Кроме того, он отличался необыкновенным великодушием. Зная о его добродетелях, патриарх Бхишма назначил его, как и Видуру, придворным министром Дхритараштры. Санджаю считали вторым Видурой и, к тому же, он был близким другом Арджуны. Обретя по милости Шри Вьясадевы божественное видение, Санджая смог поведать Дхритараштре обо всём, что происходило на поле битвы. Они находились далеко от Курукшетры, в царском дворце в Хастинапуре, и тем не менее Санджая мог видеть, как развивались там события. Махараджа Юдхиштхира тоже очень высоко отзывался о Санджае, говоря, что он каждому желает блага, не скупится на доброе слово, всегда умиротворён, непритязателен и беспристрастен. Санджая твёрдо придерживался правил морали (марьяды) и никогда не злился на тех, кто дурно с ним поступал. Неизменно справедливый и бесстрашный, он говорил только то, что отвечало принципам дхармы.

ТЕКСТ 2

सञ्जय उवाच
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।
आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥ २ ॥

сан̃джайа ува̄ча
др̣шт̣ва̄ ту па̄н̣д̣ава̄нӣкам̇
вйӯд̣хам̇ дурйодханас тада̄
а̄ча̄рйам упасан̇гамйа
ра̄джа̄ вачанам абравӣт

Анвая

сан̇джайаx ува̄ча – Санджая сказал; др̣шт̣ва̄ – взглянув; па̄н̇д̣ава-анӣкам – на армию Пандавов; вйӯд̣хам – выстроенную в боевом порядке; ра̄джа̄ – царь; дурйодханах̣ – Дурьодхана; тада̄ – тогда; упасаyгамйа – обратился; а̄ча̄рйам – к Дроначарье (учителю); ту – и; абравӣт – произнёс; вачанам– слова.

Перевод

Санджая сказал: О царь, взглянув на армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, Дурьодхана обратился к Дроначарье с такими словами.

Бхаванувада

Уловив тайные намерения Дхритараштры, Санджая заверил его, что битва непременно состоится. Однако её исход должен был оказаться прямо противоположным тому, чего ожидал Дхритараштра. Зная об этом, Санджая прибег к таким словам, как дриштва (взглянув). Здесь слово вйӯд̣хам означает особую расстановку сил в армии Пандавов. Царь Дурьодхана почувствовал страх и потому произнёс следующие девять шлок, начиная со слова паш́йаита̄м̇.

Пракашика-вритти

К сожалению, помимо того, что Дхритараштра был слеп отроду, ко времени битвы на Курукшетре он утратил также религиозное и духовное видение. Поэтому он погрузился в пучину скорби и заблуждений. Его сын Дурьодхана, ощутив на себе влияние дхарма-кшетры, мог вернуть Пандавам половину царства. Эта мысль пугала его и повергала в уныние. Поскольку Санджая был очень привержен дхарме и необычайно прозорлив (дурдарши), он мог почувствовать внутреннее состояние Дхритараштры. Хотя Санджая знал, что битва закончится совсем не так, как того желал Дхритараштра, он поступил очень разумно, скрыв от него эту истину, и успокоил его словами: "Дурьодхана не собирается уступать Пандавам. Он осмотрел их искусно выстроенную сильную армию и обратился к Дроначарье, своему учителю в военной науке, чтобы поведать ему об истинном положении дел". На самом деле, у Дурьодханы было две причины, по которым он обратился к Дроначарье. Во-первых, увидев грозные силы противника, он преисполнился страха, а во-вторых, под предлогом оказания должного почтения гуру он захотел продемонстрировать свои познания в военном деле и политике. Ведь именно в силу этих достоинств он заслужил право занимать царский трон, и его тактичное обращение к Дроначарье является ещё одним тому подтверждением. Таков полный смысл высказывания: сан̇джайа ува̄ча — "Санджая сказал".

Дурьодхана. Из ста сыновей Дхритараштры и Гандхари Дурьодхана был старшим. Когда он появился на свет, многие святые, в том числе и Видура, увидели дурные знамения, из которых они поняли, что родившийся ребёнок станет причиной гибели династии Куру. Как сказано в "Махабхарате", Дурьодхана родился из амши (части тела) Кали. Жестокий и грешный он стал позором своей династии. Во время обряда наречения именем жрецы и учёные-астрологи, увидев приметы его будущего, дали ему имя "Дурьодхана". Смерть свою он встретил в поединке с Бхимой, который, последовав намёку Шри Кришны, убил его столь ужасным способом, что у любого, кто лишь вспоминает эту картину, волосы на теле встают дыбом.

Вьюха. В "Шабда-ратнавали" говорится: самаграсйа ту саинйасйа винйа̄сах̣ стха̄на-бхедатах̣ / са вйeха ити викхйа̄то йуддхешу пр̣тхивӣбхуджа̄м — "Вьюхой называют особое расположение армейских фаланг, выстроенных опытным царём-военачальником так, что противник ни откуда не может подступиться к войску; это обеспечивает армии победу в битве".

Дроначарья. Дроначарья преподавал астра-шастру, или науку владения оружием, как сыновьям Панду, так и сыновьям Дхритараштры. Он был сыном махариши Бхарадваджи. Поскольку он родился из дроны, деревянного кувшина, он и стал известен как Дрона. Великий знаток астрашастры, он обладал не меньшими познаниями в области Вед и Веданг (вспомогательных разделов ведического знания). Удовлетворив в своё время махариши Парашураму, Дрона обучился у него секретам дханур-веды (искусства стрельбы из лука) и другим наукам. Так как Дроначарья получил благословение умереть тогда, когда сам пожелает, никто не мог его убить. Обиженный на своего детского друга, царя Панчалы Друпаду, он отправился в Хастинапур на поиски средств к существованию. Прадед Бхишма высоко оценил добродетели Дроны и назначил его ачарьей, учителем Дурьодханы, Юдхиштхиры и других царевичей, из которых Арджуна стал его любимым учеником. Перед битвой на Курукшетре царь Дурьодхана, прибегнув к тонкостям дипломатии, назначил Дроначарью главным военачальником армии Кауравов, находившейся в подчинении у Бхишмы.

ТЕКСТ 3

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।
व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥ ३ ॥

паш́йаита̄м̇ па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м
а̄ча̄рйа махатӣм̇ чамӯм
вйӯд̣ха̄м̇ друпада-путрен̣а
тава ш́ишйен̣а дхӣмата̄

Анвая

а̄ча̄рйа – о учитель; паш́йа – посмотри; эта̄м̇ – на эту; махатӣм – великую; чамӯм – армию; па̄н̇д̣у-путра̄н̇а̄м – сыновей Панду (Пандавов); вйӯд̣ха̄м – выстроенную в боевом порядке; тава дхӣмата̄ – твоим разумным (способным); ш́ишйен̇а – учеником; друпада-путрен̇а –Дхриштадьюмной, сыном Друпады. 

Перевод

О Ачарья! Посмотри на армию Пандавов, так умело выстроенную твоим учеником Дхриштадьюмной, сыном Друпады.

Бхаванувада 

Этими словами Дурьодхана хочет сказать Дроначарье: "Дхриштадьюмна, сын Друпады, – твой ученик. Но он родился, чтобы убить тебя. И хотя ты знал об этом, ты продолжал давать ему шикшу (обучать военной науке). Такое поведение говорит лишь о твоей неразумности". Здесь Дурьодхана использовал в отношении Дхриштадьюмны слово дхимата, "разумный". В этом заключён глубокий смысл. Дурьодхана хотел дать понять Дроначарье, что тот сам научил Дхриштадьюмну, своего врага, искусству убивать противника. Так Дхриштадьюмна узнал, как убить Дроначарью, и тем самым проявил свой незаурядный разум. Желая лишь разжечь гнев в сердце своего учителя, Дурьодхана тонко заметил: "Только посмотри, как умело он пользуется полученным у тебя знанием".

Пракашика-вритти

Дхриштадьюмна. Друпада, царь Панчалы, совершал ягью с намерением обрести сына, который убьёт в будущем Дроначарью. Тогда из жертвенного огня появился юноша, одетый в воинские доспехи и держащий в руках оружие. В тот же час с небес прозвучал голос; он возвестил о том, что этот сын Друпады уничтожит Дрону. Брахманы нарекли отважного юношу Дхриштадьюмной. Дхриштадьюмна изучил дханур-веду под руководством Дроначарьи, который очень благоволил к своему ученику. Хотя Дроначарья знал, что ему суждено погибнуть от руки Дхриштадьюмны, он тем не менее с полной отдачей обучал его астра-шастре. Так в один из дней битвы на Курукшетре Ачарья Дрона был убит своим собственным учеником, Дхриштадьюмной. 

ТЕКСТЫ 4-6

अत्र श‍ूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।
 युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥ ४ ॥
 धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।
 पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥ ५ ॥
 युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।
 सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥ ६ ॥

атра ш́ӯра̄ махешв-а̄са̄
 бхӣма̄рджуна-сама̄ йудхи
 йуйудха̄но вира̄т̣аш́ ча
 друпадаш́ ча маха̄-ратхах̣

дхр̣шт̣акетуш́ чекита̄нах̣
 ка̄ш́ира̄джаш́ ча вӣрйава̄н
пуруджит кунтибходжаш́ ча
 ш́аибйаш́ ча нара-пун̇гавах̣

йудха̄манйуш́ ча викра̄нта
 уттамауджа̄ш́ ча вӣрйава̄н
 саубхадро драупадейа̄ш́ ча
 сарва эва маха̄-ратха̄х̣

Анвая

атра – присутствующие (здесь); ш́ӯра̄х̣ – могущественные; маха̄-ишу-а̄са̄х̣ – великие лучники (дословно – метатели стрел); сама̄х̣ – равные; йудхи – в бою; бхӣма-арджуна – Бхиме и Арджуне; йуйудха̄нах̣ – Сатьяки; вира̄т̣ах̣ – Вирата; ча – и; маха̄-ратхах̣ – великий воин, сражающийся на колеснице; друпадах̣ – Друпада; ча – а также; дхр̣шт̣акетух̣ – Дхриштакету; чекита̄нах̣ – Чекитана; ка̄ш́ира̄джах̣ – Кашираджа, царь Каши (Варанаси); ча – и; вӣрйа-ва̄н – отважный; пуруджит – Пуруджит; кунтибходжах̣ – Кунтибходжа; ча – и; ш́аибйах̣ – Шайбья; ча – и; нара-пун̇гавах̣ – лучший из людей; йудха̄манйух̣ – Юдхаманью; ча – и; викра̄нтах̣ – устремлённый к победе; уттамауджа̄х̣ – Уттамауджа; ча – и; вӣрйа-ва̄н – отважный; саубхадрах̣ – Абхиманью, сын Субхадры; драупадейа̄x – сыновья Драупади; ча – и; сарве – все; эва – эти; маха̄-ратха̄х̣– великие воины, сражающиеся на колесницах. 

Перевод

В этой армии много великих лучников, не уступающих в бою Арджуне и Бхиме; среди них – Сатьяки, царь Вирата и могучий воин Друпада. Там и Дхриштадьюмна с Чекитаной, отважный Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа, необычайно доблестный Шайбья и другие благородные мужи: непреклонный Юдхаманью, могущественный Уттамауджа, Абхиманью, а также Пратибиндхья и остальные сыны Драупади. Все они – махаратхи.

Бхаванувада

Здесь слово махешва̄са̄х̣ означает, что у всех этих великих воинов были очень крепкие луки, сломать которые врагу не под силу. Слово йуйудха̄на указывает на Сатьяки. Саубхадра – это Абхиманью, а Драупадеи – сыновья пятерых Пандавов, рождённые из лона Драупади; их возглавляет Пратибиндхья. Особенности махаратхи описываются так. Из числа великих воинов, в совершенстве овладевших наукой астра-шастры, того, кто способен сражаться с десятью тысячами других воинов, называют махаратхи. Тот, кто может выступить против неограниченного числа воинов, именуется атиратхи. Воина, способного сражаться с противником один на один, называют йоддхой, а того, кому в поединке нужен помощник, именуют арддхаратхи. 

Пракашика-вритти 

Ююдхана. Ююдхана – это ещё одно имя героя Сатьяки. Он – один из самых любимых слуг Шри Кришны, отличавшийся небывалой храбростью. Обладая свойствами атиратхи, он стоял в числе главнокомандующих армии Ядавов. Секретам астра-шастры его обучил Арджуна. Во время битвы на Курукшетре Сатьяки сражался на стороне Пандавов. 

Вирата. Вирата был добродетельным царём Матсьи. Именно у него Пандавы целый год прожили никем неузнанными. Позднее он выдал свою дочь Уттару за Абхиманью, знаменитого сына Арджуны. В бою на Курукшетре Вирата погиб вместе со своими сыновьями Уттарой, Светой (Шветой) и Шанкхой. 

Друпада. Друпада был сыном Пришаты, царя Панчалы. В детстве, поскольку Махараджа Пришата и махариши Бхарадваджа были друзьями, Друпада дружил с Дроной (Дроначарьей). Через много лет, когда Друпада уже занимал царский трон, Дроначарья обратился к нему за помощью, ибо нуждался в деньгах. Но Друпада ответил оскорблением, которое глубоко запало в сердце Дроны. Когда Арджуна закончил изучать у Дроначарьи астра-шастру, тот попросил Арджуну: "Возьми в плен Друпаду и приведи его к моим ногам в качестве гуру-дакшины". Арджуна исполнил желание своего гуру. Тогда Дроначарья взял у Друпады половину царства и отпустил его. Чтобы отомстить за унижение, Друпада совершил ягью, из огня которой родились Драупади и Дхриштадьюмна. 

Чекитана. Чекитана принадлежал к числу тех Ядавов, что происходили из рода Вришни. Отважный махаратхи, он был одним из главнокомандующих армии Пандавов. В битве на Курукшетре он погиб от руки Дурьодханы. 

Текст 7

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।
 नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थ तान्ब्रवीमि ते ॥ ७ ॥

асма̄кам̇ ту виш́ишт̣а̄ йе
 та̄н нибодха двиджоттама
 на̄йака̄ мама саинйасйа
 сам̇джн̃а̄ртхам̇ та̄н бравӣми те

Анвая  

двиджа-уттама – о лучший из дваждырождённых; сам̇джн̇а-артхам – к твоему сведению; нибодха – узнай; бравӣми – я назову; те – тебе; та̄н – имена; йе – тех, кто; ту – поистине; виш́ишт̣а̄х̣ – выдающиеся воины; на̄йака̄х̣ – командиры; мама саинйасйа– солдат; асма̄кам – нашей армии.

Перевод

О Двиджа-уттама, лучший из брахманов! Услышь от меня имена и тех выдающихся воинов, что возглавляют мою армию.

Бхаванувада 

Здесь слово нибодха означает "пожалуйста, пойми", а сам̇джн̇а̄ртхам̇ — "чтобы ты точно знал".

ТЕКСТЫ 8-9

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिंजयः ।
 अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥ ८ ॥
 अन्ये च बहवः श‍ूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।
 नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥ ९ ॥

бхава̄н бхӣшмаш́ ча карн̣аш́ ча
 кр̣паш́ ча самитим̇-джайах̣
 аш́ваттха̄ма̄ викарн̣аш́ ча
саумадаттис татхаива ча
 анйе ча бахавах̣ ш́ӯра̄
 мад-артхе тйакта-джӣвита̄х̣
 на̄на̄-ш́астра-прахаран̣а̄х̣
 сарве йуддха-виш́а̄рада̄х̣

Анвая

бхава̄н – о почтенный; бхӣшмах̣ – прадед Бхишма; ча – и; карн̇ах̣ – Карна; ча – и; кр̣пах̣ – Крипачарья; самитин̇джайах̣ – всегда побеждающие в битве, ча – и; аш́ваттха̄ма̄ – Ашваттхама; викарн̇ах̣ – Викарна; ча – и; саумадаттих̣ – Бхуришрава, сын Сомадатты; джайадратхах̣ – Джаядратха, царь Синдху; анйе – кроме тех, что названы (есть ещё); ча – также; бахавах̣ – многие другие; ш́ӯра̄х̣ – герои; тйакта-джӣвита̄х̣ – поклявшиеся отдать жизнь, мат-артхе – за меня; прахаран̇а̄х̣ – вооружённые; на̄на̄ – многими; ш́астра – (видами) оружия; сарве – все они; йуддха-виш́а̄рада̄х̣ – искусны в военной науке. 

Перевод

В моей армии есть такие непобедимые герои, как ты сам (Дроначарья), прадед Бхишма, Карна, Крипачарья, Ашваттхама, Викарна, Бхуришрава (сын Сомадатты) и Джаядратха, царь Синдху. Есть там много и других отважных воинов, готовых отдать за меня жизнь. Все они вооружены разными видами оружия (описанного в астра-шастре) и в совершенстве знают военную науку. 

Бхаванувада 

Здесь слово сомадаттих̣ относится к Бхуришраве. А тйакта-джӣвита̄х̣ указывает на воина, который полон решимости сделать всё, что от него требуется, и который ясно осознаёт, что такая решимость принесёт ему огромное благо, независимо от того, выживет он в бою или нет. В "Гите" (11.33) Бхагаван говорит: "О Арджуна, Я уже убил всех этих людей; тебе лишь остаётся стать инструментом в Моих руках". Зная об этом утверждении, можно понять, что Сарасвати-деви специально побудила Дурьодхану произнести слова тйакта-джӣвита̄х̣̣ — из них следует, что его армия уже уничтожена.

Пракашика-вритти

Крипачарья. В родословной Гаутамы есть риши по имени Шарадван. Однажды, увидев апсару Джанапади, он испустил семя, которое пролилось на лесную траву. Риши разделил семя на две части. Из одной части родился мальчик, а из другой – девочка. Девочка получила имя Крипи, а мальчика нарекли Крипой. Позже Крипа прославился как великий воин. Шарадван риши раскрыл Крипе все тонкости дханур-веды и других искусств. Крипа был в высшей степени благороден и храбр. В битве на Курукшетре он сражался на стороне Кауравов.

Ашваттхама. Крипи, сестру Крипачарьи, выдали замуж за Дроначарью. И Ашваттхама родился из её лона; он являл собой сочетание частей Господа Шивы, Ямы, камы (вожделения), и кродхи (гнева). Все шастры, в том числе и астра-шастру, он изучал под руководством своего отца, Дроначарьи. К концу сражения на Курукшетре он последним взял на себя командование армией Кауравов. Когда пятеро сыновей Драупади крепко спали, Ашваттхама убил их, по ошибке приняв этих воинов за Пандавов. В ответ на это Пандавы сурово наказали Ашваттхаму и силой забрали драгоценный камень, красовавшийся у него во лбу. После такого унижения Ашваттхама, пылая гневом, попытался убить не родившегося ещё Махараджу Парикшита, единственного наследника Пандавов. Он выпустил брахмастру в чрево Уттары, жены Абхиманью. Однако Бхагаван Шри Кришна, известный как бхакта-ватсала, неизменно благосклонный к Своим бхактам, призвал сударшана-чакру и защитил Махараджу Парикшита, пребывавшего в чреве матери. 

Викарна. Викарна – один из ста сыновей Дхритараштры. Сражаясь на Курукшетре, он пал от руки Бхимасены. 

Сомадатта. Сомадатта был сыном Бахлики и внуком царя Пратики из династии Куру. На поле битвы его сразил Сатьяки. 

Бхуришрава. Бхуришрава был сыном царя Сомадатты из Чандравамши (Лунной династии). Он прославился как необычайно храбрый царь. В битве на Курукшетре его тоже убил Сатьяки. 

Шастра. Оружие, такое как меч или сабля, используемое в рукопашном бою, называется шастрой. 

Астра. Стрелы и другое оружие, которое пускают в противника по воздуху, именуют астрой. 

ТЕКСТ 10

अपर्याप्त‍ं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।
 पर्याप्त‍ं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥ १० ॥

апарйа̄птам̇ тад асма̄кам̇
балам̇ бхӣшма̄бхиракшитам
парйа̄птам̇ тв идам этеша̄м̇
балам̇ бхӣма̄бхиракшитам

 Анвая

асма̄кам – наши; балам – военные силы; абхиракшитам – надёжно защищенные; бхӣшма – Патриархом Бхишмой; апарйа̄птам – недостаточны; ту – но; идам – этих; балам – сил; этеша̄м – Пандавов; абхиракшитам – надёжно защищаемых; бхӣма – Бхимой; парйа̄птам̇– вполне достаточно. 

Перевод

Хотя наши войска находятся под защитой Бхишмы, их всё же мало. А армии Пандавов, которую тщательно защищает Бхима, вполне достаточно (для победы).

Бхаванувада

Здесь слово апарйа̄птам̇ означает "неполный" или "недостаточный". Это значит, что Кауравам недоставало сил для сражения с Пандавами. Бхӣшма̄бхиракшитам означает: "Хотя нашу армию защищает сам Патриарх Бхишма, наделённый в высшей степени незаурядным умом и сведущий как в шастре (владении оружием), так и в ша̄стре (всех видах знания), нам недостаёт этих сил, поскольку Бхишма благоволит к обоим из противников". Слова же парйа̄птам̇ бхӣма̄-бхиракшитам означают: "Но армии Пандавов, хотя и защищаемой менее опытным знатоком шастры и ша̄стры, Бхимой, вполне достаточно, чтобы сражаться с нами". Эти утверждения говорят о том, что Дурьодхана был полон дурных предчувствий.

Пракашика-вритти 

Прадед Бхишма – выдающийся герой. В своё время он получил от отца благословение умереть тогда, когда сам пожелает. Он был непобедим. И хотя Бхишма сражался на стороне Дурьодханы, он очень любил Пандавов и не желал им поражения. Поскольку он благоволил к обоим противникам, армия под его началом не могла сражаться должным образом. Бхишма не стал бы использовать всё своё могущество против Пандавов. Поэтому возглавляемая им армия названа здесь апарйа̄пта — неполной, или недостаточной. С другой стороны, Бхима, хотя и не такой великий герой, как Бхишма, приложит все свои силы к тому, чтобы одержать победу. Вот почему армия под его началом названа полной и достаточной (парйа̄пта).

ТЕКСТ 11

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागवमस्थिताः ।
 भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥ ११ ॥

айанешу ча сарвешу
 йатха̄-бха̄гам авастхита̄х̣
 бхӣшмам эва̄бхиракшанту
 бхавантах̣ сарва эва хи  

Анвая

эва – непременно; (оставайтесь) авастхита̄х̣ – расположенными; бхавантах̣ – вы; сарве – все; йатха̄-бха̄гам – на отведённых вам позициях; айанешу – на подступах; сарвешу – все; ча – и; бхӣшмам – Патриарха Бхишму; эва хи – непременно; абхиракшанту– всячески защищайте. 

Перевод

Поэтому все вы должны твёрдо стоять на отведённых вам позициях у подступов к войскам и всячески защищать прадеда Бхишму.

Бхаванувада 

По сути дела, Дурьодхана здесь говорит: "Все вы (Дроначарья и другие) должны быть очень осторожны". Только по этой причине он сказал им: "Разделитесь между собой, займите все подступы к войскам и не покидайте в бою отведённые вам позиции. Тогда никто не сможет сзади напасть на сражающегося Бхишму. Сейчас могущество Бхишмы для нас дороже жизни".

ТЕКСТ 12

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
 सिंहनादं विनद्योच्च‍ैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥ १२ ॥

тасйа сан̃джанайан харшам̇
 куру-вр̣ддхах̣ пита̄махах̣
 сим̇ха-на̄дам̇ винадйоччаих̣
 ш́ан̇кхам̇ дадхмау прата̄пава̄н

Анвая

пита̄махах̣ – Бхишма (прадед); прата̄па-ва̄н – благородный [отважный]; куру-вр̣ддхах̣ – старший из Куру; (очень громко) дадхмау – подул; тасйа – в свою; ш́аyкхам – раковину; винадйа – издавая звук; уччаих̣ – громогласный; сим̇ха-на̄дам – подобный львиному рыку; сан̇джанайан – доставив (Дурьодхане); харшам – радость. 

Перевод

Тогда прадед Бхишма, доблестный предок династии Куру, громко протрубил в свою раковину, издав звук, подобный львиному рыку, и радостью наполнил сердце Дурьодханы.

Бхаванувада 

Прадед Бхишма остался очень доволен тем, как Дурьодхана восславил его перед Дроначарьей. Протрубив в свою раковину и издав ею звук, подобный львиному рыку, Бхишма, старейший из Куру, хотел развеять опасения Дурьодханы и придать ему бодрости. 

ТЕКСТ 13

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।
 सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥ १३ ॥

татах̣ ш́ан̇кха̄ш́ ча бхерйаш́ ча
 пан̣ава̄нака-гомукха̄х̣
 сахасаива̄бхйаханйанта
 са ш́абдас тумуло ’бхават  

Анвая

татах̣ – после этого; ш́ан̇кха̄х̣ – в раковины; ча – и; бхерйах̣ – литавры; ча – и; пан̇ава-а̄нака – небольшие барабаны и мриданги; гомукха̄х̣ – рога и трубы; сахаса̄ – внезапно; абхйах-анйанта – зазвучали; эва – поистине; сах̣ – тот; ш́абдах̣ – звук; абхават – был; тумулах̣ – оглушителен. 

Перевод

Тут вдруг зазвучали раковины, литавры, барабаны, мриданги, рога, трубы и много других инструментов, создавая ужасающий, громоподобный шум.

Бхаванувада 

Эта шлока, начинающаяся словом татаx, приведена здесь лишь для того, чтобы показать, как бурно обе стороны выразили своё рвение в бой. Слова пан̇ава̄х̣, а̄нака̄х̣ и гомукха̄х̣ означают, соответственно, "небольшие барабаны", "мриданги" и "всевозможные рога и трубы".

ТЕКСТ 14

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।
 माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥ १४ ॥

татах̣ ш́ветаир хайаир йукте
махати сйандане стхитау
 ма̄дхавах̣ па̄н̣д̣аваш́ чаива
 дивйау ш́ан̇кхау прададхматух̣

Анвая

татах̣ – потом; мадхавах̣ – Шри Кришна; ча – и; эва – непременно; па̄н̇д̣авах̣ – Арджуна; стхитау – расположенные; махати – в большой; сйандане – колеснице; йукте – запряжённой; ш́ветаих̣ – белыми; хайаих̣ – лошадьми; прададхматух̣ – подули; дивйау– в божественные; ш́ан̇кхау – раковины. 

Перевод

После этого Шри Кришна и Арджуна, стоя в огромной колеснице, запряжённой белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

ТЕКСТ 15

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
 पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १५ ॥

па̄н̃чаджанйам̇ хр̣шӣкеш́о
 девадаттам̇ дханан̃джайах̣
 паун̣д̣рам̇ дадхмау маха̄-ш́ан̇кхам̇
 бхӣма-карма̄ вр̣кодарах̣  

Анвая

хр̣шӣка-ӣш́ах̣ – Хришикеша (Шри Кришна, повелитель чувств); дадхмау – дул; па̄н̇чаджанйам – в раковину Панчаджанью; дханан̇джайах̣ – Арджуна; (дул) девадаттам – в раковину Девадатту; вр̣ка-ударах̣ – (букв. "волчий живот") Бхимасена, великий едок; бхӣма-карма̄ – совершающий нечеловеческие подвиги; маха̄-ш́ан̇кхам – (подул) в огромную раковину; паун̇д̣р̣ам– именуемую Паундрой. 

Перевод

Хришикеша Шри Кришна трубил в Свою раковину Панчаджанью, Дхананджая – в раковину Девадатту, а Бхима, известный своими невероятными подвигами, протрубил в огромную раковину Паундру.

Пракашика-вритти 

Панчаджанья. Когда Шри Кришна закончил обучение в ашраме Своего гуру, Он спросил у учителя и его жены, какую гуру-дакшину они хотели бы от него получить. Тогда они попросили Кришну вернуть им утонувшего в океане сына; они хотели видеть его живым и здоровым. Шри Кришна узнал от Варуны, повелителя вод, что сын Его гуру был съеден демоном Панчаджаньей, который обитал в океане, приняв облик улитки. Когда Шри Кришна убил Панчаджанью, Он обнаружил, что в животе асура мальчика не было. Тогда Он отправился в Махакалапури и уже оттуда привёл к Своему гуру его потерявшегося сына. Так Кришна заплатил гуру-дакшину. Забрав Себе панцирь демона Панчаджаньи, Шри Кришна стал использовать его как раковину, и потому эту раковину тоже называют Панчаджаньей.

ТЕКСТ 16

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
 नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥ १६ ॥

анантавиджайам̇ ра̄джа̄
 кунтӣ-путро йудхишт̣хирах̣
накулах̣ сахадеваш́ ча
 сугхоша-ман̣ипушпакау  

Анвая

ра̄джа̄ – царь; йудхишт̣хирах̣ – Юдхиштхира; кунтӣ-путрах̣ – сын Кунти; (подул) ананта-виджайам – в раковину Анантавиджаю (что означает "неизменно одерживающий победу"); накулах̣ – Накула; ча – и; сахадевах̣ – Сахадева; (подули) сугхоша-ман̇ипушпакау– в раковины Сугхошу и Манипушпаку. 

Перевод

Махараджа Юдхиштхира, сын Кунти, подул в раковину, именуемую Анантавиджаей; Накула затрубил в раковину Сугхошу, а Сахадева – в Манипушпаку.

ТЕКСТЫ 17-18

काश्यश्च परमेष्वास: शिखण्डी च महारथ: ।
 धृष्टद्युम्न‍ो विराटश्च सात्यकिश्‍चापराजित: ॥ १७ ॥
 द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वश: पृथिवीपते ।
 सौभद्रश्च महाबाहु: शङ्खान्दध्मु: पृथक्पृथक् ॥ १८ ॥

ка̄ш́йаш́ ча парамешв-а̄сах̣
 ш́икхан̣д̣ӣ ча маха̄-ратхах̣
 дхр̣шт̣адйумно вира̄т̣аш́ ча
 са̄тйакиш́ ча̄пара̄джитах̣

друпадо драупадейа̄ш́ ча
 сарваш́ах̣ пр̣тхивӣ-пате
 саубхадраш́ ча маха̄-ба̄хух̣
 ш́ан̇кха̄н дадхмух̣ пр̣тхак пр̣тхак

Анвая

пр̣тхивӣ-пате – о владыка мира; парама-ишу-а̄сах̣ – превосходный метатель стрел; ка̄ш́йах̣ – царь Каши; ча – и; ш́икхан̇д̣ӣ – Шикханди; маха̄ратхах̣ – великий воин на колеснице; ча – и; дхр̣шт̣адйумнах̣ – Дхриштадьюмна; вира̄т̣ах̣ – Вирата; ча – и; апара̄джитах̣ – непобедимый; са̄тйаких̣ – Сатьяки; ча – и; друпадах̣ – Друпада; ча – и; драупадейа̄х̣ – сыновья Драупади; маха̄-ба̄хух̣ – могучерукий; саубхадрах̣ – Абхиманью, сын Субхадры; дадхмух̣ – подули; пр̣тхак пр̣тхак – каждый в свою; ш́ан̇кха̄н – раковины; ча – тоже; сарваш́ах̣– во все стороны.

Перевод

О владыка мира, Дхритараштра! Великий лучник царь Каши, махаратхи Шикханди, Дхриштадьюмна и царь Вираты, а также непобедимый Сатьяки, царь Друпада, сыновья Драупади и Абхиманью, сын Субхадры, — все громко затрубили в свои раковины, оглашая их звуком стороны света.

Бхаванувада 

Так же, как Панчаджанья – это имя раковины, принадлежащей Шри Кришне, Анантавиджая, Сугхоша и другие – это имена раковин, принадлежащих разным воинам, которые собрались на поле битвы. Слово апара̄джитах̣ относится к тому, кого никто не может победить или к тому, кого украшает лук (со стрелами).

ТЕКСТ 19

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
 नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥ १९ ॥

са гхошо дха̄ртара̄шт̣ра̄н̣а̄м̇
 хр̣дайа̄ни вйада̄райат
 набхаш́ ча пр̣тхивӣм̇ чаива
 тумуло ’бхйануна̄дайан  

Анвая

абхи-ануна̄дайан – раздаваясь (разносясь); пр̣тхивӣм – по всей земле; ча – и; набхах̣ – по небу; сах̣ – тот; тумулах̣ – громкий; гхошах̣ – звук; эва – поистине; вйада̄райат – заставил содрогнуться; хр̣дайа̄ни – сердца; дха̄ртара̄шт̣ра̄н̇а̄м– сыновей Дхритараштры. 

Перевод

Разносясь повсюду между небом и землей, рёв этих раковин заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

ТЕКСТ 20

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः ।
 प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।
 हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥ २० ॥

aатха вйавастхита̄н др̣шт̣ва̄
 дха̄ртара̄шт̣ра̄н капи-дхваджах̣
 правр̣тте ш́астра-сампа̄те
 дханур удйамйа па̄н̣д̣авах̣
 хр̣шӣкеш́ам̇ тада̄ ва̄кйам
 идам а̄ха махӣ-пате

Анвая

махӣ-пате – о владыка мира; атха – после этого; др̣шт̣ва̄ – глядя; дха̄ртара̄шт̣ра̄н – на сыновей Дхритараштры; вйавастхита̄н – занявших (боевые позиции); капи-дхваджах̣ – (Арджуна), чей флаг украшен изображением Капи, Ханумана; па̄н̇д̣авах̣ – Арджуна, сын Панду; удйамйа – взялся; дханух̣ – за лук; правр̣тте – готовый начать; ш́астра-сампа̄те – пустить стрелы; тада̄ – тогда; а̄ха – сказал; идам – эти; ва̄кйам – слова; хр̣шӣкеш́ам – Шри Кришне, повелителю чувств.  

Перевод

О царь, глядя на твоих сыновей, занявших боевые позиции, Капи-дхваджа, Арджуна, поднял свой лук и приготовился выпустить стрелы. Тут он обратился к Шри Хришикеше с такими словами.

Пракашика-вритти 

Капи-дхваджа. Капи-дхваджа – это другое имя Арджуны, указывающее на то, что на флаге его колесницы красуется изображение могучего Ханумана. Арджуна очень гордился тем, что искусно стрелял из лука. Однажды неся с собой лук Гандиву, он бродил по берегу реки и встретил там старую обезьяну. Поклонившись ей, он спросил: 

 — Кто ты?

Обезьяна вежливо ответила:

 — Я Хануман, слуга Шри Рамы.

Тогда Арджуна поинтересовался:

 — Ты слуга того самого Рамы, который, не сумев выстроить мост из стрел, обратился за помощью к обезьянам, чтобы те построили Ему мост из камней? И только тогда его армия смогла пересечь океан. Если бы я в то время был там, я построил бы из стрел такой прочный мост, что вся Его армия спокойно прошла бы свой путь.

На это Хануман деликатно возразил:

 — Но твой мост не выдержал бы на себе даже самую легкую обезьяну из армии Шри Рамы. — Что ж, я возведу из стрел мост через эту реку, а ты перейди по нему на тот берег, неся с собой столько тяжести, сколько удержишь.

Тогда Хануман увеличился до гигантских размеров и прыжками направился к Гималаям. Через некоторое время он вернулся, привязав к каждому волоску на своем теле по тяжелому валуну. Едва он водрузил ногу на мост, как мост стал трещать и прогибаться, но, как это ни странно, всё же не развалился. Арджуна замер в напряжении. Обратив мысли к своему Божеству, Шри Кришне, он начал молиться: "О Господь! Честь Пандавов в Твоих руках!" 

В это время Хануман обеими ногами встал на мост и к великому своему удивлению обнаружил, что мост по-прежнему цел. Однако, если мост не проломится, это будет великим позором для него. И Хануман из глубины сердца стал молить своего Господа Шри Рамачандру. Но тут он заметил, что вода, бегущая под мостом, окрашена кровью. Он сразу спрыгнул на берег и стал вглядываться в воду: "О, что я вижу! Мой дорогой Господь Шри Рамачандра держит на Своей спине мост из острых стрел!" В тот же миг Хануман припал к лотосным стопам Господа Рамы. 

Тем временем Арджуна, взирая на Господа, видел не Шри Раму, а Шри Кришну. И Хануман, и Арджуна склонили головы перед их возлюбленным Господом, и Господь сказал им: 

— Между этими Моими образами нет разницы. В образе Шри Рамы Я, Кришна, прихожу в этот мир, чтобы установить нормы поведения и религиозной нравственности (марьяды), а в образе лила-пурушоттамы Кришны Я предстаю как акхила-расамрита-мурти, олицетворённая сладость всех рас. Поэтому отныне вы должны стать друзьями. В битве, что скоро произойдёт, могучий Хануман расположится на флаге колесницы Арджуны и будет надёжно его защищать. 

Так перед битвой на Курукшетре Хануман украсил собой флаг на этой колеснице, и Арджуну поэтому стали называть Капи-дхваджей, тем, чей флаг отмечен изображением обезьяны.

ТЕКСТЫ 21-23

अर्जुन उवाच
 सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ।
 यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्‍धुकामानवस्थितान् ॥ २१ ॥
 कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्‍रणसमुद्यमे ॥ २२ ॥

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
 धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥ २३ ॥

арджуна ува̄ча
сенайор убхайор мадхйе
ратхам̇ стха̄пайа ме ’чйута
йа̄вад эта̄н нирӣкше ’хам̇
йоддху-ка̄ма̄н авастхита̄н
каир майа̄ саха йоддхавйам
асмин ран̣а-самудйаме
йoтйотсйама̄на̄н авекше ’хам̇
йа эте ’тра сама̄гата̄х̣
дха̄ртара̄шт̣расйа дурбуддхер
 йуддхе прийа-чикӣршавах̣ 

Анвая

арджунаx ува̄ча – Арджуна сказал; ачйута – о Непогрешимый; стха̄пайа – помести, пожалуйста; ме – мою; ратхам – колесницу; мадхйе – посередине; убхайох̣ – (между) двумя; сенайох̣ – армиями; ахам – я; нирӣкше – хочу видеть; йа̄ват – сколько (их); эта̄н – всех, кто; авастхита̄н – расположился на поле боя; йоддху-кама̄н – желая сражаться; каих̣ – с кем из воинов; саха – вместе; майа̄ – со мной; йоддхавйам – должно произойти сражение; асмин – в этой; самудйате – тяжёлой; ран̇а – битве; ахам авекше – я хочу видеть; йотсйама̄на̄н – тех, кто горит желанием сражаться; эте – тех; йе – кто; чикӣршавах̣ – желает; прийа – благополучия (удачи); йуддхе – в сражении; дурбуддхех̣ – злонамеренному; дха̄ртара̄шт̣расйа – сыну Дхритараштры; сама̄гата̄х̣ – собравшихся; атра– здесь.

Перевод

Арджуна сказал: О Ачьюта! Выведи мою колесницу на середину поля и поставь между двумя армиями, чтобы я мог видеть всех, кто пришёл сразиться в этой великой битве. Я хочу взглянуть на воинов, которые собрались здесь, желая обеспечить успех злонамеренному сыну Дхритараштры.

ТЕКСТЫ 24-25

सञ्जय उवाच
 एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
 सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥ २४ ॥

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
 उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरुनिति ॥ २५ ॥

сан̃джайа ува̄ча
 эвам укто хр̣шӣкеш́о
 гуд̣а̄кеш́ена бха̄рата
сенайор убхайор мадхйе
 стха̄пайитва̄ ратхоттамам  

бхӣшма-дрон̣а-прамукхатах̣
 сарвеша̄м̇ ча махӣ-кш́ита̄м
 ува̄ча па̄ртха паш́йаита̄н
 самавета̄н курӯн ити

Анвая

сан̇джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал; бха̄рата – о потомок Бхараты; хр̣шӣкеш́ах̣ – Шри Кришна, повелитель чувств; эвам – так; уктах̣ – обратился; гуд̣а̄кеш́ена – к победившему сон (Арджуне); стха̄пайитва̄ – поместив; ратха-уттамам – превосходную колесницу; мадхйе – посередине; убхайох̣ – между двух; сенайох̣ – армий; ча – и; прамукхатаx – в присутствии; сарвеша̄м – всех; махӣ-кшита̄м – царей земли; (возглавляемых) бхӣшма – Патриархом Бхишмой; дрон̇а – учителя (то есть, Дроначарьи); ува̄ча – Он сказал; па̄ртха – о сын Притхи (Арджуна); паш́йа – смотри; эта̄н – на этих; самавета̄н – собравшихся; курӯн – Куру; ити – таким образом. 

Перевод

Санджая сказал: О Бхарата, услышав эту просьбу Гудакеши (Арджуны), Хришикеша Шри Кришна вывел их чудесную колесницу на середину поля и поставил между двумя армиями перед всеми царями и великими героями — Бхишмой, Дроной и другими. Сделав это, он молвил: Смотри же, Партха, на собравшихся здесь Куру.

Бхаванувада 

"Хришикеша" означает "повелитель всех чувств". Однако, хотя Кришну называют Хришикешей, Он, получив указание Арджуны, Сам подчинился лишь одной его способности говорить. О да, Бхагавана можно подчинить с помощью премы. Слово гуд̣а̄кеш́а состоит из двух слов: гуда и акеша.Гуда указывает на гуд, или гур, очень сладкий нерафинированный сахар. Подобно тому как гуд воплощает в себе саму сладость, акеша проявляет сладостный вкус расы любви. Акеша относится к гуна-аватарам — Вишну, Брахме и Шиве. "А" указывает на Вишну, ка – на Брахму, а иша – на Махадеву (Шиву). Могут ли эти частичные воплощения, или гуна-аватары, проявлять свою айшварью (высочайшую роскошь и могущество) перед тем, чьё указание с такой премой стремится исполнить Сваям Бхагаван Шри Кришна, главная драгоценность среди всех аватар? Нет, вместо этого они сами почитают за счастье явить свои тёплые чувства к Арджуне, которого за это и называют Гудакешей (тем, к кому три гуна-аватары необычайно добры и снисходительны). И в самом деле, Бхагаван Махавишну, или Паравьома-натха (Господь духовного неба), признался однажды Арджуне: "Я забрал сыновей брахмана лишь для того, чтобы увидеть вас двоих — тебя и Кришну" (Бхаг., 10.89.58).

Кроме того, гудака означает "сон", и того, кто подчинил его себе, именуют Гудакешей. Нет ничего удивительного в том, что Арджуна, чья према покорила Самого Шри Кришну, повелителя майи, смог совладать с одним из проявлений майи, сном. Таков скрытый смысл этого имени.

Бхӣшма-дрон̇а-прамукхатах̣ означает "перед Бхишмой и Дроной", а сарвеша̄м̇ махӣкш́ита̄м̇ -"перед всеми царями".

ТЕКСТ 26

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान्।
 आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा।
 श्वश‍ुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥ २६ ॥

татра̄паш́йат стхита̄н па̄ртхах̣
 питр̣н атха пита̄маха̄н
 а̄ча̄рйа̄н ма̄тула̄н бхра̄тр̣н
 путра̄н паутра̄н сакхӣм̇с татха̄
 ш́ваш́ура̄н сухр̣даш́ чаива
 сенайор убхайор апи

Анвая

атха – после этого; татра – там; апи – даже; убхайох̣ – между двумя; сенайох̣ – армиями; па̄ртхах̣ – Арджуна, сын Притхи (Кунти); апаш́йат – увидел; стхита̄н – стоявших; питр̣н – братьев отца; пита̄маха̄н – дедов; а̄ча̄рйа̄н – учителей; ма̄тула̄н – дядей по матери; бхра̄тр̣н – двоюродных братьев; путра̄н – племянников; паутра̄н – их сыновей (сыновей племянников); сакхӣн – друзей; татха̄ – а также; ш́ваш́ура̄н – тестей; ча – и; эва – конечно; сухр̣дах̣– благожелателей.

Перевод

Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел своих дядей по отцу и по матери, дедов, учителей, двоюродных братьев, племянников, их сыновей, друзей, тестей и благожелателей.

Бхаванувада 

Арджуна увидел сыновей и внуков Дурьодханы, а также многих других.

ТЕКСТ 27

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ।
 कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥ २७ ॥

та̄н самӣкшйа са каунтейах̣
 сарва̄н бандхӯн авастхита̄н
 кр̣пайа̄ парайа̄вишт̣о
 вишӣданн идам абравӣт  

Анвая

самӣкшйа – оглядев; та̄н – их; сарва̄н – всех; бандхӯн – родственников и друзей; авастхита̄н – стоявших вблизи; сах̣ – он; каунтейах̣ – Арджуна, сын Кунти; а̄вишт̣ах̣ – преодолевая; вишӣдан – преисполненный; парайа̄ – великого; кр̣пайа̄ – сострадания; абравӣт – сказал; идам – это. 

Перевод

Оглядев своих друзей и родственников, что стояли перед ним на поле, Каунтея, преисполненный скорби и сострадания к ним, заговорил так. 

ТЕКСТ 28

अर्जुन उवाच
 दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ।
 सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिश‍ुष्यति ॥ २८ ॥ 

арджуна ува̄ча
 др̣шт̣вемам̇ сва-джанам̇ кр̣шн̣а
 йуйутсум̇ самупастхитам
 сӣданти мама га̄тра̄н̣и
 мукхам̇ ча париш́ушйати 

Анвая

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал; кр̣шн̇а – о Кришна; др̣шт̣ва̄ – когда я вижу; има̄м – всех этих; сва-джана̄н – родственников; самавастхита̄н – собравшихся (здесь); йуйутсӯн – намеренных сражаться; мама – мои; га̄тра̄н̇и – части тела; сӣданти – слабеют; ча – и; мукхам – (мой) рот; париш̣ушйати – пересыхает.

Перевод

Арджуна сказал: О Кришна, глядя на близких мне людей, которые собрались здесь с намерением сражаться, я чувствую, как члены мои слабеют и у меня пересыхает во рту.

ТЕКСТ 29

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।
 गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्च‍ैव परिदह्यते ॥ २९ ॥

вепатхуш́ ча ш́арӣре ме
 рома-харшаш́ ча джа̄йате
 га̄н̣д̣ӣвам̇ срам̇сате хаста̄т
 твак чаива паридахйате  

Анвая

джа̄йате – есть; вепатхух̣ – дрожь; ме ш́арӣре – в моём теле; ча – и; ромахаршах̣ – волосы встают дыбом; ча – и; га̄н̇д̣ӣвам – лук Арджуны, именуемый Гандивой; сраим̇сате – выскальзывает; хаста̄т – из рук; ча – и; эва – непременно; твак – кожа; паридахйате– горит.

Перевод

Тело моё дрожит и волосы встают дыбом. Мой лук Гандива выскальзывает из рук, а кожа вся пылает.

ТЕКСТ 30

न च शक्न‍ोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
 निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥ ३० ॥

на ча ш́акномй авастха̄тум̇
 бхраматӣва ча ме манах̣
 нимитта̄ни ча паш́йа̄ми
 випарӣта̄ни кеш́ава

Анвая

кеш́ава – о Кешава; на ш́акноми – я не способен; авастха̄тум – стоять на ногах; ча – и; ме – мой; манах̣ – ум; ива – будто; бхрамати – вращается; ча – и; паш́йа̄ми – я вижу; випарӣта̄ни – дурные; нимитта̄ни – предзнаменования; ча – также. 

Перевод

О Кешава, я не могу устоять на ногах. Мысли мои спутались и я предвижу одни лишь несчастья. 

Бхаванувада 

В выражении "Я живу здесь ради того (нимитта), чтобы обрести богатство", слово нимитта указывает на цель. Поэтому Арджуна говорит здесь: "Даже если мы и победим в сражении, обретённое нами царство не принесёт радости, а только станет причиной горя и страданий". 

Пракашика-вритти 

Кешава. Обращаясь к Бхагавану по имени Кешава, великий бхакта Арджуна выражает свои внутренние переживания: "Ты убиваешь могущественных демонов вроде Кеши и многих других и неизменно заботишься о Своих преданных. Так позаботься и обо мне, изгони из моего сердца скорбь и смятение".

В "Шримад-Бхагаватам" даётся и другое, более сокровенное толкование имени "Кешава"; оно предназначено только для расика-вайшнавов. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил значение этого слова так: кеш́а̄н вайате сам̇ска̄ротӣти — "Поскольку Он причёсывает волосы Своей возлюбленной, Его называют Кешавой".

ТЕКСТ 31

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।
 न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥ ३१ ॥

на ча ш́рейо ’нупаш́йа̄ми
 хатва̄ сва-джанам а̄хаве
 на ка̄н̇кше виджайам̇ кр̣шн̣а
 на ча ра̄джйам̇ сукха̄ни ча

Анвая

кр̣шн̇а – о Кришна; ча – также; на анупаш́йа̄ми – я не вижу; ш́рейах̣ – блага; хатва̄ – в убийстве; (моих) сва-джанам – родственников; а̄хаве – в битве; на – не; ка̄н̇кше – хочу; виджайам – победы; на – ни; ча – также; ра̄джйам – царства; ча – и; сукха̄ни – удовольствий. 

Перевод

О Кришна, я не понимаю, что хорошего принесёт нам убийство родственников в битве. Я не хочу такой победы и мне не нужны обретённые на этом пути царство и удовольствия.

Бхаванувада 

Ш́рейо на паш́йа̄мӣти означает "не вижу ничего хорошего". Санньяси, достигшие совершенства в йоге, и воины, павшие на поле боя, возносятся в рай, на Солнце. Отсюда может показаться, что благо получают только погибшие воины, а те, кто убивает, такого сукрити (благих плодов) не зарабатывают. На это можно возразить, сказав, что ведь победитель, уничтоживший в бою противника, наверняка обретает славу и радость царствования, поэтому Арджуне лучше было бы вступить в сражение. Но Арджуна в ответ на такое возражение говорит: на ка̄н̇кше — "Я не хочу всего этого".

ТЕКСТЫ 32-34

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।
 येषामर्थे काङ्‍‍क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥ ३२ ॥
 त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।
 आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥ ३3 ॥
 मातुलाः श्वश‍ुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।
 एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्न‍तोऽपि मधुसूदन ॥ ३४ ॥

ким̇ но ра̄джйена говинда
 ким̇ бхогаир джӣвитена ва̄
 йеша̄м артхе ка̄н̇кшитам̇ но
 ра̄джйам̇ бхога̄х̣ сукха̄ни ча

та име ’вастхита̄ йуддхе
 пра̄н̣а̄м̇с тйактва̄ дхана̄ни ча
 а̄ча̄рйа̄х̣ питарах̣ путра̄с
 татхаива ча пита̄маха̄х̣

ма̄тула̄х̣ ш́ваш́ура̄х̣ паутра̄х̣
 ш́йа̄ла̄х̣ самбандхинас татха̄
 эта̄н на хантум иччха̄ми
 гхнато ’пи мадхусӯдана

Анвая

говинда – о Говинда; нах̣ – для нас; ким – какой смысл; ра̄джйена – в царствовании; ким – что проку; бхогаих̣ – в наслаждении; ва – или даже; джӣвитена – в самой жизни; те – те; артхе – ради; йеша̄м – кого; ра̄джйам – царство; бхога̄х̣ – радости; сукха̄ни – все удовольствия; ка̄н̇кшитам – желанны; нах̣ – нами; ча – и; име – они; а̄ча̄рйа̄х̣ – учителя; питарах̣ – отцы; путра̄х̣ – сыновья; татха̄ – а также; эва – непременно; ча – и; пита̄маха̄х̣ – деды; ма̄тула̄х̣ – дяди по матери; ш́ваш́ура̄х̣ – тести; паутра̄х̣ – внуки; ш́йа̄ла̄х̣ – двоюродные братья; самбандхинах̣ – родственники; авастхита̄х̣ – стоящие здесь; тйактва̄ – расставаясь; пра̄н̇а̄н – с жизнью; ча – и; дхана̄ни – богатствами; татха̄ – а также; йуддхе – в бою; мадхусӯдана – о сразивший демона Мадху; апи – даже; (если я буду) гхнатах̣ – убит; на иччха̄ми – я не хочу; хантум – убивать; эта̄н – этих людей.

Перевод

О Говинда! Что проку в царстве, радостях и самой жизни, если те, ради кого мы к этому стремимся — наши учителя, дяди, сыновья, деды, дяди по матери, тести, внуки, двоюродные братья и иные родственники, — выстроились против нас в боевом порядке и в сражении готовы расстаться с жизнью и всеми богатствами? О Мадхусудана, пусть даже мне грозит смерть от них, я не хочу их убивать.

ТЕКСТ 35

अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।
 निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्ज‍नार्दन ॥ ३५ ॥

апи траилокйа-ра̄джйасйа
 хетох̣ ким̇ ну махӣ-кр̣те
 нихатйа дха̄ртара̄шт̣ра̄н нах̣
 ка̄ прӣтих̣ сйа̄дж джана̄рдана  

Анвая

джана̄рдана – о Джанардана (избавляющий от страданий); нихатйа – убивая; дха̄ртара̄шт̣ра̄н – сынов Дхритараштры; апи – даже; хетох̣ – ради; ра̄джйасйа – царствования; траи-локйа – в трёх мирах; ким ну – не говоря уже о; махӣ-кр̣те – земле; ка̄ – что за; прӣтих̣ – удовольствие; сйа̄т – будет; нах̣ – нам. 

Перевод

О Джанардана, даже если, убив сынов Дхритараштры, мы обретём власть над тремя мирами, не говоря уже о земле, разве принесёт это нам удовлетворение?

ТЕКСТ 36

पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।
 तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्सबान्धवान् ।
 स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ ३६ ॥

па̄пам эва̄ш́райед асма̄н
 хатваита̄н а̄тата̄йинах̣
 тасма̄н на̄рха̄ вайам̇ хантум̇
 дха̄ртара̄шт̣ра̄н са-ба̄ндхава̄н
 сва-джанам̇ хи катхам̇ хатва̄
 сукхинах̣ сйа̄ма ма̄дхава

Анвая

ма̄дхава – о Мадхава; па̄пам – грех; эва – непременно; а̄ш́райет – ляжет; асма̄н – на нас; хатва̄ – (если мы) убьём; эта̄н – этих; а̄тата̄йинах̣ – злодеев; тастма̄т – поэтому; на – не; арха̄х̣ – подобает; вайам – нам; хантум – убивать; дха̄ртара̄шт̣ра̄н – сыновей Дхритараштры; саба̄ндхава̄н – с их родственниками; хи – в самом деле; катхам – как; сйа̄ма – будем; сукхинах̣ – счастливы; хатва̄ – убивая; сва-джанам – своих родных. 

Перевод

О Мадхава, сразив этих злодеев, мы совершим лишь грех. Поэтому нам не стоит убивать Дурьодхану и других наших родственников. Будем ли мы счастливы, лишив жизни собственных родных? 

Бхаванувада 

Согласно шрути существует шесть видов злодеев (ататайи): поджигатели домов, отравители, те, кто нападает с оружием, воры, захватчики земель и похитители чужих жён. Арджуна приводит такой довод: "Если Ты скажешь: "О Бхарата, кшатрий, встретив любого из шести видов злодеев, должен без промедления его убить, ибо так велят шастры, и такое наказание законно и не навлекает греха", – я скажу Тебе в ответ, что, лишив жизни тех, кто здесь собрались, мы всё равно возьмём на себя грех".

Такое рассуждение Арджуны не случайно. Как предписано в артхашастре, обучающей человека материальному процветанию, всякий злодей должен быть убит и в таком убийстве нет ничего дурного. Но предписания артха-шастры менее важны, чем законы дхарма-шастры. Ягьявалкья Риши говорил: "Знай, что дхарма-шастра выше артха-шастры". Поэтому Арджуна, по сути дела, сказал: "Согласно дхарма-шастре, убийство ачарий, несомненно, является грехом. И это не принесёт нам никаких, даже мирских удовольствий". Вот почему Арджуна использовал такие слова, как сваджанам.

Пракашика-вритти 

Если судить по смрити-шастре, то в убийстве любого, кто относится к шести типам злодеев, нет греха. Но в шрути говорится: ма̄м̇ хим̇са̄т сарва бхӯта̄ни, что означает запрет на убийство всякого живого существа. Когда встречаются подобные противоречия между шрути и смрити, следует отдать предпочтение высказываниям из шрути. Так велят шастры. Подобным же образом, в сравнении с артха-шастрой, путь, указываемый дхарма-шастрой, следует считать более возвышенным. Именно эти соображения побудили Арджуну думать, что, хотя сыновья Дхритараштры – злодеи, их убийство ляжет на него грехом.

Здесь проявляется ещё одна особенность характера Арджуны. Когда битва на Курукшетре подходила к концу, Арджуна связал Ашваттхаму и привёл его к ногам Драупади за то, что тот тяжко оскорбил её, убив сыновей Пандавов. Драупади плакала от горя, но, будучи женщиной мягкой и великодушной, сказала, что Ашваттхаму, сына их гуру, следует помиловать. Бхима же, наоборот, настаивал на немедленной его смерти. Оказавшись в затруднении, Арджуна обратил взор к Кришне, и Кришна сказал ему: "Брахмана нельзя убивать, даже если он пал и утратил своё положение. С другой стороны, человек, нападающий с оружием, непременно должен быть убит". Арджуна понял, что имел ввиду Кришна. Он остриг волосы недостойному Ашваттхаме, отобрал имевшийся у него во лбу драгоценный камень и изгнал его из лагеря. Арджуна глубоко сознавал, что в любом случае человек не может быть счастлив, совершая грехи. Грешник не обретёт даже мирского счастья, не говоря уже о духовном блаженстве. Приверженность Ведам, смрити, садачаре (нормам поведения святых) и удовлетворённость – вот четыре признака религиозности. Воевать с родными значит действовать вопреки указаниям Вед и правилам садачары, а это непременно заставит человека пожалеть о содеянном.

ТЕКСТЫ 37-38

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।
 कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥ ३७ ॥
 कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मन्निवर्तितुम् ।
 कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भ‍िर्जनार्दन ॥ ३८ ॥

йадй апй эте на паш́йанти
лобхопахата-четасах̣
 кула-кшайа-кр̣там̇ дошам̇
 митра-дрохе ча па̄такам

катхам̇ на джн̃ейам асма̄бхих̣
 па̄па̄д асма̄н нивартитум
 кула-кшайа-кр̣там̇ дошам̇
 прапаш́йадбхир джана̄рдана

Анвая

джана̄рдана – о Джанардана; йадйапи – даже если; эте – они; четасах̣ – чьи сердца; упахата – охвачены; лобха – алчностью; на паш́йанти – не видят; дошам – вред; кр̣там – наносимый; кула-кшайам – разрушением династии; ча – и; па̄такам – грех; митра-дрохе – предательства в отношении друзей; катхам – почему?; асма̄бхих̣ – мы; прапаш́йадбхих̣ – кто способен видеть; дошам – зло; кула-кшайам – в разрушении династии; кр̣там – совершаемое; на джн̇ейам – не должны учесть; нивартитум – чтобы воздержаться; асма̄т па̄па̄т̣– от этого зла.

Перевод

О Джанардана, разум Дурьодханы и его сторонников осквернён жаждой власти. Поэтому они не в силах представить, к какому хаосу ведёт разрушение династии и как грешно предавать друзей. Но мы хорошо это осознаём, почему же мы идём на такие преступления?

Бхаванувада 

Арджуна задаётся вопросом: "Почему всё же мы участвуем в этой битве?" И сам отвечает на него стихом, начинающимся словами йадй апи.

Пракашика-вритти

Арджуна видел, что в предстоящую битву были вовлечены учителя, такие как Дроначарья и Крипачарья, его дяди по матери, Шалья и Шакуни, старейшие представители рода, Бхишма и другие, сыновья Дхритараштры и иные родственники, как Джаядратха. Шастры запрещают человеку враждовать с близкими ему людьми: р̣твикпурохита̄ча̄рйа-ма̄тула̄титхи-самш́ритех̣ / ба̄ла-вр̣ддха̄тураир ваидйа-джн̇а̄ти-самбандхи-ба̄ндхаваих̣ — "Ни в коем случае нельзя ссориться с тем, кто проводит ягью, с семейным священником, с учителем, дядей, гостем, с тем, кто от тебя зависит, с малыми детьми, со старшими и другими родственниками".

"Но мне предстоит сражаться именно с ними". Так Арджуна выражает своё нежелание вступить в сражение с собственными родственниками, что стояли прямо перед ним. "Но почему они так решительно настроены воевать с нами?" Размышляя над этим, Арджуна приходит к выводу, что они ослеплены своекорыстием и потому утратили способность видеть разницу между хорошим и дурным, полезным и вредным – между дхармой и адхармой. В конечном счёте они забыли о том, какой тяжкий грех ложится на любого, кто разрушает собственную династию. "Сами мы не преследуем корыстных интересов, – думает Арджуна, – зачем же нам идти на этот ужасный грех?"

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к первой главе "Шримад Бхагавад-гиты".

ТЕКСТ 39

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।
 धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥ ३९ ॥

кула-кшайе пран̣аш́йанти
 кула-дхарма̄х̣ сана̄тана̄х̣
 дхарме нашт̣е кулам̇ кр̣тснам
 адхармо ’бхибхаватй ута

Анвая

кула-кшайе – когда династия разрушается; сана̄тана̄х̣ – древние; кула-дхарма̄х̣ – семейные религиозные традиции; пран̇аш́йанти – приходят в упадок; (а когда) дхарме – дхарма; нашт̣е – утрачивается; адхармах̣ – противоположность дхармы; абхибхавати – берёт верх; кр̣тснам – во всей; кулам – семье; ута – также. 

Перевод

С разрушением династии её древние религиозные традиции, передававшиеся из поколения в поколение, приходят в упадок. А с разрушением дхармы вся династия оказывается во власти адхармы.

Бхаванувада 

Здесь слово сана̄тана̄х̣ относится к принципам дхармы, которые передаются из поколения в поколение с древних времён.

ТЕКСТ 40

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।
 स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥ ४० ॥

адхарма̄бхибхава̄т кр̣шн̣а
прадушйанти кула-стрийах̣
 стрӣшу душт̣а̄су ва̄ршн̣ейа
 джа̄йате варн̣а-сан̇карах̣

Анвая

кр̣шн̇а – о Кришна; адхарма – безбожие; абхибхава̄т – воцаряясь; прадушйанти – оскверняет; кула-стрийах̣– женщин этой династии; ва̄ршнн̇ейа – о потомок Вришни; стрӣшу – когда женщины; душта̄су – развращены; варн̇а-сан̇карах̣ – нечистое или дурное потомство; джа̄йате – рождается.

Перевод 

О Кришна, когда в династии воцаряется адхарма, женщины этой династии теряют благочестие. А это, о потомок Вришни, приводит к появлению варнасанкары — дурного, нежелательного потомства. 

Бхаванувада 

Именно адхарма побуждает женщин встать на путь греха.

ТЕКСТ 41

सङ्करो नरकायैव कुलघ्न‍ानां कुलस्य च ।
 पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥ ४१ ॥

сан̇каро нарака̄йаива
 кула-гхна̄на̄м̇ куласйа ча
 патанти питаро хй эша̄м̇
 лупта-пин̣д̣одака-крийа̄х̣

Анвая

сакан̇рах̣ – эти дурные потомки; нарака̄йа – создают адскую жизнь; куласйа – для всей династии; эва – несомненно; эша̄м кулагхна̄на̄м – для самих разрушителей династии; ча – и; хи – поистине; питарах̣ – предкам; (поскольку) пин̇д̣а-удака-рийа̄х̣– подношения освящённой воды и пищи; лупта – прекращаются; патанти – тоже падают. 

Перевод

Из-за дурных потомков жизнь и самой династии, и её разрушителей превращается в ад. Та же участь ожидает и предков, ибо им перестают подносить освященную воду и пищу. 

ТЕКСТ 42

दोषैरेतैः कुलघ्न‍ानां वर्णसङ्करकारकैः ।
 उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥ ४२ ॥

дошаир этаих̣ кула-гхна̄на̄м̇
 варн̣а-сан̇кара-ка̄ракаих̣
 утса̄дйанте джа̄ти-дхарма̄х̣
 кула-дхарма̄ш́ ча ш́а̄ш́вата̄х̣

Анвая

этаих̣ дошаих̣ – подобными злодеяниями; кула-гхна̄на̄м – разрушители семьи; ка̄ракаих̣ – становясь причиной; варн̇а-сан̇кара – нечистое потомство; джа̄ти-дхарма̄х̣ – религиозная деятельность, соответствующая рождению; ча – и; ш́а̄ш́вата̄х̣ – вечные; кула-дхарма̄х̣ – семейные традиции; утса̄дйанте – предаются забвению. 

Перевод

Злодеяние, совершаемое разрушителями династии, приводит к тому, что люди забывают о своём религиозном долге, обучать потомков древним традициям их семьи. 

Бхаванувада 

Утса̄дйанте означает "исчезать".

ТЕКСТ 43

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
 नरके नियतं वासो भवतीत्यनुश‍ुश्रुम ॥ ४३ ॥

утсанна-кула-дхарма̄н̣а̄м̇
 манушйа̄н̣а̄м̇ джана̄рдана
 нараке нийатам̇ ва̄со
 бхаватӣтй ануш́уш́рума  

Анвая

утсанна – лишённые; кула-дхарма̄н̇а̄м – из тех, кто имел семейные традиции; манушйа̄н̇а̄м – такие люди; джана̄рдана – о Джанардана; нараке – в аду; нийатам – всегда; ва̄сах̣ – место обитания; бхавати – становятся; ити – так; ануш́уш́рума – я слышал от сведущих людей. 

Перевод

О Джанардана, я слышал, что люди, поправшие дхарму своей династии, бесконечно будут страдать в аду.

ТЕКСТ 44

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
 यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥ ४४ ॥

ахо бата махат па̄пам̇
 картум̇ вйавасита̄ вайам
 йад ра̄джйа-сукха-лобхена
 хантум̇ сва-джанам удйата̄х̣

Анвая

ахо – увы; бата – как странно; вайам – мы; вйавасита̄х̣ – исполненные решимости; картум – совершить; махат – великий; па̄пам – грех; йат ра̄джйа-сукха-лобхена – движимые жаждой наслаждаться царствованием; удйата̄х̣ – готовы; хантум – убить; сва-джанам – собственных родственников. 

Перевод

Увы, как странно, что мы хотим совершить столь великий грех! Движимые жаждой царских радостей, мы готовы уничтожить родных нам людей. 

ТЕКСТ 45

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
 धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥ ४५ ॥

йади ма̄м апратӣка̄рам
 аш́астрам̇ ш́астра-па̄н̣айах̣
 дха̄ртара̄шт̣ра̄ ран̣е ханйус
 тан ме кшематарам̇ бхавет  

Анвая

йади – если; ш́астра-па̄н̇айах̣ – те, кто с оружием в руках; дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣ – сыны Дхритараштры; ханйух̣ – могут убить; ма̄м – меня; апратӣка̄рам – не сопротивляющегося; аш́астрам – безоружного; ран̇е – на поле боя; тат – это; ме – для меня; бхавет – будет; кшематарам – лучше. 

Перевод

Даже если я без всякого сопротивления безоружный паду на поле боя, встретив смерть от вооруженных до зубов сыновей Дхритараштры, это будет намного лучше для меня.

ТЕКСТ 46

सञ्जय उवाच
 एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
 विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्न‍मानसः ॥ ४६ ॥

сан̃джайа ува̄ча
 эвам уктва̄рджунах̣ сан̇кхйе
 ратхопастха упа̄виш́ат
 виср̣джйа са-ш́арам̇ ча̄пам̇
 ш́ока-сам̇вигна-ма̄насах̣

 Анвая

сан̇джайаx ува̄ча – Санджая сказал; эвам уктва̄ – сказав это; сан̇кхйе – посреди поля боя; арджунах̣ – Арджуна; ма̄насах̣ – его ум; сам̇вигна – одолеваемый; ш́ока – скорбью; ратха-упастхах̣ – стоявший в колеснице; упа̄виш́ат – сел; виср̣джйа – отбросив в сторону; ча̄пам – свой лук; саш́арам – и колчаны со стрелами. 

Перевод

Санджая сказал: Так стоявший между армий Арджуна молвил эти слова и в глубоком унынии сел в колеснице, отбросив в сторону лук и стрелы. 

Бхаванувада 

Сан̇кхйе означает "посреди битвы", а ратхопастхе – "в колеснице".

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к первой главе "Шримад Бхагавадгиты", дарующей радость всем бхактам и признанной всеми святыми.