Глава 2. Санкхья-йога. Йога, основанная на исследовании.

ТЕКСТ 1

सञ्जय उवाच
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ १ ॥

сан̃джайа ува̄ча
там̇ татха̄ кр̣пайа̄вишт̣ам
аш́ру-пӯрн̣а̄кулекшан̣ам
вишӣдантам идам̇ ва̄кйам
ува̄ча мадхусӯданах̣  

Анвая

сан̇джайа ува̄ча – Санджая сказал; мадхусӯданах̣ – Шри Мадхусудана; татха̄ – так; ува̄ча – сказал; идам – эти; ва̄кйам – слова; вишӣдантам – скорбящему; там – ему (Арджуне); а̄вишт̣ам – исполненному; кр̣пайа̄ – сострадания; (чьи) а̄кула – беспокойные; ӣкшан̇ам – глаза; (были) аш́ру-пӯрн̇а– полны слёз. 

Перевод

Санджая сказал: Тогда Шри Мадхусудана обратился к исполненному скорби и сострадания Арджуне, в беспокойных глазах которого стояли слёзы.

ТЕКСТ 2

श्री भगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यकीर्तिकरमर्जुन ॥ २ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
кутас тва̄ каш́малам идам̇
вишаме самупастхитам
ана̄рйа-джушт̣ам асваргйам
акӣрти-карам арджуна

Анвая

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Шри Бхагаван сказал; арджуна – о Арджуна; кутах̣ – откуда?; идам – это; каш́малам – заблуждение; самупастхитам – родилось; тва̄ – в тебе; вишаме – в этот трудный час; (так) джушт̣ам – поступают; ана̄рйа – не-арьяны; (это) карам – причина; акӣрти – позора; (она) асваргйам – не ведёт к Сварге. 

Перевод 

Шри Бхагаван сказал: О Арджуна, откуда в тебе это заблуждение? Оно совсем не подобает арьяну, особенно в этот решающий час. Оно не прибавит тебе славы и не приведёт на Сварга-локу.

Бхаванувада 

Во второй главе Бхагаван Шри Кришна описывает признаки освобождённой души. Чтобы разогнать тьму неведения, рождённую из скорби и заблуждений, он прежде всего учит различать матерю и дух (собственное "я").

Слово каш́малам означает "заблуждение", вишаме – "трудный, или решающий час перед битвой"; кутах̣ выражает вопрос "в чём причина?", а упастхитам означает "укоренилось в тебе". Выражение ана̄рйа-джушт̣ам указывает на то, что подобный поступок не найдёт одобрения у благородных и почитаемых людей, а асваргйам акӣрти-карам— что он помешает обрести как материальное, так и духовное счастье.

Пракашика-вритти 

Дхритараштра рад был узнать, что ещё до начала битвы в сердце Арджуны неожиданно проснулись религиозные чувства (дхарма-правритти). Арджуна говорил о нежелании вступить в бой и стоял на принципах ненасилия, которое, как он считал, является высшим принципом дхармы (ахим̇са̄ парамо дхармах̣). Поэтому Дхритараштра думал: "Если это сражение не состоится, нам очень повезёт. Тогда мои сыновья без всяких препятствий обретут возможность свободно наслаждаться царствованием". И всё же он поинтересовался, что случилось дальше. 

Необычайно проницательный Санджая разгадал тайные мысли слепого Дхритараштры и разбил его ложные надежды. Санджая сказал: "Увидев Арджуну в таком состоянии, Бхагаван Шри Кришна не отверг его. Более того, сейчас Он вложит в сердце Арджуны ту же изначальную силу, с помощью которой Он Сам уничтожил Мадху и других демонов. Руками Арджуны он уничтожит всех твоих сыновей. Поэтому даже не надейся, будто вам без боя достанется какое-то царство". 

Санджая так объяснил Дхритараштре слова Кришны: "Сражаться – дхарма, или долг кшатрия. Почему же перед самым началом битвы ты отказываешься от своей сва-дхармы? Твоё безразличие к дхарма-йуддхе (праведному сражению) явится препятствием на пути к любой возвышенной цели (анарья-джушта), будь то мокша, Сварга или слава. Кроме того, оно лишит тебя счастья и почёта здесь, в материальном мире (акӣрти-кара)". 

ТЕКСТ 3

क्ल‍ैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ ३ ॥

клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха
наитат твайй упападйате
кшудрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇
тйактвоттишт̣ха парантапа  

Анвая

па̄ртха – о Партха; ма̄ сма гамах̣ – не проявляй; клайбйам – малодушия; этат – это; на – не; упападйате – подобает; твайи – тебе; тйактва̄ – отбросив; кшудрам – ничтожную; даурбалйам – слабость; хр̣дайа – сердца; парантапа – о покоритель врагов; уттишт̣ха– поднимись.

Перевод

О Партха, не будь столь малодушным; это не подобает тебе. Отбрось ничтожную слабость сердца, о Парантапа, и вступи в сражение.

 

Бхаванувада 

Здесь слово клаибйам указывает на человека недостойного и слабого, а именно, малодушного. Кришна говорит: "О Партха, вместо того чтобы поступать, как подобает сыну Притхи, ты ведёшь себя, словно трус". Вот почему Шри Бхагаван употребляет слова ма̄ сма гамах̣ — "Не будь трусом". Он говорит: "Такое малодушие может проявить только самый недостойный кшатрий. Но ты – Мой друг, и потому малодушие тебе совсем не к лицу". Арджуна мог на это возразить: "О Кришна, не думай, будто мне не достаёт силы духа. Я полон решимости сражаться. Однако пойми, что с точки зрения дхармы мой отказ от участия в битве говорит лишь о моей рассудительности, ибо я тем самым выражаю почтение своим гуру, таким, как Бхишма и Дрона, и проявляю сострадание к сыновьям Дхритараштры, которые слабы и могут погибнуть от ран, нанесённых моими стрелами". Но Кришна говорит: "Моим ответом тебе будет слово кшудрам; то, о чём ты говоришь, – вовсе не рассудительность и не сострадание. Это заблуждение и скорбь. И то, и другое выдает в тебе слабость сердца. Поэтому, о Парантапа, отбрось эту слабость, поднимись и сражайся". Слово пара относится к врагам, а тапа означает применяемую к ним кару.

Пракашика-вритти 

Шри Бхагаван сказал: "Для доблестного кшатрия, который следует своей сва-дхарме, трусость и малодушие совсем не к лицу; она не прибавит ему славы. Явившись из лона Притхи, ты родился как часть Девараджи Индры, поэтому ты светел и могуществен, как он сам. Помимо того, ты – Мой друг, а Я – Маха-махешвара, Высший Повелитель; таким образом, ты тоже обладаешь огромной силой, и тебе нельзя малодушничать. Если ты считаешь, что это не малодушие, а мудрость и сострадание, то Я скажу тебе, что ты не прав. Это совсем не мудрость и не сострадание, это – заблуждение и скорбь, порождённые слабостью сердца. Мудрость, как и сострадание, никогда не приводит к смятению и растерянности. Из твоего прежнего высказывания – на ча ш́акномй авастха̄тум̇ бхраматӣва ча ме манах̣ (Бг., 1.30) – следует, что мысли твои спутались и ты пребываешь в смятении".

Здесь стоит отметить, что в прошлом мудрец Дурваса, довольный служением Кунти, даровал ей в качестве благословения мантру, с помощью которой она могла вызывать любого полубога и просить его об исполнении желаний. Позже, по просьбе Махараджи Панду, Кунти произнесла эту мантру, призвав Дхарму (Ямараджу), Ваю и Индру. От них родились, соответственно, Юдхиштхира, Бхима и Арджуна. А от двух Ашвини Кумаров другая жена царя Панду, Мадри, родила Накулу и Сахадеву. 

ТЕКСТ 4

अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ४ ॥

арджуна ува̄ча
катхам̇ бхӣшмам ахам̇ сан̇кхйе
дрон̣ам̇ ча мадхусӯдана
ишубхих̣ пратийотсйа̄ми
пӯджа̄рха̄в ари-сӯдана  

Анвая

арджунаx ува̄ча – Арджуна сказал; мадхусӯдана – о Мадхусудана; арисӯдана – о покоритель врагов; катхам – как?; ахам пратийотсйа̄ми – я буду противостоять; ишубхих̣ – пуская стрелы; сан̇кхйе – в битве; бхӣшмам – в прадеда Бхишму; ча – и; дрон̇ам – Дроначарью; пӯджа̄-арха̄у – которых я почитаю.

Перевод

Арджуна сказал: О Мадхусудана! О Арисудана, покоритель врагов! Как я могу воевать, пуская стрелы в прадеда Бхишму и Дроначарью? Ведь я почитаю их как старших. 

Бхаванувада 

Отвечая на вопрос, почему он не хочет сражаться, Арджуна говорит, что в соответствии с дхарма-шастрой, мы не должны пренебрегать теми, кто достоин поклонения, иначе это приведёт к дурным последствиям. "Вот почему я не буду сражаться", – объясняет Арджуна. И, чтобы подтвердить своё мнение, он произносит этот стих, начиная со слова катхам. Если бы Кришна спросил: "Бхишма и Дрона воюют против тебя, как же ты можешь им не ответить?" На это Арджуна сказал бы: "Я считаю их пӯджа̄-архау, достойными поклонения, поэтому я поступаю правильно. Как можно в гневе пронзать стрелами тех, к чьим стопам я должен благоговейно подносить цветы? Такое просто невозможно".

Обращаясь к Кришне как к Мадхусудане, Арджуна хочет сказать: "О дорогой друг, Тебе тоже не раз доводилось убивать в бою врагов, но Ты ведь не убивал Своего гуру, Сандипани Муни, или Своих родных, членов династии Яду. И Ты не можешь сказать, что асуры, такие как Мадху, принадлежат к числу Ядавов. Это было бы неправдой. Поскольку демон Мадху был Твоим врагом (ари), я и обратился к Тебе как к Арисудане, покорителю врагов".

Пракашика-вритти 

Сандипани Муни – это известный мудрец из династии Кашьяпы, живший в городе Аванти (ныне Удджайн). Когда Шри Кришна и Баладева, двое джагад-гуру, являли на земле Свои игры, Они, действуя как обычные люди и показывая всем пример, приняли этого мудреца Своим шикша-гуру. Они жили у него в ашраме и за шестьдесят четыре дня изучили шестьдесят четыре искусства. В своём Диг-даршини, комментарии к "Шримад=Бхагаватам", Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает, что Сандипани Муни был шайвитом, последователем Господа Шивы. Почему же тогда Кришна и Баладева приняли его Своим гуру? Отвечая на этот вопрос, Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что если бы Они обратились к гуру-вайшнаву, тот сразу признал бы в Кришне Сваям Бхагавана и лила, связанная с Их обучением, просто не свершилась бы. Вот почему два божественных брата пришли к шайвиту Сандипани Муни, сыну знаменитой Йогамайи-Паурнамаси из Враджи. Мадхумангала и Нандимукхи, с которыми дружил Кришна, – это сын и дочь Сандипани Муни. 

ТЕКСТ 5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुज्ज‍ीय भोगान्‍रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ५ ॥

гурӯн ахатва̄ хи маха̄нубха̄ва̄н
ш́рейо бхоктум̇ бхаикшйам апӣха локе
хатва̄ртха-ка̄ма̄м̇с ту гурӯн ихаива
бхун̃джӣйа бхога̄н рудхира-прадигдха̄н 

Анвая

хи – несомненно; ш́рейах̣ – лучше; бхоктум – поддерживать свою жизнь; иха локе – в этом мире; бхаикшйам – прося милостыню; ахатва̄ – не убивая; маха̄-анубха̄ва̄н – великих людей (которые доводятся мне); гурӯн – учителями; апи – даже если; артха-ка̄ма̄н – жаждут богатства; (они) гурӯн – старшие; эва – непременно; ту – но; хатва̄ – убивая; иха – в этом мире; бхун̇джӣйа – придётся наслаждаться; бхога̄н – мирскими радостями; прадигдха̄н – омрачёнными; рудхира – кровью. 

Перевод

Лучше поддерживать свою жизнь, прося подаяние, чем убивать почитаемых нами учителей. Пусть ими движет корысть, их положение всё равно выше моего. Если я их убью, любая радость, что достанется мне в этом мире, будет окрашена их кровью. 

Бхаванувада

Арджуна говорит Кришне: "Если Тебя интересует, как я, отказавшись от царства, собираюсь поддерживать свою жизнь, я скажу Тебе, что лучше вопреки обычаям кшатрий просить подаяние, чем убивать собственных учителей. Пусть я опозорюсь на весь мир, но мне удастся избежать пагубных последствий греха. Мне не следует бросать своих гуру только из-за того, что они идут за гордым и безбожным Дурьодханой, не способным отличить хорошее от дурного. Если Ты скажешь, что в дхарма-шастре (Махабхарата, Удйога Парва) даётся указание отвергнуть гуру, который горделив, не способен отличать хорошее от плохого и совершает дурные поступки, я отвечу Тебе словом маха̄нубха̄ва̄н — разве есть подобные недостатки в великом Бхишме или Дроне, учителях, которые победили в себе вожделение, влияние времени и всё остальное? Конечно, Ты в праве возразить мне и напомнить, что, хотя человек может служить богатству, само оно никому не служит. Это подтверждается словами Бхишмы, обращёнными к Махарадже Юдхиштхире: ''О Махараджа, я и в самом деле повязан богатством Кауравов''. Поэтому, если Ты скажешь, что их нельзя больше считать великими людьми (маханубхаван), поскольку они стали жаждущими богатства (артха-ками), я скажу в ответ: ''Да, это так". Но если я их убью, мне не станет от этого легче. Я ведь и сам назвал их артха-каман. Как я смогу предаваться радостям жизни, если, убив всех Кауравов, столь жадных до богатства, я окрашу свои радости в цвет их крови? Иначе говоря, как бы они ни стремились к богатству, я всегда почитаю их своими гуру. Убив их, я стану предателем, и потому любое наслаждение, обретённое на этом пути, будет иметь привкус греха".

Пракашика-вритти 

Словно не слыша упреков Кришны, Арджуна, сбитый с толку и погружённый в уныние, вновь говорит: "Я считаю, что это великий грех – ради какого-то материального царства убивать этих людей, поскольку среди них мои гуру, Дроначарья и Крипачарья, а также дед Бхишма, которого я почитаю всем сердцем, и другие мои родственники и близкие. Любой, кто убивает своих гуру, навсегда лишается права попасть на высшие планеты. Так что, лучше мне жить в этом мире, собирая милостыню".

В "Курма Пуране" говорится:

упа̄дхйа̄йаx пита̄ джйешт̣ха-бхра̄та̄ чаива махӣ-патих̣ 

ма̄тулах̣ ш́васурас тра̄та̄ ма̄та̄маха-пита̄махау 

бандхур джйешт̣хах̣ питр̣вйаш́ ча пум̇ш́йете гуравах̣ смр̣та̄х̣

 "Тот, кто обучает Ведам, отец, старший брат, царь, дядя по матери, тесть, защитник, родители матери и отца, родственники и все старшие считаются гуру".

Шри Дроначарья и Крипачарья родились в семьях возвышенных брахманов. Помимо военной науки, они прекрасно знали Веды и дхарма-шастры и были очень религиозны. Даже на поле боя Арджуна почитал их своими учителями. Дроначарья, предвидевший битву на Курукшетре, взял с Арджуны клятву, что если когда-нибудь тому придётся столкнуться в бою лицом к лицу со своим шастра-гуру, Арджуна непременно будет с ним сражаться.

Патриарх Бхишма, сын царя Шантану и Ганги-деви, всю жизнь хранил целомудрие. Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (9.22.19), он был бхактой Шри Кришны, доблестным воином, всегда держал в узде свои чувства, отличался великодушием, знал Абсолютную Истину и держал обет говорить только правду. Даже смерть подчинялась его воле. Бхишма известен как один из двенадцати махаджан:

свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣ / кума̄рах̣ капило манух̣
 прахла̄до джанако бхӣшмо / балир ваийа̄сакир вайам

(Бхаг., 6.3.20)

Одним словом, Бхишма, знаток Абсолютной Истины и духовный учитель всего мира, был для Арджуны таким же почитаемым гуру, как и Дроначарья. Хотя в войне с Пандавами, преданными Шри Кришны, Бхишма сражался на стороне Кауравов, он, как дорогой Кришне бхакта, всегда действовал только ради удовлетворения Кришны. Бхишму причисляют к гьяни-бхактам. Однажды он сказал Махарадже Юдхиштхире: "Что делать, я повязан богатством Кауравов (ибо они содержат меня). И вопреки своему желанию мне придётся воевать на их стороне. Но вам я даю благословение — вы непременно победите".

Из этих слов может показаться, что Бхишма жаждет богатства и зависит от других, однако на самом деле он владеет своими чувствами и ни от кого в этом мире не зависит. И чтобы прославить его в этой шлоке, Шуддха-Сарасвати соединила слова хи и маханубхаван в одно другое слово химаханубхаван. Хима означает "лёд" или "снег". То, что уничтожает химу, называют химаха, это солнце или огонь, а анубхаван указывает на того, кто обладает такой способностью. Стало быть, химаханубхаван означает в высшей степени могущественного человека, который подобен солнцу или огню. И солнце, и огонь способны сжечь любую скверну. При этом сами они всегда остаются чисты. Точно так же и Бхишма, он – химаханубхаван, необычайно могущественный человек. В "Шримад-Бхагаватам" (10.33.29) сказано, что огонь может сжечь всё чистое и нечистое, и потому его называют сарва-бхук, способным поглощать всё и при этом не оскверняться. Подобным же образом, если кто-то очень чистый и могущественный действует, казалось бы, вопреки законам дхармы, он всё равно сохраняет свою полную безупречность.

Может показаться вполне понятным, почему Бхишма принял сторону Кауравов и сражался против Пандавов. Но возможно ли, чтобы парама-бхакта Кришны пускал стрелы в своего возлюбленного Господа? Разве это признак бхакти? Тому есть несколько объяснений.

1) Чтобы привлечь умы асуров, Шри Кришна отправил Своего великого преданного, Махадеву, Шанкару, проповедовать майяваду, которая представляет собой лишь скрытый буддизм и противоречит Ведам. Внешне, на первый взгляд, проповедь Махадевы ничуть не похожа на бхакти, но с духовной точки зрения это самое настоящее бхакти, поскольку Махадева просто исполнял волю Бхагавана, повелевшего ему привлечь асуров.

2) Будучи великим преданным Кришны, Махадева помогал Ему избавлять землю от бремени асуров; именно он подталкивал Банасуру к сражению с Господом и помогал ему в этом сражении. Сам Банасура никогда бы не отважился выступить против Кришны, а значит, и не был бы уничтожен. Поэтому, как Махадева принял сторону своего преданного, Банасуры, и стал биться с Кришной, так и патриарх Бхишма воевал с Господом на стороне Кауравов. Какой тогда смысл подвергать сомнению преданность Бхишмы?

3) Чтобы избавить мать-землю от тяжкого бремени асуров, Шри Кришна решил уничтожить их в войне на Курукшетре и тем самым восстановить дхарму. Если бы патриарх Бхишма и гуру, подобные Дроначарье, не содействовали асурам, то битва на Курукшетре никогда бы не состоялась. Поэтому, исполняя волю всеведущего Шри Кришны, йогамайя вдохновила Бхишму сражаться на стороне противника. Так что Бхишма действовал только ради удовлетворения Кришны.

4) Шрила Джива Госвами, комментируя одну из шлок "Шримад-Бхагаватам", объясняет, что во время битвы на Курукшетре по воле Шри Кришны в сердце Бхишмадевы вошло умонастроение демона. Только поэтому он пускал в Кришну свои острые стрелы, иначе для такого шуддха-бхакты, как Бхишма, это было бы просто невозможно.

5) Великий бхакта Бхишмадева учит обыкновенных садхак, что, даже если человек достиг высокого духовного уровня, ему не следует принимать пищу от материалистичных людей или общаться с ними, поскольку это оскверняет ум и лишает человека способности отличать хорошее от дурного.

6) Шри Бхагаван почувствовал однажды, что Джая и Виджая хотят доставить Ему удовольствие, ответив на Его желание с кем-нибудь сразиться. Тогда Он вдохновил четырёх Кумаров посетить Вайкунтху и, чтобы вселить в сердца Джаи и Виджаи дух враждебности к Нему, Он побудил Кумаров проклясть их. Это проклятие было всего лишь игрой, поскольку на Вайкунтхе вообще нет места гневу, не говоря уже о том, чтобы кто-то кого-то проклинал. Более того, желая доставить Шри Бхагавану удовольствие, Джая и Виджая сами просили Его наделить их духом враждебности, поэтому их бхакти ничуть не уменьшилось.

Если бы Бхишмадева вместо желания доставить Кришне удовольствие проявил бы малейший признак стремления убить Его, он навсегда утратил бы положение бхакты. Однако он восславил Шри Кришну на Курукшетре, вознеся Ему такую молитву:

йудхи турага-раджо-видхӯмра-вишваккача-
кача-лулита-ш́рамава̄рй-алан̇кр̣та̄сйе
мама ниш́ита-ш́араир вибхидйама̄натвачи
твачи виласат-каваче ’сту кр̣шн̇а а̄тма̄ 

Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт исполненное расы описание бхакти-бхавы, которую испытывал прадед Бхишма. Бхишмадева видел, что, подобно тому как во Вражде пыль, поднятая копытами коров, ложится на чарующее лицо Шри Кришны и делает Его ещё прекраснее и притягательнее, на Курукшетре пыль из-под лошадиных копыт тоже умножает Его красоту и очарование. В том, кто прекрасен, не может быть ничего отталкивающего. Пыль сама по себе непривлекательна, но когда она ложится на нежное, подобное лотосу лицо Шри Кришны, она делает его ещё красивее и прелестнее. Когда Кришна бросился на Бхишму с колесом от колесницы, волосы Его растрепались. Это напомнило Бхишмадеве, как выглядели волосы Кришны, когда Он, возвращаясь с пастбища, бежал за мычащими коровами, которые спешили вернуться в своё жилище. Ш́рама-ва̄ри означает, что от великого напряжения, с каким Кришна бросился на Бхишмадеву, с Его лотосного лица и других частей Его прекрасного тела стали слетать капельки пота. Бхишме показалось, что они появились у Кришны от долгих любовных развлечений. То, что Кришна напал на Бхишмадеву, говорит о бхакта-ватсалье Кришны: ради Своего преданного Он нарушил собственный обет не вступать в сражение. Он сделал это, чтобы оправдать клятву Бхишмадевы, который дал слово заставить Кришну напасть на него. Бхишмадева замечает: "Капли крови, что появились на теле Шри Кришны от моих острых стрел, похожи на следы от укусов невесты, страстно увлечённой супружескими играми со своим возлюбленным". Хотя юная красавица может причинять боль возлюбленному, который ей в тысячу раз дороже собственной жизни, никто не скажет, будто в ней, царапающей и кусающей его, нет к нему любви. Точно так же поведение Бхишмы, обезумевшего от вира-расы (воинственно-рыцарской расы), вовсе не говорит об отсутствии у него кришна-премы.

О Бхагаване Шри Кришне сказано: расо ваи сах̣ (Тайттирья Упанишад, 2.7.2). Это означает, что Он воплощает в Себе нектар всех рас (акхила-расамрита-мурти). Шри Кришна пожелал насладиться вира-расой и, чтобы исполнить это Его желание, Бхишмадева, один из великих бхакт, встал на сторону Кауравов и начал пускать стрелы в Шри Бхагавана. Так Бхишма доставил Ему удовольствие, исполнив Его желание.

В "Шри Махабхарате" описывается, как Бхагаван Шри Кришна поклялся не браться за оружие во время битвы. В свой черёд Бхишмадева, бхакта Кришны, дал слово, что не сочтёт себя сыном Махараджи Шантану, если не заставит Кришну взяться за оружие. Тогда Бхагаван, неизменно благосклонный к Своим бхактам (бхакта-ватсала), нарушил собственную клятву, чтобы позволить Бхишме сдержать слово.

сва-нигамам апаха̄йа мат-пратиджн̇а̄м 

р̣там адхикартум аваплуто ратхастхах̣ 

дхр̣та-ратха-чаран̇о ’бхйайа̄ч чаладгур

харир ива хантум ибхам гатоттарийах̣

Прадед Бхишма сказал: "Я снова и снова предлагаю свои пранамы бхакта-ватсале Шри Бхагавану, который ради сохранения моей клятвы нарушил собственное обещание. Он спрыгнул с колесницы и, схватив колесо, тут же устремился в мою сторону" (Бхаг., 1.9.37).

Хотя Бхишмадева сражался на стороне противника, он неизменно остаётся парама-бхактой. В этом не может быть сомнений. Сам характер Бхишмадевы таков, что любой его поступок является благом, ибо направлен на удовлетворение Кришны и содействует Его лила-виласе. Возвышенные качества Бхишмадевы невозможно постичь с помощью мирских рассуждений. Поэтому, если обусловленная душа (майя-баддха-джива) станет подражать Бхишме и, пытаясь выдать себя за гуру, начнёт действовать вопреки законам шастр или наносить апарадхи, она никогда не займёт положение сад-гуру. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.8) Бхагаван Ришабхадева сказал:

гурур на са сйа̄т сва-джано на са сйа̄т
пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄ сйа̄т
даивам̇ на тат сйа̄н на патиш ча са сйа̄н
на мочайед йаx самупета-мр̣тйум

"Человек не имеет права называться гуру, если он не может с помощью наставлений в науке бхакти избавить своего ученика от непрерывного круговорота рождений и смертей (мритью-самсары). Только маха-пуруша, глубоко постигший послание шастр (шастра-гья), осознавший парабрахму и отрешённый от материального мира, достоин быть гуру". Именно поэтому Махараджа Бали отверг некогда Шукрачарью, поступившего вопреки принципам бхакти. Шастры велят отказаться от такого гуру. Нет ни ошибки, ни греха в том, чтобы пренебречь указаниями недостойного гуру или даже отвергнуть его.

Бхишма всю жизнь хранил обет целомудрия, поэтому, победив на церемонии сваямвары, которую устроил царь Каши для своих дочерей — Амбы, Амбики и Амбалики, — он отдал Амбику и Амбалику в жёны своему брату Вичитравирье. Первая же царевна, Амба, настаивала на замужестве с Бхишмой, но, поскольку Бхишма хранил пожизненный обет целомудрия, он отказал ей. Не видя иного выхода, Амба обратилась к Парашураме, у которого Бхишма изучал астра-шастру. Парашурама позвал к себе Бхишму и велел ему жениться на Амбе, но Бхишма оставался непреклонен. Тогда Парашурама предложил своему ученику выбор: либо он женится на Амбе, либо сражается со своим астра-шастра-гуру. Бхишма выбрал сражение и произнёс стих из "Махабхараты" (Удйога Парва, 179.25):

гурор апй авалиптасйа ка̄рйа̄ка̄рйам аджа̄натах̣
утпатха-пратипаннасйа паритйа̄го видхӣйате

"Глупый гуру, который погряз в чувственных наслаждениях, утратил способность отличать хорошие поступки от дурных и отклонился от пути шуддха-бхакти, является ложным гуру. Его немедленно следует отвергнуть". Такой парама-бхакта, как Бхишма, не может совершить поступок, который противоречил бы принципам бхакти. А Парашурама является аватарой Бхагавана. Тем не менее Он признал Своё поражение в поединке с Бхишмой, где оба сражались на равных, и по достоинству оценил верность Бхишмы своему обету.

ТЕКСТ 6

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम-
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६ ॥

на чаитад видмах̣ катаран но гарӣйо
йад ва̄ джайема йади ва̄ но джайейух̣
йа̄н эва хатва̄ на джиджӣвиша̄мас
те ’вастхита̄х̣ прамукхе дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣

Анвая

ча – и; на видмах̣ – я не знаю; этат – это; катарат – что; гарӣйах̣ – лучше; нах̣ – для нас; йад ва̄ – либо; джайема – мы можем победить; ва̄ – или; йади – либо; джайейух̣ – они победят; нах̣ – нас; эва – непременно; йа̄н – тех, кого; хатва̄ – убив; на джиджӣвиша̄мах̣ – нам не захочется жить; те – они; дхfртарfшnрfx – все, кто на стороне Дхритараштры; авастхита̄х̣ – выстроились на поле боя; прамукхе – напротив нас.

Перевод

Я не в силах понять, что для нас лучше: победить их или потерпеть от них поражение. Даже если мы их убьём, нам не захочется жить после этого. Однако они встали на сторону Дхритараштры и теперь готовы сражаться с нами. 

Бхаванувада 

Произнося этот стих, на чаитад …, Арджуна раздумывает: "Если мы будем воевать против наших гуру, то не известно, чем закончится для нас битва — победой или поражением. Я даже не знаю, лучше нам победить или проиграть". Размышляя таким образом, Арджуна допускает возможность и того, и другого. Однако он считает: "Эта победа для нас равносильна поражению". Вот почему он использует такие слова, как йа̄н эва и так далее.

ТЕКСТ 7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्‍चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

ка̄рпан̣йа-дошопахата-свабха̄вах̣
пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-саммӯд̣ха-чета̄х̣
йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме
ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам

Анвая

упахата – одолеваемый; доша – пороком; ка̄рпан̇йа – малодушия; (я) саммӯд̣ха – сбит с толку; чета̄х̣ – в сердце; дхарма – в отношении истинных добродетелей; (я утратил) сва-бха̄вах̣ – свою доблесть; пр̣ччха̄ми – спрашиваю; тва̄м – Тебя; йат – что; сйа̄т – может быть; ниш́читам – точно; ш́рейах̣ – благоприятным; брӯхи – скажи; тат – это; ме – мне; ахам – я; те – Твой; ш́ишйах̣ – ученик; прапаннам – вручивший себя; тва̄м – Тебе; ш́а̄дхи – пожалуйста, наставь; ма̄м– меня. 

Перевод

Поддавшись жалкому малодушию и перестав понимать, в чём мой истинный долг, я утратил своё благородство и доблесть. Молю Тебя, объясни, что же на самом деле будет для меня благом. (Отныне) я – Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. 

Бхаванувада 

Кришна мог подшутить над Арджуной, сказав: "Хотя ты кшатрий, ты решил, опираясь на собственное понимание шастр, стать нищим и просить повсюду подаяние. Зачем Мне ещё что-то тебе говорить?" Ожидая от Кришны подобное возражение, Арджуна начинает этот стих со слова ка̄рпан̇йа. Он говорит: "Забыть о своём естественном благородстве и доблести значит проявить карпанью — трусость и малодушие. Законы дхармынеобычайно сложны; я запутался в них и потому прошу Тебя чётко объяснить, в чём моё истинное благо". На это Кришна мог ответить: "Ты так возгордился своим разумом, что не принимаешь Моих слов. Как же Мне наставлять тебя?" Поэтому Арджуна заверяет Кришну: "Теперь я Твой ученик и с этой минуты не стану без нужды отвергать Твои слова".

ТЕКСТ 8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् -
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूभावसपत्‍नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ८ ॥

на хи прапаш́йа̄ми мама̄панудйа̄д
йач чхокам уччхошан̣ам индрийа̄н̣а̄м
ава̄пйа бхӯма̄в асапатнам р̣ддхам̇
ра̄джйам̇ сура̄н̣а̄м апи ча̄дхипатйам  

 Анвая

апи – даже; ава̄пйа – обретя; асапатнам – не имеющее себе равных; р̣ддхам – процветающее; ра̄джйам – царство; бхӯмау – на земле; ча – а также; а̄дхипатйам – власть; сура̄н̇а̄м – над полубогами (девами); хи – всё равно; на прапаш́йа̄ми – я не вижу; (как) апанудйа̄т – это может развеять; мама – мою; ш́окам – скорбь; йат – которая; уччхошан̇ам – иссушает; индрийа̄н̇а̄м– мои чувства. 

Перевод

Даже если нам достанется процветающее царство, величайшее на всей земле, и мы обретём власть над полубогами (девами), я всё равно не найду способа развеять скорбь, что иссушает мои чувства. 

Бхаванувада 

Шри Кришна мог сказать: "Поскольку ты считаешь Меня своим другом, у тебя нет особого почтения ко Мне. Как же Я могу принять тебя в ученики? Лучше обратись к кому-нибудь, кто вызывает в тебе благоговейные чувства, например, к Двайпаяне Вьясе". Предвидя такое возражение, Арджуна начинает этот стих со слов на хи. "Во всех трёх мирах я кроме Тебя не найду никого, кто смог бы развеять мою скорбь. На это не способен даже Брихаспати, который намного умнее меня. Я погружён в такую печаль; у кого мне ещё искать прибежища, как не у Тебя? Подобно тому как солнце иссушает летом маленькие пруды, эта печаль иссушает все мои чувства". На это Кришна мог ответить: "Как бы ты ни горевал, тебе надо сражаться. Выиграв эту битву, ты будешь наслаждаться царством и тогда избавишься от всех печалей". Поэтому Арджуна произносит слово ава̄пйа: "Пусть мы обретём величайшее царство на земле или даже покорим полубогов, обитателей Сварги, мои чувства останутся такими же безжизненными, как сейчас".

ТЕКСТ 9

सञ्जय उवाच

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः ।

न योत्स्य इति गोविन्दामुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ९ ॥

сан̃джайа ува̄ча
эвам уктва̄ хр̣шӣкеш́ам̇
гуд̣а̄кеш́ах̣ парантапах̣
на йотсйа ити говиндам
уктва̄ тӯшн̣ӣм̇ бабхӯва ха  

Анвая

сан̇джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал; эвам – так; уктва̄ – сказав; хр̣шӣкеш́ам – Кришне; гуд̣а̄кеш́ах̣ – Гудакеша, Арджуна; парантапах̣ – покоритель врагов; уктва̄ – говоря; ити – это; говиндам – Говинде; на йотсйе – я не буду сражаться; бабхӯва ха – погрузился; тӯшн̇ӣм– в молчание. 

Перевод

Санджая сказал: Произнеся эти слова, Гудакеша, покоритель врагов, молвил Кришне: "О Говинда, я не буду сражаться", – и погрузился в молчание.

ТЕКСТ 10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरूभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ १० ॥

там ува̄ча хр̣шӣкеш́ах̣
прахасанн ива бха̄рата
сенайор убхайор мадхйе
вишӣдантам идам̇ вачах̣

Анвая

бха̄рата – о потомок Бхараты; хр̣шӣкеш́ах̣ – Шри Кришна; ива – словно; прахасанн – улыбаясь; мадхйе – между; убхайох̣– двумя; сенайох̣ – армиями; ува̄ча – стал говорить; идам – эти; вачах̣ – слова; там вишӣдантам– тому, кто пребывал в унынии.

Перевод

Тогда, о потомок Бхараты (Дхритараштра), стоявший между армий Хришикеша, Шри Кришна, с улыбкой обратился к опечаленному Арджуне и молвил при этом такие слова. 

Бхаванувада 

Желая пошутить с Арджуной, обладавшим сакхья-бхавой, Кришна даёт Арджуне понять, что ему не стоит так печалиться, и тем самым погружает его в пучину смятения. Кришна замечает: "Ты ничего не понимаешь". Однако Арджуна решил стать учеником Кришны (шишьей), и учителю не подобает вводить ученика в замешательство. Поэтому Кришна поджимает губы, пытаясь спрятать улыбку. Здесь значение слова хр̣шӣкеш́ах̣ состоит в том, что если раньше Кришна повиновался исполненным любви приказаниям Арджуны, то теперь Он Сам ради блага Арджуны обуздывает его ум и делает это из любви к Арджуне.

Слова сенайор убхайор мадхйе указывают на то, что скорбные сетования Арджуны, а также наставления и обещания Шри Бхагавана были одинаково слышны в обеих армиях. Иначе говоря, послание "Бхагавад-гиты" было доступно всем собравшимся. Оно ни от кого не утаивалось. 

ТЕКСТ 11

श्री भगवानुवाच
अशोच्यनन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ ११ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
аш́очйа̄н анваш́очас твам̇
праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе
гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча
на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣

Анвая

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Шри Бхагаван сказал; бха̄шасе – ты говоришь; праджн̇а̄-ва̄да̄н – умные слова; ча – но; твам – ты; анваш́очах̣ – скорбишь; аш́очйа̄н – о том, что не стоит горя; ча – однако; пан̇д̣ита̄х̣ – мудрые; на ануш́очанти – не скорбят; гата – (ни) об утраченной; асӯн – жизни; (ни) агата – которая ещё длится; асӯн – жизнь. 

Перевод

Шри Бхагаван сказал: Произнося умные речи, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых. 

Бхаванувада

Шри Кришна говорит: "О Арджуна, твоя печаль, вызванная болью сражения с родными тебе людьми, иллюзорна. Когда ты спрашиваешь, как тебе воевать против Бхишмы, становится ясно, что рассуждения твои основаны на невежестве". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит: аш́очйа̄н анваш́очах̣ — "Ты горюешь о том, что не достойно горя". Потом Кришна продолжает: "Даже после того, как Я тебя ободрил, ты говоришь: катхам̇ бхӣшмам ахам̇ сан̇кхйе (Бг., 2.4), – пытаясь выдать себя за пандита. Ты хочешь сказать, будто обладаешь знанием, но сам продолжаешь спорить. Это значит, что у тебя нет никакого знания, ибо мудрый человек не станет скорбеть о бренных грубых телах, из которых ушёл (гата-асун) жизненный воздух (прана).

Слово агата̄сӯн означает тело, из которого прана не ушла. Учёный, или мудрый человек не скорбит и о тонком теле, поскольку оно не разрушается вплоть до стадии мукти. В обоих случаях, будь то гатасун (безжизненное состояние) или агатасун (присутствие жизненной силы), природа грубого и тонкого тела остаётся неизменной. Но недалёкие люди скорбят о теле своего отца или иного родственника, когда прана покидает тело. Они не скорбят о тонком теле, потому что, как правило, ничего о нём не знают.

Бхишма и все остальные – это атмы, покрытые грубым и тонким телом. Поскольку атма вечна, о ней не стоит скорбеть. Ты говорил, что дхарма-шастра выше астра-шастры, так Я теперь скажу в ответ: гьяна-шастра (которая даёт такое понимание) ещё выше; она превосходит и дхарма-шастру".

Пракашика-вритти

Та часть сач-чид-ананда пара-таттвы (Высшей Абсолютной Истины, состоящей из вечности, сознания и блаженства), которая наделена только пограничной энергией (татастха-шакти), называется дживатмой, или дживой. По своей изначальной природе дживы представляют собой ничтожно малые (атомарные) частицы сознания. Их вечной и естественной склонностью является бхагават-сева. Дживы бывают двух видов: мукты и баддхи. Мукта-дживы неизменно заняты служением Шри Бхагавану в Его обители. А баддха-дживы, забыв с незапамятных времён о служении Шри Бхагавану и попав под покров грубого и тонкого материального тела, несут в этом мире наказание в форме трёх видов страданий (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика). 

Грубое тело баддха-дживы создано из пяти материальных стихий — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Оно преходяще и подвержено старению. После смерти грубого тела джива меняет его на другое. За рождением неизбежно следует смерть. Сегодня, завтра или через несколько лет смерть обязательно придёт. 

мр̣тйур джанмавата̄м̇ вӣра / дехена саха джа̄йате 

адйа ва̄бда-ш́ата̄нте ва̄ / мр̣тйур ваи пра̄н̇ина̄м̇ дхрувах̣

"О великий герой, тот, кто родился, несомненно, умрёт, а за смертью последует рождение тела. Кто-то возможно умрёт сегодня или через сто лет, но смерть неизбежна для каждого живого существа" (Бхаг., 10.1.38). В "Гите" (2.27) тоже сказано: джатасйа хи дхруво мритйух — "Тот, кто родился, непременно умрёт". 

То, с чем в первую очередь отождествляет себя джива, – это сукшма-шарира, или тонкое тело, состоящее из ума, интеллекта и ложного эго; оно покрывает истинную природу дживы. С каждым рождением дживе даётся новое грубое тело, которое разрушается в момент смерти, однако тонкое тело продолжает существовать. Из-за того, что джива забыла о сварупе Шри Кришны, это тонкое тело с незапамятных времён скрыло её собственную сварупу. Избавиться от тонкого тела не помогут даже такие методы, как памятование о Бхагаване с помощью гьяны, йоги, тапасьи, дхьяны или изучения Вед. Покров тонкого тела можно сбросить лишь, памятуя о Бхагаване на пути бхагавад-бхакти. Только в этом случае проявляется чистая изначальная природа дживы, её шуддха-сварупа. 

прӣтир на йа̄ван майи ва̄судеве . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(Бхаг., 5.5.6) 

са лин̇гена вимучйате. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(Бхаг., 4.29.83) 

бхайам̇ двитӣйfбхинивеш́атах̣ сйа̄д . . . . . . . . . . . . . . . . (Бхаг., 11.2.37) 

йада̄ ратир брахман̇и наишт̣хикӣ пума̄н . . . . . . . . . . . . . (Бхаг., 4.22.26) 

ма̄м упетйа ту каунтейа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .(Бг., 8.16) 

Изучив эти шлоки, можно довольно ясно понять, что, хотя у тонкого тела нет начала, причиной его является забвение о Бхагаване (бхагават-висмрити), и избавиться от этого тела поможет памятование о Нём (бхагават-смрити).

Поэтому те, кого называют атма-таттва-вит, постигшими, что атма неизменна, нетленна и вечна, не скорбят и не беспокоятся об утрате грубого тела. Ни мёртвое тело, лишённое атмы (гатасун), ни живое (агатасун), в котором атма пребывает лишь некоторое время, не вызывает в них уныния. Те же, кто принимает грубое тело за своё "я", находятся в невежестве. Они не знают о существовании даже тонкого тела, не говоря уже об атме, душе. Другие грубые тела (содержащие в себе атму) они принимают за мать, отца, брата и прочих родственников. Когда же атма покидает одно из этих тел, такие люди, думая, что их мать, отец, брат или родственник умер, оплакивают бренное тело. 

ТЕКСТ 12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥

на тв эва̄хам̇ джа̄ту на̄сам̇
на твам̇ неме джана̄дхипа̄х̣
на чаива на бхавишйа̄мах̣
сарве вайам атах̣ парам

Анвая

ту эва – без всяких сомнений; на – никогда; джа̄ту – когда-либо; ахам на а̄сам – не существовал Я; на – ни; твам – ты; на – ни; име – эти; джана-адхипа̄х̣ – цари; ча – также; на – ни; атах̣ парам – в будущем; сарве вайам – все мы; эва – конечно же; на бхавишйа̄мах̣– не будем существовать. 

Перевод

Никогда не было такого, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать. 

Бхаванувада

Кришна спрашивает: "Друг Мой, Арджуна, на что направлена любовь человека, оплакивающего смерть того, кто ему дорог, — на тело или на душу?" В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.50) сказано: сарвеша̄м апи бхӯта̄на̄м̇ / нр̣па сва̄тмаива валлабхах̣ — "О царь, для любого живого существа атма дороже всего на свете". Это утверждение Шри Шукадевы Госвами говорит о том, что любовь может быть направлена только на атму. Несмотря на различие между Ишварой и дживой, обе эти атмы вечны, они никогда не умирают. Так что нет нужды скорбеть об атме. Вот почему Кришна произносит эту шлоку, начиная со слов на тв эва̄хам̇: "Это неправда, что Меня, Параматмы, не было в прошлом. Я, безусловно, существовал. И точно так же ты, джива, существовал прежде, как существовали и все эти дживы, ставшие теперь царями. Эти слова исключают возможность того, что душа не существовала до рождения в своём нынешнем теле. Подобным же образом не думай, будто мы — Я, ты и эти цари — перестанем существовать в будущем. Все мы живём вечно". Стало быть, душа неуничтожима. Поэтому в "Катха Упанишад" (2.2.13) говорится: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м / эко бахӯнfа̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н — "Высшее вечное из всех вечных живых существ, которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого". 

Пракашика-вритти 

Соединение дживы с грубым телом называется рождением, а разрыв этой связи – смертью. Пока джива находится в теле, люди наслаждаются тёплыми отношениями друг с другом. Но в невежестве своём они, принимая за атму грубое тело, не осознают, что истинное "я" духовно, и, когда джива покидает тело, они погружаются в скорбь. 

В "Шримад-Бхагаватам" Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: "О брахман, У Шри Кришны и Его друзей-пастушков были разные родители. Откуда же в них могла быть такая сильная према к Кришне?" В ответ Шукадева Госвами говорит: "О царь, для каждого живого существа его собственное "я" (атма) дороже всего на свете. Всё, что отлично от его "я", — сыновья, богатство, дом и прочее — тоже дорого ему, но не настолько, насколько его собственная атма. Любая привязанность, помимо привязанности к своему "я", вторична. Привязанность воплощённой души к самой себе, о царь, отличается от её привязанности ко всему, что она считает своим — к сыновьям, богатству и дому". Иначе говоря, существует различие между "я" и "моё". Вся совокупность прити (привязанности) к тому, чем душа обладает, не сравнится с прити, которую она питает к самой себе. Человек, считающий материальное тело своим "я", чувствует, что связанные с его телом сыновья, жена и дом не так дороги ему, как его собственное тело. Однако даже тело, к которому так привязана обусловленная душа, не настолько дорого ей, как она сама; тело стареет, но жажда жизни попрежнему остаётся очень сильной. Это объясняется необычайной привязанностью к собственному "я". Но поскольку Шри Кришна – Душа всех душ, для каждой атмы нет никого, кто был бы дороже, чем Он (приятама). Мир, который связан с Кришной, тоже дорог душе, но не настолько. Кришна является сутью понятия "я", ибо Он – Атма всех атм. А то, что связано с Кришной, например, эта вселенная, выражает смысл понятия "моё". Вот почему Кришна так дорог мальчикам-пастушкам. 

Эта истина находит подтверждение и в беседе Ягьявалкьи с Майтреей (Брихад-араньяка Упанишад, 2.4.5): 

са хова̄ча на ва̄ аре патйух̣ ка̄ма̄йа прийо 

бхаватй а̄тманс ту ка̄ма̄йа па̄тих̣ прийо бхавати на 

ва̄ аре сарвасйа ка̄ма̄йа сарвам̇ прийам̇ 

бхаватй а̄тманас ту ка̄ма̄йа сарвам̇ прийам̇ бхавати 

Великий мудрец Ягьявалкья сказал Майтрее: "Ни одно живое существо, любя других, не помышляет об их благе. Лишь ради собственного удовлетворения муж любит жену, а жена любит мужа, отец любит сына, а сын – отца. Мы дорожим другими не для того, чтобы доставить удовольствие им, а чтобы удовлетворить и осчастливить самих себя (свою атму)".

ТЕКСТ 13

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ १३ ॥

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

Анвая

йатха̄ – подобно тому как; асмин – в этом; дехе – теле; дехинах̣ – принадлежащем воплощённой душе; (проходит через) каума̄рам – детство; йауванам – юность; (и) джара̄ – старость; татха̄ – точно так же; (когда происходит) пра̄птиx – достижение; татра – тогда; дхӣрах̣ – разумный человек; на мухйати – не приходит в смятение; деха-антара – от смены тела. 

Перевод

Подобно тому как воплощённая в теле атма проходит через периоды детства, юности и старости, после смерти она переходит в другое тело. Однако рождение и смерть тела не беспокоит разумного человека. 

Бхаванувада 

Кто-то может сказать: "Если атма связана с телом, то тело тоже должно быть объектом нашей любви. И кроме того, все, кто имеют к этому телу отношение — сыновья, братья, внуки и прочие родственники, — также достойны того, чтобы мы их любили и, конечно же, горевали, если кто-то из них умрёт". В ответ на это Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начиная со слова дехинах̣: "Воплотившись в теле, джива проживает пору детства; когда детство заканчивается, она достигает юности, а позже приходит к старости. Точно так же, когда джива расстаётся со своим прежним телом, она попадает в другое. И подобно тому как человек не скорбит, переходя от детства к юности, хотя и то, и другое дорого ему из-за связи с атмой, ему нет нужды скорбеть и о потере самого тела, которым он тоже дорожит из-за того, что оно имеет с атмой опредёленную связь. Люди, конечно, печалятся, когда на смену юности приходит старость, но, расставаясь с детством и достигая юности, они чувствуют радость. Поэтому ты, о Арджуна, должен радоваться за Бхишму и Дрону, которые, расставшись со своими старыми телами, смогут обрести новые. Или же ты должен видеть, что нет разницы между тем, как джива проживает в одном теле разные периоды жизни, и тем, как она переходит из одного тела в другое". 

Пракашика-вритти 

Слово дехи указывает на неизменную по природе атму, или дживу. Тело подвержено изменениям. Когда оно меняется, переходя от детства к юности, а от неё к старости, воплощённая в теле атма не претерпевает никаких изменений. Она всегда остаётся такой, какая есть. Поэтому нет смысла скорбеть о потере тела. Подобно тому как после детства человек с радостью встречает юность, после смерти джива обретает новое, полное сил красивое тело. О чём же тут горевать? Нужно только радоваться такой перемене. Царь Яяти состарился ещё в молодости, ибо был проклят своим тестем Шукрачарьей. Услышав проклятие, он в ужасе пал к ногам Шукрачарьи и смиренно стал молить его о прощении. Чтобы не досадить своей дочери, жене царя, Шукрачарья позволил ему обменять старость на молодость любого из сыновей Яяти. Старший сын, Яду, не пошёл на такой обмен, ибо хотел посвятить себя бхагавад-бхаджане, а младший, Пуру, отдал отцу свою молодость, а сам состарился. Так Яяти вновь стал молодым и обрёл возможность наслаждаться жизнью в обществе своих цариц (Деваяни и других). Окружённый сыновьями и внуками, он чувствовал себя очень счастливым. Позже, конечно, он понял, что все эти радости мимолётны и причиняют человеку бесконечные страдания. Тогда он вернул сыну его молодость и удалился в лес, чтобы поклоняться Бхагавану (Бхаг., 9.18.1-51). Но, как явствует из этой истории, вполне естественно радоваться, когда на смену старому, слабому и больному телу душа обретает новое тело — здоровое, сильное и красивое.

ТЕКСТ 14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४ ॥

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата

Анвая 

каунтейа – о сын Кунти; спарш́а̄х̣ – ощущения; ма̄тра̄ – (они) мимолетны; ту – лишь; да̄х̣ – дают; (чувство) ш́ӣта – холода; ушт̣а – жары; сукха – счастья; дух̣кха – горя; а̄гама-апа̄йинах̣ – приходят и уходят; анитйа̄х̣ – зыбкие; бха̄рата – о Бхарата; титикшасва – ты должен терпеть; та̄н – их. 

Перевод

О Каунтея, когда чувства соприкасаются с их объектами, это рождает ощущение холода, жары, радости или печали. Любое из таких ощущений мимолетно и зыбко, поэтому учись терпеть их, о Бхарата. 

Бхаванувада 

Арджуна мог сказать Кришне: "Всё, что Ты объяснил мне, верно. Однако беспокойный ум такого неразборчивого человека, как я, охвачен скорбью и унынием, поэтому он причиняет мне столько страданий. И не только он. Мои чувства (например, осязание), побуждаемые впечатлениями в уме, соприкасаются с объектами чувств и тоже становятся причиной беспокойств". В ответ на это Кришна произносит слово ма̄тра̄, которое указывает на объекты чувств, воспринимаемые различными чувствами. То, что воспринимается осязанием, называют спарш́а̄х̣. Произнося ш́ӣтошн̇а̄х̣ а̄гама̄па̄йинах̣, Шри Бхагаван говорит: "Та же самая вода, которая летом доставляет удовольствие, зимой становится причиной страдания. Поэтому, зная об изменчивой и недолговечной природе этих ощущений, нужно переносить их терпеливо. Так велят шастры. Омываться в зимний месяц Магха (январь) очень неприятно, однако это не значит, что человек может прекратить предписанные в шастрах ежедневные омовения. Подобным же образом, родной брат, сын или кто-то ещё, появившись на свет или заработав много денег, доставляет человеку радость, однако, умерев, он же становится причиной горя. Зная, что все радости и печали изменчивы и мимолётны, ты должен стать терпеливым. Тебе нельзя отказываться от сва-дхармы, от участия в битве, ссылаясь лишь на привязанность к своим родственникам. Сва-дхарму предписывают шастры, и отказываться от неё – значит обрекать себя на неминуемые беды". 

ТЕКСТ 15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥

йам̇ хи на вйатхайантй эте
пурушам̇ пурушаршабха
сама-дух̣кха-сукхам̇ дхӣрам̇
со ’мр̣татва̄йа калпате

Анвая

пуруша-р̣шабха – о лучший из людей; дхӣрам – рассудительный; пурушам – человек; йам – которого; эте – эти (соприкосновения чувств с их объектами); на вйатхайанти – не беспокоят; (и для которого) дуxкха – горе; сукхам – и радость; сама – суть одно; сах̣ – он; хи – несомненно; калпате – достоин; амр̣татва̄йа – освобождения. 

Перевод

О лучший из людей. Мудрый человек, для которого радость, несчастье и любое соприкосновение с объектами чувств суть одно и кто во всех случаях сохраняет спокойствие, несомненно, достоин освобождения. 

Бхаванувада 

Если человек понимает, каким образом воздействуют на него объекты чувств и всегда хранит терпение, то, соприкасаясь с ними, он не будет испытывать страданий. А когда объекты чувств перестают быть источником страданий, человек естественным образом приближается к уровню мукти. Вот почему Бхагаван произносит эту шлоку, йам̇ хи на. В ней слово амр̣татва̄йа означает "мукти". 

ТЕКСТ 16

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

на̄сато видйате бха̄во
на̄бха̄во видйате сатах̣
убхайор апи др̣шт̣о ’нтас
тв анайос таттва-дарш́ибхих̣

Анвая 

асатах̣ – для временного; на видйате – не существует; ту – поистине; бха̄вах̣ – бытия; сатах̣ – для вечного; на видйате – не существует; абха̄вах̣ – уничтожения; дарш́ибхих̣ – знатоки; таттва – истины; (пришли к) апи – именно такому; антах̣ – заключению; др̣шт̣ах̣– рассмотрев; анайох̣ – эти; убхайох̣ – две (сущности).  

Перевод

Всё преходящее — вроде зимы или лета — не существует вечно, а вечное, например, дживатма, никогда не уничтожается. Знатоки истины пришли к этому выводу, изучив природу того и другого. 

Бхаванувада 

Эти слова обращены к тем, кто ещё не научился различать природу вещей. Как утверждают шастры, — асан̇го хи айам̇ пурушах̣, — дживатма не имеет ничего общего ни с грубым и тонким телом, ни с такими состояниями тела, как скорбь и заблуждения, которые рождаются в нашем воображении под влиянием невежества (авидьи). Поэтому Шри Бхагаван произносит данный стих, начиная со слова на̄сатах̣. Асатах̣ означает, что скорбь и заблуждение, которые кажутся присущими и дживе (духовной по природе), и её пристанищу, грубому телу, на самом деле лишены духовной природы и потому реально не существуют. В противоположность этому, сатах̣ означает, что дживатма вечна (сат) и никогда не разрушается. Таково объяснение двух основополагающих понятий — сат и асат. (Кришна говорит Арджуне:) "Стало быть, и ты, и Бхишма вечны. Если телесные обозначения, заблуждения и скорбь не имеют отношения к вечной атме, возможно ли, чтобы Бхишма и все остальные погибли? Зачем тогда горевать по ним?" 

ТЕКСТ 17

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ १७ ॥

авина̄ш́и ту тад виддхи
йена сарвам идам̇ татам
вина̄ш́ам авйайасйа̄сйа
на каш́чит картум архати

Анвая 

тат – то; йена – чем; идам – это; сарвам – всё тело; татам – пронизано; виддхи – знай; (что оно) ту авина̄ш́и – поистине неуничтожимо; на каш́чит – никто; архати – не в состоянии; картум – произвести; вина̄ш́ам – уничтожение; асйа авйайасйа– нетленной (души). 

Перевод

Знай — то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не в силах уничтожить нетленную атму. 

Бхаванувада

На̄ бха̄во видйате сатах̣. То, что является сат, вечной истиной, не может быть уничтожено. Чтобы уяснить это, Шри Бхагаван произносит данный стих (авина̄ш́и и далее). Главное свойство, сварупа, дживы таково, что она пронизывает собой всё тело. Может возникнуть вопрос: "Если сознание дживы распространяется в пределах лишь одного тела и потому ограничено его размерами, разве нельзя сказать, что джива тоже бренна?" В ответ Шри Кришна говорит: "Нет, это не так". В шрути и в смрити есть тому свидетельства: сӯкшма̄на̄м апй ахам̇ джӣвах̣ — "Из всего тончайшего Я – джива" (Бхаг., 11.16.11). В "Мундака Упанишад" (3.1.9) говорится: эшо 'н̇ур а̄тма̄ четаса̄ ведитавйо йасмин пра̄н̇ам̇ пан̇чадха̄ сам̇вивеш́а — "Атма ничтожно мала. Осознать её можно лишь чистым сердцем, свободным от влияния трёх гун. Жизненный воздух, состоящий из праны, апаны, вьяны, саманы и уданы, продолжает циркулировать в теле". А в "Шветашватара Упанишад" (5.9) сказано: 

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа / ш́атадха̄ калпитасйа ча 

бха̄го джӣвах̣ са виджн̇ейах̣ / са ча̄нантйа̄йа калпате 

"Следует знать, что по размеру джива равна одной десятитысячной кончика волоса". Кроме того, в "Айтарея Упанишад" (5.8) говорится: а̄ра̄гра-ма̄тро хй аваро апи дршт̣ах̣ — "По природе джива необычайно тонка". 

Эти высказывания в шрути свидетельствуют о том, что дживатма ничтожно мала и необычайно тонка по природе. Подобно тому как целебный камень, приложенный к груди или голове, наполняет силой всё тело, дживатма способна пронизывать тело повсюду, оставаясь при этом в одном месте. Понять это не так уж трудно. Под влиянием материальных обозначений джива рождается среди представителей разных видов жизни и скитается то по райским, то по адским планетам. В "Шримад-Бхагаватам" (11.9.20) это подтверждает и Даттатрея: йена сам̇сарате пума̄н — "Дживатма скитается по материальному миру". 

В комментируемом стихе говорится, что дживатма пронизывает всё тело. Её называют авьяясья, вечной. Об этом свидетельствуют шрути: 

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м 

эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

"Высшее вечное (нитья) из всех вечных живых существ (нитья-джив), которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого" (Катха Упанишад, 2.2.13).

Если рассмотреть эту шлоку иначе, то можно будет сказать, что во всех человеческих существах, в животных, птицах и остальных есть три составляющие — тело, дживатма и Параматма. Природа тела и дживатмы уже была описана в предыдущей шлоке: на̄сато видйате бха̄во (Бг., 2.16). Но какова природа Параматмы? Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данный стих и начинает со слова авина̄ш́ӣ. Кроме того, Он использует слово ту, призванное указать на ещё один смысл этих строк: материальный мир возник лишь потому, что майя и дживатма по своей природе в корне отличаются от Параматмы. 

Пракашика-вритти 

Существуют две вечные истины: обладающая сознанием ничтожно малая джива, ану-чайтанья-дживатма, и изначальный источник и повелитель всех джив, Параматма. Параматма наблюдает за окружающим миром, пребывая во всём живом и неживом. Число джив безгранично. Джива, или духовная личность (атма), пребывает в каждом грубом теле. В этом теле она испытывает свои особые радости и страдания. А Параматма, Высшая Абсолютная Истина, только наблюдает за дживой и никогда не поддаётся влиянию её счастья и несчастья. В этой шлоке описана природа вечной дживы. Каким образом присутствие дживатмы, расположенной лишь в одной части тела, ощущается в теле повсюду? Здесь Шри Кришна даёт ответ на этот вопрос. И Его слова находят подтверждение в "Веданта-сутре" (2.3.22): авиродхаш́ чанданават — "Как капля хари-чанданы, коснувшись лишь одной части тела, охлаждает всё тело целиком, так присутствие дживатмы, пребывающей лишь в определённой области тела, ощущается каждой его частью". То же самое говорится и в смрити-шастре: 

ан̇ума̄тро ‘пй айам̇ джӣва̄х̣ свадехе вйа̄пйа тишт̣хати 

йатха̄ вйа̄пйа ш́арӣра̄н̇и хари-чандана-випрушах̣

"Подобно тому как капля хари-чанданы, нанесённая на одну часть тела, дарит наслаждение всему телу, дживатма, расположенная в теле в определённом месте, пронизывает всё тело целиком". 

Где же находится дживатма? В сердце. Хр̣ди хй эша а̄тмети ("Шатпрашни-шрути"). Такое же утверждение есть и в "Веданта-сутре" (2.3.34): гуна̄д ва̄локавад. Благодаря своим качествам дживатма, словно свет, пронизывает всё тело. Дживатма ничтожно мала, но она обладает сознанием, которое распространяется в теле повсюду. Это подобно солнцу, расположенному лишь в одной части небес, но озаряющему своими лучами всю вселенную. О способности дживатмы пронизывать всё тело Шри Бхагаван говорит и в тринадцатой главе "Гиты" (33). 

име – эти; деха̄х̣ – материальные тела; нитйасйа – вечной; ана̄ш́инах̣ – неразрушимой; апрамейасйа – неизмеримой; ш́арӣрин̇ах̣ – воплощённой души; укта̄х̣ – называют; анта-вантах̣ – тленными; тасма̄т – поэтому; бха̄рата – о Арджуна; йудхйасва – сражайся. Материальные тела вечной, неразрушимой и неизмеримой дживатмы преходящи. Поэтому сражайся, о Арджуна. 

Этот стих Шри Бхагаван произносит, чтобы уяснить значение слов на̄сато видйате бха̄вах̣. Слово ш́арӣрин̇ах̣ описывает воплощённую дживу. Апрамейасйа означает, что дживатму постичь необычайно трудно, ибо она по природе в высшей степени тонка (неуловима). Выражение тасма̄д йудхйасва означает "поэтому сражайся". Опираясь на приведённые доводы, Кришна заключает, что отказываться от сва-дхармы, предписанной шастрами, крайне неблагоразумно.

Тот, кто считает, что дживатма может убить или погибнуть, пребывает в невежестве, ибо душа не способна лишить кого-либо жизни или сама погибнуть от чьей-то руки. 

Кришна говорит: "Ты душа, поэтому ты не можешь быть субъектом или объектом действия, именуемого убийством". Не быть субъектом здесь означает, что Арджуна не может убить Бхишму или кого-то ещё из воинов со стороны противника; не может он быть и объектом убийства, ибо никто из противников не в силах его убить. Только невежды, отождествляющие душу с телом, видят грубое тело и говорят, что оно убило кого-то или погибло от чьей-то руки. Поэтому Кришна делает вывод: "Так, всецело осознав эту истину, перестань отождествлять себя с грубым телом и утвердись в понимании "я". Вручи себя Мне и бесстрашно исполняй свой долг (свадхарму) ради Моего удовлетворения. Тебе нельзя быть в невежестве". Это же свойство дживатмы описано в шрути: хантf чен манйате хатаv / хатаi чен манйате хатам убхау тау на виджfнbто / нfйаv ханти на ханйfте "Если один, отождествляя себя с телесной оболочкой, думает, будто может убить кого-то, а другой, расставаясь с убитым телом, полагает, что убили его самого, оба пребывают в невежестве, ибо атма не может ни убить, ни погибнуть" (Катха Упанишад, 1.2.19).

ТЕКСТ 20

न जायते म्रियते वा कदाचि-
न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २० ॥

на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин
на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣
аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о
на ханйате ханйама̄не ш́арӣре

Анвая

айам – эта (душа); на джа̄йате – не рождается; ва̄ – или; мрийате – умирает; када̄чит – когда-либо; на бхӯтва̄ – не возникала; ва̄ – или; бхавита̄ – возникнет; на – и не; бхӯйах̣ – снова и снова (рождается в материальных телах); айам – она; аджах̣ – нерождённая; нитйах̣ – вечная; ш́а̄ш́ватах̣ – всегда существующая; пура̄н̇ах̣ – изначальная (старейшая, древняя); ш́арӣре – когда тело; ханйама̄не – разрушается; на ханйате – она не погибает.

Перевод

Дживатма никогда не рождается и не умирает, ей не ведомы заново повторяющиеся творение и рост. Нерождённая и вечная, она существует всегда. Она неизменно молода, хотя считается старейшей. Когда тело разрушается, дживатма продолжает существовать.

Бхаванувада

Чтобы утвердить истину о вечности дживатмы, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, на джа̄йате мрийате, которая доказывает, что не существует времени возникновения или уничтожения дживатмы. Слова на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ свидетельствуют — дживатма не рождалась и не умирала в прошлом, и это не произойдёт с ней в будущем. С помощью слова аджах̣ Шри Бхагаван объясняет, что для дживатмы не существует рождения ни в будущем, ни в прошлом, ни в настоящем. Так Он доказывает, что она существовала в прошлом. Слово ш́а̄ш́вата̄х̣ указывает на предмет, который существует неизменно и никогда не разрушается. Это слово говорит о том, что дживатма вечна. Если кто-то, всё ещё сомневаясь в вечности души, скажет, что раз она существует так долго, ей неминуемо грозит старость, Шри Бхагаван ответит на это: "Нет, она – пура̄н̇ах̣. Хотя атма существует издревле, она всегда полна сил и не подвержена изменениям шести видов, включая рождение и смерть". А если у кого-то возникнет вопрос: "Не умирает ли душа — хотя бы в переносном смысле, — когда приходит конец существованию тела?" Шри Кришна скажет: "Нет, душа не связана с телом навечно".

Пракашика-вритти

В этой шлоке утверждается истина о вечности дживатмы. Душа неподвластна рождению и смерти и существует во все времена. Она не умирает, когда разрушается тело. Это значит, что дживатма не претерпевает шесть видов изменений — рождение, рост, существование, размножение, увядание и смерть. Такой же вывод делается и в "Катха Упанишад" (1.2.18):

на джа̄йате мрийате ва̄ випаш́чин / на̄йам̇ куташ́чин на вибхӯва каш́чит
аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̇о / на ханйате ханйама̄не ш́арӣре

Смысл этой шлоки тот же, что и в данном стихе "Гиты", с одной лишь разницей, что в ней использовано особое слово, випаiчит, означающее того, кто постиг своё "я". "Брихад-араньяка Упанишад" (4.4.25) утверждает ту же истину: са ва̄ эша маха̄н аджа а̄тма̄ ‘джаро ‘маро ‘мр̣то ‘бхайах̣ — "Душа, несомненно, велика; она никогда не рождается и не умирает, не знает старости, она бессмертна и бесстрашна". 

ТЕКСТ 21

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २१ ॥

веда̄вина̄ш́инам̇ нитйам̇
йа энам аджам авйайам
катхам̇ са пурушах̣ па̄ртха
кам̇ гха̄тайати ханти кам

Анвая 

па̄ртха – о Партха; катхам – как; йах̣ – тот, кто; веда – знает; энам – эту (душу); авина̄ш́инам – (как) неразрушимую; нитйам – вечную; аджам – безначальную; авйайам – неизменную; кам – кого; ханти – он может убить; кам – кого; (может) сах̣ – этот; пурушах̣ – человек; гха̄тайати – побудить к убийству.

Перевод

О Партха, если человек знает, что атма вечна, безначальна, неизменна и неразрушима, как может он убить кого-то или заставить другого убивать? 

Бхаванувада

Шри Кришна говорит Арджуне: "О Партха, после того как Я открыл тебе это знание, ты не совершишь грех убийства, даже приняв участие в сражении. А Я останусь безгрешен, даже побудив тебя сражаться". Вот для чего он произносит эту шлоку, начинающуюся словами веда̄вина̄ш́инам̇. Используя такие слова, как авинаши (неразрушимая), аджа (нерождённая, безначальная) и авьяя (неизменная), Шри Бхагаван решительно отвергает идею о том, что атма может как-то пострадать от чьих-либо разрушительных действий. Он говорит: "Зная об этом, как можно думать, что Я могу кого-то убить или от чего-либо погибнуть? Точно так же разве можешь ты убить или побудить другого к убийству?" 

ТЕКСТ 22

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥

ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа
нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и
татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй
анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ 

 Анвая

йатха̄ – подобно тому как; нарах̣ – человек; виха̄йа – оставляет; джӣрн̇а̄ни – старую и изношенную; ва̄са̄м̇си – одежду; (и) гр̣хн̇а̄ти – принимает (надевает); апара̄н̇и – другую; нава̄ни – новую; татха̄ – точно так же; дехӣ – воплощённая душа, дживатма; виха̄йа – оставляет; джӣрн̇а̄ни – старое; ш́арӣра̄н̇и – тело; (и) сам̇йа̄ти – принимает (входит в); анйа̄ни – другое; нава̄ни – новое (тело).

Перевод

Подобно тому как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую, дживатма оставляет старое, бесполезное тело и рождается в новой плоти. 

Бхаванувада

В этом стихе, что начинается словом ва̄са̄м̇си, Шри Кришна говорит Арджуне: "Разве есть какой-то вред от того, что человек выбрасывает старые одежды и надевает новые? Если ты боишься, что мы с тобой, сражаясь с дживой по имени Бхишма, заставим её расстаться с телом, Я скажу тебе, что Бхишма всего-навсего должен будет оставить своё старое, бесполезное тело и родиться в новом. В чём же тогда наша вина?" 

ш́астра̄н̇и – всевозможным оружием; чхинданти – нельзя пробить; энам – её (дживатму); па̄ваках̣ – огнём; на дахати – невозможно сжечь; энам – её; а̄пах̣ – водой; на кледайанти – нельзя намочить; энам – её; ча – и; ма̄рутах̣ – ветром; на ш́ошайати – нельзя (её) иссушить. Дживатму невозможно убить — её нельзя рассечь оружием, сжечь огнём, смочить водой (растворить в воде) или иссушить ветром. "О Арджуна, ни одно оружие, которым ты пользуешься в бою, не причинит атме ни малейшего вреда". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная со слова наинам̇. Здесь слово шастрани означает "мечи и любое оружие, созданное из "земли", павака означает "огненное оружие", апа – "водяное", а марута – "оружие из воздуха". "О Арджуна, даже если ты применишь все эти виды оружия, они никак не обеспокоят атму". 

учйате – говорится (что); айам – эта (душа); аччхедйах̣ – неделима; акледйах̣ – нерастворима; ада̄хйах̣ – несжигаема; айам – эта (душа); ча – и; эва – непременно; аш́ошйах̣ – неиссушима; (она) нитйах̣ – вечна; сарвагатах̣ – вездесуща; стха̄н̇ух̣ – постоянна; ачалах̣ – неподвижна; айам – эта (душа); сана̄танах̣ – всегда существует; айам – эта (душа); авйактах̣ – неуловима (недоступна восприятию чувств); айам – эта (душа); ачинтйах̣ – непостижима; айам – эта (душа); авика̄рйах̣ – неизменна; тасма̄т – поэтому; видитва̄ – зная; эвам – об этом; на архаси – не стоит; ануш́очитум – скорбеть; энам– о ней (о душе).Дживатма неделима, нерастворима, неподвластна жару огня и неиссушима. Она вечна, вездесуща, неподвижна и всегда остаётся такой, какая есть. Она недоступна восприятию чувств, непостижима и неизменна, ибо никогда не претерпевает шести изменений, таких как рождение и смерть. Зная всё это об атме, ты не должен погружаться в скорбь. 

ТЕКСТ 26

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैनं शोचितुमर्हसि ॥ २६ ॥

атха чаинам̇ нитйа-джа̄там̇
нитйам̇ ва̄ манйасе мр̣там
татха̄пи твам̇ маха̄-ба̄хо
наинам̇ ш́очитум архаси

Анвая

ча – и; атха – если даже; манйасе – ты думаешь; (что) энам – эта душа; нитйа-джа̄там – то и дело рождается; ва̄ – или; нитйам – снова и снова; мр̣там – умирает; татха̄пи – всё равно; твам на архаси – ты не должен; ш́очитум – горевать; энам – о ней; маха̄-ба̄хо– о могучерукий. 

Перевод

Даже если ты думаешь, что атма непрестанно рождается и умирает, тебе всё равно нет причин горевать, о Маха-бахо (могучерукий Арджуна).

Бхаванувада

Шри Бхагаван говорит: "О Арджуна, всё, что Я тебе объяснил до этого, представляло собой знание, почерпнутое из шастр, а теперь Я помогу тебе осознать свой долг с практической (обыденной) точки зрения. Слушай Меня внимательно. Даже если ты считаешь, что душа рождается и это происходит с ней вновь и вновь, и если ты думаешь, будто, попадая в бренные тела, она снова и снова умирает, ты как доблестный кшатрий всё равно должен сражаться". В "Шримад-Бхагаватам" (10.54.40) есть такое высказывание по поводу сва-дхармы:

кшатрийа̄н̇а̄м айам̇ дхармах̣ / праджа̄пати-винирмитах̣
бхра̄та̄пи бхра̄тарам̇ ханйа̄д / йена гхоратарас татах̣

"Согласно сва-дхарме кшатрий, рождённых на свет от Праджапати, брат может убить даже брата. Поэтому кшатрия-дхармуназывают необычайно суровой".

Пракашика-вритти

Здесь Бхагаван Шри Кришна отказывается от попыток вразумить Арджуну с помощью доводов из шастр и начинает говорить с ним, используя обычную логику. Сначала Он сказал, что человеку, постигшему вечную природу атмы, как она описана в шрути и других шастрах, нет причин для скорби. Но даже с обыденной точки зрения ему горевать не о чем. Атеисты наподобие Чарваки считают атму такой же бренной, как грубое тело, и говорят, что после смерти она перестаёт существовать. А согласно учению вайбхашика-буддистов, если человек думает, что атма непрестанно рождается и умирает, ему нет смысла о ней горевать. 

ТЕКСТ 27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २७ ॥

джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур
дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча
тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе
на твам̇ ш́очитум архаси

Анвая

джа̄тасйа – для того, кто рождён; хи – несомненно; мр̣тйух̣ – смерть; дхрувах̣ – неизбежна; ча – и; мр̣тасйа – для того, кто умирает; джанма – рождение; дхрувам – неизбежно; тасма̄т – поэтому; твам – ты; архаси – должен; на ш́очитум – не горевать; апариха̄рйе артхе– при такой неизбежности.

Перевод

Тот, кто родился, обязательно умрёт, а умерший непременно родится вновь. Поэтому тебе нет нужды скорбеть о том, что неизбежно. 

Бхаванувада

Когда прарабдха-карма живого существа исчерпана, неминуемо наступает смерть. А после смерти душа обретает новое рождение, чтобы наслаждаться плодами поступков, совершенных ею в предыдущей жизни. Никому не дано избежать этого бесконечного круговорота рождений и смертей.

ТЕКСТ 28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २८ ॥

авйакта̄дӣни бхӯта̄ни
вйакта-мадхйа̄ни бха̄рата
авйакта-нидхана̄нй эва
татра ка̄ паридевана̄

Анвая

бха̄рата – о Бхарата; эва – непременно; (все) бхӯта̄ни – существа; авйакта-а̄дӣни – непроявлены вначале; вйакта – проявляются; мадхйа̄ни – в середине; нидхна̄ни – и после смерти; (они становятся) авйакта – непроявлены; татра – поэтому; ка̄ – зачем; паридевана̄ – скорбеть. 

Перевод

О Бхарата, все существа до своего рождения не проявлены, потом они проявляются и после смерти снова уходят в непроявленное состояние. О чём же тогда горевать? 

Бхаванувада

Так, объяснив в отдельности бессмысленность скорби о душе в стихе на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин (Бг., 2.20) и скорби о теле в стихе джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур (Бг., 2.27), Шри Бхагаван произносит эту шлоку, что начинается словом авйакта, стремясь показать всю необоснованность оплакивания и дживатмы, и материального тела. До своего появления на свет все — полубоги, люди, животные, птицы и остальные — пребывают в непроявленном состоянии. В это время их тонкие и грубые тела, находясь на стадии причины, имеют вид бесформенной материи — земли и прочего. В промежутке между рождением и смертью они обретают определённую форму (проявляются) и потом снова уходят в непроявленное состояние. Во время уничтожения вселенной (маха-пралаи) дживатма продолжает существовать вместе с тонким телом, ибо она сохраняет свою карму и матру (тягу к объектам чувств). Таким образом, все дживы вначале находятся в непроявленном состоянии и потом снова возвращаются к нему же. Только на промежуточной стадии они имеют проявленный облик. Поэтому в шрути сказано (Бхаг., 10.87.29): стхира-чара-джа̄тайах̣ сйур аджайоттханимитта-йуджах̣ — "Все движущиеся и неподвижные существа проявляются под воздействием своей кармы. Зачем тогда горестно лить о них слёзы?" В "Шримад-Бхагаватам" (1.13.44) также говорится:

йан манйасе дхрувам̇ локам / адхрувам̇ ва̄ на чобхайам
сарватха̄ на хи ш́очйа̄с те / снеха̄д анйатра мохаджа̄т

"Независимо от того, считаешь ли ты человека бессмертной дживатмой или бренным телом, или даже признаёшь неописуемую истину одновременно вечной и преходящей, ты никогда не должен предаваться скорби. У скорби нет иных причин, кроме привязанности, что порождена иллюзией".

 

Пракашика-вритти

Все живые существа рождаются из непроявленного состояния, живут некоторое время в определённом облике и вновь уходят в непроявленность. Объяснению этой истины посвящена данная шлока. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя стих из "Бхагаватам" (10.87.29), который он здесь процитировал, пишет, что все дживатмы исходят из Парамешвары и потому находятся в Его власти. Сам Парамешвара недоступен влиянию материальной природы и всегда от неё отрешён. Когда Он бросает взгляд на материю и тем самым совершает одну из Своих лил, все движущиеся и неподвижные существа проявляются, неся с собой впечатления от их прошлой кармы. Где бы ни использовалось слово утпанна (сотворение), оно означает лишь переход в проявленное состояние. Если кто спросит, каким образом погружённые в Парамешвару дживы рождаются на свет, ответ будет таков: это происходит под воздействием Парамешвары и Его воли (иччхашакти). Прошлая карма живого существа пробуждается, и дживатма появляется в своём тонком теле. Потом, соединившись с грубым телом, она обретает новое рождение. Другими словами, когда те или иные обозначения, вызванные влиянием материальной природы, разрушаются, о дживатме говорят, что она умерла, а когда, пробуждаемая впечатлениями из своей прошлой кармы и покрытая оболочками тонкого и грубого тела, дживатма появляется в этом мире среди представителей разных видов жизни, о ней говорят, что она родилась. В Брихад-араньяка-шрути приводится такое высказывание:

йатха̄гнех̣ кшудра̄ виспхулин̇га̄
вйуччарантй эвам эва̄сма̄д а̄тманах̣
сарве пра̄н̇а̄x сарве лока̄х̣ сарве
дева̄х̣ сарва̄н̇и бхӯта̄ни вйуччаранти

"Как искры рождаются из огня, так чувства (вкус и другие), плоды кармы (в том числе счастье и несчастье), полубоги и остальные существа, от Брахмы до муравья, – все исходит из Меня, Параматмы".

Кроме того, махабхагавата Шри Ямараджа говорит: йатра̄гатас татра гатам̇ манушйам — "Живое существо отправляется в ту же неведомую обитель, откуда оно появилось". 

ТЕКСТ 29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन -
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्च‍ैनमन्यः श‍ृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २९ ॥

а̄ш́чарйа-ват паш́йати каш́чид энам
а̄ш́чарйа-вад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄ш́чарйа-вач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти
ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит

Анвая

каш́чит – некоторые; паш́йати – взирают; энам – на эту (душу); а̄ш́чарйа-ват – как на чудо; ча – также; анйах̣ – другие; вадати – говорят (о ней); а̄ш́чарйа-ват – как о чуде; татха̄ – точно так же; эва – непременно; анйах̣ – другие; ш́р̣н̇оти – слушают (о ней); ча – и; эва – несомненно; каш́чит – некоторые; апи – даже; ш́рутва̄ – услышав; энам – об этой (душе); на веда– не понимают. 

Перевод

Некоторые взирают на атму как на чудо, некоторые говорят о ней как о чуде, а некоторые слушают о ней и считают её чудом. Однако есть и такие, кто, даже услышав об атме, не в силах её постичь. 

Бхаванувада

Шри Кришна говорит: "О Арджуна, если ты хочешь знать, какое чудо Я имею ввиду, то послушай. Это и в самом деле поразительно — даже услышав о природе души, ты всё равно не поумнел. Тут и впрямь есть чему удивляться". Такова единственная причина, по которой Шри Бхагаван произнёс эту шлоку, а̄ш́чарйа-ват. Весь материальный мир, являющий собой сочетание тела и атмы, — самое настоящее чудо.

Пракашика-вритти

Науку об атме необычайно трудно постичь, поэтому и сама атма, и тот, кто раскрывает науку о ней, и наставления, и слушатели — всё достойно удивления. Иначе говоря, только очень немногие, великие души способны смотреть на атму как на чудо, и очень немногие готовы слушать о ней и поражаться её свойствам. А самое поразительное то, что большинство людей, услышав описания атмы даже из уст того, кто постиг Абсолютную Истину, всё равно не могут осознать атму. Об этом говорится и в "Катха Упанишад" (1.2.7):

ш́раван̇айа̄пи бахубхир йо на лабхйах̣
ш́р̣н̇ванто ’пи бахаво йам̇ на видйух̣
а̄ш́чарйо’сйа вакта̄ куш́ало ’сйа лабдха̄
а̄ш́чарйо ’сйа джна̄т̣а̄ куш́ала̄нуш́ишт̣ах̣ 

"Возможность услышать наставления, касающиеся науки о душе (атма-таттвы), выпадает крайне редко. Но, даже услышав их, многие не могут ничего понять, ибо нечасто можно встретить осознавшего себя наставника (атма-таттва-вит). А если в силу великой удачи такой наставник и встречается, очень мало кто из его учеников по-настоящему стремится его слушать".

По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху дал всем дживам, живущим в Кали-югу, наставление совершать шри-харинама-санкиртану. Даже если неверующий человек в той или иной ситуации — беседует он, идёт куда-то, сидит, стоит, ест, пьёт, плачет или смеётся — произнесёт святое имя Шри Хари, он непременно обретёт благо. Со временем, начав общаться с шуддха-бхактами, такой человек может обрести бхагават-прему. И за одно он с лёгкостью постигнет атма-таттву.

мадхура-мадхурам этан ман̇галам̇ ман̇гала̄на̄м̇
сакала-нигама-валлӣ-сат-пхалам̇ чит-сварӯпам
сакр̣д апи паригӣтам̇ ш́раддхайа̄ хелайа̄ ва̄
 бхр̣гувара нара-ма̄трам̇ та̄райет кр̣шн̇а-на̄ма

"Кришна-нама слаще всего самого сладкого и благоприятней всего самого благого. Это цветущая лиана, вечный зрелый плод "Бхагаваты" и само воплощённое знание, чит-шакти. О Бхригу Муни! Если кто-то хотя бы раз произнесёт святое имя или с верой, или безразличием, он немедленно спасётся из океана рождения и смерти" (Хари-бхакти-виласа, 11.234).

са̄н̇кетйам̇ па̄риха̄сйам̇ ва̄ / стобхам̇ хеланам эва ва̄

 ваикун̇т̣ха-на̄ма-грахан̇ам / аш́еша̄гха-харам̇ видух̣

"Любой, кто произносит святое имя Господа, сразу же избавляется от последствий бесчисленных грехов, даже если он это делает косвенно (имея ввиду нечто другое), в шутку, во время музыкального представления или с пренебрежением. Так считают все знатоки шастр" (Бхаг., 6.2.14). 

ТЕКСТ 30

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ३० ॥

дехӣ нитйам авадхйо ’йам̇
дехе сарвасйа бха̄рата
тасма̄т сарва̄н̣и бхӯта̄ни
на твам̇ ш́очитум архаси

Анвая 

бха̄рата – о Бхарата (Арджуна); айам – эта; дехӣ – обусловленная душа; нитйам – вечна; (она пребывает) дехе – в теле; сарвасйа – каждого живого существа; (её) авадхйах̣ – невозможно убить; тасма̄т – поэтому; твам – ты; архаси – должен; на ш́очитум – не горевать; сарва̄н̇и – обо всех; бхӯта̄ни – живых существах.

Перевод

О Бхарата, вечную дживатму, пребывающую в теле каждого живого существа, невозможно убить. Поэтому ни о ком не скорби. 

Бхаванувада

Если бы Арджуна спросил: "Что же мне делать? Скажи определённо". Кришна ответил бы: "Отбрось уныние и сражайся". Вот для чего Он произнёс шлоку, две строки которой начинаются словами дехи и дехе. 

ТЕКСТ 31

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ३१ ॥

сва-дхармам апи ча̄векшйа
на викампитум архаси
дхармйа̄д дхи йуддха̄ч чхрейо ’нйат
кшатрийасйа на видйате

Анвая

ча – и; апи – также; авекшйа – учитывая; сва-дхармам – твой долг на пути дхармы; архаси – ты должен; кшатрийасйа – для кшатрия; на видйате – не существует; анйат – иного; (более) ш́рейах̣ – благоприятного занятия; йуддха̄т – чем сражаться; дхармйа̄т – за дхарму.

Перевод

Кроме того, как кшатрий, ты не должен колебаться, ибо нет для тебя лучшего занятия, чем сражаться во имя дхармы. 

Бхаванувада

"Поскольку атма неуничтожима, нет смысла беспокоиться, думая, что её можно убить. А если ещё учесть твою сва-дхарму, то тебе и вовсе не пристало быть в смятении".

ТЕКСТ 32
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ ३२ ॥

йадр̣ччхайа̄ чопапаннам̇
сварга-два̄рам апа̄вр̣там
сукхинах̣ кшатрийа̄х̣ па̄ртха
лабханте йуддхам ӣдр̣ш́ам

Анвая

па̄ртха – о Партха; сукхинах̣ – счастливые; кшатрийа̄х̣ – цари; лабханте – достигают; йуддхам – битвы; ӣдр̣ш́ам – подобно этой; ча – и; упапаннам – приходят; йадр̣ччха̄йа̄ – сами собой; апа̄вр̣там – широко распахнутые; два̄рам – врата; сварга – ведущие на райские планеты. 

Перевод

О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает удача сразиться в подобной битве, ибо само участие в ней широко распахивает перед ними врата рая (Сварги). 

Бхаванувада

Шри Бхагаван объясняет: "На поле дхармы те, кто погибает от руки победителя, обретают большую удачу, нежели сам победитель. Поэтому, убив Бхишму и всех остальных, доставь им больше радости, чем самому себе". Чтобы обосновать эту идею, Он произносит стих, начинающийся словом йадччхайf. Йадр̣ччхайа̄ означает "попасть на Сварга-локу, не занимаясь карма-йогой". А слово апа̄вр̣там указывает на нечто открытое, широко распахнутое. В данном случае это райское царство, которое открывает свои врата перед кшатрием, погибшим на поле боя.

 

Пракашика-вритти

В тексте 1.36 "Гиты" Арджуна спросил: "О Мадхава, что за радость мы испытаем, убив собственных родственников?" В ответ Шри Бхагаван объясняет Арджуне, что долг кшатрия, его сва-дхарма, – сражаться в бою и это позволит ему с лёгкостью войти в царство Сварги: "Если ты выиграешь битву, тебя ждёт слава и радость царствования. А если погибнешь, то, поскольку ты сражался за правое дело, тебе обеспечена жизнь на Сварге. Даже зачинщики этой войны, сторонники адхармы, достигнут Сварга-локи, если падут на поле боя". В дхарма-шастре сказано: 

а̄хавешу митхо ’нйонйам̇ / джигха̄м̇санто махӣ-кшитах̣

йуддхама̄на̄х̣ парам̇ ш́актйа̄ / сваргам̇ йа̄нтй апара̄н-мукха̄х̣ 

Шри Кришна говорит Арджуне: "Так что тебе не стоит отказываться от участия в этой битве, ибо цель её – отстоять справедливость". 

ТЕКСТ 33

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ ३३ ॥

атха чет твам имам̇ дхармйам̇
сан̇гра̄мам̇ на каришйаси
татах̣ сва-дхармам̇ кӣртим̇ ча
хитва̄ па̄пам ава̄псйаси

Анвая

атха – с другой стороны; чет – если; твам – ты; на – не; каришйаси – исполнишь; имам – этот; дхармйам – религиозный долг; сан̇гра̄мам – участия в войне; татах̣ – тогда; хитва̄ – утратив; сва-дхармам – своё положение; ча – и; кӣртим – славу; ава̄псйаси – ты обретёшь; па̄пам – плоды греха.

Перевод

Если же ты не исполнишь свой долг (сва-дхарму) и не сразишься в этой праведной битве, ты не только перестанешь быть кшатрием, но и пожнёшь плоды своего греховного поступка. 

Бхаванувада

Начиная с этой шлоки, атха чет, и в последующих трёх Шри Бхагаван описывает Арджуне, какие неприятности его ждут, если он откажется принять участие в битве.

ТЕКСТ 34

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ३४ ॥

акӣртим̇ ча̄пи бхӯта̄ни
катхайишйанти те ’вйайа̄м
самбха̄витасйа ча̄кӣртир
маран̣а̄д атиричйате

Анвая

ча – и; бхӯта̄ни – люди; катхайишйанти – будут говорить; те – о твоём; авйайа̄м – без конца; акӣртим̇ – позоре; ча – и; апи – также; самбха̄витасйа – для благородного человека; акӣртих̣ – бесчестье; атиричйате – становится более, чем; маран̇а̄т – смерть. 

Перевод

Люди непрестанно будут говорить о твоём позоре, а для благородного человека бесчестье хуже смерти. 

Бхаванувада

Здесь слово авйайа̄м означает "нескончаемый", а самбха̄витасйа указывает на человека благородного, с добрым именем.

ТЕКСТ 35

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ३५ ॥

бхайа̄д ран̣а̄д упаратам̇
мам̇сйанте тва̄м̇ маха̄-ратха̄х̣
йеша̄м̇ ча твам̇ баху-мато
бхӯтва̄ йа̄сйаси ла̄гхавам

Анвая

маха̄-ратха̄х̣ – великие воины; мам̇сйанте – будут думать; тва̄м – (что) ты; упаратам – оставил; ран̇а̄т – поле боя; бхайа̄т – из страха; ча – и; йеша̄м – для тех, в чьих глазах; твам – ты; бхӯтва̄ – был; баху-матах̣ – достоин высокого уважения; йасйаси – ты станешь; ла̄гхавам – ничтожным.

Перевод

Великие воины, подобные Дурьодхане, станут думать, что ты оставил поле боя из страха. И все, кто неизменно питал к тебе уважение, будут считать тебя ничтожеством. 

Бхаванувада

"Твои противники сейчас о тебе думают: "Наш враг Арджуна – необычайно доблестный воин". Но если ты сбежишь, они сочтут тебя трусом. Махаратхи, подобные Дурьодхане, будут думать, что ты покинул поле боя из страха. Именно от страха, а не из любви к родственникам кшатрий может, придя на поле боя, отказаться от сражения. Другого они о тебе не подумают".

ТЕКСТ 36

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्य ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ३६ ॥

ава̄чйа-ва̄да̄м̇ш́ ча бахӯн
вадишйанти тава̄хита̄х̣
ниндантас тава са̄мартхйам̇
тато дух̣кхатарам̇ ну ким

Анвая

тава – твои; ахита̄х̣ – враги; вадишйанти – будут говорить; бахӯн – много; ава̄чйа – резких; вада̄н – слов; ча – также; ниндантах̣ – осуждая; тава – твоё; са̄мартхйам – умение; ким – что?; ну – поистине; дух̣кха-тарам – больнее; татах̣ – этого.

Перевод

Враги, осуждая твой поступок (усомнившись в твоём мужестве), станут всячески поносить тебя. Что может быть больнее этого? 

Бхаванувада

Ава̄чйа-ва̄да̄н означает употребление резких слов, таких как "слабак" и тому подобных.

ТЕКСТ 37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्ग जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ३७ ॥

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇
джитва̄ ва̄ бхокшйасе махӣм
тасма̄д уттишт̣ха каунтейа
йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣

Анвая

каунтейа – о сын Кунти; ва̄ – либо; хатах̣ – погибнув; пра̄псйаси – ты достигнешь; сваргам – райского царства; ва̄ – либо; джитва̄ – победив; бхокшйасе – будешь наслаждаться; махӣм – земным царством; тасма̄т – поэтому; уттишт̣ха – поднимись; кр̣та-ниш́чайах̣ – с решимостью; йуддха̄йа – на сражение. 

Перевод

О Каунтея, если ты погибнешь в бою, тебя ждёт жизнь на Сварге, а если победишь, будешь наслаждаться царством на земле. Так что поднимись и смело сражайся. 

Бхаванувада

Чтобы у Арджуны не возникло вопроса, зачем ему сражаться, если нет уверенности в победе, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная её словом хата. 

ТЕКСТ 38
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ ३८ ॥

сукха-дух̣кхе саме кр̣тва̄
ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау
тато йуддха̄йа йуджйасва
наивам̇ па̄пам ава̄псйаси

Анвая

кр̣тва̄ – сделав; сукха – счастье; дуxкхе – и несчастье; ла̄бха-ала̄бхау – обретения и потери; джа̄йа-аджа̄йау – победу и поражение; саме – одинаковыми; татах̣ – тогда; йуджйатсва – сражайся; йуддха̄йа – сражаясь; эвам – таким образом; на ава̄псйаси – ты не испытаешь; па̄пам – последствий греха.

Перевод

Тебе надлежит сражаться, одинаково воспринимая радость и несчастье, обретение и потерю, победу и поражение. Тогда ты не навлечёшь на себя греха. 

Бхаванувада

Шри Кришна говорит: "О Арджуна, сражаться – твой долг, сва-дхарма. Даже если ты сомневаешься в этом и думаешь, что, вступив в сражение, совершишь грех, тебе всё равно следует послушаться Меня и взяться за оружие. Победив в сражении или проиграв его, ты либо обретёшь царство, либо потеряешь и потому будешь либо рад, либо опечален. Подумай над этим серьёзно, о Арджуна, и вступи в бой, понимая, что между первым и вторым исходом нет разницы. Если ты будешь сражаться с такой невозмутимостью, ты никогда не навлечёшь на себя греха". Эта же идея будет высказана позже (Бг., 5.10): липйате на са па̄пена падма-патрам ива̄мбхаса̄ — "Подобно тому как лепестки лотоса в воде никогда не намокают, ты, сражаясь в бою, никогда не навлечёшь на себя греха".

Пракашика-вритти 

Прежде уже описывалось (Бг., 1.36), как Арджуна думал: "Убив их, я возьму на себя грех". Но Шри Кришна, произнеся эту шлоку, отверг довод Арджуны как необоснованный. Рассуждения о грехе убийства родственников, когда речь идёт о сражении, могут возникнуть только из привязанности к счастью и из страха перед страданиями. "Я объясню тебе, – говорит Кришна, – как избежать греха. Грех тебя не коснётся, если ты последуешь Моему наставлению и будешь исполнять свой долг (сва-дхарму), одинаково воспринимая радость и печаль, обретение и потерю, победу и поражение". Человек становится грешен, или попадает в зависимость от своих поступков (кармы), когда он привязан к их плодам. Поэтому очень важно избавиться от привязанности к карме. Именно такой вывод делается в "Гите" (5.10):

брахман̇й а̄дха̄йа карма̄н̇и / сан̇гам̇ тйактва̄ кароти йах̣

липйате на са па̄пена / падма-патрам ива̄мбхаса̄ 

"Кто, избавившись от всякой привязанности к карме (корыстной деятельности), посвящает плоды своих трудов Мне, Парамешваре, тот всегда остаётся безгрешен, подобно лепесткам лотоса, которые никогда не намокают".

па̄ртха – о сын Притхи; (Я уже) абхихита̄ – объяснил; те – тебе; эша̄ – эту; буддхих̣ – науку; са̄н̇кхйе – санкхья-йоги; ту – но; ш́р̣н̇у – теперь послушай; има̄м – эту (науку); йуктах̣ – связанную; (с) йоге – бхакти-йогой; йайа̄ буддхйа̄ – с помощью которой; праха̄сйаси – ты освободишься; (из) карма-бандханам– плена материального мира.О Партха, до сих пор Я объяснял тебе науку санкхьи, а теперь услышь от Меня о бхакти-йоге, с помощью которой ты освободишься из плена материального мира. 
Этим стихом Шри Кришна завершает объяснение санкхья-йоги и начинает рассказывать о буддхи-йоге, или бхакти-йоге. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт такое определение санкхья-йоги: самйак кхйа̄йате прака̄ш́йате васту таттвам аненети са̄н̇кхйам̇ самйак джн̇а̄нам — "То, что в истинном свете раскрывает таттву предмета, именуется санкхья-йогой. Санкхья-йога даёт исчерпывающее представление о природе атмы и анатмы (того, что отлично от души)". Начиная со стиха на тв эва̄хам (Бг., 2.12) и до стиха дехӣ нитйам (Бг., 2.30) Шри Кришна объяснял различные аспекты атма-таттвы, а после этого от стиха сва-дхармам апи ча̄векшйа (Бг., 2.31) и до стиха тридцать восьмого, сукха-дуxкхе, – Он обсудил то, что отлично от атма-таттвы — анатма-таттву, или в данном случае, науку о сва-дхарме. Занимаясь нишкама-кармой (бескорыстной деятельностью) на пути буддхи-йоги, связанной с бхакти, человек избавляется от сетей кармы, а значит, освобождается от всего, что привязывало его к иллюзорному бытию в мире материи. Это находит подтверждение в "Шри Ишопанишад" (1.1): "Всё движущееся и неподвижное во вселенной служит наслаждению вездесущего Парамешвары, Высшего Повелителя". Всё, что движется или стоит на месте, предназначено для наслаждения Парамешвары, единственного обладателя всего сущего. Дживы являются слугами Бхагавана. Их долг – служить Бхагавану, используя для этого окружающий мир, и поддерживать свою жизнь тем, что Бхагаван им оставит. Любовное служение Господу (бхагават-сева) – вот высшая обязанность для джив. Чтобы выполнять эту обязанность, они могут пользоваться собственностью Шри Бхагавана, но никогда не посягать на неё ради собственного наслаждения. Тогда дживы не попадут в сети своей кармы (деятельности). "Неизменно действуя таким образом, человек может желать себе сотен лет жизни, ибо он не будет связан законом кармы. Иного пути для человека нет" (Шри Ишопанишад, 1.2).

абхикрама – усилия; иха – на пути бхакти-йоги; на асти – не бывает; на̄ш́ах̣ – крушения; на видйате – не бывает; пратйава̄йах̣ – уменьшения; апи – даже; су-алпам – самое малое (усилие); асйа дхармасйа – в этой йоге; тра̄йате – избавляет; махатах̣ – от величайшей; бхайа̄т – опасности.Усилия на пути бхакти-йоги никогда не бывают напрасны или бесполезны. Даже небольшое продвижение по нему избавляет человека от страха и величайшей опасности в материальном мире. Йога, или буддхи-йога, бывает двух видов: бхакти-йога в форме слушания и прославления и бхагават-арпита-нишкама-карма-йога, подразумевающая принесение в жертву Шри Бхагавану плодов своей бескорыстной деятельности. В "Гите" (2.47) Шри Кришна говорит: "О Арджуна, ты можешь только совершать поступки (карму)". Но сейчас, прежде чем описать карма-йогу, Кришна говорит о бхакти-йоге. В сорок пятом стихе этой главы Он призывает: "Арджуна, поднимись над тремя гунами материальной природы". Такой призыв, несомненно, подразумевает бхакти, ибо только с помощью бхакти можно подняться над гунами природы. Эта истина со всей ясностью утверждается в Песни одиннадцатой "Шримад-Бхагаватам", где сказано, что гьяна обладает свойствами гуны благости, а карма – свойствами гуны страсти. Поэтому ни один из этих двух путей не выходит за пределы трёх гун природы.
Бхагават-арпита-нишкама-карма-йога (разновидность бхакти, которая подразумевает жертвование плодов кармы Шри Бхагавану) не даёт карме стать напрасной и приводит к очищению сердца, читта-шуддхе. Подобная деятельность, как предварительная ступень, ведущая к бхакти, избавляет карму от её негативных свойств (когда даже благие поступки ведут к обусловленности и страданиям). Однако, поскольку бхакти преобладает в ней недостаточно, её нельзя назвать подлинным бхакти.
У кого-то может возникнуть сомнение: "Если карму, плоды которой посвящаются Шри Бхагавану, можно отнести к категории бхакти, что же тогда является самой кармой?" Дело в том, что деятельность, плоды которой не жертвуются Шри Бхагавану, вообще нет смысла называть кармой. В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.12) приводится описание брахмы (сияния Шри Бхагавана) и говорится, что одним из его свойств является нишкарма (бездеятельность), а настроение, соответствующее этому свойству, именуют найшкармьей. Но если даже брахма-гьяна, знание о брахмане, где царит свобода от материальных побуждений (нишкама) и полная непогрешимость (нирдоша), не удостаивается высокой оценки из-за отсутствия в нём бхакти, то как может обладать какой-то ценностью сакама или нишкама-карма, не обращённая к Бхагавану и приносящая столько беспокойств и на уровне садханы (практики), и на уровне садхьи (цели)?
Из этого утверждения, сделанного Шри Нарадой (Бхаг., 1.5.12) явствует, что карма, не посвящённая Шри Бхагавану, бессмысленна. Только бхакти, которое совершается на основе слушания и повторения, может служить садханой, помогающей осознать сладость лотосных стоп Шри Бхагавана. Однако нишкама-карма-йога, связанная с Бхагаваном, тоже стоит внимания. Понятие буддхи-йоги включает в себя и бхакти-йогу, и нишкама-карма-йогу. Об этом свидетельствуют два высказывания из "Бхагавад-гиты": "Я дарую им буддхи-йогу, с помощью которой они могут достичь Меня" (Бг., 10.10); и "В сравнении с буддхи-йогой, о Дхананджая, сакама-карма, или корыстная деятельность, намного уступает ей" (Бг., 2.49).
В данной шлоке, которая начинается словом неха, описывается величие ниргуна-бхакти, свободного от влияния гун и основанного на шраване и киртане. Шри Бхагаван говорит: "Занимаясь бхакти-йогой, человек уже с первых шагов начинает получать благо, которое он никогда не потеряет. На этом пути не бывает потерь. С другой стороны, тот, кто встаёт на путь карма-йоги и не проходит его до конца, страдает от своего непостоянства и утрачивает всё, чего успел достичь".
Может возникнуть вопрос: "Получит ли благо от бхакти тот, кто хочет идти этим путём, но не способен делать всё правильно?" Шри Кришна отвечает на это словом су-алпам, которое указывает на то, что даже самые первые шаги на пути бхакти приносят человеку вечное благо и избавляют его от опасности материального бытия. История жизни Аджамилы, как и многие другие, подтверждают эту истину. В "Шримад-Бхагаватам" (6.16.44) утверждается, что, просто услышав имя Шри Бхагавана, даже чандала избавляется от страхов, которыми полна жизнь в материальном мире. Более того, в "Бхагаватам" (11.29.20) сказано: "О Уддхава, поскольку Я Сам наделил этот путь трансцендентной природой, то, даже если нишкама-дхарма, или чистое бхакти в форме слушания и повторения, совершается неправильно, на этом пути не может быть ни малейших потерь".
Казалось бы, смысл этого стиха "Бхагаватам" ничем не отличается от смысла комментируемой шлоки "Гиты", однако в нём есть одна особенность: если какой-то предмет или деятельность обладает трансцендентной природой, он находится на уровне ниргуны и потому никогда не утрачивается. Вот над чем нужно поразмыслить. Кто-то может сказать, что нишкама-карма-йога, если она направлена на Шри Бхагавана, тоже способна по Его милости стать ниргуной. Однако это не так. Подтверждение тому есть в "Шримад-Бхагаватам" (11.15.23): "Предписанная и случайная деятельность (нитья и наймиттика), которой человек занимается бескорыстно и посвящает её Мне, обладает свойством благости". Иначе говоря, эти виды действий не трансцендентны, они находятся в пределах влияния трёх гун природы.


куру-нандана – о любимый потомок Куру; буддхих̣ – разум; иха – на пути бхакти; вйаваса̄йа-а̄тмика̄ – непоколебим; (и) эка̄ – сосредоточен на одном; хи – непременно; буддхайах̣ – разум; авйаваса̄йина̄м – тех, кто нерешителен; баху-ш́а̄кха̄х̣ – разветвлён; ча – и; ан-анта̄х̣– без заключения.О Куру-нандана! Те, кто идёт путём бхакти, обладают твёрдым разумом, сосредоточенным на одной цели. А разум тех, кто пренебрегает этим путём, разветвлён и полон сомнений. 

В сравнении с другими тот, кто целиком сосредоточен на бхакти-йоге, обладает наивысшим разумом. Бхагаван объясняет в этой шлоке, начинающейся словом вйаваса̄йа: "Обладать твёрдым разумом в бхакти-йоге значит быть сосредоточенным на одной цели". Умонастроение человека, обладающего подобным разумом, Он описывает так: "Все наставления, которые дал мой Гурудев, обучая меня посвящать Шри Бхагавану шравану, киртану, смарану, пада-севану и другие составляющие бхакти, – это моя садхана, садхья и сама моя жизнь. Я не в силах оставить эти занятия ни на стадии садханы, ни на стадии садхьи. Следовать этим наставлениям – моё единственное желание, и я не занимаюсь ничем другим. Даже во сне я не помышляю об ином. Исполняя желание моего Гурудева, я не беспокоюсь о том, принесут мне эти усилия счастье или страдание, погубят мою мирскую жизнь или нет". Такая стойкость разума возможна лишь на уровне чистого бхакти, когда человек свободен от всякого лицемерия и склонности ко лжи. В "Шримад-Бхагаватам" (11.20.28) говорится: тато бхаджета ма̄м̇ бхактйа̄ / ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣ — "Человек, который знает, что одного пути бхакти достаточно длядостижения всего совершенства, с твёрдой верой и преданностью посвящает Мне свою бхаджану". Сосредоточить разум на одной цели можно только с помощью бхакти. Шри Бхагаван объясняет это, используя слово бахуш́а̄кха̄х̣, что означает "разветвлённый". Поскольку на пути карма-йоги человек пытается удовлетворить свои бесчисленные желания, разум, который он для этого использует, тоже принимает бессчётное множество видов. В карма-йоге есть много разных видов садханы, и потому этот путь очень разветвлён. Точно так же на пути гьяна-йоги человек вначале сосредоточивает разум на нишкама-карме, чтобы очистить сердце. Когда сердце садхаки становится чистым, он должен сосредоточиться на карма-санньясе, отречении от кармы. И потом, достигнув этого уровня, он обращает свой разум к гьяне. Когда же садхака понимает, что гьяна никак не поможет ему обрести служение лотосным стопам Шри Бхагавана, он целиком сосредотачивается на бхакти. В "Шримад-Бхагаватам" (11.19.1) сказано: джн̇а̄нам̇ ча майи саннйасет — "Чтобы достичь Меня, нужно отказаться и от гьяны".
Из этого высказывания Шри Бхагавана следует, что, достигнув уровня гьяны, человек должен обратить свой разум ещё и к гьяна-санньясе (отречению от гьяны). Таким образом, существует бесчисленное множество видов разума. Чтобы пройти путь кармы и гьяны и достичь уровня бхакти, человеку приходится менять один разум на другой, разновидностям (или ответвлениям) которого нет числа.Из трёх видов буддхи-йоги, к которым относятся карма, гьяна и бхакти, высшим буддхи (разумом) считается тот, что связан с чистой бхакти-йогой. Единственной целью такой мукхья-бхакти-йоги является Враджендра-нандана Шри Кришна, и разум, всецело сосредоточенный на Нём, называется экантикой или ананьей. Садхаки, практикующие экантика-бхакти, свободны от стремления к мирским удовольствиям и к мокше, а также от склонности к лицемерию, поэтому их разум очень твёрд. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя стих 11.20.28 из "Шримад-Бхагаватам", написал: "Они твёрдо убеждены: "Даже если на пути моей бхаджаны возникнет миллион препятствий, если я расстанусь с жизнью, отправлюсь в ад из-за оскорблений или поддамся влиянию камы (вожделения), — что бы ни случилось, — я никогда не оставлю бхакти. И даже если сам Брахма велит мне заниматься гьяной или кармой, я не стану этого делать. Я не в силах оставить бхакти ни при каких обстоятельствах". Только такая решимость может называться нишчаятмика-буддхи".
Если человеку недостаёт подобной ништхи, очень твёрдой веры в Бхагавана, его разум будет оставаться привязанным к карма-йоге или гьяна-йоге. Он будет разветвлён из-за множества преследуемых целей — различных удовольствий, связанных с выгодой (лобхой), почётом (пуджей) и славой (пратиштхой), которые человек стремится обрести либо в этой жизни, либо в следующей. Разум таких людей переполнен бесчисленными желаниями. Согласно мнению ачарий-вайшнавов, Бхагаван является единой, обладающей сознанием Высшей Абсолютной Истиной. Его называют ниргуной, ибо Он недоступен влиянию материальных гун — благости, страсти и невежества. Он обладает такими божественными качествами, как айшварья (великолепие и могущество), мадхурья (сладостная привлекательность), доя (сострадание) и бхакта-ватсалья (любовь к Своим бхактам). Несмотря на это невежды, лишённые таттва-гьяны, чей разум покрыт пеленой заблуждений и кто считает Абсолютную Истину нирвикарой (неизменяющейся), нирвишешей (лишённой разнообразия) и ниранджаной (лишённой двойственности), воспринимают Его свойство ниргуна только в обыденном смысле.
Они считают, что лила-аватары Бхагавана – это Брахман, покрытый майей, и что Его сварупа и качества (сострадание и другие) обладают такой же материальной природой, как у обычных обитателей этого мира. Такие люди заявляют, что, поклоняясь сагуна-брахме (Брахману, исполненному материальных качеств), они постепенно очищают себе сердце, чтобы потом слиться воедино с ниргуна-брахмой (Брахманом, который свободен от материальных качеств). Подобные заявления стоят не больше, чем бессмысленные попытки достать луну с небес. В "Бхагавад-гите" и других шастрах, где описаны божественные качества и облик Шри Бхагавана, эти глупые идеи решительно отвергаются. Ниргуна-брахма (Кришна) обладает всеми трансцендентными качествами, и безраздельная преданность Ему называется ниргуна-бхакти. Шрила Шридхара Свами, комментируя стих 3.29.11 из "Шримад-Бхагаватам", объясняет, что ниргуна-бхакти бывает только одного вида — экантика (сосредоточенное на одном). Что же касается сакама-бхакти, то, как утверждает в "Бхагаватам" Шрила Шукадева Госвами, этот вид бхакти относится к категории невежества и, поскольку он связан со множеством материальных желаний, он тоже безмерно разветвлён.

па̄ртха – о Партха; авипаш́читах̣ – недалёкие люди; веда-ва̄да-рата̄x – привязанные к утверждениям Вед; праваданти – провозглашают; йа̄м има̄м – все эти; пушпита̄м – цветистые (витиеватые); ва̄чам – слова; ва̄динах̣ – они говорят; ити – таким образом; асти – (не) существует; на-анйат – ничего другого.О Партха, недалёкие люди отвергают истинный смысл Вед из-за привязанности к [содержащимся в них] витиеватым восхвалениям райских удовольствий, которые на самом деле подобны яду. Такие люди говорят, что нет истины превыше райского счастья. 

Сбитые с толку сакама-карми (люди с материальными желаниями) в высшей степени неразумны. Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словами йа̄м има̄м̇. Выражение пушпита̄м̇ ва̄чам̇ означает, что упомянутые в стихе утверждения Вед подобны цветам лианы, которые поначалу доставляют удовольствие, а потом оказывают отравляющее действие. Слово праваданти относится к тем, кто целиком принимает подобные утверждения за конечную истину. У людей, привлечённых этими утверждениями Вед, не может быть стойкого разума. Данная шлока естественным образом перекликается с сорок четвёртым стихом этой же главы "Гиты", бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇. Поскольку у таких людей нет твёрдого разума, то наставление, которое даёт Шри Бхагаван, обращено не к ним. Более того, Он называет их глупцами, авипашчита. Такой оценки эти люди заслуживают тем, что принимают за конечную цель некоторые привлекательные утверждения Вед, где, например, говорится: "Соблюдая чатурмасья-врату, человек обретает вечное благо", – или: "Отведав сома-расу, ты станешь бессмертным". Такие люди, неверно истолковывая эти утверждения, заявляют, будто иной, более высокой истины, например, ишвара-таттвы, быть не может.

Высшей целью, провозглашённой в Ведах, является Сваям Бхагаван Шри Кришна и посвящённое Ему према-бхакти. Если человек не понимает этой высшей цели, его трансцендентная вера и разум будут по ошибке направлены на внешние, бросающиеся в глаза утверждения Вед, которые поначалу кажутся очень заманчивыми и привлекательными, а позже приводят к ужасным последствиям. Шри Кришна пояснит это в сорок пятом стихе данной главы "Гиты", траигун̇йа-вишайа̄ веда̄. В "Шримад-Бхагаватам" (4.29.47) тоже говорится о том, что нужно быть осторожным с некоторыми утверждениями Вед:"О Прачинабархишат, описанные в Ведах ритуалы невеждам кажутся конечной целью. Хотя описания эти ласкают слух, они никак не связаны с Абсолютной Истиной. Поэтому не придавай им большого значения". 

ка̄ма-а̄тма̄нах̣ – гонимые жаждой наслаждений; (они совершают) бахула̄м – множество; крийа̄-виш́еша – пышных ведических обрядов; сварга-пара̄х̣ – чтобы вознестись в рай; прати – по направлению; гатим – к цели; бхога – чувственных наслаждений; аиш́варйа – и богатства; прада̄м – это приводит (их); джанма-карма-пхала– к благородному рождению и обретению плодов кармы. Те, чьи сердца осквернены вожделением, совершают много пышных обрядов ради вознесения на Сварга-локу и думают, что это высшее, к чему призывают Веды. Хотя такие обряды ведут человека к богатству и наслаждениям, они [ещё больше] погружают его в круговорот рождений и смертей. 

Какие наставления интересуют этих людей? Ответ таков: взвесив все преимущества и недостатки ведических ритуалов, они берутся за ту деятельность, которая принесёт им как можно больше бхоги (наслаждений) и айшварьи (богатства), и не думают о том, что это грозит им новой чередой рождений и смертей.

прасакта̄на̄м̇ – у тех, кто привязан; бхога – к наслаждениям; аиш́варйа – и богатству; апахр̣та-четаса̄м – чьи умы очарованы; тайа̄ – этими (словами Вед); на видхӣйате – не появляется; вйаваса̄йа-а̄тмика̄ – стойкий; буддхих̣ – разум; сама̄дхау – для глубокой медитации на Всевышнего.

Люди, привязанные к наслаждениям и богатству и умом устремлённые к райскому счастью, не могут иметь стойкого разума, чтобы сосредоточенно размышлять о Всевышнем. 

Тех, кто привлёкся витиеватыми словами Вед, начинают интересовать только наслаждения и богатство. Такие люди не способны достичь самадхи, полной сосредоточенности ума, и у них не может быть стойкого разума, который устремлён лишь к Парамешваре.

арджуна – о Арджуна; веда̄х̣ – упомянутые в Ведах; вишайа̄х̣ – темы; траигун̇йа – связанные с гунами материальной природы; бхава – будь; нистраигун̇йах̣ – выше трёх гун; нирдвандвах̣ – будь свободен от двойственности; (и) нитйа-саттва-стхах̣ – утвердись в чистой благости, или духовном бытии; (будь) нирйога-кшемах̣ – свободен от склонности к приобретениям; а̄тма-ва̄н – и погрузись в атму (в осознание атмы).О Арджуна, поднимись над гунами, о которых говорится в Ведах, и утвердись в ниргуна-таттве. Используя дарованный Мною разум, избавься от влияния двойственности, такой, как слава и бесчестье, забудь о приобретениях и потерях и возвысься до уровня чистой благости (шуддха-саттвы). 

"Избавившись от привязанности к методам чатур-варги (дхармы, артхи, камы и мокши), найди пристанище в одной лишь бхакти-йоге". Эту шлоку, начинающуюся словом траигун̇йа, Шри Бхагаван произносит потому, что в Ведах большей частью говорится о карме, гьяне и прочих методах, которые находятся в пределах влияния гун природы. Поскольку Веды изобилуют описаниями кармы и гьяны, их в соответствии с логикой бхӯмна̄ вйапа̄деш́а̄ бхаванти (когда название определяется преобладающей темой) именуют трайгуньей, связанными с тремя гунами природы. Однако только бхакти может привести человека к Шри Бхагавану. Таково заключение "Матхара-шрути". В "Шветашватара Упанишад" говорится: йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау — "Подлинный смысл  Вед открывается лишь тому, кто обладает трансцендентным бхакти и к Шри Бхагавану, и к своему Гурудеву".
Во всех смрити — а к ним относятся и "Панчаратра", и Упанишады, в том числе "Гитопанишад" и "Гопала-тапани Упанишад" — единственной темой обсуждения является ниргуна-бхакти. Если бы бхакти-йога не была описана в Ведах, она не считалась бы подлинным методом. Однако Кришна призывает Арджуну возвыситься над теми наставлениями Вед, которые касаются кармы и гьяны и которые не выводят за пределы влияния гун природы, и советует ему встать на описанный в Ведах путь обретения бхакти. В "Брахма-ямала Пуране" сказано: "Когда некий притворщик пытается выдать себя за возвышенного хари-бхакту и пренебрегает процессом панчаратры, рекомендованным в шрути, смрити, Пуранах и других писаниях, это приводит к одним лишь беспокойствам". Подобное поведение непростительно.
Обсуждаемые в Ведах темы могут касаться и того, что находится в пределах влияния гун природы (сагуна), и того, что выходит за эти пределы (гунатита). Поэтому Веды называются и трайгунья (имеющими дело с тремя гунами), и нистрайгунья (свободными от гун). Шри Кришна говорит: "Из этих двух непременно выбери нистрайгунью. Избавься от влияния трёх гун силой посвящённого Мне ниргуна-бхакти. Только тогда ты сможешь возвыситься над проявлениями двойственности, такими, как почёт и бесчестье. Поэтому всегда общайся лишь с Моими бхактами, которые неизменно пребывают на уровне шуддха-саттвы".
Здесь объяснение того, как утвердиться в вишуддха (нитья) гуне благости вступает в противоречие с объяснением того, как избавиться от влияния гун. Обретение чего-то недостающего называют йогой, а сохранение уже имеющегося – кшемой. Произнося слова нирйога-кшема, Шри Бхагаван призывает Арджуну не беспокоиться ни о йоге, ни о кшеме: "Когда тебя всецело увлечёт вкус Моей бхакти-расы, йога и кшема перестанут быть поводом для беспокойств". Так Шри Бхагаван говорит в "Гите" (9.22): "Я Сам даю йогу и кшему", – и этим проявляет любовь к Своим бхактам. По сути дела, Он хочет сказать: "Так как Я беру на Себя все заботы об их поддержании, им нет нужды самим беспокоиться об этом". Слово атмаван указывает на человека, которого Шри Бхагаван одарил особым разумом.
Теперь рассмотрим слова нистрайгунья и трайгунья. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.23-29) говорится: "Знай, нишкама-карма, посвящённая Шри Бхагавану, находится на уровне гуны благости. Действие, совершаемое ради его плодов, имеет свойства гуны страсти, а всё, что сопровождается насилием и злобой, носит признаки гуны невежества".
В этой шлоке слова нишпхалам ва указывают на наймиттика-карму(случайную, нерегулярную деятельность), совершаемую без стремления к её плодам. "Гьяна, которая направлена на постижение своего "я" (каивалйам), лежащего за пределами телесных представлений о жизни, относится к уровню гуны благости. Гьяна, связанная с телом (рассматривающая такие понятия, как "я" и "моё", опираясь на которые человек считает себя исполнителем поступков и хочет наслаждаться их плодами), носит черты страсти. Гьяна, обращённая на мёртвую материю, мирскую жизнь и материальное тело, обладает свойством невежества, а гьяна, связанная со Мной, относится к уровню ниргуны" (Бхаг., 11.25.24). "Жить в лесу значит пребывать в гуне благости, жить в деревне – быть в гуне страсти, жить среди игорных домов (в городе) значит быть погружённым в гуну невежества, а жить там, где живу Я (в храме), значит пребывать в ниргуне" (Бхаг., 11.25.25).  "Тот, кто совершает действия, не привязываясь к их плодам, находится на уровне гуны благости; человек, ослеплённый такой привязанностью, подвержен влиянию гуны страсти; тот, кому в делах изменяет память, погружён в гуну невежества, а тот, кто в любом деле полагается на Меня, пребывает на уровне ниргуны" (Бхаг., 11.25.26). "Вера в своё "я" обладает качеством гуны благости, вера в карму (деятельность) носит черты гуны страсти, вера в разные проявления безбожия относится к гуне невежества, а вера в служение Мне суть ниргуна" (Бхаг., 11. 25.27). "Пища здоровая, чистая и легкодоступная относится к категории гуны благости. Острая и кислая пища, доставляющая удовольствие чувствам, принадлежит к уровню гуны страсти. Если еда нечиста и ведёт к страданиям (болезням), она обладает свойством гуны невежества, а пища, которая была предложена Мне, относится к уровню ниргуны" (Бхаг., 11.25.28).
Как отмечает Шрила Шридхара Свами, то, что пища, предложенная Шри Бхагавану, относится к уровню ниргуны, выражено в этом стихе словом ча. "Счастье, которое исходит из души, обладает качеством гуны благости. Счастье, порождённое объектами чувств, относится к гуне страсти. Когда счастье рождается из иллюзии и скупости, оно обретает свойство гуны невежества, а то счастье, что связано со Мной, является ниргуной" (Бхаг., 11.25.29).
Так, приведя в этих шлоках (Бхаг., 11.25.23-29) примеры различных проявлений трёх гун природы, Шри Бхагаван переходит к объяснению того, как возвыситься над гунами (нистрайгунья-бхава) и в совершенстве осознать природу вещей, неподвластных этим гунам (ниргуна-васту). Он говорит, что превозмочь силу гун, влияющих на дживу, можно только с помощью ниргуна-бхакти. Об этом говорится в следующих стихах: "Всё материальное — имущество, жилище, плоды трудов, время, знание, усилия (действие), исполнитель (действующая сила), вера, обстоятельства, форма, решимость — именуется трайгуньей" (Бхаг., 11.25.30). "О лучший из людей, любые состояния бытия, о которых можно услышать, увидеть их или вообразить — будь они связаны с пурушей (наслаждающимся) или пракрити (материальной природой), — все сотканы из трёх гун природы" (Бхаг., 11.25.31).
этА̄Х̣ сам̇ср̣тайах̣ пум̇со / гун̇а-карма-нибандхана̄х̣"О благонравный, все материальные состояния живого существа (пуруши) порождены поступками, совершёнными им под влиянием трёх гун природы. Только те дживы, которые, занимаясь бхакти-йогой, преодолели воздействие этих гун, проявленных в уме, способны обрести твёрдую веру (ништху) и прийти ко Мне" (Бхаг., 11.25.32).
Таким образом, выйти из-под влияния трёх гун можно только с помощью ниргуна-бхакти. Иного способа не существует. На вопрос, который задаётся в "Гите" (14.26): катхам̇ чаитfа̄м̇ трӣн гун̇а̄н ативартате — "Как преодолеть влияние трёх гун природы?" – даётся такой ответ: "Только те, кто служит Мне в духе экантика-бхакти-йоги, способны подняться над тремя гунами и осознать Брахман".
Шрила Шридхара Свами, комментируя эту шлоку (Бг., 14.26), пишет: "Слово ча здесь имеет особое значение. Те, кто полностью посвятил себя неуклонному преданному служению (экантика-бхакти) Мне, Парамешваре, может преодолеть влияние всех гун". Дхарму, артху, каму и мокшу называют чатур-варгой, четырьмя целями человеческой жизни. А бхакти является пятой целью (панчама-пурушартхой). Хотя в Ведах и других шастрах в качестве садханы живым существам предписаны пути кармы, гьяны и бхакти, только шуддха-бхакти может привести человека к Шри Бхагавану. Это со всей ясностью подтверждается в двух шлоках "Шримад-Бхагаватам": "Мою сварупу, которая привлекает даже Параматму, бхакты постигают силой рождённого из твёрдой веры ананья-бхакти. Такая безраздельная преданность способна очистить даже чандалов" (Бхаг., 11.14.21).  "О Уддхава! Занимаясь йогой, санкхьей, изучением Вед, тапасьей или даной (благотворительностью), человек не сможет покорить Меня. На это способен лишь тот, кто, стремясь прийти ко Мне одному, всё отдаёт практике бхакти" (Бхаг., 11.14.20).
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "В шастрах обсуждается два вида тем – уддишта и нирдишта. Тему, касающуюся высшей (конечной) цели всех шастр, именуют уддишта-вишайей. А наставления, помогающие достичь уддишта-вишайи, называются нирдишта-вишайя. Например, (даже) в тёмном небе очень трудно сразу отыскать звезду Арундхати. Если кто-то задался целью увидеть её, сначала ему надо будет найти ближайшую к ней яркую звезду. Так, Арундхати в этом примере является уддишта-вишайей, а соседняя яркая звезда, нирдишта-вишайя. Во всех ведических писаниях уддишта-вишайей провозглашается ниргуна-таттва. Но, поскольку сразу её невозможно постичь, в качестве нирдишта-вишайи Веды описывают сферы бытия, связанные с тремя гунами природы (сагуна-таттву). Вот почему на первый взгляд кажется, что майя, состоящая из трёх гун — благости, страсти и невежества, — это единственный предмет обсуждения в Ведах. "О Арджуна, не привязывайся к нирдишта-вишайе. Поднимись до уровня ниргуна-таттвы, который считается уддиштой, и избавься от влияния гун. Одни разделы Вед описывают карму в гуне страсти или гуне невежества, другие говорят о гьяне в гуне благости, но в некоторых, особых разделах повествуется о ниргуна-бхакти. Тебе надлежит возвыситься над любыми проявлениями двойственности, такими, как почёт и бесчестье, и достичь уровня нитья-саттвы (чистого духовного бытия). Иначе говоря, общайся с Моими бхактами и тем самым отбрось всякое стремление к йоге (приобретениям) и кшеме (сохранению), на которые нацелены пути гьяны и кармы. Встань на путь буддхи-йоги и достигни уровня ниргуны’".

йа̄ва̄н – какой бы; артхах̣ – цели; (ни служили) уда-па̄не – колодцы; сарватах̣ – во всех отношениях; самплута-удаке – служит большое озеро; та̄ва̄н – подобным же образом; артхах̣ – цель; сарвешу – всех; ведешу – Вед; виджа̄натах̣ бра̄хман̇асйа – известна мудрому брахману.Всё, чему служат разные колодцы, можно легко исполнить с помощью большого озера. Точно так же любые блага, обретаемые на пути описанного в Ведах поклонения полубогам, легко приходят к тому, кто в совершенстве осознал брахму и с бхакти в сердце поклоняется Шри Бхагавану. 

Шри Кришна продолжает: "Что ещё Я могу сказать о величии бхакти-йоги, пребывающей на уровне ниргуны и нишкамы? Даже самые первые усилия на пути бхакти не проходят даром и не приносят вреда". В "Шримад-Бхагаватам" (11.29.20) Шри Кришна тоже говорит Уддхаве: "О Уддхава, Я наделил эту дхарму трансцендентной природой. Если человек бескорыстно посвящает её Мне, то, какие бы ошибки он ни совершал на этом пути, его усилия никогда не пропадут даром".
В сорок первом стихе этой главы выражение вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣ (стойкий разум) указывает и на сакама-бхакти-йогу. Чтобы подтвердить это, Шри Бхагаван приводит пример в шлоке, начинающейся словом йа̄ва̄н. Существительное удапа̄не стоит здесь во множественном числе. Оно указывает на множество колодцев. Разные колодцы служат для разных целей. Один колодец используют для смыва нечистот, другой – для чистки зубов; есть также колодцы для стирки, для мытья головы, для купания, для накопления питьевой воды и много других колодцев. Однако всё, чему служат эти разные колодцы, может одновременно исполнить большой водоём. И чем тратить силы, переходя от колодца к колодцу, гораздо проще сделать всё в одном месте. Более того, вода во многих колодцах бывает солёной, тогда как в большом озере она пресная. Следует поразмыслить над разницей между колодцем и озером. Точно так же всего, что люди обретают на пути описанного в Ведах поклонения полубогам, можно достичь, поклоняясь одному лишь Шри Бхагавану. Слово бра̄хман̇асйа указывает на тех, кто познал брахму, Веды. Знанием Вед обладают только брахманы, однако истинным брахманом считается тот, кто постиг бхакти как высшую цель Вед. В "Шримад-Бхагаватам" (2.3.2) говорится: "Стремящиеся к сиянию брахмы должны поклоняться Брахме, владыке Вед. Жаждущие чувственных удовольствий должны поклоняться Индре. Кто хочет потомства, тот должен поклоняться Праджапати, а кто мечтает о богатстве, тому надлежит поклоняться Дурге". Но позже там сказано: "Полон ли человек желаний, свободен от них или стремится к мокше, он должен, обретя высший разум, посвятить себя могущественной бхакти-йоге и поклоняться парама-пуруше (Бхагавану)" (Бхаг., 2.3.10).
Подобно тому как солнечные лучи особенно сильны в безоблачную погоду, бхакти-йога обладает особым могуществом, когда в ней нет примесей гьяны и кармы. Если человек, стремясь исполнить свои желания, поклоняется различным полубогам, его разум становится разветвлённым. Но Шри Бхагаван один может исполнить все желания. И если посвятить Ему хотя бы частицу своего разума, этот разум будет считаться сосредоточенным на одной цели, ибо объект его поклонения обладает ни с чем не сравнимым могуществом. Всё, чему служат разные колодцы, можно исполнить с помощью одного большого водоёма, например, озера. Подобным же образом любые желания, ради исполнения которых люди следуют определённым наставлениям Вед и поклоняются полубогам, можно осуществить просто поклоняясь Бхагавану. Если сердце человека переполняют всевозможные материальные желания, он, чтобы исполнить их, поклоняется разным полубогам. Разум такого человека разветвляется и потому получает название авьявасая-атмика-буддхи. А чтобы поклоняться только Шри Бхагавану (такое поклонение называют экантикой, обращённым к одной цели), нужно сделать свой разум стойким и сосредоточенным. Вот почему знатоки шастр определяют бхакти как высшую и единственную цель Вед. Вьявасая-атмика-буддхи возможен только на пути бхакти-йоги.

эва – непременно; те – у тебя есть; адхика̄рах̣ – право; карман̇и – на предписанную тебе деятельность; (но у тебя) ма̄ – нет (права); када̄чана – когда-либо; пхалешу – на плоды трудов; ма̄ – не; бхӯх̣ – будь; хетух̣ – побуждаем; карма-пхала – к плодам поступков; те ма̄ асту – у тебя не должно быть; сан̇гах̣ – привязанности; (к) акарман̇и – неисполнению долга.

Перевод

У тебя есть право исполнять свой долг, но плоды трудов тебе не принадлежат. Ты не должен считать себя причиной своих поступков, однако не стремись и пренебрегать своим долгом. 

Бхаванувада

Шри Бхагаван, изначальный учитель гьяна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, использовал Своего близкого друга Арджуну для того, чтобы прежде всего дать миру наставления в гьяна-йоге и бхакти-йоге. Однако сейчас Он счёл, что Арджуна не способен (анадхикара) следовать этими путями, и потому перешёл к объяснению нишкама-карма-йоги, начав со стиха карман̇й эва и продолжив эту тему в следующем стихе.

Словами ма пхалешу Кришна даёт понять, что сердце человека, стремящегося к плодам своих трудов, крайне осквернено. "Твоё же сердце, – говорит Он Арджуне, – почти чисто. Я знаю это и потому обращаюсь к тебе с такими речами". Если кто-то берётся утверждать, что всякое действие неизменно влечёт за собой определённые плоды, Шри Бхагаван отвечает на это словами: ма̄ карма-пхала-хетур бхӯх̣. "Плоды своих трудов человек пожинает лишь тогда, когда стремится их обрести. Ты же не должен действовать подобным образом. Я благословляю тебя на то, чтобы ты не был в числе этих людей. Акарма означает "пренебрегать своим долгом", а викарма – "совершать греховные поступки". Не привязывайся ни к тому, ни к другому. Я вновь благословляю тебя на то, чтобы ты смог выполнить Мои наставления".

В "Гите" (3.2) Арджуна говорит Кришне: вйа̄миш́рен̇ева ва̄кйена буддхим̇ мохайасӣва ме — "Мой разум смущён Твоими двусмысленными утверждениями". Из его слов следует, что между прежними наставлениями, которые Кришна давал ему в этой главе, и теми, что Он даёт сейчас, нет последовательной связи (сангати). Однако здесь следует принять во внимание мано-бхаву, или внутренний настрой, с которым Шри Кришна обращается к Арджуне: "Как Я подчинился тебе и стал твоим колесничим, так и ты последуй Моему наставлению".

Пракашика-вритти

Бхагаван Шри Кришна использовал Арджуну для того, чтобы дать наставления в нишкама-карма-йоге людям, у которых нет адхикары (способности) следовать путями гьяна-йоги и бхакти-йоги. В "Шримад-Бхагаватам" (11.3.43) сказано: карма̄карма викармети веда-ва̄до на лаукиках̣ — "Понять, что такое карма, акарма и викарма можно лишь из Ведических писаний, а не из слов мирян".

Согласно комментарию Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Кришна говорит: "Есть три вида кармы – карма, акарма и викарма. Два из них, а именно, викарма (греховные поступки) и акарма (отказ от своей сва-дхармы), в высшей степени неблагоприятны. Тебе не следует интересоваться этими путями. Забудь о викарме и акарме и строго следуй путём кармы. Карма тоже бывает трёх видов – нитья-карма (повседневные обязанности), наймиттика-карма (обязанности в особых случаях) и камья-карма (деятельность ради её плодов). Из этих трёх видов последний (камья-карма) неблагоприятен. Те, кто идёт этим путём, становятся причиной плодов (вынуждены пожинать плоды) собственных усилий. Поэтому, когда Я говорю тебе "не иди путём камья-кармы", Я желаю тебе только добра, ибо в ином случае ты станешь причиной плодов (тебе придётся пожинать плоды) совершённых тобой поступков. У тебя есть право исполнять свой долг, но никогда не стремись к плодам своих действий; они тебе не принадлежат. Для тех, кто посвятил себя бхакти-йоге, приемлемы лишь пути нитья-кармы и наймиттика-кармы, которые помогают человеку поддерживать существование".

дханан̇джайа – о Дхананджая; йога-стхах̣ – утвердившись в бхакти-йоге; тйактва̄ – оставив; сан̇гам – привязанность; куру – выполняй; карма̄н̇и – свой долг; бхӯтва̄– стань; самах̣ – уравновешенным; (в отношении) сиддхи-асидхйох̣ – успеха и неудачи; саматвам – (такое) самообладание; учйате – называется; йогах̣ – йогой.

Перевод

О Дхананджая, пребывая в настроении преданности, оставь привязанность к плодам кармы, исполняй свой долг и не беспокойся об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой. 

Бхаванувада

В этой шлоке, что начинается словами йога-стхах̣, Шри Бхагаван наставляет Арджуну в нишкама-карме. Он говорит: "Будь безразличен к победе и поражению и просто исполняй свой долг, сражайся". Занимаясь нишкама-карма-йогой, человек постепенно приходит к уровню гьяна-йоги, поэтому в предыдущих и нескольких последующих стихах гьяна-йога является основной темой обсуждения.

Пракашика-вритти

Невозмутимость разума при успехе или неудаче в делах именуется йогой.

дханан̇джайа – о Дхананджая; дӯрен̇а – отбрось (подальше); аварам – низшую; карма – корыстную деятельность; хи – непременно; буддхи-йога̄т – с помощью йоги разума; анвиччха – прими; ш́аран̇ам – прибежище; буддхау – у разума (в нишкама-карме); пхала-хетавах̣ – те, кто стремится к плодам своих действий; (являются) кр̣пан̇а̄х̣ – скупцами.

Перевод

О Дхананджая, отвергни всю низшую деятельность и найди прибежище в нишкама-карма-йоге. Только скупцы стремятся к плодам своей кармы. 

Бхаванувада

В этой шлоке, начинающейся словом дӯрен̇а, Шри Бхагаван осуждает сакама-карму, или камья-карму (корыстную деятельность). Камья-карма намного ниже (аварам) нишкама-карма-йоги, которая посвящена Парамешваре и потому носит ещё название буддхи-йоги. Здесь слово буддхау указывает на нишкама-карму, а буддхи-йога – на нишкама-карма-йогу.

Пракашика-вритти

Крипана – это те, кто не способен оценить значение нишкама-карма-йоги. Такие люди привязаны к плодам своих усилий и потому порой то счастливы, то несчастны. Эта тема во всех деталях разъяснена в "Брихад-араньяка Упанишад".

Однажды при царском дворе Махараджи Джанаки собралось много великих мудрецов, махариши и брахмариши. Царь Джанака, сопровождаемый своими слугами, пригнал туда сотни прекрасных коров и телят. Рога коров были оправлены золотом, а их копыта – серебром. На спинах у них красовались расшитые золотыми узорами попоны. Махараджа Джанака, сложив ладони, в великом смирении обратился к мудрецам: "Любого из вас, кто является брахма-веттой (постигшим брахму), я покорно прошу подойти сюда и принять в дар этих коров". Мудрецы стали перешептываться между собой. Никто не решался выйти вперёд и, тем самым назвав себя брахма-веттой, забрать коров. Но Махараджа Джанака был совершенно серьёзен. Он вновь обратил взор к мудрецам, и тогда вперёд вышел махариши Ягьявалкья, который сказал своим ученикам: "О брахмачари, отведите этих коров в мой ашрам". Услышав это, остальные махариши возразили: "Разве ты – брахма-ветта?" И мудрец Ягьявалкья им ответил: "Я склоняюсь к стопам любого, кто является брахма-веттой. Если вам угодно испытать меня или задать какие-то вопросы, пожалуйста, сделайте это". Мудрецы стали задавать ему всевозможные вопросы, и махариши Ягьявалкья на каждый вопрос дал подобающий ответ. Последним к Ягьявалкье обратился необычайно мудрый Гарги, который очень смиренно спросил: "Кого называют крипаной, а кого – брахманом?" В ответ махариши Ягьявалкья произнёс лишь:

йо ва̄ этад акшарам̇ га̄ргй авидитва̄сма̄л лока̄т праити са кр̣пан̇ах̣

"О Гарги, крипаной называют того, кто покидает этот мир, так и не узнав о Шри Бхагаване — Ачьюте, безупречной Абсолютной Истине" (Брихадараньяка Упанишад, 3.8.10).

В "Шримад-Бхагаватам" (6.9.49) говорится: кр̣пан̇ах̣ … гун̇а-васту-др̣к – "Крипаны это те, кто высшей реальностью считает лишь объекты чувств, порождённые материальными гунами". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.19.44) сказано: кр̣пан̇о йо ’джитендрийах̣ — "Крипаной называется человек, не владеющий своими чувствами".

буддхи-йуктах̣ – человек, наделённый разумом; джаха̄ти – прекращает; убхе – оба; сукр̣та-душкр̣те – благие и дурные поступки; иха – в этой жизни; тасма̄т – поэтому; йуджйасва – стремись; (к) йога̄йа – к нишкамакарма-йоге; йогах̣ – эта йога; (является) кауш́алам – искусством; кармасу – (всей) деятельности.Человек, практикующий буддхи-йогу, уже в этой жизни перестаёт совершать и дурные, и благие поступки. Поэтому будь невозмутим и стремись к нишкама-карма-йоге, опираясь на буддхи-йогу. Таков секрет любой деятельности. 

Здесь слово йога̄йа относится к йоге, описанной в тексте 2.48 "Гиты". Йуджйасва означает "прилагать усилия, стараться". Именно нишкама-карма-йога (бескорыстная деятельность), а не сакама-карма-йога, являет собой суть йоги.

хи – поистине; манӣшин̇ах̣ – мудрецы; буддхи-йукта̄х̣ – наделённые разумом; тйактва̄ – оставив; пхалам – плоды; карма-джам – рождённые из корыстной деятельности; винирмукта̄х̣ – свободны; джанма-бандха – от рабства рождения и смерти; гаччханти – они достигают; падам – обители; ана̄майам – без страданий.Мудрецы, владеющие искусством буддхи-йоги, избавляются от всех плодов кармы. Так они прекращают скитания в круговороте рождений и смертей и достигают Вайкунтхи, где нет страданий, присущих этому миру. 

йада̄ – когда; те – твой; буддхих̣ – разум; вйатитаришйати – выберется; (из) калилам – тёмного леса; моха – иллюзии; тада̄ – тогда; ганта̄си – ты станешь; нирведам – безразличен; ш́ротавйасйа – к тому, что услышишь; ча – и; ш́рутасйа – к тому, что уже слышал.Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал раньше и что услышишь в будущем. 

Эту шлоку, начинающуюся словом йада̄, Шри Бхагаван произносит для того, чтобы объяснить, что уровня йоги человек достигает, занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Парамешваре: "Когда в твоём сердце полностью рассеется непроглядная тьма иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал прежде и что услышишь в будущем". Кто-то может спросить: "А я уже свободен от сомнений и враждебности; зачем мне ещё внимать наставлениям шастр?" Шри Бхагаван отвечает на это: "Тебе всё равно надлежит им следовать, ибо то, что Я тебе описал, представляет собой путь постепенного продвижения". 

Слово нирведа означает, что дживы привязаны к материальному миру из-за того, что они отождествляют себя с телом. В этом – главная причина материального бытия. Покуда у дживатмы сохраняется эта привязанность, она не может обрести таттва-гьяну, а значит, и не может избавиться от привязанности к материальному миру. Это – задача не из простых. Занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Бхагавану, человек постепенно избавляется от ложного представления о своей атме как о теле. Потом он достигает уровня нирведы, отречения от всех видов деятельности, о которых он когда-либо слышал или услышит позже и которые рождаются из материальных желаний, описанных в шастрах. В конце концов человек посвящает себя экантика-бхаджане. В связи с этим в Ведах говорится:"Таттва-ветта брахман (тот, кто постиг Абсолютную Истину) достигает уровня нирведы, когда начинает понимать, что радости и удовольствия, обретаемые на пути кармы в этой жизни или в следующей, преходящи и несут с собой одни невзгоды" (Мундака Упанишад, 1.2.12). То же самое говорит и Махараджа Прахлада:"О Урукрама, те, кто глубоко осознал, что в этом мире всё имеет начало и конец, оставляют изучение Вед и безраздельно посвящают Тебе свою бхаджану" (Бхаг., 7.9.49). 

йада̄ – когда; те – твой; буддхих̣ – разум; стхасйаси – утвердится; ш́рути-випратипанна̄ – в безразличии ко всевозможным толкованиям Вед; ниш́чала̄ – неподвижный; ачала̄ – устойчивый; сама̄дхав – в трансе; тада̄ – тогда; ава̄псйаси – ты обретёшь; йогам – (плоды) йоги.Когда твой разум избавится от склонности слушать различные толкования Вед и от всех других привязанностей и будет при этом неуклонно сосредоточен на Парамешваре, ты обретёшь плоды йоги. 

Шри Кришна говорит: "Когда в тебе исчезнет привязанность к слушанию мирских тем и наставлений Вед, ты станешь непоколебим; мнимая привлекательность этих тем не будет больше волновать твой ум". В шестой главе "Гиты" самадхи тоже описано как ачала (стойкое и невозмутимое). Шри Бхагаван заверяет Арджуну: "Тогда, непосредственно ощутив с помощью йоги вкус трансцендентного, ты освободишься из плена материи".

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал; кеш́ава – о Кешава; стхита-праджн̇а̄сйа – у человека со стойким разумом; сама̄дхи-стхасйа – и всегда пребывающего в трансе; ка – какова?; бха̄ша̄ – (его) речь; ким – каким образом?; стхита-дхӣх̣ – человек со стойким разумом; прабха̄шета – говорит; ким – как?; а̄сӣта – он сидит; ким – как?; враджета – он ходит.Арджуна сказал: О Кешава! Каковы признаки человека, разум которого утвердился в самадхи? Как он говорит, как сидит и как ходит? 

В предыдущей шлоке Арджуна услышал о разуме, неизменно погружённом в транс (сама̄дхау ачала̄). И сейчас Арджуна спрашивает о признаках истинного йога: "Как говорят те, кто обладает стойким разумом (стхита-прагья)? Чем отличается их речь (бхаша)? Как погружённый в самадхи человек продолжает оставаться в трансе? Определения стхита-прагья и самадхи-стха ("погружённый в транс") относятся к освобождённым душам. Что они говорят, когда с ними происходят радостные или печальные события, когда их почитают или презирают, хвалят или хулят, любят или ненавидят? Говорят они что-то или просто молча размышляют? Как они сидят? Как они используют свои чувства? А как эти люди ходят? Иначе говоря, как их чувства взаимодействуют с объектами чувств?"

Начиная с этого стиха, Арджуна задаёт Шри Кришне шестнадцать вопросов. В ответ на них Шри Кришна описывает сокровенные истины, касающиеся кармы, карма-йоги, гьяны, гьяна-йоги, дхьяны, тапасьи, карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти и шуддха-бхакти. В восемнадцатой главе "Бхагавад-гиты" Шри Кришна упомянул и самую сокровенную из всех истин – према-бхакти. Подводя итог Своим наставлениям в "Гите", Он объяснил, что войти в царство према-бхакти можно только через врата шаранагати (вручения себя Ему).
В "Бхагавад-гите" Арджуна задает шестнадцать вопросов. Вот они:
1) стхита-праджн̇а̄сйа ка̄ бха̄ша̄ (2.54) — "Что говорит человек, достигший уровня стхита-прагья?"
2) джйа̄йасӣ чет карман̇ас те (3.1) — "Зачем мне участвовать в этой ужасной войне?"
3) атха кена прайукто ‘йам̇ (3.36) — "Что побуждает человека совершать грехи?"
4) апарам̇ бхавато джанма (4.4) — "Как мне понять, что прежде Ты раскрыл эту науку Вивасвану?"
5) саннйа̄сам̇ карман̇а̄м̇ кр̣шн̇а (5.1) — "Какой путь лучше — отречение или бескорыстная деятельность?"
6) йо ‘йам̇ йогас твайа̄ проктах̣ (6.33) — "Этот вид йоги кажется невыполнимым из-за неустойчивости ума".
7) айатих̣ ш́раддхайопето (6.37) — "Что ждёт трансценденталиста, потерпевшего неудачу на своём пути?"
8) ким̇ тад брахма ким адхйа̄тмам̇ (8.1-2) — "Что такое брахма, карма, адхьятма, адхибхута, адхидайва и адхиягья и как Тебя помнить в момент смерти?"
9) вактум архасй аш́ешен̇а (10.16) — "Прошу, поведай мне подробно о Твоих божественных совершенствах".
10) эвам этад йатха̄ттха твам (11.3) — "Я желаю увидеть, как Ты вошёл в материальную вселенную". 11)а̄кхйа̄хи ме ко бхава̄н угра-рӯпо (11.31) — "О Угра-рупа (ужасающий)! Скажи, пожалуйста, кто Ты?" 12) эвам̇ сатата йукта̄ йе (12.1) — "Кто более совершенен — тот, кто совершает бхаджану, или имперсоналист?"
13) пракр̣тим̇ пурушам̇ чаива (13.1) — "Я желаю знать, что такое пракрити, пуруша, кшетра, кшетра-гья, гьяна и гьеям (предмет познания)".
14) каир лин̇гаис трӣн гун̇а̄н эта̄н (14.21) — "По каким признакам можно узнать того, кто возвысился над гунами?"
15) йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа (17.1) — "Каково положение человека, который не следует предписаниям шастр?"
16) саннйа̄сасйа маха̄-ба̄хо (18.1) — "О Маха-бахо! В чём цель санньясы?"

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – Шри Бхагаван сказал; па̄ртха – о Партха; йада̄ – когда; праджаха̄ти – он оставляет; сарва̄н – все; ка̄ма̄н – материальные желания; манах̣-гата̄н – рождающиеся в уме; (и) эва – поистине; а̄тмани – в своём (обузданном) уме; тушт̣ах̣ – удовлетворён; атмана̄ – своей (полной блаженства) душой; тада̄ – тогда; учйате – его называют; стхита-праджн̇ах̣– человеком стойкого разума.Шри Бхагаван сказал: О Партха, когда дживатма, обуздав ум, избавляется от всех рождённых в нём материальных желаний и черпает удовлетворение лишь в блаженной природе своего "я", её следует считать стхита-прагья — душой, обладающей стойким разумом. 

Начиная с этой шлоки и до конца главы Шри Бхагаван последовательно отвечает на четыре вопроса Арджуны. Слово сарва̄н указывает на того, в ком не осталось и следа материальных желаний. А мано-гата̄н говорит о способности отбросить все желания, чуждые духовной природе. Если бы эти желания имели духовную природу, избавиться от них было бы так же невозможно, как отделить жар от огня. Вот почему обузданный ум после осознания исполненной блаженства атмы черпает удовлетворение только в атме. Это подтверждается в шрути:"Когда из сердца уходят все желания, смертная (обусловленная) дживатма постигает брахму и становится бессмертной" (Катха Упанишад, 1.3.14).

Следует также обратиться к шлоке 3.17 из "Гиты": а̄тманй эва ча сантушт̣ах̣. Кроме того, похожее утверждение делает в "ШримадБхагаватам" (7.10.9) великий бхакта Махараджа Прахлада:"О лотосоокий Господь, когда человек избавляет сердце от всех материальных желаний, он обретает право владеть таким же богатством, как у Тебя Самого. Иначе говоря, он становится подобен Тебе". 

анудвигна-мана̄х̣ – тот, чей ум не обеспокоен; дух̣кхешу – (тройственными) страданиями; вигата-спр̣хах̣ – и свободен от страстных желаний; сукхешу – при возможности удовлетворить чувства; (кто) вӣта – свободен; (от) ра̄га – привязанности; бхайа – страха; кродхах̣ – и гнева; учйате – именуется; муних̣ – такой мудрец; стхита-дхӣх̣– обладающим стойким разумом.Тот, кого не могут обеспокоить три вида страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто не ликует в счастье и кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом со стойким разумом. 

"Как разговаривают люди, достигшие уровня стхита-прагья?" Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом дух̣кхешу, а также следующую шлоку. Дух̣кхешу указывает на три вида страданий – адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Голод, жажда, высокая температура или головная боль относятся к страданиям категории адхьятмика. Адхибхаутика – это страдания, причиняемые другими живыми существами, например, змеями или хищниками, а адхидайвика – всевозможные стихийные бедствия (избыточные дожди и прочее), насылаемые полубогами. Слова анудвигна-мана̄х̣ относятся к человеку, который, столкнувшись с подобными несчастьями, думает: "Это плоды моей прарабдха-кармы (былых поступков), и мне надлежит пережить их". Зная, что страдания вызваны его прарабдха-кармой, такой человек либо молча размышляет об этом, либо, если его спрашивают, прямо говорит то, что есть. Подобную умиротворённость могут заметить только те, кто хорошо разбирается во всех этих признаках. С другой стороны, если кто-то лишь изображает из себя умиротворённого человека, его неискренность сразу бросается в глаза. Мудрые таких людей называют обманщиками. Что касается радостных событий, то, когда они происходят, свободный от желания человек воспринимает их как прарабдха-бхогу (радости, которые приходят после благих поступков) и тоже либо хранит мысли об этом при себе, либо раскрывает их другим. Это также могут понять только мудрые люди. Для большей ясности в этой шлоке приводятся признаки таких личностей:
1) вита-рага – такие люди не привязаны к счастью;
2) вита-бхая – они свободны от страха и не боятся, что их может съесть какой-нибудь хищник;
3) вита-кродха – они не гневаются даже на того, кто нападает на них или покушается на их жизнь. Например, Джада Бхарата ни испугался, ни разгневался, когда Вришала, царь разбойников, схватил его, чтобы принести в жертву божеству Кали-деви.

Тот, кто остаётся спокоен, сталкиваясь с тремя видами страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто свободен от стремления к мирскому счастью и не ликует, когда это счастье к нему приходит, именуется стхита-прагья.  "Если человек не теряет голову от радости, когда обретает нечто полезное или приятное, его называют стхита-прагья" (Бг., 5.20). Примером тому служит история жизни Махараджи Бхараты, описанная в "Шримад-Бхагаватам".
Махараджа Бхарата отрёкся от царства и, удалившись в лес, целиком посвятил себя поклонению Бхагавану. Незадолго до смерти он привязался к оленёнку и из-за этой привязанности в следующей жизни родился оленем. Но, поскольку у него сохранилась память о предыдущей жизни, он всегда держался в стороне от своих сородичей и друзей и проводил время у хижин мудрецов, слушая повествования о Шри Бхагаване. Пожиная плоды своего былого поклонения Бхагавану, Махараджа Бхарата потом родился в семье очень религиозного брахмана. В сердце Бхарата неизменно хранил образ Шри Бхагавана и, хотя отец пытался обучать его Ведам, он избегал всякого общения, выдавая себя за слабоумного. Джада Бхарата терпеливо сносил дурное обращение и насмешки мачехи, сводных братьев и прочих родственников и всегда был погружён в блаженство поклонения Бхагавану.
Однажды Вришала-раджа, царь разбойников-грабителей, пожелал заиметь сына и потому решил принести своей иштадеви, богине Бхадре Кали, жертву в виде человека, тело которого не имело бы недостатков. Он поймал одного такого человека, но тому удалось убежать. Тогда царь разбойников снова отправился на поиски подходящей жертвы и встретил на пути маха-бхагавату Джаду Бхарату, который в это время сторожил семейные поля. Увидев, что благословенное тело Джады Бхараты идеально подходит для жертвоприношения, царь несказанно обрадовался. Следуя правилам принесения жертвы, он досыта накормил Джаду Бхарату, украсил его порошком куркумы, гирляндой и чанданой и поднёс божеству Кали-деви в качестве жертвы. Всё это время парама-бхагавата Джада Бхарата наблюдал, слушал и понимал, что с ним делают, однако не испытывал ни страха, ни гнева. Свободный от волнений, он сосредоточенно размышлял о Бхагаване.
В тот миг, когда разбойники готовы были уже отсечь голову Джаде Бхарате, сама Кали-деви, сопровождаемая громовыми раскатами, предстала перед ними в своём ужасающем облике. Она выхватила меч из рук Вришалы и обезглавила его самого и всех его слуг. Напившись их крови, она стала танцевать и играть их головами как мячами. После этого она с великой любовью отпустила маха-бхагавату Джаду Бхарату на волю. Это божество Бхадры Кали до сих пор стоит в одном из храмов Курукшетры.
Рассказывая о Джаде Бхарате, Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту (Бхаг., 5.9.20): "Бхагаван Шри Вишну, обладатель сударшана-чакры, – это сама смерть для олицетворённой смерти; Он неизменно заботится о Своих бхактах. О Вишнудатта, Он дарует полную защиту парама-бхагавата-парамахамсам, которые избавились от ложного отождествления себя с телом, разрубили неимоверно тугой узел мирских привязанностей, всегда беспокоятся о благе всех живых существ, никому не вредят и ни к кому не питают вражды. Такие парамахамсы, надежно укрывшиеся в сени лотосных стоп Шри Бхагавана, никогда не теряют спокойствия, даже если им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного".

йах̣ – тот, кто; анабхиснехах̣ – без излишней привязанности; сарватра – во всех случаях; тат тат – что бы ни; пра̄пйа – достиг (встретил, обрёл); ш́убха – благоприятное; аш́убха – (или) неблагоприятное; на абхинандати – не веселится; на – и не; двешт̣и – презирает; тасйа – его; праджн̇а̄ – разум; пратишт̣хита̄ – очень стоек.Кто свободен от мирских привязанностей, кто не радуется приобретениям и не скорбит о потере, тот обладает стойким разумом. 

Здесь слово анабхиснехаx означает свободу от любой привязанности, что рождается из материальных обозначений. Те, о ком говорится в стихе, несомненно, проявляют любовь к окружающим, но эта любовь порождена состраданием и свободна от материальных обозначений. Они не хотят наслаждаться восхвалениями в свой адрес или вкусными угощениями и не спешат славить тех, кто выражает им знаки почтения. Они не говорят им: "О да, ты очень религиозен и так замечательно служишь парамахамсам. Всех тебе благ". Точно так же, оказавшись в неприятной или опасной ситуации, когда кто-то поносит их или угрожает жизни, они не проявляют враждебности к своим недоброжелателям и не проклинают их: "Ах ты грешник! Чтоб тебе гореть в аду!" Разум таких людей очень стоек. Ибо всегда погружён в самадхи. Это и называется стхита-прагья.

Любовь, или привязанность, бывает двух видов: направленная на тело, сопадхика-снеха, и направленная на Шри Бхагавана, нирупадхика-снеха. Сопадхика-снеху проявляют обычные живые существа, отождествляющие себя с телом. Человек, который обладает качеством стхита-прагья, свободен от такого ложного самоотождествления и потому в нём нет сопадхика-снехи. Наделённый нирупадхика-снехой, он желает добра всем живым существам. Эта снеха вечно живёт в его сердце, хотя и не всегда бросается в глаза. Она проявляется только в особых случаях, и обычные люди не в силах её распознать.

ча – и; йада̄ – когда; индрийа̄н̇ӣ – (мудрец, способный отвлечь) органы чувств; индрийа̄-артхебхйах̣ – от объектов чувств; сарваш́ах̣ – полностью; ива – подобно; айам – этой; кӯрмах̣ – черепахе; сам̇харате – втягивающей; тасйа – свои; ан̇га̄нӣ – конечности; праджн̇а̄ – его разум; пратишт̣хита̄ – очень стоек.Если человек усилием воли может, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, отвлечь все свои чувства от их объектов, значит он обладает очень стойким разумом. 

Этой шлокой, что начинается словом йада̄, Шри Бхагаван отвечает на вопрос Арджуны: ким асит — "Как он сидит?" Слово индрийа̄ртхебхйах̣ означает, что асаной (сидением, расположением) человека, обладающего качеством стхита-прагья, является его способность отвлекать подвластные ему чувства от их объектов, например, слух от звуков, и подчинять их невозмутимому уму. Чтобы пояснить это, здесь приводится пример черепахи. Подобно тому как черепаха по своей воле может втянуть в панцирь ноги и голову, человек, обладающий качеством стхита-прагья, может отвлечь свои чувства от их объектов.

дехинах̣ – для воплощённой души (обусловленного человека); нира̄ха̄расйа – занимающейся обузданием чувств (например, практикующей посты); вишайа̄х̣ – объекты чувств; винивартанте – отвергаются насильно; асйа – для такого человека; (всё равно есть) расах̣ – вкус; апи – однако; др̣шт̣ва̄ – осознав; парам – Параматму, Сверхдушу; раса-варджам – нет вкуса к объектам чувств; нивартате – (этот вкус) пропадает сам собой.Человек, который отождествляет себя с телом, может насильно удерживать себя от наслаждений, отвлекая чувства от их объектов, однако вкус к удовольствиям в нём по-прежнему будет жить. У того же, кто осознал Параматму и обрёл качество стхита-прагья, интерес к объектам чувств пропадает сам собой. 

Чтобы человек не подумал, будто любой глупец или невежда может с помощью поста или какой-то болезни избавиться от привязанности к объектам чувств, Шри Бхагаван поясняет Свою мысль этой шлокой, начинающейся словом вишайа̄х̣. Слово раса-варджам говорит о том, что такой человек не в силах избавиться от стремления наслаждаться объектами чувств. Это стремление живёт в нём по-прежнему. Однако тот, кто достиг уровня стхита-прагья, утрачивает интерес к объектам чувств, ибо он непосредственно осознал Параматму. Это именно так, и ошибок в данном утверждении быть не может. Тот, кто осознал лишь своё "я", пребывает на уровне садхаки. Его нельзя назвать сиддхой, душой, достигшей совершенства.

Обычный человек иногда тоже ограничивает деятельность своих чувств, потому что заболевает, постится или занимается хатха-йогой. В этих случаях стремление наслаждаться объектами чувств по-прежнему живёт в его сердце. Избавиться от такого стремления можно только с помощью бхакти, преданного служения Шри Бхагавану.
По этому поводу Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Метод ограничения чувственных удовольствий с помощью нирахары (насильного отвлечения чувств от их объектов) существует только для неразумных людей. Этим путём идут дживы, отождествляющие себя с телом. Таким недалёким душам предписывается и метод аштанга-йоги, который позволяет им отрешиться от объектов чувств с помощью практики ямы, ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Однако этот метод неприемлем для тех, кто достиг уровня стхита-прагья, кто, непосредственно осознав (а именно, увидев воочию) красоту парама-таттвы Бхагавана, привлёкся Им и потерял всякую привязанность к мирским объектам чувств. Хотя самым неразумным дживам для отвлечения чувств от их объектов предписан метод нирахары, душа не обретёт вечного блага, пока не встанет на путь рага-марга. Когда человек достигает уровня раги (привязанности к Кришне), он начинает осознавать высший объект чувств и потому естественным образом забывает о низших наслаждениях".

каунтейа – о сын Кунти; прама̄тхӣни – беспокойные; индрийа̄н̇и – чувства; хи – поистине; прабхасам – насильно; харанти – уносят; манах̣ – ум; апи – даже; пурушасйа – человека; випаш́читах̣ – знающего и проницательного; йататах̣ – который стремится к освобождению.О Каунтея, беспокойные чувства могут насильно увлечь за собой ум даже проницательного человека, который старается обрести освобождение. 

Садхака не может полностью подчинить себе чувства. Для того, кто находится на уровне садханы, это выше сил, и потому одни уже старания на этом пути достойны похвалы. Такова идея, которую высказывает здесь Шри Бхагаван, произнося шлоку, начинающуюся словом йататах̣. Слово прама̄тхӣни в ней означает всё, что приносит беспокойства.

Долг садхаки – всячески стараться обуздать свои чувства. Без этих усилий невозможно достичь уровня стхита-прагья. Совладать с неугомонными чувствами так же трудно, как обуздать ветер. Тем не менее Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что даже такую сложную задачу можно очень просто решить, если занять свои чувства служением Шри Бхагавану.
Научиться тому, как это делать, можно, узнав о повседневных занятиях Махараджи Амбариши, которые описаны в "Шримад-Бхагаватам" (9.4.18- 20):
 "Неустанно поклоняясь Шри Кришне, Махараджа Амбариша умом погружался в памятование о Его лотосных стопах, речь свою посвящал прославлению имени, облика, качеств и игр Шри Бхагавана, а слух обращал к повествованиям о Нём; глазами он созерцал чарующий образ Божества, осязание с радостью занимал служением стопам бхакт Бхагавана, а ноздрями вдыхал аромат предложенных Бхагавану туласи и чанданы; ноги он использовал, чтобы обходить обитель Шри Бхагавана, а голову – чтобы склоняться перед Ним и Его бхактами. Так царь Амбариша обуздал все свои чувства и занял их служением Бхагавану". Любому садхаке очень полезно следовать этим путём.

а̄сӣта – следует занять положение; сам̇йамйа – держа в узде; та̄ни сарва̄н̇и – все чувства; йуктах̣ – связанные в преданности; мат-парах̣ – посвящённые Мне; хи – ибо; йасйа – тот, чьи; индрийа̄н̇и – чувства; ваш́е – обузданы; тасйа – его; праджн̇а̄ – разум; пратишт̣хита̄ – совершенно твёрд.Поэтому человек должен обуздать свои чувства, предавшись Мне на пути бхакти-йоги и живя под Моим покровительством. Только тот, чьи чувства обузданы, может иметь стойкий разум, и только его называют стхита-прагья. 

"Здесь слово мат-парах̣ означает "Мой бхакта", ибо не существует иного пути обуздания чувств, кроме бхакти, посвящённого Мне". Это станет совершенно очевидным в последующих разделах "Бхагавад-гиты". В "Шримад-Бхагаватам" (11.29.1-3) Уддхава говорит: "О лотосоокий Кришна! Йогам, как правило, не удаётся совладать с умом и потому они, попытавшись достичь этой цели, очень скоро устают и разочаровываются. Те же, кто хорошо знает разницу между важным и несущественным, укрывается только в сени Твоих лотосных стоп, дарующих каждому безграничную радость, что лежит в основе подлинного счастья".
Чтобы указать на разницу между садхакой и человеком, достигшим уровня стхита-прагья, Шри Кришна произносит слова ваш́е хи, которые означают, что на уровне стхита-прагья человек полностью владеет своими чувствами.

Человек избежит беспокойств, причиняемых бандой разбойников, если обретёт покровительство сильного и справедливого царя. Узнав о таком покровительстве, разбойники сразу оставят человека в покое. Чувства дживатмы подобны шайке разбойников, и усмирить их можно, приняв покровительство Антарьями Бхагавана, Шри Хришикеши. Тогда чувства покорятся сами собой. Обрести власть над ними столь простым и естественным способом можно только на пути бхакти. В шастрах сказано: "Совладать с неугомонными чувствами в этом мире необычайно трудно, однако чувства тех, кто занимает их служением Шри Хришикеше, властелину чувств, сами собой усмиряются и обретают постоянство" (Ч-ч., Мадхья, 24.184).

пум̇сах̣ – для того; дхйа̄йатах̣ – кто созерцает в уме; вишайа̄н – объекты чувств; сан̇гах̣ – привязанность; упаджа̄йате – появляется; тешу – к ним; сан̇га̄т – из привязанности; ка̄мах̣ – желание; сан̇джа̄йате – развивается; ка̄ма̄т – из желания; кродхах̣ – гнев; абхиджа̄йате – развивается.Непрестанно созерцая в уме объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается желание, а из него – гнев. 

Бхагаван Шри Кришна говорит: "Чтобы управлять чувствами, человек, достигший уровня стхита-прагья, прежде всего подчиняет себе ум. Услышь же от Меня, о Арджуна, что ожидает того, кто не в силах справиться со своим умом". Данная шлока, начинающаяся словом дхйа̄йатах̣, посвящена именно этой теме. Созерцая в уме объекты чувств, человек развивает сангу, привязанность, которая в свою очередь порождает каму, сильное стремление к этим объектам. И, если на пути к ним возникают какие-то препятствия, рождается гнев (кродха).

кродха̄т – из гнева; бхавати – происходит; саммохах̣ – полное заблуждение; саммоха̄т – из этого заблуждения; (происходит) вибхрамах̣ – нарушение; смр̣ти – памяти; смр̣ти-бхрам̇ш́а̄т – из нарушения памяти; буддхи-на̄ш́ах̣ – разум пропадает; буддхи-а̄ш́а̄т – а потеряв разум; пран̇аш́йати – человек опускается.Гнев порождает заблуждение, а от заблуждения теряется память и человек забывает о наставлениях шастр. При потере памяти разрушается разум, а когда разум уничтожен, человек теряет всё остальное и вновь падает в глубокий омут материального бытия. 

Из гнева рождается заблуждение (саммоха), при котором человек теряет всякую способность понимать, что он должен делать, а что нет. Когда джива оказывается в заблуждении, она забывает (смр̣ти-вибхрамах̣) о наставлениях шастр, дарующих ей подлинное благо. Утратив память, джива теряет и разум (буддхи-на̄ш́ах̣). Тогда она снова погружается в тёмный омут мирской жизни.

Ум поистине является царём всех органов чувств, их правителем и движущей силой. Поэтому, обуздав только ум, можно естественным образом подчинить себе все чувства. Так в ведических писаниях (Катха Упанишад, 2.3.10) сказано:"Человек, способный держать в узде свои панча-гьянендрии(пять органов познания), ум и разум, достигает высшей цели. Если же его ум и чувства не обузданы, он вынужден блуждать в круговороте рождений и смертей". То же самое говорится и в "Шримад-Бхагаватам" (11.21.19-21):"Все время думая о свойствах того или иного объекта чувств, человек развивает к нему привязанность. Из привязанности рождается желание, а неисполненные желания приводят к распрям"."Распри порождают необузданный гнев, гнев приводит к заблуждению, а в заблуждении человек теряет способность отличать хорошее от дурного"."О благонравный, потеряв способность видеть всё в истинном свете, человек уподобляется неживой материи; он нисходит до уровня бессознательности и становится почти мёртвым. Так он упускает возможность достичь высшей цели жизни".
Ничего хорошего не выйдет, если человек будет пытаться насильно подчинить себе чувства, забывая при этом держать в узде ум. А чтобы обуздать ум, крайне важно направить его с помощью определённой практики в сторону поклонения Бхагавану. Поэтому Шри Бхагаван и говорит в "Гите" (2.61): та̄ни сарва̄н̇и сам̇йамйа.

видхейа-а̄тма̄ – человек, обуздавший чувства; ту – однако; вимуктаих̣ – (кто) свободен; (от) ра̄га – привязанности; двеша – и неприязни; адхигаччхати – достигает; праса̄дам – умиротворения; чаран – даже наслаждаясь; вишайа̄н – объектами чувств; индрийаих̣ – с помощью чувств; а̄тма-ваш́йаих̣– которые он держит в подчинении.Тот же, кто держит в узде свои чувства и свободен от привязанности и неприязни, обретает спокойствие ума, даже если его чувства соприкасаются с различными объектами (источниками) наслаждения. 

Арджуна спросил: "Как ведёт себя человек, достигший уровня стхита-прагья?" В ответ Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начинающуюся словом рага. Поскольку ум не может непосредственно воспринимать объекты чувств, нет ничего дурного в том, чтобы соприкасаться с ними, используя обузданные чувства. Слово видхейа̄тма̄ указывает на того, чей ум (атма) сосредоточен на наставлениях Бхагавана. И выражение праса̄дам адхигаччхати подразумевает, что в соприкосновении такого человека с объектами чувств нет ничего предосудительного. Наоборот, подобный образ действий говорит о величии этого человека, способного видеть связь окружающего мира с Бхагаваном. Находясь на уровне стхита-прагья, человек может отрешиться от объектов чувств, а может и соприкасаться с ними; он может стремиться их обрести или быть к ним равнодушным — в любом случае он получит благо.

Даже если удерживать чувства от соприкосновения с их объектами, ум не перестанет думать об удовольствиях. Поэтому отречение на уровне чувств называется пхалгу (бессмысленным) или марката-вайрагьей (обезьяньим отречением). Об этом говорится в "Гите" (3.6): кармендрийа̄н̇и сам̇йамйа. Когда садхака практикует истинное отречение (юкта-вайрагью) и поклоняется Шри Бхагавану, он обретает власть над умом и становится способен сосредоточенно размышлять о Божестве, которому он поклоняется (о предмете своего поклонения). Достигнув такого уровня, человек свободно может пользоваться теми объектами чувств, которые полезны для его духовной практики, и избегать всего, что ей мешает.

праса̄де – когда обретается милость; ха̄них̣ – уменьшение; сарва дуxкха̄на̄м – всех страданий; упаджа̄йате – происходит; буддхих̣ – разум; асйа – такого человека; прасанна-четасах̣ – чей ум ясен (чист); хи – непременно; а̄ш́у – очень скоро; парйаватишт̣хате – становится твёрд во всех отношениях.Когда человек, обладающий качеством стхита-прагья, достигает умиротворения, все его страдания сходят на нет. Разум такого просветлённого человека всецело устремляется к желанной цели. 

Слова буддхих̣ парйаватишт̣хате означают, что разум человека (который достиг уровня стхита-прагья) становится стойким и полностью сосредотачивается на желанной цели. Такой человек всегда счастлив, независимо от того, соприкасается он с объектами чувств или нет. Прасанна-четасах̣ указывает на то, что удовлетворить ум можно только на пути бхакти; без бхакти ум не будет удовлетворён. Яркое подтверждение тому есть в Песни первой "Шримад-Бхагаватам", где описано, как Вьясадева не был удовлетворён, даже создав "Веданта-сутру". Но, когда он последовал наставлениям Шри Нарады и целиком посвятил себя бхакти-йоге, его ум преисполнился блаженства. 

Ум может быть удовлетворён только на пути бхакти, полного любви преданного служения Шри Бхагавану. Бхакти избавляет от всех страданий, и за очень короткое время человек легко обретает возможность полностью сосредоточиться на лотосных стопах своего иштадевы. Эта истина наиболее полно раскрывается в беседе Вьясы и Нарады, которая приведена в Песни первой "Шримад-Бхагаватам", начиная с текста дхр̣та-вратена хи майа̄ (1.4.28) и до текста йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣ (1.6.35). Когда Вьяса последовал наставлениям Шри Нарады и полностью посвятил себя бхакти, его ум наполнился блаженством. Практикуя яму и нияму в системе аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), садхака может почувствовать, как его ум, неизменно пребывающий во власти вожделения и гнева, обретает некоторое умиротворение и испытывает определённое счастье. Но всё это не идёт ни в какое сравнение с тем ярким и безграничным блаженством, которое дарует душе служение Бхагавану Шри Кришне.
В связи с этим стоит поразмыслить над историями о Саубхари Риши, Махарадже Яяти, Вишвамитре Муни и других. Саубхари Риши не смог совладать с умом, хотя совершал аскезу в водах Ямуны целых десять тысяч лет. Случайно взглянув на рыб, увлечённых брачными играми, он пришёл в волнение и оставил аскезу. Саубхари Риши женился на пятидесяти дочерях Махараджи Мандхаты. Чтобы наслаждаться их обществом, он распространил себя в пятьдесят экспансий, но даже тогда ему не удалось утолить своё вожделение. Он достиг желанной цели, лишь когда обуздал чувства, поклоняясь Шри Бхагавану.
Махараджа Яяти не мог подчинить себе ум, хотя не раз пытался это сделать. Он обменял старческую немощь на юность своего сына Пуру, и тем не менее его похоть всё разгоралась, как огонь от подливаемого масла. Мир он обрёл только тогда, когда сосредоточил ум на поклонении Бхагавану.
Хотя Вишвамитра Муни совершал аскезу, практикуя шаму (обуздание ума) и даму (обуздание чувств), ему пришлось оставить всё это, когда его ушей коснулся звон ножных колокольчиков Менаки. Потеряв над собой власть, он долгое время провёл в плотских наслаждениях. Позже его взбудораженный ум нашёл покой лишь в поклонении Бхагавану.
Самым же ярким подтверждением сказанному является беседа Вьясы и Нарады, приведённая в Песни первой "Шримад-Бхагаватам". Веда-вьяса к тому времени уже составил четыре раздела Вед, написал "Махабхарату", Пураны и "Веданта-сутру" и, хотя он описал в этих трудах дхарму и прочие виды знания для обычных людей, его ум оставался неудовлетворённым. Не в силах понять причину этого, он обратился за разъяснениями к своему духовному учителю, Деварши Нараде. И Шри Нарада ответил ему:"О великий мудрец, ты описал лишь пути дхармы и гьяны, которые я считаю несовершенными и не столь важными, и не уделил должного внимания описанию и прославлению очищающих сердце игр Шри Бхагавана. Шри Бхагаван не будет доволен, пока человек не восславит Его деяния, сами собой проявляющиеся в чистых умах тех, кто идёт путём бхакти" (Бхаг., 1.5.8-9).
Последовав наставлениям Нарады Муни и занявшись бхакти-йогой, Вьяса смог увидеть в своём чистом сердце все чудесные игры Шри Кришны, исполненные айшварьи (великолепия) и мадхурьи (сладости). В "ШримадБхагаватам" описаны деяния Шри Кришны, которые Вьяса постиг, пребывая в самадхи."Силой слушания "Шримад-Бхагаватам" в сердце человека сразу проявляется преданное служение Враджендра-нандане Шри Кришне и уносит прочь всю его скорбь, иллюзию и страх. Только тогда бхакта может пленить Шри Кришну в своём сердце" (Бхаг., 1.7.7).

айуктасйа – у того, кто не связан с Господом; на асти – не бывает; буддхих̣ – духовного разума; ча – и; айктасйа – кто не связан с Господом; на бха̄вана̄ – не может медитировать на Парамешвару; ча – и; абха̄вайатах̣ – кто не медитирует; (тот) на – не (обретает); ш́а̄нтих̣ – мира; (а для) аш́а̄нтасйа – неумиротворённого человека; кутах̣ – откуда (возьмётся)?; сукхам – счастье. Если ум человека не обуздан, а разум не связан с атмой, человек не сможет обрести мир, медитируя на Парамешвару. А без мира возможно ли счастье? 

Шри Кришна произносит этот стих, на̄сти, желая подчеркнуть важность тех истин, которые Он раскрыл в предыдущих шлоках. Разум человека с необузданным умом не может утвердиться в истинном "я". Такой человек именуется аюктой (лишённым разума), и он не в силах сосредоточенно размышлять о Парамешваре. Слово абха̄вайатах̣ означает, что человек, неспособный погрузиться в медитацию, не обретёт мира. Иначе говоря, он не сможет отрешиться от объектов чувств. Тот, кто лишён покоя, никогда не ощутит счастья и не найдёт удовлетворения в себе.

хи – точно как; ва̄йух̣ – ветер; харати – уносит; на̄вам – лодку; амбхаси – на воде; ива – так же; тат манах̣ – ум; асйа – человека; йат – который; анувидхӣйате – следует; чарата̄м – гоняясь (за объектами); индрийа̄н̇а̄м – чувств; харати – уносит прочь; праджн̇а̄м – его разум.Подобно тому как ветер уносит по воде лодку, любое из блуждающих чувств может смутить необузданный ум человека и унести прочь его разум. 

У человека с необузданным умом не может быть разума. Шри Бхагаван утверждает это, произнося шлоку, начинающуюся словом индрийа̄н̇а̄м̇: "Когда человек идёт на поводу одного из чувств, каждое из которых блуждает среди своих объектов, он вынужден следовать за всеми чувствами, используя для этого ум. В таком состоянии ум человека подобен сильному ветру; и как ветер уносит по воде лодку, так ум уносит прочь его разум".

тасма̄т – поэтому; маха̄-ба̄хо – о могучерукий; (тот) йасйа – чьи; индрийа̄н̇ӣ – чувства; нигр̣хӣта̄ни – отстранены; сарваш́ах̣ – во всех отношениях; индрийа-артхебхйах̣ – от объектов чувств; тасйа – его; праджн̇а̄ – разум; пратишх̣ита̄ – стоек.Поэтому, о могучерукий, стойким разумом обладает тот, кто держит свои чувства в стороне от их объектов. 

Слово йасйа означает, что человек, обуздавший свой ум, обладает качеством стхита-прагья. Кришна говорит Арджуне: "О могучерукий, подобно тому как ты покоряешь своих врагов, покори и собственный ум".

тасйа̄м – в этом (состоянии); йа̄ – что (считается); ниш́а̄ – ночью; сарва-бхӯта̄на̄м – для всех существ; сам̇йамӣ – человек с твёрдым разумом; джа̄гарти – бодрствует; йасйам – в каком (состоянии); бхӯта̄ни – обычные существа; джа̄грати – бодрствуют; са̄ – это (считается); ниш́а̄ – ночью; паш́йатах̣ – для просветлённого; мунех̣ – мыслителя. Просветлённое состояние такого спокойного мудреца – тёмная ночь для обычных джив, а дневная жизнь заблудших любителей наслаждений – ночь для владеющего собой муни. 

Для того, кто пребывает на уровне стхита-прагья, вполне естественно держать в узде свои чувства. Это и объясняет Шри Бхагаван в данной шлоке, что начинается словом йа̄. Разум бывает двух типов: атма-правана – обращённый на атму, или духовную реальность, и вишая-правана – устремлённый к объектам чувств. Разум атма-правана подобен тёмной ночи для обусловленных джив. Как спящий не ведает о том, что происходит ночью, так сбитые с толку обусловленные дживы не знают, чего можно достичь с помощью разума атма-правана. Но человек, обладающий качеством стхита-прагья, такой ночью не спит и благодаря своему разуму, который сосредоточен на духовной реальности, всегда испытывает блаженство.
Что же касается обусловленных джив, то они обладают разумом вишая-правана и потому бодрствуют там, где можно обрести материальное счастье, горе, заблуждение или что-то ещё, смотря о чём помышляет каждая из джив. Тут они никогда не спят. Но для стхита-прагья муни всё это – тёмная ночь, он не испытывает подобных состояний. Он безразличен к объектам чувств, которые материалистичным душам приносят радость или горе. Держась в стороне от этих объектов, мудрец пользуется только теми из них, что необходимы для жизни. 

Мудрецы, пребывающие на уровне стхита-прагья, естественным образом достигают совершенства в искусстве владения чувствами. Они являются гьяни пурушами (знающими) в полном смысле слова. А разум невежественных людей, отождествляющих себя с телом, всё время сосредоточен на объектах чувств. Из-за такой привязанности их и называют материалистичными, или невежественными. Аджн̇а̄нам̇ ту ниш́а̄ прокта̄ дива̄ джн̇а̄нам удӣрйате: "Знание – свет, а невежество – тьма" (Сканда Пурана).
Всё удивительно в царстве необычайно изумительного Шри Бхагавана. Что ночь для одного, то – день для другого. Для совы, в отличие от вороны, ночь подобна дню. Она видит только ночью и слепнет при дневном свете. Подобно этому, погружённый во тьму невежества человек не в силах видеть свет таттва-гьяны. Те же, кто постиг Абсолютную Истину, всегда лицезреют Шри Бхагавана, сияющее олицетворение таттва-гьяны. Такие мудрецы никогда не думают об объектах чувств. Как лотос, расцветая в пруду, никогда не намокает, так стхита-прагья муни никогда не привязывается к объектам чувств, хотя и живёт среди них. 

йадват – подобно тому как; а̄пах̣ – воды; правиш́анти – входят; (в) самудрам – океан; а̄пӯрйама̄н̇ам – который хотя и наполняется; (остаётся) ачала-пратишт̣хам – незыблемым и спокойным; тадват – так и; йам – тот, в кого; сарве – все; ка̄ма̄х̣ – беспокойства чувств; правиш́анти – насильно входят; (он всё равно остаётся) ачала-пратишт̣хам – непоколебимым и спокойным; сах̣ – он; а̄пноти – достигает (обретает); ш́а̄нтим – мир; на – а не; ка̄ма-ка̄мӣ– тот, кто стремится исполнить свои желания. Подобно множеству рек, которые, впадая в океан, никогда не могут его переполнить, всевозможные желания, возникающие в уме стхита-прагья муни, не могут вывести его из равновесия. Мир доступен только таким людям, а не тем, кто стремится исполнить свои желания. 

Нирлепта, или свобода от привязанностей к объектам чувств, означает, что человек не теряет власти над собой даже тогда, когда соприкасается с внешним миром. Шри Бхагаван высказывает эту истину здесь, в шлоке, что начинается словом а̄пӯрйама̄н̇ам. В сезон дождей много вздувшихся рек несут свои воды в океан, но океан всё равно не выходит из берегов. Ачала-пратишт̣хам означает "тот, кто не переходит границ". Точно так же человек, пребывающий на уровне стхита-прагья, может всё время сталкиваться с различными объектами чувств, но, как вода, вливаясь в океан или вытекая из него, не может повлиять на его объём, так объекты чувств, независимо от того, пользуется он ими или нет, не в силах нарушить его равновесие. Таких людей и называют стхита-прагья. Только они могут обрести шанти, или гьяну.

йах̣ – те; пума̄н – люди; (которые) виха̄йа – отбрасывают прочь; сарва̄н – все; ка̄ма̄н – материальные желания; (и) чарати – ходят; них̣-спр̣хах̣ – свободные от неодолимых стремлений; нир-мамах̣ – без чувства обладания чем-либо; нир-ахан̇ка̄рах̣ – без ложного эго; сах̣ – такой человек; адхигаччхати – достигает; ш́а̄нтим – умиротворения.Умиротворение приходит лишь к тому, кто отказался от всех желаний и живёт свободным от корыстных устремлений, ложного эго и чувства обладания чем-либо. 

Есть люди, которые разочаровались в материальных желаниях и больше не стремятся их исполнить. Шри Бхагаван объясняет это, произнося данную шлоку, начинающуюся словом виха̄йа. Нирахан̇ка̄ра нирмамах̣ означает, что умиротворение доступно только тем людям, которые свободны от ложного эго и не считают собственностью ни своё тело, ни всё, что с ним связано. 

па̄ртха – о Партха; эша̄ – это; стхитих̣ – состояние; бра̄хмӣ – того, кто достиг брахмы; на пра̄пйа – недоступно; эна̄м – это состояние; вимухйати – тому, кто сбит с толку (двойственностью); апи – а; стхита̄ – пребывая; асйа̄м – в этом (состоянии); анта-ка̄ле – в момент смерти; р̣ччхати – достигает; брахма-нирва̄н̇ам – духовного освобождения.
О Партха, достигнутый таким путём уровень брахмы называется брахми-стхити. Взойдя на него, человек уже никогда не впадёт в заблуждение. Тот, кто в смертный час даже на мгновение окажется в таком состоянии, обретёт брахма-нирвану. 
 
Этой шлокой, начинающейся словом эша̄, Шри Бхагаван завершает главу. Достижение уровня брахмы называется брахми. Если в момент смерти даже одного мига пребывания на уровне брахмы достаточно, чтобы обрести брахма-нирвану (духовное освобождение), то что говорить о благе, которое ожидает человека, прилагавшего усилия на этом пути с самого детства?
В этой главе даётся подробное описание кармы и гьяны, и косвенно описывается бхакти. Поэтому вторую главу называют кратким изложением всей "Шри Гиты".
Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к второй главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми. 

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Таттва, которая по природе своей противоположна мёртвой материи, называется брахмой. Обрести апракрита-расу (вкус духовных отношений) можно, только утвердившись в этой таттве. Уровень джада-мукти (свободы от пассивного материального сознания), который ведёт к уровню брахмы, именуется брахма-нирваной. Брахма-нирваны достигает тот, кто, подобно Махарадже Кхатванге, в момент смерти сумел избавиться от пассивного материального сознания.
Эта глава является кратким изложением всей "Бхагавад-гиты". Тексты с первого по десятый характеризуют человека, задающего вопросы. В шлоках с двадцатой по тридцатую описывается природа атмы (духа) и анатмы (того, что отлично от духа). С тридцать первой шлоки по тридцать восьмую даётся описание праведности и греха в рамках свадхарма-рупа-кармы (предписанного долга). А в шлоках с тридцать девятой по семьдесят вторую описана нишкама-карма-йога, которая позволяет человеку возвыситься до уровня гьяны и кармы (исполнения предписанных обязанностей). Кроме того, здесь даются признаки человека, достигшего этого уровня йоги (пребывающего на уровне нишкама-карма-йоги).

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к второй главе "Шримад Бхагавад-гиты".

<< Предыдущая глава

Следующая глава >>