3
Рекомендуем канал "Один кришнаит"

Глава 3. Карма-йога. Йога деятельности

ТЕКСТ 1
अर्जुन उवाच
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ १ ॥
арджуна ува̄ча
джйа̄йасӣ чет карман̣ас те
мата̄ буддхир джана̄рдана
тат ким̇ карман̣и гхоре ма̄м̇
нийоджайаси кеш́ава
Анвая
арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; джана̄рдана – о Джанардана; чет – если; те – Ты; мата̄ – считаешь; (что) буддхих̣– разум; джйа̄йасӣ – лучше; карман̇ах̣– чем деятельность, приносящая плоды; тат – то; ким – почему?; кеш́ава – о Кешава; нийоджайаси – Ты вовлекаешь; ма̄м – меня; гхоре – в это ужасное; карман̇и – дело.
Перевод
Арджуна сказал: О Джанардана, если Ты считаешь, что разум, связанный с бхакти и неподвластный влиянию гун, выше деятельности, то почему, о Кешава, Ты призываешь меня участвовать в этой ужасной битве? 

Бхаванувада

В третьей главе "Гиты" даётся подробное описание деятельности (кармы), посвящённой Бхагавану и совершаемой без расчёта на материальное вознаграждение (нишкама-бхава). Здесь также говорится о мудрости, которой должен обладать человек, желающий победить в себе каму (вожделение), кродху (гнев) и другие пороки.

Из стихов предыдущей главы Арджуна понял, что гунатита-бхакти-йога, дарующая свободу от влияния гун (нистрайгунья), превосходит и гьяна-йогу, и нишкама-карма-йогу. Теперь, пребывая в настроении друга (в сакхья-бхаве), он с шутливой иронией спрашивает Шри Бхагавана, зачем же Тот призывает его исполнить воинский долг: "Если разум, который стоек (вьявасая-атмика) и свободен от влияния гун, ценится больше, зачем тогда, о Джанардана, Ты вовлекаешь меня в эту страшную войну?" Слово джана означает "свои люди", а дана – "причинять боль". Таким образом, имя Джанардана значит "по собственной воле Ты причиняешь боль Своим же людям".

Кроме того, Арджуна ещё называет Кришну Кешавой: "Никто не в силах ослушаться Твоей воли, ибо Ты – Кешава, повелитель и Брахмы, и Махадевы (ка означает Брахма, иша – Махадева, а ва – повелитель).


Пракашика-вритти

В том, что Арджуна обращается здесь к Кришне, называя Его Джанарданой и Кешавой, сокрыт глубокий тайный смысл. Арджуна спросил: "О Джанардана, Ты сказал, что стойкий разум (вьявасая-атмика-буддхи), неподвластный гунам (гунатита) и сосредоточенный на бхакти, выше кармы (деятельности). Зачем же Ты пытаешься вовлечь меня в эту ужасную войну? Мудрые люди не зря называют Тебя Джанарданой, ибо Ты по собственной воле причиняешь боль Своим же людям, которые дороги Тебе и целиком от Тебя зависят. Это имя, Джанардана, очень Тебе подходит, ибо Ты убил демона Джану и тем самым ещё раз доказал Свою жестокость. Ты лишил жизни и демона Кеши, поэтому имя Кешава тоже Тебе в самый раз. Более того, поскольку ка означает "Брахма", иша –"Махадева", а ва – повелитель, имя "Кешава" подходит Тебе и как повелителю этих божеств. Куда же мне, ничтожному, тягаться с Тобой, пытаясь ослушаться Твоей воли? О Прабху (Господин), будь милостив ко мне!"

В "Шри Харивамше" Господь Рудра (Шанкара) говорит о Шри Кришне и Его имени "Кешава" такие слова:

ка ити брахман̇о на̄ма / ӣш́о ‘хам̇ сарва-дехина̄м
а̄ва̄м̇ тава̄н̇га-самбхӯтау / тасма̄т кеш́ава-на̄ма бха̄к

"Ка – это Брахма, а я – иша (Шанкара), повелитель всех живых существ. Поскольку оба мы родились из Твоего тела, Тебя величают Кешавой".


ТЕКСТ 2
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्‍नुयाम् ॥ २ ॥
вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена
буддхим̇ мохайасӣва ме
тад экам̇ вада ниш́читйа
йена ш́рейо ’хам а̄пнуйа̄м
Анвая
мохайаси ива – Ты словно сбиваешь с толку; ме – мой; буддхим – разум; ива вйа̄миш́рен̇а – Своими на вид двусмысленными; ва̄кйена – утверждениями; тат – поэтому; вада – пожалуйста, назови; экам – один путь; йена – на который; ниш́читйа – встав; ахам – я; а̄пнуйа̄м – смогу обрести; ш́рейах̣ – благо.
Перевод
Мой разум словно смущён Твоими двусмысленными на вид речами. Скажи же определённо, какой путь для меня будет наилучшим. 

Бхаванувада

Шри Бхагаван говорит Своему другу: "О сакхе, Арджуна! Несомненно, гунатита-бхакти является высшим методом, ибо такое бхакти трансцендентно. Однако обрести его можно только по милости Моего маха-бхакты, свободного от влияния гун и сосредоточенного на одной цели (экантика). Своими силами обрести это бхакти невозможно. Так что стань нистрайгуньей (свободным от гун). Я благословляю тебя на то, чтобы ты обрёл это качество, занимаясь трансцендентным бхакти (гунатита-бхакти). Когда это благословение даст плоды, ты взойдёшь на уровень гунатита-бхакти по милости освобождённого экантика-маха-бхагаваты. Однако сейчас, как Я уже говорил, ты способен лишь совершать карму (такова твоя нынешняя адхикара)".

На это Арджуна говорит: "Если так, то почему Ты прямо не велишь мне заниматься только кармой? Зачем Ты ввергаешь меня в пучину сомнений?" Именно поэтому Арджуна произносит данную шлоку, что начинается словом вйа̄миш́рен̇ева и заключает в себе немалый смысл. Арджуна хочет сказать: "Своими речами Ты смущаешь мой разум. Вначале Ты сказал: карман̇й эва̄дхика̄рас те — "Твоя адхикара состоит лишь в том, чтобы исполнять свой долг (карму)" (2.47). Потом Ты молвил: сиддхйасиддхйох̣ само бхӯтва̄ саматвам̇ йога учйате, — "Уравновешенность, при которой человек одинаково относится к успеху и поражению, именуется йогой" (2.48). После этого Ты добавил: буддхи-йукто джаха̄тӣха убхе сукр̣та-душкр̣те тасма̄д йога̄йа йуджйасва йогах кармасу кауш́алам — "Поскольку буддхи-йога является высшей целью кармы, разумные люди перестают совершать как дурные, так и благие поступки, и посвящают себя нишкама-карме" (2.50). Причём под словом "йога" Ты имел ввиду ещё и гьяну. И когда Ты говорил: йада̄ те моха-калилам̇ буддхир вйатитаришйати — "Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии" (2.52), – Ты опять-таки указывал на путь гьяны.

Слово ива ("будто" или "кажется"), использованное (мной) в этой шлоке, говорит о том, что речи Твои на самом деле не двусмысленны. Ты милостив, поэтому в Тебе нет желания сбивать меня с толку. К тому же я не глуп, так что Ты можешь говорить со мной прямо". Суть этих высказываний в том, что карма (деятельность) в гуне благости выше кармы в гуне страсти. Гьяна тоже находится на уровне благости, но она выше кармы в гуне благости, а ниргуна-бхакти намного превосходит гьяну. "Если Ты полагаешь, что я не в силах заниматься ниргуна-бхакти, тогда научи меня, пожалуйста, гьяне в гуне благости, и тогда я смогу выбраться из мучительного плена материальной жизни".


Пракашика-вритти

Любой поступок (карма) в гуне благости выше поступков в гуне страсти. Хотя гьяна тоже находится на уровне гуны благости, она превосходит карму в благости. Саттва̄т сан̇джа̄йате джн̇а̄нам — "Из гуны благости рождается истинная гьяна" (Бг., 14.17). Выше гьяны в гуне благости стоит ниргуна-бхакти, описанная в "Шримад-Бхагаватам" (3.29.11-12) такими словами: 

мад-гун̇а-ш́рути-ма̄трен̇а / майи сарва-гуха̄ш́айе
мано-гатир авиччхинна̄ / йатха̄ ган̇га̄мбхасо ’мбудхау
лакшан̇ам̇ бхакти-йогасйа / ниргун̇асйа хй уда̄хр̣там
 ахаитукй авйавахита̄ / йа̄ бхактих̣ пурушоттаме 

Наставляя свою мать, Девахути, в науке ниргуна-бхакти, Капиладева сказал: "Подобно тому как воды Ганги непрерывным потоком сами собой устремляются к океану, внутреннее влечение атмы, которая пребывает на уровне ниргуна-бхакти-йоги, непрерывно устремлено ко Мне, обитающему в сердцах всех живых существ. Влечение это пробуждается в такой душе сразу, как только она услышит о Моих благословенных деяниях и качествах, обладающих небывалым могуществом. Ниргуна-бхакти отличается свойством аньябхилашита-шунья, свободой от двойственности, рождённой из двития-абхинивеши (забвения о Кришне), и сполна одаривает преданного непрерывным служением Мне, Парамешваре".

Когда джива забывает о Кришне и погружается в майю, её состояние называют двития-абхинивешей, сосредоточенностью на "втором", или ложном объекте (Бхаг., 11.2.37). Это побуждает дживу развивать корыстные (обособленные) интересы, и они проявляются в таких понятиях, как "я", "ты", "моё", "твоё" и так далее. 


ТЕКСТ 3
श्रीभगवानुवाच
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
локе ’смин дви-видха̄ ништ̣ха̄
пура̄ прокта̄ майа̄нагха
джн̃а̄на-йогена са̄н̇кхйа̄на̄м̇
карма-йогена йогина̄м
Анвая
ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – Шри Бхагаван сказал; анагха – о безгрешный; пура̄ – прежде; прокта̄ – было ясно сказано; майа̄ – Мной; (что) асмин – это; локе – в мире; (существует) дви-видха̄ – два вида; ништ̣ха̄ – стойкой веры; са̄н̇кхйа̄на̄м – у мыслителей-философов; (которые верят в) джн̇а̄на-йогена – в путь философских размышлений; (и) йогина̄м – у йогов; (которые верят в) карма-йогена – путь нишкама-карма-йоги.
Перевод
Шри Бхагаван сказал: О безгрешный Арджуна, Я уже объяснил тебе, что в этом мире есть два вида твёрдой веры. Санкхья-вади-гьяни верят в путь гьяна-йоги, а йоги верят в нишкама-карма-йогу

Бхаванувада
В ответ на вопрос Арджуны Бхагаван Шри Кришна говорит: "Если бы Я сказал, нишкама-карма-йога и гьяна-йога, служащие садханой для обретения мокши, никак не связаны друг с другом, ты всё равно попросил бы Меня выделить один из этих методов. Но на самом деле, как Я уже объяснил, эти два вида ништхи (твёрдой веры) — карма-ништха и гьяна-ништха — являются двумя этапами одного пути. Я же не говорил, что есть два типа людей, достойных обрести мокшу".
Вот почему Шри Бхагаван произносит этот стих, локе ’смин, и следующий. Как явствует из предыдущей главы, дви-видха означает два типа ништхи. Касаясь темы ништхи, Кришна говорит, что, поскольку на уровне гьяны сердце человека уже чисто, марьядой, предписанной деятельностью, для них может быть гьяна-йога. Только тех, кто следует марьяде, почитают в этом мире как гьяни. В "Гите" (2.61) Кришна говорит: 
та̄ни сарва̄н̇и сам̇йамйа / йукта а̄сӣта мат-парах̣
 ваш́е хи йасйендрийа̄н̇и / тасйа праджн̇а̄ пратишт̣хита̄
 "Так, обуздав все чувства, йог должен жить под Моим покровительством и быть предавшейся Мне душой. Только тот, кто обуздал свои чувства, может обладать стойким разумом, и только его именуют стхита-прагья".
"С другой стороны, есть люди, которым недостаёт чистоты в сердце, чтобы встать на путь гьяны, но они ищут способы возвыситься до этого уровня. Марьядой (предписанной деятельностью) для таких йогов будет путь посвящённой Мне нишкама-кармы. Таких людей называют карми. Когда карми, следуя путём нишкама-кармы, очищают своё сердце, они тоже становятся гьяни и получают потом возможность обрести освобождение с помощью бхакти. Вот в чём смысл Моих слов". 
Пракашика-вритти
Сами по себе пути кармы, йоги, гьяны и тапасьи не могут принести желанных плодов. Это возможно только при наличии бхакти. Однако ниргуна-бхакти способно одарить человека кришна-премой без помощи иных методов. Бхакти-йога, смешанная с гьяной или кармой, является садханой для обретения мокши. И в отношении этой садханы существует два вида ништхи (твёрдой веры). Один из них присущ людям с чистым сердцем, которые пришли на путь бхакти-йоги благодаря своей твёрдой вере в санкхью, или гьяна-йогу. А другой характерен для тех, кто ещё не очистил сердце, но, посвящая свою нишкама-карму Шри Бхагавану, стремится к уровню гьяна-йоги, чтобы потом возвыситься до уровня бхакти.

ТЕКСТ 4
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्य पुरुषोऽश्न‍ुते ।
न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ४ ॥
на карман̣а̄м ана̄рамбха̄н
наишкармйам̇ пурушо ’ш́нуте
на ча саннйасана̄д эва
сиддхим̇ самадхигаччхати
Анвая 
на ана̄рамбха̄т – не отказом от; карман̇а̄м – предписанного долга; пурушах̣– человек; аш́нуте – достигает; наишкармйам – свободы от последствий; ча – и; на – не; эва – только; саннйасана̄т – принимая санньясу; самадхигаччхати – достигают; сиддхим – совершенства. 
Перевод
Не совершая карму, предписанную в шастрах, человек не может обрести знание в виде найшкармьи. И если сердце человека не чисто, одно лишь отречение (санньяса) тоже не приведёт его к совершенству. 

Бхаванувада
В этой шлоке, начинающейся словом на, Шри Бхагаван объясняет, что гьяна не может проявиться в нечистом сердце. Человек не достигнет уровня найшкармьи (свободы от кармы и её последствий), если не будет заниматься кармой (деятельностью), предписанной ему в шастрах, а значит, он не возвысится и до уровня гьяны. Те, чьи сердца не чисты, не могут обрести совершенство с помощью одной лишь санньясы, отречения от предписанной кармы
Пракашика-вритти
Гьяна не проявится в сердце, пока оно не станет чистым, а без гьяны невозможна совершенная санньяса, являющая собой неотъемлемую часть процесса освобождения. Поэтому до тех пор, пока человек не очистил сердце и не обрёл гьяну, он должен, как предписывают шастры, выполнять свои обязанности в рамках варнашрама-дхармы.

ТЕКСТ 5
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ५ ॥
на хи каш́чит кшан̣ам апи
джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т
ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма
сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣
Анвая
хи – несомненно; на каш́чит – никто; джа̄ту – никогда; тишт̣хати – не может оставаться; акарма- кр̣т – бездеятельным; апи – даже; кшан̇ам – на мгновение; сарвах̣ – каждый; хи – непременно; ка̄рйате – занят; аваш́ах̣ – беспомощно; карма – деятельностью; гун̇аих̣ – под влиянием качеств; пракр̣ти-джаих̣– рождённых его природой.
Перевод
Никто и мгновения не проживёт в бездействии. Каждый что-то делает, побуждаемый привязанностью, злобой или другими качествами, рождёнными его природой. 

Бхаванувада
Если человек принял санньясу до того, как очистил сердце, он вовлечётся в мирскую деятельность и оставит обязанности (карму), предписанные ему шастрами. Вот почему Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начинающуюся словами на хи. Предвосхищая вопрос Арджуны: "Перестаёт ли человек, принявший санньясу, заниматься деятельностью, предписанной ему Ведами и связанной с материальным миром?" — Шри Бхагаван отвечает словом ка̄рйате: "Понуждаемый собственной природой, человек продолжает действовать". 
Пракашика-вритти
Здесь слово санньяса означает свободу от привязанности к плодам кармы, а не полный отказ от деятельности, поскольку воплощённая душа не в силах вообще перестать действовать. В "Шримад-Бхагаватам" (6.1.44) сказано: дехава̄н на хй акарма-кр̣т — "Если человек ещё не очистил сердце, но держит в узде свои чувства, он по-прежнему будет выполнять карму, предписанную ему шастрами. Те же, кто, обладая нечистым сердцем, даёт волю чувствам, всегда занимаются акармой (делами, которые им не предписаны) и кукармой (греховной деятельностью). Такие люди никогда не смогут достичь уровня санньясы".

ТЕКСТ 6
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ६ ॥
кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа
йа а̄сте манаса̄ смаран
индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄
митхйа̄ча̄рах̣ са учйате
Анвая
сах̣ вимӯд̣ха-а̄тма̄ – глупец; йах̣ – кто; сам̇йамйа – обуздывает; карма-индрийа̄н̇и – действующие органы чувств; (но всё ещё) а̄сте – продолжает; смаран – медитировать; индрийа-артха̄н – на объекты чувств; манаса̄ – с помощью ума; учйате – именуется; митхйа-а̄ча̄рах̣ – притворщиком. 
Перевод
Сбитого с толку человека, который силой обуздывает свои действующие органы чувств, а сам продолжает думать о (мирских) наслаждениях, следует считать притворщиком. 

Бхаванувада
Кто-то может сказать: "Ведь есть такие санньяси, которые, сидя неподвижно с закрытыми глазами, лишь притворяются йогами". В ответ Шри Бхагаван говорит: "Да, человек, который обуздывает свои действующие органы чувств (кармендрии), например, органы речи или руки, а сам под видом медитации размышляет о чувственных наслаждениях, является лишь притворщиком и самозванцем". 
Пракашика-вритти
твам̇ пада̄ртха-вивека̄йа саннйасах̣ сарва-карман̇а̄м
ш́рутйеха вихито йасма̄т тат-тйа̄гӣ патито бхавет
Это – утверждение из дхарма-шастры, которое гласит, что познать себя (твам падартха) может только тот, кто отрёкся от любой корыстной деятельности. Если человек не следует этому наставлению, его нужно считать падшим. Таким образом, человек с нечистым сердцем, который рядится в одежды санньяси и, восседая на асане, изображает медитацию на Шри Бхагавана, является притворщиком и действует вопреки дхарме. Выдавать себя за преданного, когда в сердце нет ни капли бхакти, — самое настоящее притворство. Такие люди – не только обманщики, но и самозванцы.

ТЕКСТ 7
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ७ ॥
йас тв индрийа̄н̣и манаса̄
нийамйа̄рабхате ’рджуна
кармендрийаих̣ карма-йогам
асактах̣ са виш́ишйате
Анвая
ту – однако; арджуна – о Арджуна; сах̣ йах̣ – тот, кто; асактах̣ – без привязанности; нийамйа – обуздывает; индрийа̄н̇и – чувства; манаса̄ – с помощью ума; (и) а̄рабхате – начинает; карма-йогам – действовать на уровне нишка̄ма-карма-йоги; карма-индрийаих̣ – используя действующие органы чувств; виш́ишйате – стоит гораздо выше.
Перевод
О Арджуна, в шастрах сказано, что человек, который использует свои органы действия (кармендрии) и при этом держит их во власти ума и не имеет корыстных желаний, стоит выше притворщика, который избегает какой-либо деятельности. 

Бхаванувада 
Здесь говорится, что грихастха, следующий предписаниям шастр, пребывает на более высоком уровне, чем санньяси-притворщик, о котором говорилось в предыдущей шлоке. Шри Бхагаван объясняет это, начиная со слов йас ту. Карма-йога здесь относится к действиям, предписанным в шастрах, а асактах̣ означает, что эти действия совершаются без стремления к их плодам. Таким образом, тот, кто следует указаниям шастр и не желает наслаждаться плодами своих усилий, достигает высшей цели. Шри Рамануджачарья говорит: асамбха̄вита-прама̄датвена джн̇а̄н-нишnха̄д апи пуруша̄д виш́ишт̣ах̣ — "Семейный человек, обуздавший свои познающие и действующие органы чувств (гьянендрии и кармендрии), намного лучше так называемого трансценденталиста, который только хвастается своими знаниями". Псевдо-трансценденталист может отклониться с пути из-за того, что его чувства не обузданы, но семьянин, который подчинил себе свои органы познания, будет с неизменной серьёзностью выполнять предписанные ему обязанности (используя органы действия) и никогда не собьётся с пути.
Пракашика-вритти
Для того, чтобы очистить сердце, очень важно заниматься предписанной шастрами деятельностью и не привязываться к её плодам. Садхака, который обуздал свои гьянендрии (глаза, уши, язык и остальные), и с помощью кармендрий (ног, рук, речи и так далее) серьёзно и усердно занимается карма-йогой без стремления к плодам своих усилий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы достичь цели человеческой жизни. Такой садхака, искренне стремящийся к духовной цели, намного выше тех садхак, которые принимают санньясу из сиюминутных побуждений и насильно удерживают свои органы действия, продолжая при этом наслаждаться окружающим миром с помощью органов познания.

ТЕКСТ 8
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ८ ॥
нийатам̇ куру карма твам̇
карма джйа̄йо хй акарман̣ах̣
ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те
на прасидхйед акарман̣ах̣
Анвая
твам – ты; куру – должен выполнять; карма – обязанности; нийатам – следуя указаниям шастр (сандхья и упасана); хи – несомненно; карма – действие; джйа̄йх̣ – лучше; акарман̇ах̣ – бездействия; ча – и; апи – даже; йа̄тра̄ – поддержание; те – твоего; ш́арӣра – тела; на прасидхйет – невозможно; акарман̇ах̣ – без деятельности.
Перевод
Выполняй предписанные тебе обязанности, такие как сандхья и упасана, ибо действие (карма) лучше бездействия (акармы). Ничего не делая, ты даже не сможешь поддерживать своё тело. 

Бхаванувада
"Поэтому, о Арджуна, занимайся своей нитья-кармой (предписанными обязанностями), такой, как сандхья (утренние, дневные и вечерние молитвы) и упасана (поклонение). Это лучше, чем отрекаться от кармы (акарман̇ах̣). Если ты оставишь всякую деятельность, ты не в силах будешь даже поддерживать собственное тело". 
Пракашика-вритти
Эти слова находят подтверждение в "Чхандогья Упанишад" (7.26.2):
а̄ха̄ра-ш́уддхау саттва-ш́уддхих̣ саттва-ш́уддхау дхрува̄ смр̣тих̣
 смр̣ти-ламбхе сарвагрантхӣна̄м̇ випрамокшах̣
"Благодаря чистой пище ум человека очищается и становится благостным. Имея чистый ум, человек обретает твёрдую память. А твёрдая память позволяет разрубить все узлы в сердце". Кроме того, в "Гите" (3.13) сказано: 
бхун̇джате те тв агхам̇ па̄па̄ / йе пачантй а̄тма-ка̄ран̇а̄т 
"Те, кто готовит пищу из зерна или других продуктов только для самих себя, поистине греховны; вся их пища – один лишь грех". Из этих и других утверждений явствует, что для совершенства в садхане необходимо поддерживать своё тело, без которого садхака не сможет заниматься сва-дхармой, исполнять свой религиозный долг. Те же, кто поспешно отказывается от деятельности и (раньше времени) принимает санньясу, не способны разглядеть свет знания в своих нечистых сердцах. Более того, пребывая в полном бездействии, они могут просто умереть с голоду.

ТЕКСТ 9
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ९ ॥
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара
Анвая
каунтейа – о сын Кунти; анйатра – любое другое (занятие); (кроме) карман̇ах̣ нишкама-кармы; йаджн̇а̄-артха̄т – посвящённой Господу Вишну; айам – этим; локах̣ – людям; карма-бандханах̣ – принесёт рабство из-за их деятельности; (поэтому будь) мукта-сан̇гах̣ – свободен от привязанности; (и) сама̄чара – исполняй должным образом; карма – работу; тад-артхам – для Него. 
Перевод
О Каунтея, любая деятельность за исключением нишкама-кармы, посвящённой Шри Вишну, является причиной рабства в этом мире. Так что отбрось всякое стремление к плодам своих поступков и действуй должным образом только во имя Его удовлетворения. 

Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "О Арджуна, если тебе на ум приходит утверждение из смрити-шастр: карман̇а̄ бадхйате джантух̣, – как доказательство того, что любая деятельность порабощает дживатму, и если ты думаешь, что, действуя по Моему указанию, ты тоже рискуешь попасть в плен материального мира, то послушай Меня внимательно. Это не всегда так. Карма, посвящённая Парамешваре, не порабощает человека". Таков смысл шлоки, начинающейся словом йаджн̇а̄ртха̄т. Когда человек совершает нишкама-дхарму, выполняя предписанные ему обязанности и отдавая плоды своих трудов Господу Вишну, его деятельность называют ягьей. Любые поступки (карма), за исключением тех, что совершаются ради удовлетворения Вишну, приковывают человека к материальному миру. Поэтому, чтобы достичь совершенства в дхарме, нужно действовать лишь, желая доставить удовольствие Шри Вишну.
На возможный вопрос Арджуны: "Станет ли причиной рабства предписанный мне поступок, плоды которого я отдаю Шри Вишну, но совершаю его из мирских побуждений?" — Шри Кришна отвечает словом мукта-сан̇гах̣: "Любое действие ты должен совершать без стремления к его плодам". Такое же наставление дал Шри Кришна и Уддхаве (Бхаг., 11.20.10- 11): 
сва-дхарма-стхо йаджан йаджн̇аир / ана̄ш́ӣx-ка̄ма уддхава 
на йа̄ти сварга-наракау / йадй анйан на сама̄чарет 

асмил локе вартама̄нах̣ / сва-дхарма-стхо ’нагхаx ш́учих̣
 джн̇а̄нам̇ виш́уддхам а̄пноти / мад-бхактим̇ ва̄ йадр̣ччхайа̄
 "О Уддхава, тот, кто идёт путём сва-дхармы, не стремясь к плодам своих трудов, и поклоняется Шри Бхагавану, совершая ягью и избегая запретных действий, не попадёт ни в ад, ни в рай. Такой человек, твёрдо идущий путём сва-дхармы, избегающий греха и свободный от привязанности и злобы, уже в этой жизни обретает шуддха-гьяну, чистое (духовное) знание".
 
Пракашика-вритти
В Ведах сказано: йаджн̇о ваи вишн̇ух̣ — "Ягья – это Сам Вишну". То же самое говорит и Шри Кришна Уддхаве (Бхаг., 11.19.39): йаджн̇о ’хам бхагаваттамах̣ — "Я, сын Васудевы, являюсь ягьей". Истина о том, что ягья – это Сам Шри Хари, провозглашается и в "Тантра-саре":
йаджн̇о йаджн̇а-пума̄нш́ чаива йаджн̇а̄ш́о йаджн̇а-бха̄ванах̣
 йаджн̇а-бхук чети пан̇ча̄тма̄ йаджн̇ешв иджйо харих̣ свайам
В двух шлоках из "Шримад-Бхагаватам" (11.20.10-11), которые Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур привёл в своём комментарии к этому стиху, дважды использовано слово сва-дхарма-стха (тот, кто неуклонно следует предписанному долгу). Разъясняя эти шлоки, Шрила Чакраварти Тхакур говорит:
1) Человек не отправится в ад, если он следует своей сва-дхарме и не нарушает предписаний шастр, то есть, не делает того, что запрещено. А поскольку он не стремится к плодам своих усилий, ему не придётся жить и в раю.
2) Того, кто занимается нишкама-кармой, называют сва-дхарма-стха. Если человек выполняет свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр, не преследуя при этом корыстных целей, а лишь стремясь доставить удовольствие Шри Вишну, его сердце очищается. В этом случае садху-санга проявит в сердце человека бхагават-таттву и позволит ему вступить на путь ниргуна-бхакти.
Так Деварши Нарада сказал в "Шримад-Бхагаватам" (1.5.32):
этат сам̇сӯчитам̇ брахмам̇с / та̄па-трайа-чикитситам
йад ӣш́варе бхагавати / карма брахман̇и бха̄витам
"О постигший брахму! Карма, обращённая к лотосным стопам Шри Бхагавана — всеобщего владыки и повелителя, — избавляет человека от тройственных страданий". Кроме того, Шри Бхагаван, обращаясь к Прачетам, сказал:
гр̣хешв а̄виш́ата̄м̇ ча̄пи / пум̇са̄м̇ куш́ала-карман̇а̄м
мад-ва̄рта̄ йа̄та-йа̄ма̄на̄м̇ / на бандха̄йа гр̣ха̄ мата̄х̣
"Те, кто хорошо знает, что именно Я наслаждаюсь плодами всех усилий, посвящает свою карму Мне одному. Они, а также люди, которые неустанно слушают и пересказывают повествования о Моих играх, никогда не запутываются в сетях деятельности, даже если живут семейной жизнью" (Бхаг., 4.30.19).

ТЕКСТ 10 
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ १० ॥
саха-йаджн̃а̄х̣ праджа̄х̣ ср̣шт̣ва̄
пурова̄ча праджа̄патих̣
анена прасавишйадхвам
эша во ’ств ишт̣а-ка̄ма-дхук
Анвая
пура̄ – в древности; ср̣шт̣ва̄ – сотворив; праджа̄х̣ – потомков; саха-йаджн̇а̄х̣ – вместе с брахманами, умеющими совершать ягьи; праджа̄-патих̣ – Праджапати Брахма; ува̄ча – сказал; анена – с помощью этой ягьи; прасавишйадхвам – процветайте всё больше и больше; асту – да будет; эшах̣ – эта ягья; вах̣ – ваши; ишт̣а-ка̄мадхук– исполнит сокровенные желания.
Перевод
На заре творения Праджапати Брахма создал брахманов, достойных совершать ягьи, а также людей, полубогов и остальных существ. Он тогда благословил их, сказав: "Пусть же ягья дарует вам процветание и исполнит всё, к чему вы стремитесь". 

Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "Человек, чьё сердце не чисто, должен заниматься только нишкама-кармой и не принимать санньясу; если же его нынешнее состояние не позволяет ему быть на уровне нишкамы, пусть он занимается сакама-кармой (деятельностью ради плодов) и предлагает плоды своих усилий Шри Вишну". Объясняя это, Шри Кришна произносит семь шлок, первая из которых начинается словом саха.
Слово пура указывает на то, что в начале творения Брахма создал потомков, которые должны были совершать ягьи в виде религиозной деятельности, посвящённой Шри Вишну, и благословил их, сказав: анена дхармена прасавишйадхвам — "Пусть же эта дхарма принесёт вам процветание, одарив вас потомками и богатством". Зная, что люди склонны наслаждаться, Господь Брахма ещё добавил: "Пусть ягьяисполнит все ваши желания". 
Пракашика-вритти 
Камья-карма, или корыстная деятельность, плоды которой предлагаются Шри Вишну, лучше бездействия (акармы).

ТЕКСТ 11
देवान्भावयतातेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ११ ॥
дева̄н бха̄вайата̄нена
те дева̄ бха̄вайанту вах̣
параспарам̇ бха̄вайантах̣
ш́рейах̣ парам ава̄псйатха
Анвая
бха̄вайата̄ – удовлетворяя; дева̄н – полубогов; анена – этой ягьей; те – эти; дева̄х̣ – полубоги; бха̄вайанту – должны удовлетворить; вах̣ – вас; бха̄вайантах̣ – удовлетворяя; параспарам – друг друга; ава̄псйатха – вы достигнете; парам – высшего; ш́рейах̣ – блага (удачи).
Перевод
Удовлетворяйте полубогов этой ягьей, и пусть они в ответ удовлетворят вас, одарив вас всем, чего вы желаете. Так, удовлетворяя друг друга, вы достигнете высшего блага. 

Бхаванувада
В данной шлоке, начинающейся словом дева̄н, Шри Кришна объясняет, каким образом ягья может исполнить все желания человека. Кришна говорит: "Совершая ягью, доставьте удовольствие полубогам". 
Пракашика-вритти
В этой шлоке Бхагаван учит, что удовлетворить полубогов можно, поднося им очищенное топлёное масло. Однако в Его словах есть и скрытый смысл. Бхагаван вовсе не призывает нас оставить преданное служение Ему и заняться поклонением полубогам, словно они – независимые повелители. У них нет независимости. Шри Вишну наделяет достойных джив полномочиями следить за различными частями вселенной, и с их помощью Он повелевает планетами. Таким образом полубоги подобны частям тела Шри Бхагавана. В "Шримад-Бхагаватам" (1.11.26) сказано: ба̄хаво лока-па̄ла̄на̄м — "Руки Шри Кришны являются прибежищем всех полубогов, которые правят миром". Кроме того, в "Бхагаватам" (2.1.29) говорится: индра̄дайо ба̄хава а̄хур усра̄х̣ — "Полубоги, подобные Индре, являют собой руки вселенского образа Господа".
Из "Шримад-Бхагаватам" можно узнать, что жители Враджи каждый год поклонялись Индре, совершая индра-пуджу, и что однажды Шри Кришна отменил этот ритуал и попросил жителей Враджи поклоняться холму Гири Говардхане. Когда высокомерие Индры было разбито, он признался, что лишь из гордыни, рождённой его айшварьей (богатством), он считал себя независимым повелителем. Избавив Индру от ложного эго, Шри Бхагаван явил ему огромную милость. Индра тогда сказал: "Я осознал себя слугой слуги Твоих слуг и потому предаюсь Тебе". Из всего сказанного явствует, что полубоги, отвечающие за различные области вселенной, являются частями вират-пуруши (вселенского образа Бхагавана).

ТЕКСТ 12
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ १२ ॥
ишт̣а̄н бхога̄н хи во дева̄
да̄сйанте йаджн̃а-бха̄вита̄х̣
таир датта̄н апрада̄йаибхйо
йо бхун̇кте стена эва сах̣

Анвая
йаджн̇а-бха̄вита̄х̣ – удовлетворение жертвоприношением; хи – поистине; дева̄х̣ – полубоги; да̄сйанте – одарят; вах̣ – вас; ишт̣а̄н – желанными; бхога̄н – наслаждениями; йах̣ – тот же, кто; бхун̇кте – наслаждается; датта̄н – тем, что даровано; таих̣ – ими; апрада̄йа – не предлагая; эбхйах̣ – полубогам; сах̣ – он; эва – несомненно; (является) стенах̣ – вором.
Перевод
Удовлетворённые ягьей, полубоги даруют вам всё желаемое. Тот же, кто наслаждается этими дарами, не предложив их сначала полубогам, несомненно, является вором. 

Бхаванувада
Человек, пренебрегающий исполнением кармы, непременно затруднит своё (духовное) развитие. Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом ишт̣а̄н. Зерно и другие продукты растут на земле, питаясь дождями, которые посылают полубоги. Если человек, собрав урожай, наслаждается отдельно от полубогов и не предлагает им эти продукты в процессе панча-маха-ягьи, он, несомненно, является вором.
 
Пракашика-вритти 
По поводу панча-маха-ягьи в "Гаруда Пуране" сказано: 
адхйа̄панам̇ брахма-йаджн̇ах̣ / питр̣-йаджн̇ас ту тарпан̇ам 
хомо даиво балир бхауто / нр̣-йаджн̇о ’титхи-пӯджанам 
"1) Адхьяпана, или обучение других наставлениям шастр именуется брахма-ягьей. 2) Подношения предкам носят название питри-ягьи. 3) Совершение хома-ягьи, огненного жертвоприношения, называют дева-ягьей. 4) Подносить другим дживатмам еду, цветы, зерно или что-то ещё значит совершать бали или бхута-ягью. 5) А тепло принимать в своём доме гостей значит совершать нри-ягью". 
Многие думают, что слово бали в этой шлоке означает совершать ягью, сопровождающуюся убиением животного или человека, однако шастры говорят иное: 
локе вйава̄йа̄миша-мадйа-сева̄
нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄
вйавастхитис тешу вива̄ха-йаджн̇а
сура̄-грахаир а̄су нивр̣ттир ишт̣а̄ 
"Истинное значение слова бали состоит в том, чтобы ради удовлетворения полубогов дарить другим зерно, воду, плоды, цветы и животных" (Бхаг., 11.5.11).

ТЕКСТ 13
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषै ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ १३ ॥
йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто
мучйанте сарва-килбишаих̣
бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄
йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т
Анвая
сантах̣ – святые люди; аш́инах̣ – едят; йаджн̇а-ш́ишт̣а – пищу, оставшуюся после ягьи; мучйанте – они избавляются; сарва-килбишаих̣ – от всех грехов; ту – но; те – те; па̄па̄х̣ – грешники; йе – которые; бхун̇джате – едят; а̄тма-ка̄ран̇а̄т – ради самих себя; пачанти – потребляют; агхам – грех.
Перевод
Святые люди, питаясь пищей, оставшейся после ягьи, избавляются от всех грехов, но те, кто готовит пищу из зерна или других продуктов только для самих себя, поистине греховны; вся их пища – один лишь грех. 

Бхаванувада
Человек, принимающий в пищу зерно, которое осталось после ягьи, например, вайшвадевы, разновидности дева-ягьи, избавляется от грехов, совершённых при использовании панча-суны. Как объясняется в смрити-шастрах, семейному человеку известны пять вещей, именуемых панча-суной: огонь, на котором готовят пищу, жернова для перемалывания зерна, ступа и пест, кувшин с водой, метла. Слово суна означает то, где гибнут живые существа. Эти пять предметов домашнего обихода называют панча-суной, потому что они становятся причиной гибели живых существ. Панча-суны достаточно, чтобы семейный человек не смог попасть на Сваргу.

Пракашика-вритти
Ягьи, связанные с поклонением полубогам, называются вайшвадевой
васу-сато крату-дакшау ка̄ла-ка̄мау дхр̣тих̣ курух̣
 пурӯрава̄ ма̄драва̄ш́ ча виш́вадева̄х̣ пракӣртита̄х̣ 
"Семейный человек совершает нечаянное убийство, когда пользуется пестом, огнём, жерновами, кувшином для воды и метлой" (Бхарата Муни). Те, кто готовит пищу для самих себя, вовлекаются в этот грех. Даже если они добросовестно исполняют все свои обязанности, им не достичь Сварга-локи. Вот почему смрити-шастры предписывают людям совершать панча-ягью; это поможет им избавиться от греха, совершаемого при использовании панча-суны. Пан̇ча-сӯна̄ кр̣там̇ па̄пам̇ пан̇ча-йаджн̇аир.

ТЕКСТ 14
अन्नाद्भ‍वन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञा‍द्भ‍‍वति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भ‍वः ॥ १४ ॥
анна̄д бхаванти бхӯта̄ни
парджанйа̄д анна-самбхавах̣
йаджн̃а̄д бхавати парджанйо
йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣
Анвая
бхӯта̄ни – живые существа; анна̄т – от зерна; бхаванти – развиваются; парджанйа̄т – от дождя; анна – зерно; самбхавах̣– произрастает; йаджн̇а̄т – от жертвоприношений; парджанйах̣ – дожди; бхавати – появляются; йаджн̇ах̣ – жертвоприношение; самудбхавах̣ – рождается из; карма – предписанного долга.
Перевод
Все живые существа появляются на свет от зерна, выросшего благодаря дождю. Дожди происходят от ягьи, а ягья рождается из предписанного долга. 

Бхаванувада
Шри Бхагаван говорит: "Всё же лучше совершать ягью, ибо это помогает поддерживать в мире должный порядок". Желая выразить эту мысль, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом анна̄д. Живые существа рождаются благодаря зерну, поэтому зерно – причина их появления на свет. Зерно превращается в кровь, а кровь потом становится семенем, из которого развивается будущее тело живого существа. А источником зерна являются облака; они питают зерно дождями. Облака же возникают благодаря ягье. Когда люди совершают ягью, образуется достаточное количество дождевых облаков. Причиной ягьи является карма (деятельность), потому что наилучшей ягья считается тогда, когда и ритвик (жрец, проводящий ягью), и яджаман (тот, от чьего имени она совершается) добросовестно исполняют свои обязанности.

Пракашика-вритти
Ритвики. Жрецы (священнослужители), которые в разные времена года проводят ягьи, именуются ритвиками
а̄гнедхейам па̄ка-йаджн̇а̄н а̄гништ̣ома̄дика̄н макха̄н
йах̣ кароти вр̣то йасйа са тасйартвиг ихочйате
"Среди совершающих ягью есть четыре главных ритвика: 1) хота – тот, кто поёт мантры из Риг-веды; 2) адхварью – тот, кто поёт мантры из Яджурведы; 3) брахма – поющий мантры из Атхарва-веды и 4) удгата – он поёт мантры из Сама-веды".

ТЕКСТ 15
कर्म ब्रह्मोद्भ‍वं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भ‍वम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ १५ ॥
карма брахмодбхавам̇ виддхи
брахма̄кшара-самудбхавам
тасма̄т сарва-гатам̇ брахма
нитйам̇ йаджн̃е пратишт̣хитам
Анвая
виддхи – знай, что; карма – предписанный долг; удбхавам – берёт начало; брахма – в Ведах; брахма – Веды; самудбхавам – рождены из; акшара – Акшары, неизменного Верховного Господа; тасма̄т – поэтому; сарва-гатам – вездесущий; брахма – верховный Брахман; нитйам – всегда; пратишт̣хитам – присутствует; йаджн̇е – в жертвоприношении.
Перевод
Знай же, что предписанный долг определён Ведами, а Веды исходят от Акшары. Таким образом вездесущий Брахман неизменно пребывает в ягье

Бхаванувада
Веды считаются причиной кармы (ягьи) потому, что человек начинает совершать ягью только после того, как он услышал наставления Вед. Акшара-брахма, или Ачьюта, нетленная Абсолютная Истина, является источником Вед, поскольку Веды изошли из брахмы. По этому поводу в Ведах сказано: 
асйа махато бхӯтасйа ниxш́васитам этад
р̣г-ведо йаджур-ведах̣ са̄маведо ’тхарва̄н̇гирасах̣
 "Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда подобны дыханию Махапуруши. Поэтому вездесущий Брахман, неизменно присутствует в ягье" (Брихад-араньяка Упанишад, 4.5.11).
Это утверждение говорит также о том, что достичь брахмы можно, совершая ягью. Хотя здесь причинно-следственная связь с брахмой прослежена начиная с зерна, решающую роль в этой цепи все шастры отводят ягье и прославляют только её. Так в Ману-смрити говорится: "Подношения, сделанные огню, достигают Сурья-девы (бога Солнца). Солнце производит дожди, от дождей растёт зерно, а с зерном рождается потомство".

Пракашика-вритти
Удйамастха̄ сада̄ лаксмӣх̣ — "Всякое богатство заключено в усилиях". Точно так же вездесущий Брахман всегда пребывает в ягье. Совершая такой праведный поступок, как ягья, человек не только избавляется от греха, но и обретает возможность достичь брахмы.

ТЕКСТ 16
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ १६ ॥
эвам̇ правартитам̇ чакрам̇
на̄нувартайатӣха йах̣
агха̄йур индрийа̄ра̄мо
могхам̇ па̄ртха са джӣвати
Анвая
па̄ртха – о Партха; иха – в этом мире; йах̣ – тот, кто; на анувартайати – не следует; чакра – циклу (порядку); эвам – таким образом; правартитам – приведённому в действие (установленному); (является) индрийа-а̄ра̄мах̣ – человеком, удовлетворяющим свои чувства; (и) агха̄йух̣ – вместилищем греха; сах̣ – он; джӣвати – живёт; могхам – напрасно.
Перевод
О Партха, тот, кто в этом мире пренебрегает кармой, предписанной Ведами, привязывается к своим чувствам и вовлекается в греховную деятельность. Так его жизнь проходит впустую. 

Бхаванувада
Если люди не следуют описанному кругу кармы, в мире создаётся беспорядок. Для этого Шри Бхагаван и произносит данную шлоку, которая начинается словом эвам. Чакра, или круг, означает установленный порядок повторяющихся событий (действий). Например, ягья становится причиной появления облаков и дождей, дожди порождают зерно, зерно даёт жизнь живым существам (человеку), а человек вновь совершает ягью, которая порождает облака и дожди, и так далее. Тот, кто, пренебрегая ягьей, нарушает установленный в мире порядок, несомненно, является агхаю, грешным человеком. Кто же может избежать жизни в аду? Только тот, кто совершает ягью.

Пракашика-вритти
Парамешвара установил этот круг кармы, чтобы исполнить желания живых существ. Вот почему тот, кто не совершает ягью, приводящую в движение весь этот круг, ввергается в пучину греха и отправляется в ад.
Поясняя этот текст, Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "О Партха, те, кто способен заниматься камья-кармой (деятельностью, приносящей плоды), но при этом пренебрегает совершением ягьи и тем самым нарушает установленный во вселенной порядок, становятся слугами своих органов чувств, которые вовлекают их в греховную жизнь. Так эти люди живут впустую". Суть в том, что если человек занимается нишкама-карма-йогой, посвящённой Шри Бхагавану, даже речи не может быть о его греховности или праведности, ибо шастры сами предписывают этот путь как наиболее подходящий для того, чтобы потом посвятить себя ниргуна-бхакти (чистому преданному служению Бхагавану). Любой, кто идёт путём нишкама-кармы, легко очищает сердце и избавляется от материальной скверны. Те же, кто не развил в себе способность посвящать Шри Бхагавану нишкама-карма-йогу, всегда пребывают во власти мирских желаний и потребностей чувств, которые толкают их к греховной деятельности. Единственным способом ослабить эту склонность к греху является пунья-карма. Совершив грех, человек обязательно должен искупить его. И ягья в этом случае, несомненно, является дхармой, благим деянием. То, что несёт благо всем дживам и способствует гармоничному течению дел во вселенной, именуется пуньей, или благочестивой деятельностью. Пунья помогает человеку противостоять неизбежным грехам, рождённым из панча-суны. Покуда совершающий ягью действует в интересах всего мира и на благо вселенной, всё, чем он пользуется для своего удовольствия, является частью ягьи и атрибутом его добродетели. Невидимые повелители, действующие на благо вселенной, – это особые полубоги, рождённые из шакти Шри Бхагавана. Поднося им желанные дары, человек обретает их благосклонность и тем самым избавляется от последствий своих грехов. Это и называется карма-чакрой. Таким образом, карма как поклонение полубогам носит название бхагават-арпита-камья-кармы, или сакама-упасаны (поклонения из корыстных побуждений). Есть люди, которые по ошибке считают себя праведными и набожными людьми, хотя сами никогда не предлагают свою карму Шри Вишну и не имеют ни малейших признаков преданности. Они совершают различные действия, но при этом игнорируют поклонение полубогам, считая его мирским занятием. Однако такие люди сами следуют устоям мирской морали. Поэтому обусловленным дживам вместо того, чтобы идти за этими сбитыми с толку "знатоками религии", гораздо лучше совершать бхагават-арпита-камья-карму, предлагая плоды своих трудов Шри Бхагавану.

ТЕКСТ 17
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्त‍श्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ १७ ॥
йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д
а̄тма-тр̣пташ́ ча ма̄навах̣
а̄тманй эва ча сантушт̣ас
тасйа ка̄рйам̇ на видйате
Анвая
ту – однако; эва – несомненно; ма̄навах̣ – человек; йах̣ – тот, кто; сйа̄т – является; а̄тма-ратих̣ – черпает наслаждение в своём "я"; ча – и; а̄тма-тр̣птах̣ – самоудовлетворён; ча – и; сантушт̣ах̣ – удовлетворён; а̄тмани – в своём "я"; эва – несомненно; тасйа – для него; ка̄рйам – обязанности; на – не; видйате – существуют.
Перевод
Если же человек черпает наслаждение в самом себе, если он спокоен и находит удовлетворение в своём "я", то для него не существует обязанностей. 

Бхаванувада
До сих пор объяснялось, что людям, которые не способны заниматься нишкама-кармой, следует идти путём сакама-кармы. Те же, кто достиг уровня гьяны, или духовного осознания, никогда не связываются с повседневными ритуалами камья-кармы (сакама-кармы), ибо их сердца уже чисты. Эта шлока, начинающаяся словами йас ту, а также следующая объясняют эту истину. Слово а̄тма-ратих̣ означает атмараму, способного черпать блаженство в самом себе. А а̄тма-тр̣птах̣ указывает на тех, кто довольствуется осознанием блаженства в своём "я". Если человек черпает удовлетворение в самой атме, станут ли его хоть сколько-нибудь привлекать внешние объекты чувств? Отвечая на это, Шри Бхагаван говорит: "Тот, кто удовлетворён в себе, не нуждается в соприкосновении с объектами грубых чувств и потому свободен от необходимости исполнять какие-либо обязанности".

Пракашика-вритти
Живые существа, пребывающие в пределах описанного выше круговорота кармы, исполняют свои обязанности, считая их непреложными. Однако люди, которые способны отличить душу от мёртвой материи, занимаются только постижением своего "я". Они удовлетворены в себе, ибо являются атмарамами (способными черпать блаженство в собственной атме) и аптакамами (способными удовлетворять свои желания, погружаясь в самих себя). Такие маха-пуруши бывают двух категорий: 1) гьяна-йоги, стремящиеся к постижению атмы, и 2) бхакти-йоги, идущие путём бхагават-премы. Мудрецы, такие как четыре Кумара (Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар), относятся к первой категории, а Деварши Нарада и ему подобные – ко второй. Они не занимаются кармой, хотя и знают, что им предписаны определённые обязанности; вместо этого они делают лишь то, что благоприятно для бхакти, и тем самым поддерживают своё существование. Избавившись от круговорота кармы, они находят умиротворение в бхагават-прити (любви к Бхагавану). И хотя они совершают самые разные действия (карму), они тем не менее ничего не делают. Поэтому их карму нельзя назвать кармой. Их деятельность носит название гьяны или бхакти, в зависимости от их адхикары.
В "Мундака Упанишад" тоже говорится: а̄тма-крӣд̣а а̄тма-ратих̣ крийа̄ва̄н эша брахмавида̄м̇ варишт̣хах̣ — "Те, кто черпает наслаждение в самом себе, кто направляет привязанность лишь на свою атму и кто деятелен только внутри себя, являются лучшими из знатоков Вед".

ТЕКСТ 18 
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ १८ ॥
наива тасйа кр̣тена̄ртхо
на̄кр̣тенеха каш́чана
на ча̄сйа сарва-бхӯтешу
каш́чид артха-вйапа̄ш́райах̣
Анвая
тасйа – для него; на – нет; артхах̣ – целей, к которым он бы стремился; каш́чана – каких бы то ни было; иха – в этом мире; кр̣тена – с помощью действий; ча – и; на – не; эва – поистине; акр̣тена – с помощью бездействия; асйа – ему; на – нет; каш́чит – для этого; артха – необходимости; вйапа̄ш́райах̣ – искать прибежища; сарва-бхӯтешу – у кого-либо из живых существ (этого мира).

Бхаванувада
Слово крита указывает на того, кто безразличен и к деятельности, и к тем плодам, которые эта деятельность дарует. А слово акрита означает, что такой человек не навлечёт на себя греха, если будет бездействовать. В целой вселенной нет такой дживы — ни среди неподвижных живых существ, ни среди движущихся, — которая могла бы помочь атмараме достичь его цели. Слову вйапа̄ш́райах̣ в Пуранах даётся такое разъяснение: 
ва̄судеве бхагавати / бхактим удвахата̄м̇ нр̣н̇а̄м
джн̇а̄на-ваира̄гйа-вӣрйа̄н̇а̄м̇ / на хи каш́чид вйапа̄ш́райах̣
 "Человек, наделённый бхакти к Бхагавану Васудеве, не ищет прибежища у гьяны, вайрагьи или вирьи (могущества) и не проявляет к ним интереса" (Бхаг., 6.17.31).
Более того, в "Бхагаватам" (2.4.18) сказано: йадапа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣ ш́удхйанти — "Живое существо может очиститься, найдя лишь прибежище у того, кто предался Шри Бхагавану".

Пракашика-вритти 
Человек, который черпает блаженство в себе самом (атмарама), не становится более добродетелен от того, что исполняет свои обязанности, и не навлекает на себя греха, если оставляет их. Начиная с Брахмы, каждое живое существо — движущееся или неподвижное — увлечено погоней за материальным счастьем, ибо привыкло по ошибке отождествлять себя с телом. Каждый поступок такой дживы нацелен на чувственное наслаждение. Но подлинный атмарама не проявляет интереса даже к гьяне и вайрагье, к которым стремятся тьяги. Он находит прибежище только в бхакти, поскольку этот путь отвечает изначальной природе души. Гьяна и вайрагья зависят от бхакти, поэтому в сердце такого человека они проявляются сами собой. 
В "Шримад-Бхагаватам" (11.2.42) Шри Кави говорит Махарадже Ними: 
бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир 
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣ 
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшуд-апа̄йо ’ну-гха̄сам 
"Голодный человек, принимая пищу, с каждым глотком одновременно испытывает три состояния — он обретает удовлетворение, наполняется силой и перестаёт чувствовать голод. Подобно этому, предавшиеся души, совершая бхаджану, одновременно достигают трёх результатов — в них пробуждается бхакти и превращается потом в прему, Господь открывает Себя им в наиболее дорогом их сердцу облике, и они теряют интерес ко всему материальному". 
Справедливо будет задаться вопросом. Ведь в Ведах сказано (Брихадараньяка Упанишад): тасмад тан на прийам йад этан манушйа видух — "Полубогам не нравится, когда люди постигают брахму". И в "Шримад-Бхагаватам" (11.18.14) тоже говорится: 
випрасйа ваи саннйасато / дева̄ да̄ра̄ди-рӯпин̇ах̣
вигхна̄н курвантй айам̇ хй асма̄н / а̄крамйа самийа̄т парам 
"Если брахман примет санньясу и постигнет брахма-таттву, он превзойдёт полубогов. Зная об этом, полубоги рождаются на земле, чтобы стать детьми или жёнами брахманов и чинить им препятствия". Какой же тогда смысл поклоняться полубогам ради устранения этих препятствий? 
По этому поводу в шрути сказано, что, хотя полубоги и пытаются помешать искателю истины, они не смогут причинить ему вреда, поскольку Сама атма будет защищать его. Под атмой здесь подразумевается душа всех душ, Параматма. 
ва̄судева-пара̄ веда̄ / ва̄судева-пара̄ макха̄х̣ 
ва̄судева-пара̄ йога̄ / ва̄судева-пара̄х̣ крийа̄х̣
 Это утверждение "Шримад-Бхагаватам" (1.2.28) говорит о том, что Васудева Кришна является атмой всех других атм. Посвящая Ему свою бхаджану, человек может удовлетворить каждого. Все полубоги в конечном счёте просто будут вынуждены явить свою любовь и почтение тому, кто обрёл кришна-бхакти
К тому же говорится: бхактис ту бхагавад-бхакта-сан̇гена париджа̄йате — "Бхакти можно обрести, только общаясь с бхактами". Из этого утверждения шастр следует, что подобно тому как Шри Бхагаван является прибежищем для бхакт, так для человека, желающего обрести бхакти, прибежищем должен стать бхагавад-бхакта (преданный Шри Бхагавана). На этот счёт в "Шветашватара Упанишад" (6.23) сказано: 
йасйа деве пара̄ бхактир / йатха̄ деве татха̄ гурау 
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ / прака̄ш́анте маха̄тманах̣ 
"Все тайны шастр открываются лишь той великой душе, которая обладает пара-бхакти к Шри Бхагавану и шуддха-бхакти к Шри Гурудеву".

ТЕКСТ 19 
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्‍नोति पूरूषः ॥ १९ ॥
тасма̄д асактах̣ сататам̇
ка̄рйам̇ карма сама̄чара
асакто хй а̄чаран карма
парам а̄пноти пӯрушах̣
Анвая
тасма̄т – поэтому; асактах̣ – без привязанности; сататам – всегда; сама̄чара – добросовестно исполняй; карма – дело; ка̄рйам – которое необходимо сделать; хи – бесспорно; а̄чаран – выполняя; карма – свой долг; асактах̣ – без привязанности; пӯрушах̣ – человек; а̄пноти – достигает; парам – Всевышнего. 
Перевод
Поэтому без всякой привязанности неуклонно исполняй свой долг. Действуя таким образом, человек достигает высшей цели. Тебе надлежит всегда исполнять свою карму и быть при этом свободным от любых привязанностей — только так можно прийти к Всевышнему. 

Бхаванувада
"О Арджуна, ты ещё не готов взойти на уровень гьяны. Однако, поскольку ты разумный человек, тебе нет нужды заниматься камья-кармой. Так что встань на путь нишкама-кармы". Желая сказать именно это, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом тасма̄т. Слово ка̄рйам указывает на обязанность, которую человек непременно должен выполнять. Выполняя её, он обретёт мокшу, высочайшее освобождение.

Пракашика-вритти
Неуклонно идя путём нишкама-кармы, человек очищает своё сердце. Когда сердце садхаки становится чистым, он обретает гьяну, которая позволяет ему достичь уровня мокши. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Здесь под мокшей подразумевается пара-бхакти, обретаемое на уровне зрелой карма-йоги, когда человек непрерывно исполняет свой долг (карму)".   

ТЕКСТ 20
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ २० ॥
карман̣аива хи сам̇сиддхим
а̄стхита̄ джанака̄дайах̣
лока-сан̇грахам эва̄пи
сампаш́йан картум архаси
Анвая
джанака-а̄дайах̣ – Джанака и другие цари; хи эва – очень прочно; а̄стхита̄х̣ – утверждаются; сам̇сиддхим – на уровне высшего совершенства; карман̇а̄ – исполняя свои обязанности; эва – непременно; сампаш́йан – считая; лока-сан̇грахам – защиту людей; архаси – ты должен; апи – также; картум – исполнять (свой долг).
Перевод
Святые цари, подобные Джанаке, достигли высшего совершенства, исполняя свой долг (карму). Так и ты, чтобы явить хороший пример людям, тоже должен выполнить свою обязанность. 

Бхаванувада
В этой шлоке, начинающейся словом карман̇аива, приводится подтверждение тому, как важно следовать садачаре (правильному образу действий). Шри Бхагаван говорит: "Даже если ты считаешь себя достойным идти путём гьяны, тебе всё равно надлежит исполнять свой долг, чтобы показать пример остальным людям". Вот почему Шри Кришна произносит слово лока-сан̇грахам — "люди вообще".

Пракашика-вритти
Шри Бхагаван наставляет Арджуну: "Чтобы побудить людей к исполнению их обязанностей и удержать их от деградации, к которой они так склонны, тебе необходимо самому исполнять свой долг".

ТЕКСТ 21
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ २१ ॥
йад йад а̄чарати ш́решт̣хас
тат тад эветаро джанах̣
са йат прама̄н̣ам̇ куруте
локас тад анувартате
Анвая
эва – несомненно; йат йат – однако; шрештхах̣ – возвышенный человек; а̄чарати – действует; тат тат – то же самое; итарах̣ – обычные; джанах̣ – люди; йат – какой; прама̄н̇ам – пример; сах̣ – он; куруте – он подаёт; тат – тому; локах̣ – люди; анувартате– следуют.
Перевод
Обычные люди всегда следуют примеру великого человека — как бы он себя ни повёл, весь мир начинает ему подражать. 

Бхаванувада
В этой шлоке, что начинается словами йад йад, Шри Бхагаван объясняет, каким образом в человеческом обществе формируются идеалы.

Пракашика-вритти
Чтобы явить людям достойный пример для подражания, наиболее выдающиеся представители человеческого общества должны неуклонно выполнять свои обязанности (карму). Эта истина, изложенная в "Бхагавадгите" находит подтверждение во многих текстах "Шримад-Бхагаватам" (2.8.25, 3.16.23, 5.4.14 и 6.2.4).

ТЕКСТ 22
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्त‍मवाप्त‍व्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ २२ ॥
на ме па̄ртха̄сти картавйам̇
тришу локешу кин̃чана
на̄нава̄птам ава̄птавйам̇
варта эва ча карман̣и
Анвая
па̄ртха – о Партха; ме – для Меня; на асти – не существует; кин̇чана – никакой; картавйам – предписанной обязанности; тришу – в трёх; локешу – планетных системах; (нет) на – ничего; анава̄птам – недостижимого; (или) ава̄птавйам – того, что необходимо достичь; эва – тем не менее; варте – Я занят; ча – тоже; карман̇и – исполнением обязанностей.
Перевод
О Партха, Мне нет нужды выполнять какие-либо обязанности (карму), ибо во всех трёх мирах нет ничего, что было бы для Меня недостижимо, как нет и того, что Я желал бы обрести. Тем не менее Я всегда исполняю тот или иной долг. 

Бхаванувада
В этой и следующих двух шлоках Шри Бхагаван, желая наставить людей, приводит в пример Себя Самого.

ТЕКСТ 23
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ २३ ॥
йади хй ахам̇ на вартейам̇
джа̄ту карман̣й атандритах̣
мама вартма̄нувартанте
манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣
Анвая
па̄ртха – о Партха; хи – непременно; йади – если; джа̄ту – когда-нибудь; ахам – Я; на вартейам на – не исполню; карман̇и – Свой долг; атандритах̣ – с великим тщанием; манушйа̄х̣ – все люди; анувартанте – последуют; мама – Моим; вартма – путём; сарваш́ах̣ – во всех отношениях.
Перевод
О Партха, если Я не буду с великим тщанием исполнять Свой долг, обычные люди непременно во всём последуют Моему примеру.

Бхаванувада
Слово анувартанте означает "будут подражать".

ТЕКСТ 24
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ २४ ॥
утсӣдейур име лока̄
на курйа̄м̇ карма чед ахам
сан̇карасйа ча карта̄ сйа̄м
упаханйа̄м има̄х̣ праджа̄х̣
Анвая
чет – если бы; курйа̄м – Я не стал исполнять; карма – предписанных обязанностей; име – все эти; лока̄х̣ – люди; утсӣдейух̣ – пришли бы в упадок; ахам – Я; сйа̄м – был бы; карта̄ – причиной появления; сан̇карасйа – дурного потомства; ча – и; упаханйа̄м – Я погубил бы; има̄х̣ – всех этих; праджа̄х̣ – людей.
Перевод
Если бы Я не исполнял Свой долг (карму), человеческое общество пришло бы в упадок и Я стал бы причиной появления варна-санкары. Из-за Меня погибли бы все люди. 

Бхаванувада
Слово утсӣдейух̣ означает "придут в упадок". Шри Кришна говорит: "Последовав Моему дурному примеру и забыв о своём долге, обычные люди опустились бы на самое дно жизни. Это значит, что Я стал бы причиной рождения варна-санкары (дурного потомства). Так, осквернив всё человечество, Я его просто погубил бы".

Пракашика-вритти
Шри Бхагаван объясняет: "Если бы Я не исполнял предписанных Ведами обязанностей, люди последовали бы Моем примеру. Так Я совратил бы их с пути дхармы и они все из-за Меня отправились бы в ад". Поэтому очень важно, чтобы лидеры общества неуклонно выполняли бы свои обязанности, как они описаны в Ведах, и тем самым преумножали благополучие людей. В наши дни большинство так называемых лидеров — будь то религиозные, общественные, политические или иные деятели — не желают идти путём дхармы и потому остальные люди тоже идут в ложном направлении. Из-за этого повсюду распространяется безнравственность, насилие, злоба и прочие пороки. Решить эти насущные проблемы люди смогут лишь в том случае, если они будут петь и повторять хари-наму и взращивать бхакти в обществе подлинных садху.

ТЕКСТ 25
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्‍‍ग्रहम् ॥ २५ ॥
сакта̄х̣ карман̣й авидва̄м̇со
йатха̄ курванти бха̄рата
курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́
чикӣршур лока-сан̇грахам
Анвая
бха̄рата – о Бхарата; йатха̄ – подобно тому как; авидва̄м̇сах̣ – невежественные люди; сакта̄х̣ – привязанные; карман̇ӣ – к своим обязанностям; курванти – исполняют (их); татха̄ – точно так же; видва̄н – учёный человек; курйа̄т – должен действовать; асактах̣ – без привязанности; чикӣршух̣ – желая предоставить; лока-сан̇грахам – защиту людям.
Перевод
О потомок Бхараты, невежественные люди исполняют свой долг (карму), привязываясь к нему. Мудрые же должны действовать без привязанности — лишь для того, чтобы явить людям образец для подражания. 

Бхаванувада
Даже тот, кто прочно утвердился на уровне гьяны, должен выполнять свои обязанности (карму). Так, произнеся шлоку, что начинается словом сакта̄х̣, Шри Кришна завершает обсуждение этой темы.

Пракашика-вритти
Невежественный человек действует, привязываясь как к самой деятельности, так и к плодам, которые она приносит. Тот же, кто постиг таттву, исполняет свой долг без привязанности. Со стороны, действия того и другого человека кажутся одинаковыми, но на самом деле они разнятся как небо и земля. Разница заключается в ништхе (приверженности) этих людей — хотя и тот, и другой совершают определённые действия, один привязан к ним, а другой нет.

ТЕКСТ 26
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ २६ ॥
на буддхи-бхедам̇ джанайед
аджн̃а̄на̄м̇ карма-сан̇гина̄м
джошайет сарва-карма̄н̣и
видва̄н йуктах̣ сама̄чаран
Анвая 
видвfн – мудрый человек; на джанайет – не должен создавать; буддхибхедам – смятение в разуме; аджufнfм – невежественных людей; кармасаyгинfм – которые привязаны к корыстной деятельности; (вместо этого) йуктаx – владея своим умом; (и) самfчаран – действуя подобающим образом; йоджайет – он должен побуждать (их) выполнять; сарва – все; кармftи – действия (обязанности).
Перевод
Тот, кто мудр и сведущ в гьяна-йоге, не станет смущать умы невежественных людей, побуждая их оставить свои обязанности (карму) и встать на путь обретения гьяны. Вместо этого он сам будет добросовестно, спокойно и без привязанности исполнять свой долг и побуждать других заниматься предписанными им делами. 

Бхаванувада
"О Арджуна, знающий человек не должен сбивать с толку невежественных людей, карма-санги (привязанных к своей деятельности), говоря им: "Нет смысла заниматься мирской деятельностью, лучше станьте совершенными, как я отрекитесь от кармы и развивайте гьяну". Карма-санги больше всего привязан к карме, ибо его сердце нечисто. Поэтому, даже если ты достиг совершенства, занимайся нишкама-кармойи тем самым побуждай людей выполнять свои обязанности. Покажи им пример того, как нужно исполнять предписанный долг. Ты, конечно, можешь сказать Мне: "Поскольку в "Шримад-Бхагаватам" (6.9.50) Ты Сам объявил: 
свайам̇ них̣ш́рейасам̇ видва̄н / на вактй аджн̇а̄йа карма хи
на ра̄ти рогин̇о ’патхйам̇ / ва̄н̇чхато ’пи бхишактамах̣
 "Хороший врач не станет прописывать больному опасную для него диету, даже если больной очень любит её. Точно так же человек, знающий в чём состоит высшее благо, не станет побуждать невежд заниматься кармой". Поэтому Ты противоречишь Сам Себе". Но тут Я тебе отвечу: "Наставление, о котором ты говоришь, Я давал, имея ввиду бхакти. А сейчас речь идёт о гьяне, так что в Моих словах нет никаких противоречий. Успех на пути гьяны зависит от чистоты сердца, которая в свою очередь зависит от нишкама-кармы. Что же касается бхакти, то оно могущественно и ни от чего не зависит, в том числе и от чистоты сердца. Если человек способен пробуждать в людях веру в бхакти, тогда он может и побеспокоить тех, кто привязан к карме. Человеку, развившему в себе шраддху (веру в бхакти), заниматься кармой уже нет необходимости. В "Шримад-Бхагаватам" (11.20.9) говорится: 
та̄ват карма̄н̇и курвӣта / на нирвидйета йа̄вата̄
 мат-катха̄-ш́раван̇а̄дау ва̄ / ш́раддха̄ йа̄ван на джа̄йате
"Человек должен заниматься кармой до тех пор, пока он не развил отрешённость (от кармы) и веру в слушание и повторение рассказов обо Мне". Кроме того, в шастрах есть и другие похожие утверждения: 
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н
 ма̄м̇ бхаджета са ту саттамах̣
 "Те, кто оставил все виды деятельности, связанные с варнашрамой, и посвящает Мне свою бхаджану, являются самыми возвышенными садху" (Бхаг., 11.11.32). 
сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̇ам̇ враджа
 ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо / мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
 "Оставь все виды дхармы и предайся лишь Мне одному" (Бг., 18.66). 
тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̇а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
"Человек, оставивший свою сва-дхарму во имя служения лотосным стопам Шри Хари, никогда не потерпит поражения, даже если падёт из-за духовной незрелости" (Бхаг., 1.5.17).
Следует глубоко поразмыслить над этими утверждениями.

Пракашика-вритти
Цель кармы, или деятельности, – обрести такую гьяну, которая ведёт к бхакти. Те, кто этого не знает, являются невеждами (агья), и, поскольку из-за своего невежества такие люди привязаны к карме, их именуют карма-санги. Гьяни должен лишь занимать их кармой, которая предписана им в шастрах, иначе они будут сбиты с толку и потеряют веру в карма-йогу. При таком состоянии гьяна никак не сможет проявиться в их сердце, и тогда эти люди отвергнут и гьяну, и карма-йогу. Однако подобные утверждения вовсе не относятся к наставлениям в бхакти, ибо в шастрах сказано, что эти наставления благотворны для всех в любых обстоятельствах. Наставляя людей в бхакти, можно каждого привести к совершенству.
путра̄м̇ш́ ча ш́ишйа̄м̇ш́ ча нр̣по гурур ва̄
мал-лока-ка̄мо мад-ануграха̄ртхах̣
иттхам̇ виманйур ануш́ишйа̄д атадж-джн̇а̄н
на йоджайет кармасу карма-мӯд̣ха̄н
кам̇ йоджайан мануджо ’ртхам̇ лабхета
нипа̄тайан нашт̣а-др̣ш́ам̇ хи гарте
Ришабхадева говорит: "Моя обитель и Моя милость – вот то, о чём стоит молиться. Отцы, учителя и цари должны наставлять своих сыновей, учеников и подданных в науке преданного служения Мне. И не стоит гневаться, если кто-то не внемлет этим наставлениям. Даже тому, кто не обладает таттва-гьяной и не знает, как исполнять свой долг, нет смысла заниматься кармой. Что обретёт человек (какой он достигнет пурушартхи), если направлять его, ослеплённого иллюзией, на путь камья-кармы (корыстной деятельности)? Ровным счётом ничего. Это лишь ещё глубже ввергнет его в тёмный колодец мирского бытия" (Бхаг., 5.5.15).
Комментируя этот стих из "Шримад-Бхагаватам", Шрила Шридхара Свами говорит: "Если человек, вместо того чтобы обучать людей преданному служению Шри Бхагавану, наставляет их в карме, он берёт на себя грех".
Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, данная шлока из "Гиты", йоджайет сарва-карма̄н̇и, обращена не к тем, кто проповедует бхакти, а к тем, кто обучает людей гьяне. Именно они должны подумать над её содержанием.

ТЕКСТ 27
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ २७ ॥
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
Анвая
сарваш́ах̣ – во всех отношениях; карма̄н̇и – поступки; крийама̄н̇а̄ни – совершаются; гун̇аих̣ гунами (понуждающими силами); пракр̣тех̣ – (принадлежащей Господу) материальной природы; ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха-а̄тма̄ – тот, кто сбит с толку ложным эго; манйате – думает; ити – это; ахам – я; карта̄ – совершаю поступки.
Перевод
Все виды материальной деятельности выполняются гунами материальной природы, но тот, чей разум замутнён ложным эго, считает самого себя исполнителем действий. 

Бхаванувада
Если мудрый человек тоже должен заниматься кармой, то в чём разница между его усилиями и усилиями невежды? Здесь даётся ответ на этот вопрос. В двух шлоках, первая из которых начинается словами пракр̣тех̣ крийама̄н̇а̄ни, говорится именно о таком различии. Невежественные люди полагают, что они сами совершают все действия (карму), хотя на самом деле эти действия совершаются чувствами, подвластными гунам материальной природы (пракрити).

ТЕКСТ 28
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्ज‍ते ॥ २८ ॥
таттва-вит ту маха̄-ба̄хо
гун̣а-карма-вибха̄гайох̣
гун̣а̄ гун̣ешу вартанта
ити матва̄ на саджджате
 
Анвая
маха̄-ба̄хо – о могучерукий; ту – однако; таттва-вит – тот, кто постиг науку; вибха̄гайох̣ – различения; (между атмой и) гун̇а-карма – материальными гунами, а также законами кармы; матва̄ – понимая; ити – что это; гун̇а̄х̣ – чувства; вартанте – взаимодействуют; (с) гун̇ешу – объектами чувств (такими как форма и прочее); на саджджате– не привязывается.
Перевод
О могучерукий Арджуна, тот, кто постиг таттву — кто знает, что душа не соприкасается с гунами, и кому ведомы законы кармы (деятельности), — никогда не станет по ошибке считать себя исполнителем действий. Понимая, что это лишь чувства взаимодействуют с их объектами, он не отождествляет себя с чувствами. 

Бхаванувада
Человека, знающего все особенности гуны и кармы, именуют таттва-вит, постигшим истину. Существуют три гуны природы: благость, страсть и невежество. Любой вид кармы представляет собой деятельность, порождённую влиянием этих гун, полубогов, различных чувств и их объектов. Тот, кто постиг истину (таттва-вит), хорошо знает и гуну, и карму. Полубоги и гуны повелевают теми или иными чувствами (например, зрением), а также их объектами (формой и остальными). Мудрец не относит себя к гунам и не считает, что он – их порождение. Он не имеет ничего общего ни самими гунами, ни с их действием. Понимая это, мудрый, знающий человек не привязывается к гунам природы.

ТЕКСТ 29
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्ज‍न्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ २९ ॥
пракр̣тер гун̣а-саммӯд̣ха̄х̣
саджджанте гун̣а-кармасу
та̄н акр̣тсна-видо манда̄н
кр̣тсна-вин на вича̄лайет
Анвая
(те, кто) сам̇мӯд̣ха̄х̣ – сбиты с толку; гун̇а – гунами; пракр̣тех̣ – материальной природы; саджджанте – привязываются; гун̇акармасу – к этим гунам и карме; кр̣тсна-вит – тот, кто обладает совершенным знанием; на вича̄лайет – не должен беспокоить; та̄н – тех; манда̄н – кто менее разумен; акптсна-видах̣ – чьё знание несовершенно.
Перевод
Люди, сбитые с толку влиянием трёх гун, привязываются к объектам чувств. Но тот, кто в совершенстве постиг истину, не должен беспокоить этих недалёких и невежественных людей. 

Бхаванувада
Кто-то может спросить: "Если дживы отличны от гун и не имеют отношения ни к ним самим, ни к их действию, почему они привязываются к объектам чувств?" Шри Кришна отвечает на это шлокой, что начинается словом пракр̣тех̣: "Гуны сбивают их с толку. Иначе говоря, их заблуждение вызвано тем, что они поглощены этими гунами. Когда человек одержим духами, он и себя считает духом; точно так же, когда дживы поглощены влиянием гун, они отождествляют себя с ними. Попав под их влияние, дживы развивают привязанность к объектам чувств. Человек, обладающий совершенным знанием (критсна-вит), не должен смущать умы тех, чьё знание несовершенно (акритсна-вит). Это значит, что ему не следует навязывать свои мысли невеждам, говоря: "Вы – души, не имеющие ничего общего с гунами. Гуны отличны от вас". Если человек одержим духами, он никогда не поймёт, что он не привидение, а человек, даже если это объяснять ему сотни раз. Избавить его от заблуждения можно только с помощью лечения мантрами. Точно так же никакие слова не помогут заблудшей дживе перестать отождествлять себя с гунами материальной природы. Ей нужно просто заниматься нишкама-кармой, которая естественным образом избавит её от привязанности к гунам".

ТЕКСТ 30
मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३० ॥
майи сарва̄н̣и карма̄н̣и
саннйасйа̄дхйа̄тма-четаса̄
нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄
йудхйасва вигата-джварах̣
Анвая
адхйа̄тма-четаса̄ – с умом, сосредоточенным на атме; саннйасйа – полностью оставив; сарва̄н̇и – все; карма̄н̇и – виды деятельности; майи – ко Мне; бхӯтва̄ – будучи; нира̄ш́ӣх̣ – свободным от желаний; нирмамах̣ – без чувства обладания чем-либо; вигата-джварах̣ – не скорбя ни о чём; йуджйасва – сражайся.
Перевод
Сосредоточив ум на своём "я", посвятив все усилия Мне и избавившись от желаний, чувства собственничества и скорби, вступи в сражение. 

Бхаванувада
"Поэтому, о Арджуна, сражайся. Пусть твой ум при этом будет сосредоточен на атме (адхйа̄тма-четах̣), действия – посвящены Мне, а сам будь свободен от любых мирских желаний и надежд. Не позволяй уму витать вокруг объектов чувств и оставь всякое стремление обладать ими".

Пракашика-вритти
Шри Бхагаван использует Арджуну для того, чтобы научить обычных людей исполнять свой долг без ложного эго, побуждающего душу мнить себя исполнителем, и без стремления к плодам своих усилий. Здесь слово карма указывает на все виды деятельности — как мирскую (лаукика), так и ту, что предписана Ведами. Слово нирмама призывает человека действовать без какого-либо желания владеть объектами чувств — будь то тело, дом, сыновья, жена или родственники. А слово йуджйасва (сражайся) означает "исполняй свой долг".

ТЕКСТ 31
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३१ ॥
йе ме матам идам̇ нитйам
анутишт̣ханти ма̄нава̄х̣
ш́раддха̄ванто ’насӯйанто
мучйанте те ’пи кармабхих̣
Анвая
те – те; ма̄нава̄х̣ – люди; йе – которые; анасӯйантах̣ – свободны от склонности искать недостатки; ш́раддха̄вантах̣ – с полной верой; нитйам – всегда; анутишт̣ханти – следуют; идам – этому; ме – Моему; матам – наставлению; мучйанте – свободны; апи – также; кармабхих̣ – от рабства корыстной деятельности.
Перевод
Те, кто свободен от зависти, кто обладает твёрдой верой в Меня и неизменно следует Моему наставлению (заниматься нишкама-карма-йогой), избавляются от рабства кармы (корыстной деятельности). 

Бхаванувада
Эту шлоку, начинающуюся словами йе ме, Шри Бхагаван произносит для того, чтобы побудить людей следовать Его наставлениям.

ТЕКСТ 32
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३२ ॥
йе тв этад абхйасӯйанто
на̄нутишт̣ханти ме матам
сарва-джн̃а̄на-вимӯд̣ха̄м̇с та̄н
виддхи нашт̣а̄н ачетасах̣
Анвая
ту – но; йе – те; абхйасӯйантах̣ – завистники; (которые) на анутишт̣ханти – не следуют; этат – этому; ме – Моему; матам – учению; виддхи – знай, что; та̄н – они; ачетасах̣ – лишены здравомыслия; вимӯд̣ха̄н – обмануты; сарва-джн̇а̄на – во всех областях знания; (и) нашт̣а̄н – терпят поражение.
Перевод
Но знай, что завистливые люди, которые пренебрегают этими Моими наставлениями, лишены всякого здравомыслия и совсем не знают истины. Все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу. 

Бхаванувада
Произнося эту шлоку, что начинается словами йе ту, Бхагаван говорит о дурных последствиях, которые ожидают того, кто пренебрегает Его наставлениями.

ТЕКСТ 33
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३३ ॥
садр̣ш́ам̇ чешт̣ате свасйа̄х̣
пракр̣тер джн̃а̄нава̄н апи
пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни
ниграхах̣ ким̇ каришйати
Анвая
апи – даже; джн̇а̄на-ва̄н – мудрый человек; чешт̣ате – прилагает усилия; садр̣ш́ам – сообразно; свасйа̄х̣ – своим; пракр̣тех̣ – наклонностям; бхӯта̄ни – все существа; йа̄нти – следуют; пракр̣тим – (своей) природе; ким – что?; каришйати – даст; ниграхах̣ – подавление.
Перевод
Даже мудрый (рассудительный) человек поступает в соответствии с развитыми в нём наклонностями, ибо каждое существо следует своей природе. Что же даст тебе подавление этой природы? 

Бхаванувада
Может возникнуть вопрос: "Если человек не повинуется указам царя, его подвергают наказанию. Что же ожидает того, кто пренебрегает волей Парамешвары? Разве он не будет тоже наказан?" В ответ Парамешвара говорит: "Конечно, будет. Однако те, кто занят лишь удовлетворением чувств, не в силах следовать указаниям царя или Парамешвары, даже если они не лишены рассудительности. Сама их природа вынуждает их быть непокорными". Вот что желает объяснить Бхагаван, произнося шлоку, начинающуюся словом садр̣ш́ам̇.
"Человек может знать, что, совершив грех, он понесёт наказание или даже отправится в ад, и что этим он обесславит себя и подвергнет всеобщему осуждению. Тем не менее сам его характер, сложившийся давным-давно, заставит его поступать сообразно греховным наклонностям, которые не приносят ничего, кроме страданий. Такие люди идут на поводу собственных привычек. Однако и их можно направить на истинный путь. Если сердце человека нечисто, он может очистить его, занимаясь нишкама-карма-йогой, и обрести на этом пути необходимые самскары (полезные, очищающие впечатления), а если его сердце чисто, то эти самскары он получит на пути гьяна-йоги. В обоих случаях человек возвысится над своим прежним уровнем. Если же его сердце слишком осквернено, то ему не поможет ни гьяна, ни нишкама-карма. Только бхакти, явленная по Моей милости, может легко возвысить даже самого закоренелого грешника". Поэтому в "Сканда Пуране" говорится:
ахо дханйо ’си деварше кр̣пайа̄ йасйа те кшан̇а̄т
 нӣчо ’пй утпулако лебхе лубдхако ратим ачйуте
"О Деварши, слава тебе! По твоей милости этот низкий охотник в один миг обрёл рати к лотосным стопам Шри Бхагавана и проявляет теперь такой признак духовного восторга, как пулака (когда волоски на теле встают дыбом)".

Пракашика-вритти
Человек может быть довольно разумным и сведущим в шастрах, но этого ему может не хватить, чтобы совладать с чувствами.
стамбхайанн а̄тмана̄тма̄нам̇ / йа̄ват саттвам̇ йатха̄-ш́рутам
на ш́аш́а̄ка сама̄дха̄тум̇ / мано мадана-вепитам
"Увидев блудницу, Аджамила пришёл в волнение. Он попытался совладать с умом, приложив всю силу духа и знание шастр, но, сражённый богом любви, ничего не смог с собой поделать" (Бхаг., 6.1.62).
Избавиться от всех дурных желаний и побуждений можно с помощью садху-санги, которая обладает огромной очищающей силой.
тато дуxсан̇гам утср̣джйа / сатсу саджджета буддхима̄н
санта эва̄сйа ччхинданти / мано-вйа̄сан̇гам уктибхих̣
"Великие святые своими могущественными речами могут бесследно уничтожить все дурные привязанности, коренящиеся в уме" (Бхаг., 11.26.26). Вьясанга – это привязанности, которые вынуждают нас отвернуться от Шри Бхагавана. Слово эва здесь указывает только на могущественные речи святых. Благие дела, места паломничества, полубоги и знание шастр сами по себе не могут избавить человека от дурных привязанностей. Это очень важно понять.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, не думай, что знающий человек обретёт благо (избавится от рабства материальной жизни), если будет просто размышлять над природой духа и материи и пойдёт путём санньяса-дхармы, поспешно отвергнув гуну и карму. Даже после того как баддха-джива обрела гьяну, она всё равно должна действовать сообразно своей природе, сложившейся за долгое время. От своей природы невозможно отказаться, просто подавив её в одночасье. Баддха-дживы должны продолжать действовать в том русле, в каком они привыкли это делать за долгое-долгое время. Чтобы по-настоящему избавиться от влияющих на него гун, человеку нужно, оставаясь в своём прежнем положении, добросовестно делать всё, что соответствует его природе. До тех пор, пока вайрагья, украшенная признаками бхакти, не проявится в сердце человека, его единственным способом обретения блага будет посвящённая Шри Бхагавану нишкама-карма-йога. Так человек сможет выполнять свои обязанности (сва-дхарму) и получать благо от самскар, образуемых на этом пути. Отказ от сва-дхармы приводит лишь к тому, что человек уходит с пути и не достигает совершенства.
Когда по Моей милости или по милости Моего преданного в сердце человека пробуждается бхакти, ему уже нет нужды идти путём сва-дхармы; путь бхакти выше нишкама-карма-йоги. Но если же бхакти ещё не пробудилось, то человеку лучше всего заниматься посвящённой Мне нишкама-карма-йогой".

ТЕКСТ 34
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३४ ॥
индрийасйендрийасйа̄ртхе
ра̄га-двешау вйавастхитау
тайор на ваш́ам а̄гаччхет
тау хй асйа парипантхинау
Анвая
индрийасйа-артхе – в каждом объекте чувств; индрийасйа – каждого чувства; ра̄га – привязанность; (и) двешау – неприязнь; вйавастхитау – присутствует; на а̄гаччхет – человек не должен становиться; ваш́ам – подвластным; тайох̣ – им; тау – они (привязанность и неприязнь); хи парипантхинау – несомненно, являются препятствиями; асйа – для него (кто живёт духовной жизнью).
Перевод
Все чувства неизменно пребывают во власти привязанности и неприязни к их объектам. Садхаке не следует идти у них на поводу, ибо такая привязанность и неприязнь мешает ему достичь цели. 

Бхаванувада
Хотя шастры не навязывают свои наставления тому, кто слишком слаб характером, человек всё же не должен давать волю чувствам. Совершая один грех за другим, он всё больше развращается. Шри Бхагаван объясняет это в данной шлоке, начинающейся словом индрийасйа. Повторение слова индрийа указывает здесь на объекты чувств, каждый из которых соответствует определённому чувству. Шастры запрещают, например, смотреть на чужую жену, прикасаться к ней или соблазнять её дарами, но безнравственный человек очень любит это делать. С другой стороны, хотя шастры велят людям приносить дары духовному учителю, брахманам, святым местам и гостям, а также с любовью смотреть на них и касаться их, дурному человеку такая деятельность не по душе. В любом случае, нельзя попадать под влияние таких привязанностей и антипатий. Это значит, что человек не должен развивать привязанность к женщине, всё время глядя на неё, и ненавидеть того, кто пытается уберечь его от такой привязанности. Подобным же образом садхаке, идущему путём самоосознания, не следует привязываться к роскошной и вкусной пище только потому, что она ему приятна, и нельзя отвергать скромную, простую на вкус еду и всё остальное, что может вызвать в нём неприязнь. Человек может с огромной любовью смотреть на своего сына или слушать о нём, но к сыну врага он будет испытывать ненависть. Садхака не должен идти на поводу таких чувств. Вот что объясняется в этом стихе.

Пракашика-вритти
Органы чувств бывают двух видов: гьянендрии (те, что помогают познавать окружающий мир) и кармендрии (органы, которыми совершают действия). Существует пять гьянендрий — глаза, уши, нос, язык и кожа. Им соответствуют пять объектов наслаждения — форма, звук, запах, вкус и осязаемое. Кармендрий тоже пять: орган речи, руки, ноги, анус и половые органы. С помощью кармендрий можно говорить, брать, передвигаться, выводить из тела отработанные вещества и размножаться. Тот, кто практикует бхакти, всячески использует эти одиннадцать чувств (включая ум) для удовлетворения Бхагавана Шри Кришны, а не для того, чтобы самому наслаждаться объектами чувств. Такой человек без особого труда подчиняет себе все органы чувств и, пользуясь уже обузданными чувствами, он достигает высшей цели жизни.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, если ты думаешь, что, соприкасаясь с объектами чувств, джива только больше погружается в мирскую жизнь и лишает себя возможности избавиться от рабства кармы, то послушай, что Я тебе скажу. Далеко не всегда объекты чувств мешают духовному развитию дживы. Лишь привязанность и неприязнь к ним являются величайшими её врагами. Покуда ты живёшь в материальном теле, тебе придётся соприкасаться с объектами чувств. Поэтому, соприкасаясь с ними, ты должен управлять своей привязанностью и неприязнью к ним. Если ты будешь поступать, как Я тебе говорю, ты сможешь пользоваться объектами чувств и при этом не зависеть от них. Ты избавишься от такой зависимости, если постепенно утратишь привязанность и неприязнь к объектам чувств, состояния, которые возникают у дживы из-за её ложного отождествления себя с телом. Одним словом, ты разовьёшь юкта-вайрагью. Я никогда не учил тебя избавлению от привязанности к вещам и поступкам, связанным со Мной, Шри Бхагаваном, ибо они помогают развивать бхакти. Не учил Я тебя и тому, чтобы не избегать вещей и действий, мешающих обретению бхакти. Я лишь говорил тебе, что нужно обуздать привязанность и неприязнь, которые связаны с собственным наслаждением и развивают умонастроение, противоречащее духу бхакти. Вот что необходимо понять".

ТЕКСТ 35
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३५ ॥
ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣
пара-дхарма̄т св-анушт̣хита̄т
сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣
пара-дхармо бхайа̄вахах̣
Анвая
ш́рейа̄н – лучше; (исполнять) сва-дхармах̣– свой собственный долг; вигун̇ах̣ – несовершенным образом; (чем) пара-дхарма̄т – обязанности другого человека; су-анушт̣хита̄т – совершенно исполнять; нидханам – смерть; ш́рейах̣ – лучше; сва-дхарме – (во время) исполнения своего долга; пара-дхармах̣ – выполнение чужих обязанностей; бхайаа̄вахах̣– таит в себе опасность.
Перевод
Гораздо лучше следовать своей сва-дхарме, пусть даже несовершенным образом, чем в совершенстве исполнять чужие обязанности. Лучше умереть, исполняя свой собственный долг (предписанный системой варнашрамы), чем браться за исполнение чужого, ибо идти чужим путём опасно. 

Бхаванувада
Шри Бхагаван видит, что Арджуна из-за своих привязанностей и неприязни потерял способность выполнять свой долг, а именно, участвовать в сражении. Вместо этого Арджуна думает, что ему будет проще встать на путь ахимсы (ненасилия), являющийся для него пара-дхармой (чужим путём). Поэтому Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом ш́рейа̄н. Слово вигуна означает, что, даже если в обязанностях человека есть какие-то изъяны или он не может выполнять их как следует, это всё равно лучше, чем идти путём пара-дхармы, берясь за чужие обязанности, которые могут показаться более привлекательными и доступными для правильного их выполнения (св-ануштхитат). Вот почему Бхагаван произнёс эту шлоку (ш́рейа̄н сва-дхарме).
В "Шримад-Бхагаватам" (7.15.12) говорится:
видхармах̣ пара-дхармаш́ ча / а̄бха̄са упама̄ ччхалах̣
 адхарма-ш́а̄кха̄х̣ пан̇чема̄ / дхарма-джн̇о ’дхармават тйаджет
"У древа адхармы пять ветвей — видхарма (действия, противоречащие дхарме), пара-дхарма (следование чужому долгу), абхаса (показная религия), упама или упа-дхарма (следование заповедям, которые лишь кажутся религиозными) и чхала-дхарма (обманная религия). Человек, знающий истинную дхарму (дхарма-гья), не пойдёт этими запретными путями".

Пракашика-вритти
Деятельность, связанная с ненасилием, предписана брахманам, пребывающим в гуне благости. А кшатрии находятся в гуне страсти, поэтому их долг, сражаться. Участвовать в сражении – это сва-дхарма воина, и даже если он погибнет в бою, он вознесётся на Сваргу, так что кшатрию лучше всего воевать.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Может случиться так, что человек, идущий путём сва-дхармы, умрёт прежде, чем достигнет более высокого уровня дхармы (то есть, обретёт более высокую адхикару). Это всё равно лучше, чем идти путём пара-дхармы, который всегда грозит человеку множеством опасностей. Данная идея однако никоим образом не относится к ниргуна-бхакти. Когда человек достигает уровня ниргуна-бхакти, он может не колеблясь оставить сва-дхарму, ибо теперь в нём сполна проявлена его нитья-дхарма или сварупа-дхарма (изначальная природа), которая и является его вечной сва-дхармой. Слово сва здесь указывает на истинное "я" дживы, а дхарма – на её вечное занятие. На этом уровне сва-дхарма, которая была связана с материальным телом и умом, становится уже пара-дхармой, занятием, вторичным по отношению к деятельности пробудившейся души". 
деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̇а̄м̇ питр̣н̇а̄м̇
на кин̇каро на̄йам р̣н̇ӣ ча ра̄джан
сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̇ам̇ ш́аран̇йам̇
 гато мукундам̇ парихр̣тйа картам
"Тот, кто безраздельно вручил себя Шри Мукунде, единственному покровителю каждого, и кто оставил все виды кармы, никому больше не должен — ни полубогам, ни мудрецам, ни другим живым существам, возвышенным душам или предкам" (Бхаг., 11.5.41).
та̄ват карма̄ни курвӣта / на нирвидйета йа̄вата̄
мат-катха̄-ш́раван̇а̄дау ва̄ / ш́раддха̄ йа̄ван на джа̄йате
 "Если человек ещё не полностью избавился от склонности наслаждаться плодами своих трудов (кармы) и не достаточно развил веру в путь бхакти и слушание о Моих играх, он непременно должен исполнять свои обязанности (карму). У истинных же тьяги, или бхакт Бхагавана, нет таких целей, которых достигают с помощью кармы" (Бхаг., 11.20.9).

ТЕКСТ 36
अर्जुन उवाच
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३६ ॥
арджуна ува̄ча
атха кена прайукто ’йам̇
па̄пам̇ чарати пӯрушах̣
аниччханн апи ва̄ршн̣ейа
бала̄д ива нийоджитах̣
Анвая
арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; ва̄ршн̇ейа – о потомок Вришни; атха – тогда; кена – кем (побуждён)?; айампӯрушах̣ – обычный человек; прайуктах̣– заниматься; апи – даже; аниччханн – невольно; чарати – совершать; па̄пам – грех; ива – словно; нийоджитах̣ – вовлечённый (в него); бала̄т– силой.
Перевод
Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи, даже если он не хочет быть грешником? 

Бхаванувада
Прежде (в тексте 3.34) уже было сказано: ра̄га-двешау вйавастхитау — "Даже у разумного человека может появиться привязанность к чувственным наслаждениям и он, возжелав, например, чужую жену, поступит вопреки указаниям шастр". Поэтому, начиная со слова атха, Арджуна задаёт свой вопрос: "Что побуждает человека совершать грехи, словно подчиняясь некой силе и действуя вопреки собственному убеждению и знанию правил и предписаний шастр? Иначе говоря, что или кто вселяет в него желание поступать греховно?"

Пракашика-вритти
В этой шлоке Арджуна, обращаясь к Шри Кришне, называет Его потомком Вришни. Кришна явился во Вришни-вамше, династии деда и бабушки Арджуны по материнской линии. Шурасена тоже родился в этой династии. Его сын, Васудева, стал отцом Кришны, а дочь, Притха – матерью Арджуны. Скрытый смысл подобного обращения Арджуны к Кришне таков: "Я принадлежу к той же династии, что и Ты, поэтому не пренебрегай мной. Меня опять мучают сомнения. Ты только что сказал, что атма не имеет ничего общего с мёртвой материей и мирскими отношениями (Бг., 2.13-14). Кто же тогда побуждает дживу совершать грехи, которые никак не соответствуют её изначальной природе?"

ТЕКСТ 37
श्री भगवानुवाच
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भ‍वः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३७ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ка̄ма эша кродха эша
раджо-гун̣а-самудбхавах̣
маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄
виддхй энам иха ваирин̣ам
Анвая
ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – Шри Бхагаван сказал; эшах̣ ка̄мах̣ – это желание наслаждаться объектами чувств; (и) эшах̣ кродхах̣ – этот гнев; самудбхавах̣ – рождённый из; раджаx-гун̇а – гуны страсти; (это) маха̄-а̄ш́анах̣ – всепожирающий; (и) маха̄-па̄пма̄ – необычайно злобный; виддхи – знай; энам – этого; ваирин̇ам – врага; иха – в этом мире.
Перевод
Шри Бхагаван сказал: Желание наслаждаться объектами чувств, которое потом переходит в гнев, рождается из гуны страсти. Оно крайне опасно, ибо поглощает всех и вся. Знай, что оно – первейший враг души в этом мире. 

Бхаванувада
Кама, или влечение к объектам чувств, неизменно ввергает душу в греховную жизнь. Поддавшись этому влечению, человек совершает один грех за другим. У камы есть и другое проявление, именуемое гневом (кродхой). Когда желание наслаждаться объектами чувств не находит удовлетворения, оно преображается в кродху. Так кама, рождённая из гуны страсти, становится источником гнева, который уже является признаком гуны невежества. Кто-то может спросить: "Разве не перестанет человек стремиться к объектам чувств, если удовлетворит все свои желания?" Шри Бхагаван отвечает на это словом маха̄-а̄ш́анах̣: "Это стремление всепоглощающе". В смрити сказано: 
йат пр̣тхивйа̄м̇ врӣхи-йавам̇ / хиран̇йам̇ паш́авах̣ стрийах̣
 на̄лам экасйа тат сарвам / ити матва̄ ш́амам̇ враджет
"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женщины — не утолят каму и одного-единственного мужчины (человека). Будет лучше, если человек просто поймёт это и умерит свои желания". Как явствует из приведённого стиха, человек не в силах утолить свою каму. Тогда может возникнуть такой вопрос: "Раз нет возможности обуздать вожделение, удовлетворяя его, то, может, мы должны его усмирить?" На это Шри Бхагаван отвечает словом маха̄-па̄пма̄: "Кама очень опасна и с ней трудно совладать".

Пракашика-вритти
Кама и кродха здесь описаны как первейшие враги дживы на пути освобождения. Особенно опасна кама, желание наслаждаться объектами чувств, ибо она – источник, а что касается кродхи, гнева, то он – всего лишь следствие (преобразование камы). Кама в этом стихе названа маха-ашаной, ненасытным врагом. Из "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14), где описана жизнь Махараджи Яяти, мы знаем: 
на джа̄ту ка̄мах̣ ка̄ма̄на̄м / упабхогена ш́а̄м̇йати
хавиша̄ кр̣шн̇а-вартмева / бхeйа эва̄бхивардхате
 "Если подливать масло в огонь, он лишь сильнее разгорится. Точно так же потворствуя своей каме, человек лишь разжигает в себе желания. Так они никогда не угаснут".
йат пр̣тхивйа̄м̇ врӣхи-йавам̇ / хираtйам̇ паш́авах̣ стрийах̣
 на духйанти манах̣-прӣтим̇ / пум̇сах̣ ка̄ма-хатасйа те
 "Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женщины — не утолят каму похотливого мужчины" (Бхаг., 9.19.13).
Есть четыре способа обуздания врага: сама (переговоры), дама (подкуп), бхеда (разделение) и данда (наказание). Здесь Шри Бхагаван объясняет, что кама – очень грозный враг, поэтому сама, дама и бхеда в борьбе с ней не помогут. Чтобы совладать с желанием наслаждаться объектами чувств, нужно прибегнуть к четвёртому методу, данде (наказанию палкой). Об этом будет сказано в следующей шлоке. Врага, именуемого камой, можно сразить лишь, вооружившись атма-гьяной, знанием своей духовной природы.

ТЕКСТ 38
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृत्तम् ॥ ३८ ॥
дхӯмена̄врийате вахнир
йатха̄дарш́о малена ча
йатхолбена̄вр̣то гарбхас
татха̄ тенедам а̄вр̣там
Анвая
йатха̄ – подобно тому как; вахних̣ – огонь; а̄врийате – покрыт; дхӯмена – дымом; а̄дарш́ах̣ – зеркало; малена – пылью; ча – и; йатха̄ – как; гарбхах̣ – зародыш; а̄вр̣тах̣– скрыт; улбена – во чреве; татха̄ – точно так же; идам – это (знание); а̄вр̣там – покрыто; тена – этим (вожделением).
Перевод
Подобно тому как пламя скрыто дымом, зеркало – пылью, а (неродившийся) младенец – материнской утробой, истинное знание дживы в той или иной степени покрыто вожделением. 

Бхаванувада
Кама является врагом каждого, не только кого-то одного. И это объясняется в приведённых здесь примерах. Хотя огонь может быть скрыт дымом, он всё равно способен греть (или жечь), но когда зеркало покрыто пылью, им уже невозможно пользоваться как предметом, который чётко отражает всё, что перед ним находится. Тем не менее его ещё можно назвать зеркалом. Но зародыш, скрытый в материнской утробе, не только лишён возможности совершать естественные для себя движения, но и не может быть назван полноценным ребёнком. Человек способен помнить о высшей цели жизни лишь тогда, когда его кама не очень сильна. Если же вожделение оказывает сильное влияние, он неминуемо забывает о цели жизни, а если кама целиком захватывает его, то весь мир начинает ему казаться лишённым сознания.

Пракашика-вритти
По своей силе кама, скрывающая знание материалистичных джив, бывает трёх уровней: мриду (слабая), мадхья (умеренная) и тивра (сильная). Тот, чья гьяна покрыта мриду-камой, способен до некоторой степени внимать наставлениям в атма-таттве. Если знание дживы покрыто мадхья-камой, у неё нет никакой возможности понять даже самую малую долю атма-таттвы, а если она пребывает во власти тивра-камы, то гьяна вообще недоступна её восприятию. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит на этот счёт такие объяснения Кришны: "Весь материальный мир покрыт этой камой – где-то она оказывает не очень сильное влияние, где-то большее, а где-то проявляется в полной мере. Пояснить это можно на нескольких примерах. Пожалуйста, послушай. Джива, сознание которой покрыто камой лишь в незначительной степени — как огонь скрыт дымом, — способна заниматься такой деятельностью, как бхагават-смарана. В этом положении находятся те, кто идёт путём нишкама-карма-йоги и чьё сознание слегка приоткрыто (мукулита-четана), подобно только что начавшему распускаться бутону. Если сознание дживы значительно подвержено влиянию камы и сравнимо с покрытым пылью зеркалом, то, даже если она родилась в человеческом теле, у неё нет возможности помнить о Парамешваре. В таком положении находятся сухие моралисты и безбожники – дживы с ограниченным сознанием (санкучита-четана). Они ничем не лучше животных и птиц. Те же, чьё сознание целиком пребывает во власти камы и подобно зародышу в утробе матери, находятся на уровне растений и камней; их способность сознавать скрыта полностью (аччхадита-четана)".

ТЕКСТ 39
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३९ ॥
а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена
джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄
ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа
душпӯрен̣а̄налена ча
Анвая
каунтейа – о Арджуна; джн̇а̄нам – чистое знание; джн̇а̄нинах̣ – мудрой (атмы); а̄вр̣там – скрыто; этена нитйа-ваирин̇а̄– этим вечным врагом; ка̄ма-рӯпен̇а – в форме вожделения; ча – и; душпӯрен̇а – никогда не удовлетворяется; аналена – словно огонь.
Перевод
О Каунтея, подлинное знание мудрой души похищено её вечным врагом, камой, которая пылает, как огонь, и которую невозможно утолить. 

Бхаванувада
В данной шлоке, начинающейся словом а̄вр̣там̇, Шри Бхагаван объясняет, что кама – это само невежество для всех джив. Желание наслаждаться объектами чувств Он называет вечным врагом души, и это значит, что враг этот любой ценой должен быть уничтожен. Кама-рупа означает "(невежество) в виде камы". Именно невежество скрывает истинную природу дживы. А слово ча здесь использовано в значении "подобно, или наподобие". Подобно тому как огонь невозможно погасить, подливая в него масло, так невозможно утолить каму, наслаждаясь объектами чувств.
В "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14) говорится:
на джа̄ту ка̄мах̣ ка̄ма̄на̄м / упабхогена ш́а̄м̇йати
 хавиша̄ кр̣шн̇а-вартмева / бхӯйа эва̄бхивардхате
"Если подливать масло в огонь, он лишь разгорится ещё сильнее. Точно так же, наслаждаясь объектами чувств, человек лишь разжигает в себе жажду мирских удовольствий, а не утоляет её".

Пракашика-вритти
Кама является главной причиной уныния и страданий, поэтому её сравнивают с огнём. 
ка̄ма̄налам̇ мадху-лавах̣ ш́амайан дура̄паих̣ 
"Каму невозможно утолить, наслаждаясь объектами чувств. Она подобна пламени, которое невозможно унять, добавляя в него капли мёда, напоминающие мимолётные удовольствия" (Бхаг., 7.9.25). 
эвам̇ гр̣хешв абхирато / вишайа̄н вивидхаих̣ сукхаих̣
севама̄но на ча̄тушйад / а̄джйа-стокаир ива̄налах̣
"Сполна удовлетворяя свои чувства, Саубхари Муни не обрёл мира, как не гаснет огонь от того, что в него по капле добавляют гхи" (Бхаг., 9.6.48). 
севато варша-пӯга̄н ме / урваш́йа̄ адхара̄ш́авам
на тр̣пйатй а̄тма-бхӯх̣ ка̄мо / вахнир а̄хутибхир йатха̄
"Даже после многих лет служения мнимому нектару губ Урваши, мои похотливые желания росли и не унимались, подобно огню, который невозможно потушить, возливая в него масло" (Бхаг., 11.26.14). 
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "Эта кама поистине является авидьей для живых существ, и она – их единственный заклятый враг. Она поглощает их, словно негаснущий пожар. Я, Шри Бхагаван, являюсь сознающим существом, и джива тоже обладает сознанием. Разница между нами состоит лишь в том, что Я обладаю безграничным сознанием и могуществом, а джива наделена крупицей сознания и способна действовать только с помощью предоставленной Мной энергии. Нитья-дхармой, вечным занятием живого существа, является непрерывное служение Мне. Это называется премой, или нишкама-джайва-дхармой — неизменной деятельностью души, свободной от корысти. Любой, кто обладает сознанием, изначально наделён свободой воли. Эта свобода есть и у чистой дживы. От того, насколько правильно она пользуется этой свободой, зависит её способность быть Моим вечным слугой. Злоупотребление свободой воли называется авидьей, или камой. Дживы, которые, неправильно использовав эту свободу, отказались от служения Мне, неизбежно развивают в себе каму, склонность к чувственным наслаждениям, которая представляет собой искаженную форму чистого состояния души, именуемого премой. По мере того как они всё больше и больше попадают во власть камы, их сварупа становится аччхадита-четаной (полностью скрытой). Это называется карма-бандханой, рабством дживы, или самсара-ятаной, страданиями, которые причиняют рождение и смерть".

ТЕКСТ 40
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ४० ॥
индрийа̄н̣и мано буддхир
асйа̄дхишт̣ха̄нам учйате
этаир вимохайатй эша
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа дехинам
Анвая
учйате – говорится, что; индрийа̄н̇и – чувства; манах̣ – ум; (и) буддхих̣ – разум; (являются) адхишт̣ха̄нам – пристанищем; асйа – этого (вожделения); этаих̣ – ими; эшах̣ – это (вожделение); а̄вр̣тйа – покрывая; джн̇а̄нам – знание; вимохайати – ввергает в заблуждение; дехинам – воплощённую душу.
Перевод
Чувства, ум и разум считаются пристанищем этого желания наслаждаться. С их помощью вожделение скрывает знание дживы и ввергает её в полное заблуждение. 

Бхаванувада
Где же эта кама находится? Отвечая на такой вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, что начинается словом индрийа̄н̇и. Чувства, ум и разум, подобно мощной крепости или огромному городу, служат пристанищем этому грозному врагу, каме. А объекты чувств — звук и другие — сравнимы с царскими владениями. Всё это ввергает воплощённую душу, дехи, в пучину заблуждений.

Пракашика-вритти
Врага можно легко обезвредить, если знать, где он прячется, и уничтожить его укрытие. Укрытием камы являются чувства. Поэтому, обуздав чувства, можно без труда одолеть и каму. Бхагаван Шри Кришна сравнивает каму с могущественным царём, чувства – с его столицей, что окружена мощной крепостью ума, разума и ложного эго, а различные объекты чувств – с владениями и подданными царя.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Когда чистая исполненная сознания джива рождается в материальном теле, её называют дехи (воплощённой душой). До тех пор, пока вожделение пребывает в чувствах, уме и разуме дживы, оно не позволяет дживе проявить её подлинную гьяну. Тонким состоянием камы является авидья (неведение). Именно авидья порождает самую первую завесу, скрывающую знание дживы, ничтожно малой живой частицы с чистым эго. Называется эта завеса аханкарой, или ложным эго. Материальный разум становится пристанищем камы, или авидьи. Потом, когда аханкара разрастается, разум предоставляет каме ещё одно пристанище, ум. А тот, в свою очередь, неизменно стремясь к объектам наслаждений, дарует вожделению и третье пристанище, чувства. Захватив эти "рубежи", кама вовлекает дживу в погоню за мирскими удовольствиями. Когда джива добровольно устремляется к Шри Бхагавану, её состояние именуют видьей, а если джива сама отвернулась от Него, это называется авидьей".

ТЕКСТ 41
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ४१ ॥
тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау
нийамйа бхаратаршабха
па̄пма̄нам̇ праджахи хй энам̇
джн̃а̄на-виджн̃а̄на-на̄ш́анам
Анвая 
тасма̄т – поэтому; бхарата-р̣шабха – о лучший из потомков Бхараты; а̄дау – прежде всего; нийамйа – управляя; индрийа̄н̇и – чувствами; хи – непременно; твам праджахи – ты должен уничтожить; энам – этого; па̄пма̄нам – злостного; на̄ш́анам – уничтожителя; джн̇а̄на – знания; (и) виджн̇а̄на – осознания чистой души. 
Перевод
Поэтому, о лучший из потомков Бхараты, прежде всего обуздай свои чувства, чтобы навсегда уничтожить эту порочную каму, которая лишает тебя и гьяны (мудрости), и вигьяны (осознания Меня). 

Бхаванувада
Разгромив укрытие врага, человек побеждает и самого неприятеля. Таково правило боя. Чувства, ум и разум – три пристанища камы (желания наслаждаться), и разбить их одно труднее другого. Очень трудно совладать с чувствами, но ещё труднее одолеть ум и разум. "Поэтому начни с чувств", – говорит Шри Бхагаван в шлоке, что начинается словом тасма̄т. Хотя непокорный ум всё время стремится наслаждаться чужими жёнами и богатством, ты всё же должен понять, что происходит; это лишь действуют твои органы чувств — глаза, уши, руки, ноги. Нужно обуздать чувства и не позволять им гоняться за объектами наслаждений. Слово па̄пма̄нам означает "перестать удовлетворять это опасное и порочное желание". И по мере того как человек овладевает своими чувствами, его ум с течением времени тоже избавляется от камы.

Пракашика-вритти
Именно при поддержке чувств могущественная кама опутывает верёвками иллюзии джив, которые отвернулись от Шри Бхагавана. Поэтому очень важно сначала обуздать деятельность органов чувств — глаз и прочего. Когда чувства обузданы, то и ум, функциями которого являются санкалпа (приятие) и викалпа (отвержение), тоже приходит в подчинение.
То же самое Шри Бхагаван сказал Уддхаве:
вишайендрийа-сам̇йога̄н / манах̣ кшубхйати на̄нйатха̄
"Ум приходит в беспокойство только тогда, когда чувства соприкасаются с их объектами. Иначе он остаётся спокоен" (Бхаг., 11.26.22).
асампрайун̇джатах̣ пра̄н̇а̄н / ш́а̄мйати стимитам̇ манах̣
"Поэтому ум человека, обуздавшего свои чувства, становится сосредоточенным и умиротворённым" (Бхаг., 11.26.23).
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: "Поэтому, о лучший из Бхарат, обуздав сначала чувства и ум, одолей эту могущественную каму, что уничтожает гьяну и вигьяну души, преданность Мне. Избавь её (преданность Мне) от искажённой природы (вожделения) и возроди изначально присущую душе прему. Сделай прему своим прибежищем. Первейший долг баддха-дживы – следовать правилам юкта-вайрагьи, подлинного отречения, и исполнять свою сва-дхарму, предписанные обязанности. Так, идя путём постепенного восхождения на уровень садхана-бхакти, человек должен заниматься своей садханой, чтобы потом обрести према-бхакти. Нирапекша-бхакти (чистое бхакти, не зависящее от кармы, гьяны и усилий самого человека) приходит только по Моей милости или по милости Моего бхакты. Хотя иногда, в очень редких случаях, этот вид бхакти проявляется и без какой-либо причины".

ТЕКСТ 42
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣
Анвая 
а̄хух̣ – они (мудрецы) говорят, что; индрийа̄н̇и – чувства; пара̄н̇и – выше мёртвой материи; манах̣ – ум; парам – выше; индрийебхйах̣ – чувств; буддхих̣ – разум; ту пара̄ – ещё выше; манасах̣ – ума; ту – но; сах̣ – она (душа); йах̣ – которая; паратах̣ – гораздо выше; буддхех̣ – чем разум.
Перевод
Говорится, что чувства выше мёртвой материи, а ум выше чувств. Выше ума – разум, а ещё выше – она, атма

Бхаванувада
Нет смысла начинать с попыток обуздать ум и разум. Это никому не под силу. Чтобы объяснить подлинный порядок действий, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная со слов индрийа̄н̇и пара̄н̇и: "Чувства обладают большей силой, чем отважный воин, отразивший атаку противников со всех десяти сторон. Чувства и в самом деле сильнее его, ибо даже он не способен совладать с ними. Ум по силе превосходит чувства, поскольку бодрствует во время сновидений, когда чувства бездействуют. Но разум, наделённый пониманием, ещё могущественнее. Он превосходит ум, ибо во время глубокого сна, когда ум перестаёт работать, здравый рассудок продолжает действовать. Что же касается атмы, то она своим могуществом и значимостью превосходит даже разум; когда разум отмирает, она продолжает существовать. Поэтому только душа, обладающая столь необычайным могуществом, может победить каму. Превосходящая по силе всё остальное, дживатма способна одержать полную победу над камой, если раз и навсегда обуздает чувства, ум и разум. Можешь в этом не сомневаться".

Пракашика-вритти
В шрути (Катха Упанишад, 1.3.10) тоже говорится:
индрийебхйах̣ пара̄ хй артха̄ / артхебхйаш ча парам̇ манах̣
 манасас ту пара̄ буддхир / буддхер а̄тма̄ махан парах̣
"Несомненно, рассудок выше чувств, а ум выше рассудка. Выше ума – разум, а она, великая (душа, атма), превыше всего остального".
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "Я описываю тебе этот порядок вкратце. Твоя истинная природа состоит в том, что ты – джива. Изначальное занятие твоё – служить Мне с любовью. Однако волей случая ты попал в плен мёртвой материи и теперь отождествляешь себя с чувствами, умом и разумом. Это заблуждение, и возникло оно из-за невежества. Чувства выше и тоньше безжизненных материальных объектов. Выше и тоньше чувств – ум, а выше ума – ещё более тонкий разум. Но даже разум уступает во всём атме, или дживе".

ТЕКСТ 43
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ४३ ॥
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄
сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо
ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам
Анвая 
маха̄-ба̄хо – о могучерукий; эвам – таким образом; буддхва̄ – зная душу (как); парам – превосходящую; буддхех̣ – разум; сам̇стабхйа – прочно утвердив; атма̄нам – ум; а̄тмана̄ – с помощью разума; джахи – уничтожь; дура̄садам – этого трудно одолимого; ш́атрум – врага; ка̄марӯпам – в виде желания наслаждаться.
Перевод
Таким образом, о могучерукий, зная, что дживатма выше интеллекта, обуздай ум силой чистого разума, связанного с твоим истинным "я", и уничтожь этого ненасытного врага — каму, или желание наслаждаться. 

Бхаванувада
Шри Бхагаван завершает эту главу шлокой, что начинается словом эвам: "Зная, что джива выше разума и отлична от всех мирских обозначений, утверди атму в ней самой и срази каму, которую так трудно одолеть".
В этой главе описана садхана нишкама-карма-йоги, а также достоинства гьяны, на которую эта садхана нацелена.
На этом заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к третьей главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следующие объяснения Кришны: "Таким образом с помощью духовного знания о дживатме, постигни себя как апракрита-таттву, которая превосходит все виды мирского отождествления — будь то с чувствами, с телом, умом или разумом — и является Моим вечным слугой. По милости Моей чит-шакти обрети стойкость и победи эту могущественную каму, поднимаясь с одной ступени преданного служения на другую".
Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к третьей главе "Шримад Бхагавад-гиты".


<< Предыдущая глава

Ваше Имя:
Ваш E-Mail:
Введите два слова, показанных на изображении: *