Биджа-мантры и дикша (второе посвящение)

Биджа – значит корень. Любое слово должно содержать корень, суффиксов и окончаний недостаточно. Точно также и мантра, она должна содержать корень. Слог о̄м̇ состоит из трех букв: аум. Эти три буквы соединённые в аппликатуру символизируют Высшую Абсолютную Истину, Шри Шри Радху и Кришну, а чандра-бинду над буквой о̄м̇ (ॐ) символизирует гопи. У этой пранавы, звука представляющего Абсолютную Истину, есть такое значение и именно поэтому она во всей полноте представляет эту Истину, поскольку звук о̄м̇ содержит представления о всех высших началах. Мы, следуя практике панчаратрики, следуя вайдхи-бхакти, духовной практике согласно правилам и предписаниям священных писаний, тоже повторяет эту биджа-мантру.

Все мантры содержат в себе биджу, которая представляет ту или иную истину. Есть биджа-мантры, которые представляют Гуру, есть биджа-мантры, которые представляют Гаурангу Махапрабху, есть биджа-мантры, которые представляют Шри Шри Радха Кришну. Повторяя мантры с этими биджами, мы устанавливаем связь с поклоняемым Божеством. Сама по себе мантра обращена к Иштадеву, к поклоняемому Божеству и к Гуру, но при этом особую связь дает биджа или корень мантры. Мантра состоит из биджа-мантры, из имени к которому обращается эта мантра и таких слов как сваха и намаха. 

Преданные, которые не получили посвящения в мантры, то есть дикшу согласно методам панчаратрики могут повторять мантры не используя биджи. То есть, те мантры, которые описаны в священных писаниях для тех или иных целей, допустим, для предложения бхоги, предложения пищи Божествам, или мантры, которые используются в ритуалах, те, кто не имеет посвящения могут читать эти мантры не используя биджи. Эти мантры содержат упоминания поклоняемых Божеств, они направлены на Абсолютную Истину, в этих мантрах содержатся имена Кришны, имена Шримати Радхарани и имена Гуру. Если мы будет рассматривать мантру, мы всегда будем говорить, что эти имена в любой мантре являются главными. Когда бы ачарьи не говорили о том, что эта мантра совершенна и она работает в любых условиях, даже в условиях Кали-юги, когда люди не могут повторят мантры, когда недостаточно чистоты, чтобы контролировать свое дыхание, чтобы контролировать свой ум, чтобы контролировать звукоизвлечение, чтобы всё было точно, на определенных нотах, с определенными интервалами, этой способности у людей Кали-юги нет, ачарьи говорят, что поскольку в этих мантрах содержатся имена Кришны, то они всесовершенны. Эти имена являются главной частью мантр.

Тогда мы можем спросить, поскольку в мантрах содержатся имена Кришны, имена поклоняемого Божества, имена Гуру, поскольку они совершенны, то нет необходимости получать дикшу, зачем получать дикшу? Но дикша подразумевает получение именно биджа-мантр. Связь с процессом вайдхи-бхакти связана с получением именно биджа-мантр. Дикша отличается от харинамы (первого посвящения), которое установлено традицией вайшанавов, тем, что она дополняет панча-самскару такими самскарами как яга и мантра. Яга, значит, что человек получает возможность или право поклонятся Божествам. Мантра значит, что он имеет право поклонятся Божествам используя биджа-мантры. Харинама значит, что получена нама, урдхва-пундра(тилака), и тапа. Дикша значит, что человек добавляет к своей практике, к своим возможностям поклонения мантру и ягу. Мантра значит - гаятри-мантры и мантры поклонения, и прежде всего это значит, биджа-мантры, или корни мантр.

Получая посвящение, человек получает возможность связи с сакральными процессами. Некоторые думают, что кухня предназначена для того, чтобы ругаться с друг другом на кухне, но на самом деле, кухня Кришны – это сакральное место. Это место - продолжение алтаря, место сакральной деятельности. Для того, чтобы зайти на кухню Кришны и подойти к огню, нужно иметь дикшу. То есть, это жертвоприношение. На жертвоприношениях обычно половниками не машут, не сражаются. Сакральное место подразумевает следование очень многим правилам, мы должны приходить на кухню чистыми, если мы подходим к огню, у нас должны быть тилаки (урдхва-пундра), мы должны следовать правилам и предписаниям бхакти (тапа), и мы должны повторять наму. Кухня должна быть чистая, пол должен быть чистым, кастрюли должны быть чистые, и эти кастрюли и все упачары (предметы поклонения), все ингридиенты для приготовления пищи должны находится в чистоте, согласно правилам панчаратрики. В точно такой же чистоте должен находится и ум поклоняющегося, не только половники. Конечно, если половники всегда будут чисты, если пол будет всегда мыться, то и ум будет находится в чистоте. Поэтому, когда мы заходим на кухню, нужно мыть пол, это очень важное правило, мыть каждый день пол на кухне, потому что это ягья- стхали, место жертвоприношения, это алтарь. На алтаре должен быть очень чистый пол, всё должно быть в благости, в саттве, потому что правила яги и мантры требуют условий, и эти условия – прежде всего чистота, чистота ума и чистота окружения.

Если правила харинамы, первой инициации, не подразумевают следования многим строгим правилам, кроме правил регулирующий принципов, которые относятся к разряду тапа. Когда человек получает инициацию, он получает тапу. Тапа – значит аскеза. Аскеза значит право следовать регулирующим принципам и ответственность следовать регулирующим принципам. Также, он получает право носить урдхва-пундру, тилаку, которая увеличивает в миллион раз любую активность, духовные плоды от любой активности. Поэтому мантра, тапа, урдхва-пундра, а затем мантра и яга. Мантра и яга – значит очень много правил. Это значит, что на кухню или на алтарь, даже если это домашняя кухня, мы должны зайти в чистоте. Это значит, что на кухне, мы не можем мыть посуду из которой ели. Это значит, что на кухне мы не можем есть. Это значит очень много правил и предписаний. Если мы следуем методу панчаратрики, если мы получили наму, мантру и ягу, если мы получили доступ к этому сакральному процессу, если мы будем пренебрегать этими правилами, это станет анартхой, сева-апарадхой, это станет не благом, а наоборот, это станет апа-радха, радха – значит прити, любовь, апа-радха значит препятствия на пути обретения любви к Богу. Если мы следуем правилам и предписаниям, это станет наоборот радхой, наоборот это увеличит прити, любовь.

Итак, дикша подразумевает ягу и мантру. Право приблизится к огню не значит читать мантры. Есть разные участники жертвоприношения, есть те, кто подкладывают дрова, есть те, кто читает мантры, а есть те, кто просто следят за тем, чтобы всё было правильно. Это не значит, что все повторяют мантры, но все участвуют в ягье. Это право не связано не только с мантрой, но и с принципом яга. Если мы заходит на кухню, кухню Божеств, кухню храма, это значит, что у нас есть дикша. Это само по себе сакральное право, сакральная возможность, оно связано с тем, что наше тело, ум и речь, то есть, наша жизнь уже связана, посвящена гуру-парампаре. 

Дело в том, что человеческая жизнь проходит через много самскар и эти самскары, ритуалы или церемонии очень важны для очищения человеческого существования. Рано или поздно, когда общество станет окрепшим, все эти самскары войдут в обиход. Это самсары описаны Шрилой Гопал Бхаттой Госвами и преданные будут выступать в роли священников  для очищения собственного бытия и бытия других людей. Они будут проводить все самскары: при рождении, до рождения, во время жизни и даже после жизни человека. Разные самскары, 10 из которых основных. Значительная часть мантр содержит биджу и по сути дела она содержит идею, что чтобы мы не делали, мы должны повторять биджу. При совершении пожертвования, при совершения какой то аскезы, тапасьи и при совершении жертвоприношения. То есть, совершая поклонение или жертвоприношение, мы естественно читаем мантры. Совершая какую-то тапасью мы даём обеты читая мантры. Также, советуется давать пожертвования, тоже произнося мантры. Например, ом свасти – когда мы берем пожертвования, иногда говорит ом свасти. Это значит, что когда мы берем деньги, мы должны их предложить духовному учителю, читая его пранама-мантру, которая начинается с биджи о̄м̇ также. Эта дейтельность, которая предписана для постигших природу духа, то есть тех, кто посвящен в тайну этой деятельности, те, кто обрел дикшу, эта деятельность их особым образом связывает с Абсолютной Истиной. 

Итак, я привел пример, что дикша нужна даже не только для того, чтобы произнести мантру, но и для того, чтобы просто зайти на алтарь или просто подойти к огню на котором готовят для Кришны. Но также эти мантры подразумевают, что они содержат определенную силу, которая позволяет нам выйти из под влияния материи. Святое имя трансцендентно, то есть, оно запредельно материи, это значит, что имена Кришны, которые упомянуты в мантрах, и имена Иштадева, которые упомянуты в мантрах, находятся за пределами влияния материи, но мы находимся под влиянием материи. Между нами и святым именем находятся бесчисленные слои наших материальных представлений, бесчисленные слои анартх и последствий апарадх. Для того, чтобы это давление, эти невероятные препятствия, которые создает инертная материя, чтобы они перестали на нас воздействовать, нужны биджа-мантры, которые прочищают дорогу, которые выводят нас из за пределов материи в сферу духа. То есть, эти мантры вместе с биджами выводят нас из-за пределов материального бытия в трансцендентное бытие. Харинам, святое имя Кришны – трансцендентно, оно запредельно, оно никогда и ни чем не оскверняется, но осквернены мы, в этом проблема. Повторяя Харе Кришна маха-мантру без использования биджа-мантр или без чтения гаятри-мантр, мы никогда не сможем выйти за пределы оболочек своего собственного тела и оболочек материального творения, за пределы своих собственных материальных представлений. Эти биджа-мантра специальным образом даны для того, чтобы очистить наши мирские представления. 

Дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам. Кша, дикша, санкшайа. Это очень важная часть дикши, что человек выходит за пределы влияния собственных грехов, то есть, собственных проступков, которые он совершил в прошлом, он освобождается от этого груза, он освобождается от этих препятствий благодаря дикше. С одной стороны проявляется дивья-гьянам, то есть то, что исходит нисходит из духовного мира, и с другой стороны в нашем собственном положении тоже начинают протекать изменения, мы начинаем получать доступ к этому посланию, дивья-гьянам, на нас нисходит божественное знание и кша – мы очищаемся для того, чтобы это божественное знание стало нам видимым. С одной стороны на нас идет поток и с другой стороны – мы стремимся к обретению этого знания. Это значит дикша. Эти два потока должны встретится. Сварупа-шакти или божественная энергия, божественное озарение, дух святой, должен низойти на нас, для этого наше сердце должно быть очищено от всего неблагоприятного. Поэтому  дикша-мантры очень важны. 

Следуя указаниям священных писаний, трансценденталисты, всё далают повторяя биджа мантры. Это значит, что они имеют дикшу и они повторяют, прежде всего, гаятри-мантры, потому что гаятри-мантры мы повторяет ежедневно, и какую бы деятельность мы не совершали, мы всё равно повторяем гаятри-мантры. Это значит, что наша деятельность освящается чтением этих мантр. Эти мантры очищают сердце от греха. Среди мантр, которые мы получаем, есть мантры, которые очищают сердце от греха, у них есть такое значение. Я не буду говорить, какие это мантры. Это секретная информация. А есть мантры, которые дают нам связь. Есть определенные мантры, читая которые мы избавляемся от грехов, которые мы совершили. И есть мантры, которые дают нам связь с этим нисходящим потоком, с тем, что нисходит из духовного мира. Поэтому, это очень важная практика, и не совершая эту практику, никто не сможет прогрессировать в духовной жизни. 

Сила мантры зависит от чистоты того, кто её повторяет и от чистоты того, кто её дал. Она зависит от очень многих условий. Наш духовный учитель очень часто отмечал, что так мало среди людей тех, кто стремится к чему-то высшему, какому либо совершенству, и из тех людей, кто стремится улучшить себя, так мало людей, кто стремится познать дух. Среди невежественных людей, которые больше похожи на ракшасов, очень мало людей, которые благочестивы, которые стремятся улучшить своё существование, но большая часть из них именуется карми, то есть те, кто хотят улучшить свое существование лишь в мирском отношении, они не хотят познать дух, и очень очень мало, из тысячи людей таких карми, лишь единицы – те, кто хотят познать дух, и среди них, очень мало вайшнавов. Шрила Гурудев говорил, но как много среди тех, кто является вайшнавом, тех, кто получил посвящение в верном, правильном месте? Кто получил посвящение у квалифицированного гуру? Очень мало. Представьте себе, какая ситуация.  Эти мантры подразумевают самбандху, мы должны получить эти мантры, вместе с самбандхой, вместе со взаимоотношениями, вмести с поклоняемым Иштадевом, потому что эти мантры содержат садхью (цель), само Божество, которому мы поклоняемся, и кто-то должен разъяснить, что это за Божество и каковы наши взаимоотношения с этим Божеством. То есть, сварупа-бхрама (заблуждение относительно собственной истиной природы), эта анартха должна быть разрушена и последствия апарадх, которые тоже являются анартхами, тоже должны быть разрушены. Сварупа-бхрама, асат-тришна (жажда мирского), апарадха, и хридайа-даурбальям (слабость сердца). Все эти апарадхи должны уйти посредством изучения таттва-сиддханты, посредством слушания таттва-гья и расика-вайшнавов. У нас должна быть самбандха с Божеством, которому мы поклоняется, у нас должна быть связь с мантрами, которые мы получили. Поэтому мы должны получить мантры в верном месте, у квалифицированного гуру. 

Шрила Прабхупаду как то спросили ученики, а если гуру не квалифицирован, то будут ли работать мантры? Шрила Прабхупада засмеялся и сказал: нет гуру, нет мантры. Гуру должен быть квалифицирован, то есть, должен быть трансценденталистом.