/12 апреля 2000 года, Матхура, Индия/

Сегодня очень благоприятный день – День Явления Господа Рамы. Кто такой Шри Рама? Он – Сам Кришна, а Сита – Сама Радхика. Кришна пришел в облике Рамы, чтобы установить стандарт безупречного поведения, марьяду. В рама-лиле также приняли участие Его спутники. Гопишвара Махадев пришел как Хануман, а Баладева – как Лакшман. Шатругхна и Бхарата тоже являются проявлениями Кришны и представляют собой Его оружия. Шатругхна – это Шанка (раковина) Кришны, а Бхарата – Его Чакра. Игры Господа Шри Рамы изучал и прославлял Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Вальмики описал эти игры во всех подробностях. Он достиг самоосознания и стал сиддха-махатмой. Известная индийская история гласит, что в прошлой жизни он был разбойником и ради пропитания убивал людей. Но, встретив однажды Нараду Риши, он полностью изменился и стал святым.

Однако в писаниях говорится, что, на самом деле, Вальмики был сыном великого мудреца. Он долгое время совершал аскезы и достиг совершенства. Однажды, когда Вальмики вместе со своим учеником принимал омовение в реке, он увидел на дереве пару птиц. На его глазах охотник подстрелил самца, и тот упал замертво. Вальмики разгневался и в сердцах проклял охотника:
– Как ты жесток! Как ты мог это сделать? Не видать тебе больше счастья в жизни!

Вернувшись в ашрам, Вальмики задумался: «Почему я так разгневался? Я мудрец, и мне следует контролировать чувства. Жизнь всегда заканчивается смертью, почему же я был так расстроен, увидев гибель этой птицы? Как я мог произнести эти слова?

Вальмики спонтанно произнес проклятие в форме четверостишия с таким же размером, как в стихах «Рамаяны». Он очень удивился, что с его языка слетел этот стих.

Внезапно перед ним явился господь Брахма и велел ему:
– Опиши игры Господа Рамы стихами такого же размера.
– Как я смогу это сделать? – изумился Вальмики.

И тогда перед Вальмики явился Нарада Риши и дал ему посвящение. Он сказал:
– Погрузись в самадхи и медитируй на игры Господа Рамы. Благодаря бхакти, все эти игры проявятся у тебя в сердце.

Вальмики последовал велению Нарады и, когда у него в сердце проявились игры Господа Рамы, он начал писать «Рамаяну».

Вальмики и Господь Рама присутствовали на планете одновременно, но большую часть Его игр Вальмики описал еще до того, как Господь успел их явить. Он не описал лишь одну лилу – как Сита вошла в землю. Почему он не написал об этом? Потому что он рассказывал эти лилы Лаве и Куше. Если бы он заранее рассказал им, что случится с Ситой, их бы это очень обеспокоило. Вьясадева не проповедовал «Шримад-Бхагаватам», вместо него это сделал Шукадева Госвами. Подобным образом Вальмики Риши пересказал лилы Господа Рамы Лаве и Куше, а те распространили их дальше.

Дашаратха Махарадж – это вечный отец Господа, а Каушалья – Его вечная мать. Они приходят в материальный мир вместе с каждым из Его воплощений. Яшода и Нанда Махарадж неотличны от Каушальи и Дашаратхи Махараджа.

Дашаратха Махарадж был уже в годах, но у него не было сына. И это не давало ему покоя. Поэтому он попросил своего духовного учителя, Васиштху Риши, провести огненное жертвоприношение с целью рождения сына. В результате жертвоприношения они получили волшебный кхир (сладкий рис), половина которого досталась Каушалье, четверть – Кайкейи, и еще одна четверть – Сумитре.

В положенный срок все царицы родили сыновей. У Каушальи родился Рама, у Кайкейи – Бхарата, а у Сумитры – Лакшман и Шатругхна. Окруженные любовью, мальчики устраивали детские проказы, а потом пошли в ашрам Вальмики. Вместе с Вишвамитрой Риши они отправились в сиддха-ашрам и убили двух демонов, которые мешали жертвоприношениям. Рама также освободил Ахалью, окаменевшую из-за проклятия мужа.

Представьте, что у вас в руках амла (эмблик, или индийский крыжовник). Вы очень ясно ее видите. По благословению Нарады Риши, Вальмики тоже увидел все эти игры так явственно, словно они происходили у него перед глазами.

Потом Рама отправился в Джанакпур вместе с Вишвамитрой и Лакшманом. Там Рама женился на Сите-деви. Он сломал лук Господа Шивы, который достался царю Джанаке от Парашурамы. В ту же минуту перед Ним явился разъяренный Парашурама. Когда Господь без каких-либо усилий натянул лук, Парашурама понял, что Рама является источником всего сущего, включая его самого.

– Я уже натянул тетиву, и теперь должен выпустить стрелу, – сказал Господь Рама. – Либо я убью тебя, либо – тот гнев, который сжигает твое сердце.
– Пожалуйста, избавь мое сердце от гнева, – взмолился Парашурама.

После того, как Господь Рама освободил его от гнева, Парашурама стал мудрецом и совершил множество аскез. Господь Рама и Сита-деви поженились и вернулись в Айодхью.

В истории о царице Кайкейи, попросившей Дашаратху Махараджа о двух благословениях, есть тайный смысл. Кайкейи не была жестокой. Она любила Шри Раму даже больше, чем Бхарату. Когда Рама был маленьким мальчиком, он забрался к матери Кайкейи на колени и сказал:
– Я хочу тебя кое о чем попросить. Когда Я вырасту и вернусь домой после свадьбы, отец пожелает оставить Мне трон. Я хочу, чтобы ты попросила отца отдать царство Бхарате, а меня сослать в лес на 14 лет.

Услышав об этом, Кайкейи потеряла сознание. Придя в себя, она произнесла:
– Я не смогу совершить такую жестокость.
– Тебе придется сделать это ради блага всего мира, – сказал Господь Рама.

Кайкейи пришлось согласиться.

Есть еще одна важная деталь. У царя Дашаратхи и Каушальи не было наследника. Дашаратха женился на 360 царицах, но никто не смог родить ему сына. Однажды во время охоты он зашел далеко в лес, до самой границы с Афганистаном. Он очень устал и решил навестить своего друга, местного царя, Махараджу Кайкейи.

Махарадж Кайкейи приказал своей дочери заботиться о Дашаратхе Махарадже. На следующий день, будучи довольным ее служением, Дашаратха Махарадж попросил у царя Кайкейи руки его дочери. Царь Кайкейи ответил:
– Я отдам тебе свою дочь, но с одним условием. Если у нее родится сын, пусть он станет царем всей Айодхьи.
– Это лучшее, что может случиться! – ответил царь Дашаратха. – У меня нет сына, поэтому, если она родит мне сына, я с радостью отдам ему все царство.

Это вторая причина, по которой Бхарата стал царем вместо Рамы.

И наконец, есть третья причина. Однажды к Бхарате и Шатругхне приехал их дядя по матери и попросил их погостить у него несколько дней. Поэтому, когда наступил день явления Господа Рамы, Бхараты и Шатругхны не было в Айодхье. На этот день намечался грандиозный праздник по случаю явления Рамы и Его свадьбы. Накануне Дашаратха Махарадж сказал Васиштхе, что желает отдать царство Раме. Он хотел, чтобы Рама иногда заменял его, выполняя обязанности правителя, и унаследовал трон после его ухода. Все были очень рады этой новости.

– Завтра Рама Навами, – сказал Васиштха. – Расположение планет будет очень благоприятным. Давайте проведем коронацию завтра.

У них не было времени, чтобы сообщить об этом Бхарате и Шатругхне. К тому же Дашаратха Махарадж подумал: «Я ведь уже пообещал отдать трон Бхарате. Как же теперь у него на глазах я передам его Шри Раме?»

Услышав о предстоящей коронации Рамы, Кайкейи она очень обрадовалась. Она даже подарила служанке, Мантаре, свое украшение. Но под влиянием полубогов в голову Мантаре стали приходить дурные мысли. Все это было специально устроено ради игр Господа Рамы. Мантара сказала Кайкейи:
– Почему ты такая глупая? Если Рама станет царем, то Бхарата станет Его слугой, а ты – служанкой. И до конца своих дней тебе придется служить Каушалье и Шри Раме.

Сначала Кайкейи не поддавалась влиянию Мантары. Но вдруг она вспомнила о той детской просьбе Рамы. Она пообещала, что попросит Махараджа Дашаратху сослать Раму в лес. Вспомнив об этом, она ожесточила сердце и попросила Махараджа Дашаратху о двух благословениях. Услышав о требованиях Кайкейи, Махарадж Дашаратха упал без сознания. Когда Рама подошел к Махараджу Дашаратхе и Царице Кайкейи, та велела Ему: «Уходи в лес, такова воля Твоего отца». Господь Рама был очень доволен тем, что Мать Кайкейи выполнила Его просьбу.

Когда Рама, сосланный в лес, жил в Читракуте, к нему пришел Бхарата в сопровождении жителей Айодхьи. Они хотели уговорить Его вернуться. На пути к Раме они проходили мимо ашрама мудреца Бхарадваджи, и тот попросил Бхарату:
– Пожалуйста, будь сегодня нашим гостем. Отдохни и прими прасад вместе с нами.
– Со мной сотни тысяч людей, – ответил Бхарата. – На встречу с Рамой пошли почти все жители Айодхьи. Как мы все поместимся у тебя в ашраме?

Но Бхарадваджа не отступался:
– Пожалуйста, дай мне шанс послужить тебе.

С помощью мистических способностей Бхарадваджа проявил целый город, который был еще больше и роскошнее Айодхьи. Для каждой царицы там был отдельный дворец. Откуда ни возьмись, возникло бесчисленное количество угощений, словно в день Анакуты, и прасада хватило на всех.

Когда они, наконец, встретились с Рамой, Кайкейи сказала Ему:
– Это я попросила благословения, чтобы Тебя сослали в лес. И поскольку это были мои слова, то теперь я беру их назад.
– Нет, приказ исходил не только от тебя. Вы просили этого вдвоем с отцом. Отца больше нет с нами. А твои слова составляют лишь половину, пятьдесят процентов. Я не уверен, одобрил бы отец мое возвращение или нет. Поэтому я не могу вернуться.

Они созвали совет, на котором Джанака Махарадж рассказал Бхарате о сути премы:
– Тот, кто действительно любит, всегда пытается понять, чего желает объект его любви. Если Господь Рама желает остаться здесь, тогда лучше последовать Его воле, а не пытаться принудить Его делать то, чего хочешь ты.

Потом Рама, Лакшман и Сита отправились в Читракуту. Там Рама совершил обряд джаланджали (подношения воды предкам). В действительности, Дашаратха Махарадж вовсе не умер, поэтому Раме не обязательно было это делать. Однако Он совершал наравата-лилы (игры, схожие с человеческими), и потому проводил предписанные обряды, словно обычный человек.

Сита и Рама посетили ашрам Анасуи, которая дала Сите особое благословение (анга-вастру), благодаря которому ее тело не истощалось даже при отсутствии пищи. Вот почему она не потеряло свою красоту, несмотря на то, что во дворце Раваны целый год ничего не ела. Анасуя была женой Атри Муни и совершала великие аскезы. В результате перед ней явились Брахма, Вишну и Махеш, и она заставила их стать ее маленькими детьми, в результате чего все их жены стали умолять Анасую отпустить их мужей восвояси.

Агастья Риши дал Раме лук, с помощью которого Он убил Равану. Затем пришла Шурпанакха, и Лакшман отрезал ей нос. Затем Рама убил Кару и Душу. Кара означает «осел». После этого Он убил демона по имени Трисура. Затем, желая отомстить за оскорбление, нанесенное Шурпанакхе, Равана похитил Ситу. Рама убил Маричу, повстречался с Сабари, а затем на Кишкунде – с Хануманом. Сначала, желая проверить, действительно ли Они были Рамой и Лакшманом, Хануман предстал перед Ними в облике брахмана. Затем, на горе Ришимукха, Господь Рама встретился с Сугривой, и они заключили дружеское соглашение. Сугрива рассказал, как несправедливо обошелся с ним Бали, и Господь Рама убил Бали.

***
Рама-катха безгранична. Сам Санкаршана непрестанно поет славу Шри Рамы, но даже Он, обладая бесчисленными устами, не способен охватить пределов этой славы. Мы можем просто наслаждаться этими бесконечными играми Шри Рамы, молясь, чтобы они проявились в нашем сердце. Туласи дас написал “Рама-чарита-манаса” на основе “Рамаяны” Вальмики. Все игры, описанные Туласи дасом, взяты из “Рамаяны” и Пуран, но принципы бхакти, которые он дал в своем произведении, взяты из “Шримад-Бхагаватам”. Он использовал очень важные шлоки, особенно из Одиннадцатой Песни, переложив их в стихах на хинди.

Некоторые считают Туласи даса майавади, но это неправильно. Если мы внимательно изучим “Рама-чарита-манаса”, то увидим, что в ней излагаются те же принципы, что и в “Шримад-Бхагаватам”: Бог является личностью, живые существа — Его неотъемлемыми частицами, и наше изначальное положение — служить Господу с любовью и преданностью. Другой важный момент — это то, что Туласи дас не смог бы написать “Рама-чарита-манаса”, не увидь он воочию эти игры Господа Рамы. Как Вальмики обрел милость Нарады Муни, так и в сердце Туласи даса, когда он погрузился в транс, вошли все эти игры — это было милостью Вьясадевы. Только благодаря ему Туласи дас описал эти игры.

Главная тема нашей лекции — “аньябхилашита шуньям”, свобода от всех желаний, кроме желания доставить Кришне радость. Бхарата и Шатругхна однажды поехали к своему дяде по матери. Вернувшись в Айодхью, они заметили, что вокруг царила тишина, а улицы были безлюдными. Прежде город был наполнен радостным шумом, и в нем происходило множество приятных событий. Теперь же он напоминал вдову, которая сняла с себя все украшения и драгоценности. Страх охватил Бхарату и Шатругхну при виде множества дурных предзнаменований. Они вошли в царский дворец и направились в покои Кайкеи, там они узнали вести, потрясшие их — Рама ушел в лес на четырнадцать лет, а их отец не смог пережить этого — его сердце не выдержало. Когда Бхарата услышал обо всём и узнал, кто повинен в этом, он возненавидел свою мать. Он порвал в своём сердце все связи в ней, и из-за боли и потрясения грубо обратился к ней и отверг ее.

После этого Бхарата собрал жителей Айодхьи и вместе с Каушальей и Васиштхой риши намеревался отправиться в лес, чтобы попытаться вернуть Раму. Поскольку теперь Бхарата был старшим в семье, на нем лежала ответственность решать, что делать дальше. На следующий день Джанака Махараджа собирался созвать сабху, совет. Перед советом Бхарата сперва пошел к Матери Каушалье. Он сказал ей: “О Мать, Рама так любит тебя и всегда следует твоим указаниям. Сейчас тебе так не хватает Его, и мы все тоже хотим Его возвращения. Пожалуйста, попроси Его, чтобы Он вернулся и счастливо жил здесь и правил царством Айодхьи”. Каушалья была серьезна, она ответила: ”Да, ты прав. Я тоже хочу этого, но не могу сделать того, что ты просишь. Твое предложение не противоречит дхарме, но посмотри, в каком положении сейчас Рама. Он тоже, следуя законам религии, старается выполнить указание вашего отца. Вы оба стараетесь следовать пути праведности. Но, прости меня, я не могу ничего сделать, потому что знаю — Он никогда не поменяет Своего решения”.

Расстроенный, Бхарата пошел к своему Гурудеве, Васиштхе Муни, и обратился к нему с той же просьбой: “Если ты прикажешь, Рама обязательно вернется, и так ты осчастливишь всех нас”. Васиштха ответил то же, что и Каушалья, но потом добавил: “Если ты согласишься уйти в лес вместо Рамы, тогда, быть может, я смогу убедить его вернуться в Айодхью. Кто-то должен пойти в лес, ты и можешь сделать это”. Бхарата с большим воодушевлением принял эту идею. Но когда Васиштха рассказал об этом предложении Раме, тот не изменил Своего решения. Снова Бхарату постигло разочарование.

Тогда он подумал, что единственной его надеждой осталась Сунаяна деви, супруга Джанаки Махараджа. Он пришел к ней вечером накануне сабхи (собрания) и, склонившись к ее стопам, стал умолять: “О Мать, разве ты не тревожишься за свою дочь? Она так нежна и молода, а теперь она уходит в лес на 14 лет и вынуждена будет терпеть там суровые аскезы. Я знаю, какое нежное у тебя сердце, ты не можешь носить эту боль. Ты должна что-то сделать, чтобы помочь Им”. Сунаяна ответила: “Я тоже хочу этого, но мой муж очень строг и никогда не поменяет решения и не будет слушать меня. Он выслушает обе стороны и потом примет решение согласно законам религии. Он освобожденная душа, и никто не может повлиять на его решения”. Поскольку Джанака Махарадж был гьяни-бхактой, преданным с определенной примесью айшварьи, он твердо знал — куда бы Рама ни отправился, у Него все будет хорошо. Снова Бхарата обманулся в своих надеждах, и уже ничего не мог поделать.

На следующий день Гуру Васиштха созвал сабху. На одной стороне сидели Господь Рама и Сита-деви, а на другой — Бхарата со всеми жителями Айодхьи. Посередине на асане восседал Джанака Махарадж, готовый выслушать обе стороны и вынести решение. Накануне вечером все согласились следовать решению Джанаки Махараджа, поскольку он был беспристрастен и знал законы религии. Сначала он обратился к Бхарате: “Что ты предложишь? Пожалуйста, говори”. Сложив ладони, Бхарата произнес: “Я желаю только того, чтобы Рама вернулся в Свое царство. Отец дал Ему указание, но это произошло при неблагоприятных обстоятельствах. Махарани Кайкеи также попала во власть этих обстоятельств и повлияла на решение царя Дашаратхи. Это решение нельзя считать окончательным, ведь сейчас мы видим, что нет реальной причины, по которой Рама должен уйти в лес. Я не приму корону царя, потому что, согласно всем прамана (свидетельствам), царство принадлежит Раме. Все горожане желают этого и я тоже. В высшей степени несправедливо будет сослать Раму в лес и не дать Ему править Айодхьей”.

Какое-то время Махараджа Джанака молчал. Затем повернулся к Господу Раме и попросил говорить. Рама сказал: “Все вы слышали мнение Бхараты. Мой отец согласился с решением отправить Меня в лес и отдать трон Бхарате. Мать Кайкеи участвовала в этом решении, и мой отец молчаливо согласился с ним. “Маунам саммитхи лакшанам”, молчание — знак согласия. Сейчас Кайкеи желает взять назад свои слова, но с этим уже нельзя согласиться. Почему? Потому что моего отца больше нет с нами. Если бы он был здесь и просто молчал, как тогда — я бы согласился: “Маунам саммитхи лакшанам”. Но сейчас иная ситуация. Это все, что я хотел сказать”.

Джанака Махараджа закрыл глаза и погрузился в глубокую медитацию на своего Гурудеву, Шри Шанкару (Шиву). Выйдя из нее, он стал говорить очень серьезно и вдумчиво: “Да, Бхарата говорит верно и слова его созвучны принципам религии. Его слова исходят из сердца и полны любви. Его према к Раме глубока, словно океан, а марйада Рамы, Его верность дхарме и строгость в следовании законам религии подобна высокой горе. Но океан любви Бхараты настолько глубок, что эта гора потонет в нем. Бхарата победил, и все, что он решит, должно быть исполнено”. Услышав, что теперь Рама вернется, все стали кричать и прыгать в ликовании, а Бхарата был вне себя от счастья.

Однако, Джанака Махараджа хотел сказать еще что-то. Все заметили, что он по-прежнему очень серьезен, и ждали его слов. Джанака промолвил: “Хотя океан любви Бхараты так глубок, что гора марйады Рамы скроется под водами этого океана, тем не менее, эта гора настолько крепка и несокрушима, что не пошатнется, даже если океан скроет ее своими водами. Она останется стоять на месте. Любовь Бхараты может победить Раму, но Он не отступится от Своего решения”.

Затем Джанака обвел всех взглядом и произнес: “Теперь Бхарата должен принять это во внимание. Верно то, что его любовь одержала верх; его любви нет равных. Но ему следует знать закон любви. Поток любви смывает все на своем пути, отбрасывая все обычные правила и предписания. Не существует такого религиозного принципа, который мог бы управлять любовью. У любви свои законы и правила. Но суть и сердце любви в том, что любящий всегда будет очень внимателен к желаниям своего возлюбленного. Он не будет навязывать ему своих желаний, но будет каждое мгновение внимать желаниям того, кого он обожествляет и перед кем благоговеет. Вот что нужно понять. Поэтому я спрашиваю Бхарату: “Старался ли ты понять, чего желает Сам Рама, или же ты был поглощен своими желаниями? Быть может ты думал: “Если мне не удастся вернуть Раму, все граждане будут ругать меня. И, чтобы спасти свое доброе имя, мне стоит постараться вернуть Его”. Но принцип истинной любви — думать лишь о том, что удовлетворит Самого Раму”.

Всех потрясли эти слова, особенно Бхарату. Словно земля ушла у него из-под ног. Его дыхание на несколько мгновений остановилось, он не мог ничего ни вымолвить, ни понять. Джанака Махараджа обратился к нему: “Теперь ты должен принять решение. Хотя твои доводы сильны и ты одержал верх, сейчас ты должен сказать Раме, что Ему делать”. Никогда в своей жизни Бхарата не переживал подобного потрясения. Это был суровый урок любви — волнение достигло предела, сердце его полностью изменилось, а мысли обрели совершено иной ход. Бхарата подошел к Раме, тот понял, что у того творится в сердце и сказал: “Ты победил, Бхарата. Ты хочешь, чтобы Я правил царством. Я принимаю твою просьбу. Отныне Я буду править Айодхьей. И поскольку теперь Я царь, ты обязан следовать моим указаниям. Знаешь, что тебе нужно сделать? Ты должен разрешить Мне уйти в лес и исполнить наказ нашего отца. А пока Я буду находиться в ссылке, ты будешь моим наместником и от Моего имени править царством и делать все, что надлежит делать царю”.

Бхарата согласился с этим и был несказанно рад. В его сердце бурлили противоречивые чувства, но он последовал указанию Рамы, поскольку понял, что означает настоящая любовь. Даже если ради счастья любимого нужно выпить яд — воистину любящий сделает это. Такой поступок будет свидетельством его чистой любви. Также и Рама, когда был еще ребенком, попросил Кайкеи, чтобы после женитьбы Его отправили в ссылку, а царство вручили Бхарате; сердце Кайкеи разрывалось от такой просьбы, и она воскликнула: “Нет, Рама, я не смогу сделать этого!” Почему? Потому что она любила Раму больше, чем Бхарату. Как она могла сделать это? Но Рама настоял на своем: “Ты должна выпить этот яд, о Мать — ради блага всего мира, всего человечества. Ради этого Я пришел сюда — тебе нужно сделать это”.

Бхарата получил от Рамы корону, Его деревянные сандалии и Его раджаи. “Раджаи” — это слово из хинди. Те, кто не преданы Господу Раме считают, что раджаи означаешь лишь “одеяло”. Они говорят: “Только посмотрите, как жесток Бхарата. Рама должен был идти в лес, а Бхарата забрал у Него даже сандалии и одеяло!” Но в данном случае раджаи означает не “одеяло”, а происходит от слова раджи, что означает “соглашаться”. Таким образом, Бхарата получил согласие Рамы на то, чтобы быть Его представителем на троне и править царством в Его отсутствие.

Все, кто практикуют процесс бхакти, могут извлечь из этой истории очень важный урок. Мы знаем шлоку“анйабхилашита шуньям”. Давайте внимательно заглянем в свое сердце и подумаем: “Чем я занят на самом деле? Может быть, я пытаюсь служить Кришне как нравится это мне?” Это очень тонкий момент, поскольку наш ум необычайно хитер. Если мы не сможем различить эти тонкости, тогда анйабхилашита, материальные желания, покроют наше бхакти, и мы не будем духовно развиваться. В наши дни около 99% всех преданных относятся к этой категории. Кто-то из них сознательно сохраняет материальные желания, а кто-то не может увидеть разницу между истинным преданным служением и желаниями ума. Если Гурудева попросит ученика сделать что-то, что ученику не нравится, тот может обидеться или даже разозлиться на Гурудеву. Чаще всего так и происходит. Но мы должны внимательно заглянуть в себя и, обнаружив ненужные материальные желания, анйабхилашита, постараться избавиться от них. Это необходимо, потому что бхакти — не дешёвая вещь. Мы пытаемся обрести такую любовь, которая покоряет и Шримати Радхику, и Кришну. Мы должны понять, какую цену нам придется заплатить за это. Мы вынуждены будем оставить всё, что сейчас считаем “своим” и отказаться от “своей”, “отдельной” жизни. Должны будем слиться воедино с жизнью, с настроениями и желаниями Гурудевы — настолько сильно это чувство беззаветного, чистейшего предания. Все ожидания и устремления нашего сердца более не будут “нашими”, это будут желания и помыслы Гурудевы, Вайшнавов и Господа Хари. Вот к чему мы стремимся, и если мы не обретаем этого, мы не сможем возвышаться в бхакти.

К какому бы положению в вечном Врадже мы не стремились, мы должны начать это здесь, следуя указаниям Гурудевы. Здесь мы должны применить стих “анйабхилашита шуньям”. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: “С радостью я объединил все свои желания с Твоими. Мои желания следуют за Твоими. Нет больше разницы между ними. Мои желания одно в одно с Твоими. Твои желания считаю я своими”. Это то, к чему мы стремимся.

Итак, после сабхи Бхарата вернулся со всеми горожанами в Айодью, неся с собой сандалии Господа Рамы. Так тяжело было на сердце Бхараты, он был печален. Считая себя всего лишь представителем Рамы, Бхарата даже не вошёл в само царство, а остановился в деревне неподалеку от города Нандиграм. Он построил себе маленькую хижину, подобно лесной хижине, в которой теперь жил Рама, и облачился в одежды скитальца, такие же, как Рама. Он не стриг своих волос и ел лишь фрукты и то, что росло в лесу. Бхарата поставил деревянные сандалии Рамы на алтарь и стал поклоняться им, так же как он поклонялся бы Самому Раме — предлагал им арати и подносил бхогу, все решения он принимал, только советуясь с деревянными сандалиями Рамы. Все министры Бхараты тоже приходили к нему в хижину решать государственные дела.

Однажды к Бхарате пришла Мать Кайкея. Теперь она страдала вдвойне, ведь она лишилась двух сыновей. Если хотя бы Бхарата остался, это было бы для неё каким-то утешением, но теперь она потеряла обоих. Она была так несчастна — никто не может понять её долю. Она приехала к Бхарате в паланкине и позвала стражников, поскольку сам Бхарата очень редко выходил из хижины — он всё время тосковал в разлуке с Рамой. Когда Бхарате сказали о приходе Кайкеи, он повелел: “Хорошо, позовите Царицу Кайкею”. Он больше никогда не называл её матерью. Он считал её “Раджа Мата”, то есть царицей, но не своей матерью. Войдя в хижину, она зарыдала от сильной боли и скорби, душивших её: “Умоляю, прости меня! Я сделала величайшую ошибку. Невежество затмило мой разум, я не могла понять, что благо, а что зло. Но сейчас я прошу: хотя бы ты вернись в Айодхью и будь вместе со мной!” Бхарата ответил: “О Царица Кайкеи, ты заслужила этого. Испей эту чашу до дна, таково твоё наказание”. Кайкеи промолвила: “Бхарата, ты не знаешь, как я страдаю. Я вынуждена жить в том дворце, но это мучительнее укусов скорпиона. Это страшные мучения. Я не могу больше терпеть”. Но Бхарата был непреклонен и верен дхарме, он не принял её просьбу. Тогда она сказала: “Хотя бы называй меня матерью — это будет мне утешением”. Но Бхарата ответил: “Я не в силах произносить это слово по отношению к тебе. Это невозможно”.

“Джинике прийе на рама видехи”. Это строка из “Рама-чарита-манаса” является переложением стиха из “Бхагаватам” —“гуру расаса пати...”, в котором говорится, что нужно оставить жену, которая не благосклонна к бхакти, оставить мужа, который чинит препятствия на пути бхакти, оставить такого отца, брата, сына и т.д. Необходимо отвергнуть любые отношения, мешающие бхакти. Вибхишана отверг своего брата Равану, поскольку у того не было ни капли любви к Раме. Прахлада отверг своего отца Хираньякашипу, а Бали Махарадж отверг своего гуру.

Мы также знаем историю Мирабаи. Однажды она написала письмо Туласи дасу, в котором рассказала о всех трудностях через которые ей пришлось пройти в своем преданном служении Кришне. Вся её семья, особенно её муж, Рана, царь Мевара, совсем не одобряли её преданность Кришне. Муж постоянно подозревал ее в измене. Но Мирабаи была просто погружена в свою любовь и преданность Гиридхари. Она писала Туласи дасу: “Я не могу больше терпеть этого. Они постоянно терзают меня. Они подсыпали мне яд, напускали на меня ядовитую змею и непрестанно унижают меня. Пожалуйста, дайте мне совет, что делать”. Туласи дас написал ей в ответ эту строку, и, хотя он не дал явного совета, она поняла, что он имел в виду.

Однажды в своей комнате, за закрытыми дверями, Мирабаи была поглощена танцами и пением киртана вместе со своим Гиридхари. Её муж услышал как счастливо и радостно она пела, а кто-то играл на флейте. Рана страшно разгневался, схватил саблю и попытался войти в её комнату, но она не слышала его. Для нее играл на флейте Сам Кришна, как же она могла воспринимать что-либо из внешнего мира? Когда царь ворвался в комнату, Мирабаи потеряла сознание, и он увидел, что в комнате, кроме неё, никого не было. Он стал повсюду искать того, кто играл на флейте. Как-то ему удалось привести Мирабаи в чувство, и он принялся грубо допытываться: “Отвечай, куда ты спрятала этого мужчину?”
— Ты что, не видишь? Вот же он стоит, прямо здесь”.
— Нет, не вижу.

Тогда Мирабаи милостиво положила свою руку ему на глаза, и благодаря прикосновению её пальцев Рана увидел играющего на флейте Кришну, чье тело было изогнуто в трех местах. Получив даршан Господа Кришны, он присмирел и сам потерял сознание. Когда Рана пришел в себя, Кришна уже исчез, а царь Рана раскаялся. Сокрушаясь, он припал к стопам Мирабаи, снова и снова прося её о прощении: “Я был таким глупцом и совершил так много оскорблений...” Но поскольку он доставил ей столько страданий, она не обращала внимания на его слова. Мирабаи уже решила идти во Вриндаван. Она ответила Ране: “Что было — то было. Но теперь ничто не сможет остановить меня”. Воспевая “Гиридхари Гопал!” она пошла во Вриндаван. Там она встретила Шрилу Дживу Госвами и получила от него Гопала-мантру. Была ли она истинным учеником Шри Дживы Госвами? Нет. Она была его учеником лишь наполовину, поскольку в конце концов она оказалась в Двараке. Она говорила: “Я вижу только Кришну, я не вижу никого другого”. Её видение было не настолько широким, чтобы заметить гопи. Она не смогла принять руководство гопи, именно поэтому ей не удалось попасть во Врадж. Она отправилась в Двараку, вошла в Божество Дваракадиши, и больше её никогда не видели.

Это очень важно знать тем, кто пытается следовать по пути югала-васана, то есть тем, кто хочет служить Божественной Чете во Врадже, но в то же время думает, что сможет достичь этого, просто следуя принципам ваидхи-бхакти. Они медитируют на Дварака-лилу и в то же время хотят служить Шри Шри Радха-Кришне во Врадже. Но благодаря такой медитации, они попадут не во Врадж, а в Двараку, как это произошло с Мирабаи. Мы должны быть очень осторожны в этом.

Если чей-то муж старается следовать пути бхакти, он будет очень рад видеть, как жена кого-то другого серьезно относится к духовной жизни и, безраздельно предавшись Господу, покидает дом. Однако, если это происходит с его собственной женой — тут уж он не может смириться с этим. И то же самое касается жены. Если чей-то муж настолько погружается в бхакти, что оставляет семью, она признается жене этого человека: “О, как замечательно! Ты не можешь себе представить, как тебе повезло! Он стал чистым преданным, и теперь вся твоя семья получит освобождение”. Когда же дело доходит до её собственного мужа, она думает по-другому. То же самое происходит с отцом или сыном. Но это очень плохо. Вы не должны думать так. Никто не будет жить в этом мире вечно. Поэтому старайтесь использовать свой разум, способность различать, вивека, чтобы понять цель жизни.

Гаура-премананде!