Глава 15. Пурушоттама-йога. Постижение Верховной Личности

ТЕКСТ 1
श्रीभगवानुवाच
ऊर्ध्वमूलमध:शाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всесовершенный Верховный Господь сказал; пра̄хух̣ – они (шастры) гласят; (что существует) авйайам – нетленное; аш́ваттхам – баньяновое дерево; йасйа – чьи; ӯрддхва-мӯлам – корни растут вверх; (а) адхах̣-ш́а̄кхам – ветви растут вниз; парн̣а̄ни – его листья; (это) чханда̄м̇си – ведические гимны; сах̣ йах̣ – тот, кто; веда – знает; там – это (дерево); (является) веда-вит– знатоком Вед.

Перевод

Верховный Господь сказал: Шастры описывают материальный мир как нетленное дерево ашваттха, особый вид баньянового дерева, корни которого тянутся вверх, а ветви простираются вниз. Его листья – ведические гимны, прославляющие кармическую деятельность. Тот, кто знает истину об этом дереве, является знатоком Вед.

Бхаванувада

Шри Кришна избавляет дживу от рабства материального бытия и Сам всегда от него свободен. Атма, или джива, является частью (амшей) Ишвары. Только Кришну именуют пурушей, который не принадлежит к числу тленных (кшара) и нетленных (акшара) существ. Обо всём этом идёт речь в пятнадцатой главе. В предыдущей главе было сказано: "Тот, кто поклоняется Мне с безраздельной преданностью (ананья-бхакти), выходит из-под влияния гун и становится достоин воспринимать Брахман" (Бг., 14.26). В связи с этим может возникнуть вопрос: "О Кришна, Ты выглядишь подобно человеку. Как же можно обрести брахма-бхаву (духовную природу), идя путём бхакти-йоги и поклоняясь Тебе?" В ответ Верховный Господь говорит: "Я и в самом деле подобен человеку, но, кроме того, Я – высшее пристанище и источник, основа (пратиштха) Брахмана". Пятнадцатая глава начинается с объяснения этой истины. В двадцать шестом стихе предыдущей главы говорилось: "Преодолев влияние гун, они становятся способны воспринимать Брахман". Какова же природа материального мира, состоящего из этих гун? Откуда он возник? Кто эти души, которые покидают пределы материального мира, практикуя бхакти? Каково значение слова "Брахман" в выражении "они становятся способны воспринимать Брахман"? И кто Ты, являющийся пратиштхой (прибежищем и основой) Брахмана? Ожидая все эти вопросы, Верховный Господь очень образно описывает материальный мир, сравнивая его с баньяновым деревом (ашваттхой). Сатья-лока – это высшая планета материального мира. "А махат-таттва – первый росток, что появляется из семени, вложенного Мной в чрево пракрити". Слово адха означает, что ветви этого дерева простираются вниз, принимая вид планетных систем, таких как Сварга, Бхувах и Бху, бесчисленных полубогов, гандхарвов, киннаров, асуров, ракшасов, претов, людей, животных, в том числе коров и лошадей, а также птиц (лебедей), насекомых и неподвижных живых существ. Тем, кто занят корыстной деятельностью (не преданным Богу) это дерево дарит четыре вида плодов: дхарму, артху, каму и мокшу. За это его называют уттамой, наилучшим. Другое значение слова ашваттха состоит в том, что для бхакт древо материальной жизни не будет больше разрастаться. Иначе говоря, для них материальная жизнь продлится лишь до определённого времени и потом непременно закончится. Но для тех, в ком нет преданности Богу, материальная жизнь бесконечна (авьяя). В Ведах есть утверждения, связанные с кармической деятельностью. Слово чхандамси означает, что люди, которые стремятся к богатству, совершают ягьи, посвящённые Ваю-деве (богу воздуха), с принесением в жертву козы, а те, кто хочет хорошего потомства, посвящают ягьи одиннадцати Индрам. Кармическая деятельность ведёт к разрастанию материального мира, поэтому её сравнивают с листьями на древе Вед. Дерево кажется красивым только из-за листьев на его ветвях. И тех, кто знает это, именуют знатоками Вед. В "Катха Упанишад" (2.3.1) тоже говорится: "Материальный мир – это вечное баньяновое дерево (ашваттха), корни которого растут вверх, а ветви – вниз".

Пракашика-вритти

В предыдущей главе объяснялось, что душа обретает способность воспринимать Брахман только благодаря усилиям на пути преданного служения Шри Кришне. Причина этого в том, что только Шри Кришна является пристанищем (ашраей) Брахмана. В пятнадцатой же главе описывается пурушоттама-йога, дающая ясное представление о сварупе Кришны. Шри Кришна, как источник, или корень древа материального мира, является высшей таттвой. Его вибхиннамши (отделённые частицы), дживы, не признав Его, отвергли служение Ему и потому с незапамятных времён пребывают в плену материальной жизни, в круговороте рождений и смертей, и скитаются по вселенной, рождаясь в различных телах и переживая тройственные страдания. Эти дживы не в силах вырваться из круговорота материальной жизни, потому что снова и снова привязываются к плодам своих действий. В этой главе Господь Шри Кришна по Своей беспричинной милости в очень привлекательной манере описывает природу материального мира, чтобы помочь несчастным дживам вырваться из круговорота кармы и развить в них чувство отрешённости от мира материи. Он даёт очень простые объяснения, сравнивая материальный мир с баньяновым деревом. Как разрастается баньян с его бесчисленными ветвями, веточками, листьями, цветами и плодами, так расширяется материальный мир, и его ветви– Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веды. Листья древа материального мира – это ведические гимны, которые прославляют немедленно дарующую удовольствия кармическую деятельность. Баддха-дживам, связанным последствиями своих действий, древо материальной жизни приносит плоды в виде дхармы, артхи, камы и мокши. Обусловленная душа очарована видом этого дерева, и потому не ведает, что плоды его ядовиты, и всё время тянется к ним. Но бхакты, знающие о ядовитости этих плодов, говорят об этом дереве, что его нужно срубить мечом отрешённости. Имя дерева, ашваттха, означает на ш́вах̣ стха̄сйа̄ти ("этого больше не будет"). Те, кто знает о бренности материального мира, являются знатоками Вед. Господь однозначно отверг идею майявади о том, что этот мир ложен или воображаем. Утверждения шастр и высказывания Самого Верховного Господа ясно дают понять, что материальный мир – реальность, но он подвержен изменениям и время от времени уничтожается, поэтому он преходящ. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Господа такие слова: "О Арджуна, если ты думаешь, что лучше жить мирской жизнью, следуя указаниям Вед, то послушай Меня. Порождённый кармой (корыстной деятельностью) материальный мир представляет собой особый вид дерева ашваттха. Для тех, кто идёт путём кармы, это дерево нетленно (оно существует всегда) и корни его растут вверх. Утверждения Вед, касающиеся кармической деятельности, – это его листья, а ветви его простираются вниз. Это значит, что древо мирского бытия даёт плоды усилий дживы благодаря Мне, Высшей Абсолютной Реальности. И те, кому ведома тленная природа этого древа, поистине знают его".

ТЕКСТ 2
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवाला: ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ २ ॥
адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄
гун̣а-правр̣ддха̄ вишайа-права̄ла̄х̣
адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни
карма̄нубандхӣни манушйа-локе

Анвая

тасйа – его; ш́а̄кха̄х̣ – ветви; праср̣та̄х̣ – простираются; адхах̣ – вниз; ча – и; ӯрддхвам – вверх; гун̣а-правр̣ддха̄х̣– питаемые тремя гунами; вишайа-права̄ла̄х̣ – его малыми ветками являются объекты чувств; ча – а; мӯла̄ни – его корни; (тоже) анусантата̄ни – простираются; адхах̣ – вниз; карма-анубандхӣни – порождая корыстную деятельность; манушйа-локе– среди людей.

Перевод

Листья на ветвях древа материальной жизни, питаемые тремя гунами природы, – это объекты чувств. Сами ветви дерева простираются от низших существ (животных и людей) до высших (полубогов). Корни этого баньяна суть жажда чувственных удовольствий. Они тянутся вниз, распространяя потоки кармы в человеческом обществе.

Бхаванувада

Ветви древа материальной жизни простираются повсюду. Адха означает "среди низших существ", а урддхва – "среди высших", например, полубогов. Обычное дерево живёт, впитывая из земли воду, и точно так же древо материального бытия существует за счёт питающих его гун природы, одна из которых – гуна благости. Объекты чувств, начиная со звука, – его малые ветви. Некоторые верят, что под этим деревом, у самых его корней, хранится великое сокровище. Как и у всякого баньяна, у древа материальной жизни множество веток и спутанных плетей. Хотя изначальный корень дерева восходит к Брахмалоке, другие корни растут среди представителей человеческого рода. Питаясь водами кармы (корыстной деятельности), они разрастаются до бесконечности. Джива, пожиная плоды поступков, совершённых ею в человеческом теле, рождается среди самых разных существ, а потом снова рождается человеком и создаёт новую карму.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Некоторые ветви этого дерева питаются соками гуны невежества и тянутся вниз, некоторые питаются гуной страсти и растут посередине, вытягиваясь в стороны, а некоторые ветви питаются соками гуны благости и тянутся вверх. Мирские чувственные удовольствия – это малые ветви дерева, вырастающие из больших. Спутанные плети дерева ашваттха, так же как и у баньяна, тянутся к плодам (в данном случае, к плодам кармы) и направлены вниз".

ТЕКСТЫ 3-4
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल-
मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ ३ ॥
तत: पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूय: ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये
यत: प्रवृत्ति: प्रसृता पुराणी ॥ ४ ॥
на рӯпам асйеха татхопалабхйате
на̄нто на ча̄дир на ча сампратишт̣ха̄
аш́ваттхам энам̇ су-вирӯд̣ха-мӯлам
асан̇га-ш́астрен̣а др̣д̣хена чхиттва̄
татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇
йасмин гата̄ на нивартанти бхӯйах̣
там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе
йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ

Анвая

рӯпам – очертания; асйа – этого (дерева); татха̄ – как они были описаны; на упалабхйате – не воспринимаются; иха – в этом мире; на – ни; антах̣ – его конец; на – ни; а̄дих̣ – его начало; на – ни; сам̇пратишт̣ха̄ – его основание; ча – а; чхиттва̄ – срубив; энам – это; су-вирӯд̣ха-мӯлам – прочно укоренившееся; аш́ваттхам – баньяновое дерево; др̣д̣хена – острым; асан̇га-ш́астрен̣а – орудием отрешённости; татах̣ – тогда; парима̄ргитавйам – человек должен искать; тат – то; падам – место; йасмин – куда; гата̄х̣ – придя; на нивартанти – никогда не возвращаются; бхӯйах̣ – снова; ча – и; эва – поистине; прападйе – предаются; там – той; а̄дйам – изначальной; пурушам – личности; йатах̣ – от которой; праср̣та̄ – возник; пура̄н̣ӣ – этот древний; правр̣ттих̣ – круговорот рождения и смерти.

Перевод

Истинные очертания древа материальной жизни, как они были описаны, не доступны восприятию в этом мире. Невозможно определить, откуда это древо начинается, где заканчивается, и где его основание. Срубив острым орудием отрешённости глубоко пустившее корни древа материальной жизни (ашваттху), нужно обратиться к поиску лотосных стоп Изначальной Личности, Верховного Господа, являющих собой корень безначального (бесконечного) древа самсары, и укрыться в их сени. Предавшись Господу и достигнув Его, того, в ком берёт начало круговорот рождения и смерти, человек никогда больше не вернётся в самсару.

Бхаванувада

В этом бренном мире сварупа (подлинные очертания) описанного здесь дерева ашваттха непостижима. Есть много разных его определений: "Оно истинно", "Оно ложно", "Оно вечно". Поскольку у него нет пределов, его называют бесконечным, а поскольку у него нет начала, его называют безначальным. У него также нет опоры, или основания. Но на чём тогда оно держится? Человек, лишённый таттва-гьяны, не в силах понять это. Однако, каким бы ни было его основание, человек, зная, что асанга (отрешённость) является для дживы единственным способом положить конец её непрерывным страданиям, может под корень срубить это дерево орудием отрешённости и обратиться к поиску великого сокровища, что хранится у его корней. Вот для чего Верховный Господь описывает это древо ашваттха. В третьем стихе слово асанга означает отрешённость от всего. Срубив дерево орудием асанги, человек должен начать поиск Брахмана, великого сокровища у корней (у основания) этого дерева. "Какова природа этого основания?" Верховный Господь отвечает: "Достигнув той обители, изначального царства, душа никогда больше не возвращается в бренный материальный мир". "А как искать эту обитель?" В ответ Господь говорит: "Нужно вручить себя изначальному Пуруше и поклоняться Ему, тому, из кого исходит этот безначальный материальный мир. Иначе говоря, очень важно искать Его с помощью бхакти".

Пракашика-вритти

Обычному человеку не под силу понять истину о древе материального бытия. Это значит, что он не может определить, откуда это древо берётся, где оно кончается и на чём оно основано. Даже поняв, каким образом создавался материальный мир, — начиная с возникновения махат-таттвы, аханкары (ложного эго) и прочего, — такой человек всё равно не будет знать, что изначальной основой материальной природы является Парамешвара, истинное прибежище всех и каждого. Поскольку обитающая в этом мире джива отвернулась от Господа, она сбита с толку майей и пребывает в плену материального мира, состоящего из трёх гун. Побуждаемая этими гунами, она беспомощно скитается по высшим и низшим мирам вселенной, доходя до полного изнеможения. Она чувствует, что надо срубить древо материальной жизни, но не может найти его корень. Привязанность к мирской жизни можно оборвать, только занимаясь преданным служением Господу в обществе садху. Тогда человек сможет развить отрешённость от мира. Обретя такое понимание, счастливая джива вручает себя лотосным стопам парама-таттвы Шри Хари и начинает поклоняться Ему. Это приводит к тому, что душа избавляется от плена материального бытия и обретает служение Верховному Господу в Его обители. Об этом говорится и в "Шримад-Бхагаватам" (1.5.18):

тасйаива хетоx прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣
тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇
ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄

"Разумный человек должен стремиться лишь к тому трансцендентному счастью, которое невозможно обрести в этом мире, странствуя по планетам от высшей из них, Брахмалоки, до низшей, Сутала-локи. Что же касается чувственных удовольствий, то они с течением времени приходят к нам сами собой, как приходят никем непрошенные страдания". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.2.37) сказано:

бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇
бхактйаикайеш́ам̇ гуру-девата̄тма̄

"Душа потеряла память из-за того, что отвернулась от Парамешвары. Так она увлеклась объектами чувств. Иначе говоря, она путает своё "я" с телом, которое создано энергией иллюзии, состоящей из трёх гун. Из-за своей погружённости в них, душа начинает испытывать страх. Майя порабощает душу. Поэтому разумный человек должен укрыться в сени лотосных стоп Шри Гуру и с безраздельной преданностью (ананья-бхакти) поклоняться Шри Кришне. Так можно преодолеть влияние майи".

ТЕКСТ 5
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामा: ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ता: सुखदु:खसंज्ञै-
र्गच्छन्त्यमूढा: पदमव्ययं तत् ॥ ५ ॥
нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-доша̄
адхйа̄тма-нитйа̄ винивр̣тта-ка̄ма̄х̣
двандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир
гаччхантй амӯд̣ха̄х̣ падам авйайам̇ тат

Анвая

амӯд̣ха̄х̣ – те, кто не сбиты с толку (освобождённые души); нирма̄на-моха̄х̣ – кто свободен от гордыни и заблуждений; джита-сан̇га-доша̄х̣ – кто победил губительные привязанности; адхйа̄тма-нитйа̄х̣ – кто, следя примеру святых, всегда занят духовной практикой; винива̄тта-ка̄ма̄х̣ – кто оставил погоню за чувственными наслаждениями; вимукта̄х̣– кто всецело свободен; двандваих̣ – от проявлений двойственности; сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аих̣ – известных как счастье и несчастье; гаччханти – вступают; тат – в ту; авйайам – нетленную; падам – обитель.

Перевод

Только те из освобождённых душ, кто свободен от гордыни и заблуждений, кто избавился от ложных привязанностей и занят поиском Параматмы, кто не стремится удовлетворять чувства и возвысился над двойственностью счастья и страдания, достигают незыблемой, вечной обители.

Бхаванувада

Каковы признаки тех, кто, развив преданность изначальному Пуруше, Верховному Господу, достигает Его обители? Отвечая на этот вопрос, Господь произносит данный стих, нирма̄на-моха̄. Слова адхьятма-нитья означают, что души, стремящиеся постичь природу вечного и преходящего, всё время размышляют о Параматме и ищут Её.

Пракашика-вритти

Здесь слова падам авйайам̇ указывают на вечное положение, исполненное блаженства. Према-майи-сева лотосным стопам Шри Бхагавана и есть это вечное положение. Чтобы обрести такое служение в одной из рас в обители Господа, нужно прежде всего вручить себя на милость Его лотосных стоп. Но предаться Господу не так-то просто. Пока джива опьянена ложным эго, связывающим её с тонким и грубым телом, она считает себя повелительницей пракрити. В таком состоянии она пренебрегает Господом и Его преданными и не следует их наставлениям. Но, когда по милости Бхагавана или Его бхакты материальная природа наказывает дживу, посылая ей всевозможные страдания, джива начинает понимать, что повелителем пракрити является Парамешвара, а сама она бессильна и беспомощна. Рождение и смерть, потери и обретения, слава и бесславие — всё это целиком находится во власти Парамешвары, а джива подобна игрушке в Его руках. Осознав это, душа склоняется к лотосным стопам Господа. С этого времени её путь бхакти становится благословенным и превосходным. В наши дни люди, лишённые преданности Богу, думают, что их родная земля, страна и вся планета принадлежит им одним и что они – хозяева на земле, однако это заблуждение. Именно в таком заблуждении коренится причина материального рабства и всех страданий. Только шаранагати (путь преданности) ведёт человека к духовной жизни и позволяет ему войти в царство бхакти.

ТЕКСТ 6
न तद्भ‍ासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावक: ।
यद्ग‍त्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ ६ ॥
на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

Анвая

на – ни; сӯрйах̣ – солнце; на – ни; ш́аш́а̄yках̣ – луна; на – ни; паваках̣ – огонь; бха̄сайате – (не) могут осветить; тат – эту; парамам – высшую; мама – Мою; дха̄ма – обитель; тат – ту; йат – в которую; гатва̄ – придя; на нивартанте– не возвращаются.

Перевод

Солнце, луна или пламя не в силах превзойти сияние лучезарного высшего царства, которое само озаряет всё вокруг. Достигнув этой Моей обители, предавшиеся Мне души не возвращаются в материальный мир.

Бхаванувада

Какова природа высшего царства? Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данный стих, на тад. В царстве этом нет мучений, наподобие жары или холода, и оно само излучает яркий свет. "Моя высшая обитель исполнена сознания, она недоступна восприятию материальных чувств. Она озаряет всё вокруг". В "Хари-вамша Пуране" сказано, что Парабрахман (или Сверх-брахман), проявляя вселенную, разделил её на множество разнообразных форм. "О Бхарата! Ты должен знать об этом Моём ярком сиянии (Брахмане)". А в "Катха Упанишад" (2.2.15) говорится:

на татра сӯрйо бха̄ти на чандра та̄ракам
нема̄ видйуто бха̄нти куто ‘агни

"Что говорить об огне, если там не нужен даже свет солнца, луны, звёзд или молнии. Всё вокруг озарено Его собственным сиянием".

Пракашика-вритти

В этом стихе описывается сварупа обители Господа. Тому, кто достиг этой обители, уже не придётся возвращаться в материальный мир. Обитель эту не освещает солнце, луна, огонь или молния. Она сама излучает сияние. Имя её – Голока, Кришналока, Враджа, Гокула или Вриндавана. Сам Верховный Господь, Враджендра-нандана Шри Кришна, вместе со Своими спутниками вечно являет там полные блаженства игры. Попасть в эту обитель можно, только развивая в себе према-бхакти, а именно, рагануга-бхакти, и прежде всего, тот его вид, который представляет собой следование по стопам Враджа-гопи, девушек Враджи. Иным способом попасть туда невозможно. Именно на эту обитель указывает Шри Кришна, произнося слова парамам мама. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Солнце, луна или огонь не в силах превзойти сияние этой Моей незыблемой обители. Достигнув её, душа обретает вечное блаженство. На самом деле джива не является баддхой (обусловленной) или муктой (освобождённой). Только из-за ложного отождествления себя с телом она попадает в обусловленное состояние и стремится к соприкосновению с материей. В освобождённом же состоянии чистая душа всегда наслаждается нектаром блаженного служения Мне. Чтобы оказаться в этом состоянии, обитателю материального мира очень важно срубить баньяновое древо мирской жизни с помощью асанги, орудия отрешённости. Привязанность к мирскому называют сангой. Тех, кто способен отбросить мирские привязанности, находясь ещё в материальном мире, именуют ниргуной, и только они достигают уровня ниргуна-бхакти. Сат-сангу тоже называют асангой. Поэтому душа, оказавшаяся в плену материального мира, должна отказаться от мирских привязанностей и с помощью сат-санги (общения с бхактами) под самый корень срубить древо своей обусловленной жизни в материальном мире. Если человек лишь делает вид, что практикует вайрагью (отречение) и носит одежды санньяси, это не поможет ему покончить с заточением в материальном мире. Но, если джива встаёт на путь полного блаженства преданного служения Мне и отказывается от желаний, которые не совпадают с Моими, то в качестве побочного плода её усилий она обретает мукти и её заточению в мире материи приходит конец. Поэтому вид бхакти, который Я описал (в двенадцатой главе), является высшей целью для всех, кто стремится к вечному благу". В предыдущей главе объяснялось, что все виды знания на основе опыта относятся к категории сагуна, а к ниргуне относится лишь та чистая гьяна, которая выступает в роли помощницы бхакти. Здесь же говорится, что сагуной являются все виды вайрагьи за исключением той, что проявляется как сопутствующий плод усилий на пути бхакти. Такая вайрагья относится к уровню ниргуны.

ТЕКСТ 7
ममैवांशो जीवलोके जीवभूत: सनातन: ।
मन:षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ ७ ॥
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

Анвая

эва – несомненно; мама – Моя; сана̄танах̣ – вечная; ам̇ш́ах̣ – отделённая частица; джӣва-бхӯтах̣ – живущая обусловленной жизнью; джӣва-локе – в мире обусловленных живых существ; каршати – борется; манах̣ – с умом; (и) шашт̣ха̄ни – шестью; индрийа̄н̣и – чувствами; пракр̣ти-стха̄ни– подверженными влиянию материальной природы.

Перевод

Вечные дживы, обитающие в материальном мире, несомненно, являются Моими отделёнными частицами (вибхиннамшами). Порабощённые материальной природой, они находятся в плену шести чувств, включая ум.

Бхаванувада

"Какова природа джив, которые, преданно служа Тебе, покидают материальный мир и приходят в Твою вечную обитель?" Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данный стих, мамаива̄м̇ш́о. В "Вараха Пуране" говорится: "Амши Господа бывают двух видов: свамша (личные экспансии) и вибхиннамша (отделённые частицы). Дживы относятся к категории вибхиннамша, отделённых частиц". Дживы вечны, однако в материальном мире они находятся в плену ума и пяти чувств. Под влиянием ложного эго они думают: "Всё это принадлежит мне", – и потому привязываются к мирскому, уподобившись пленнику с кандалами на ногах.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает джива-таттву. Джива является амшей (частицей) Бхагавана, но нужно знать, какой именно амшей. У Господа есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. К категории свамша относится вишну-таттва. Такие воплощения, как Матсья, Курма, Нрисимха или Рама – всё это свамша-таттва. А дживы относятся к вибхиннамша-таттве. Когда исполненного знания и блаженства нетленного Господа рассматривают отдельно от прочих Его энергий, обращая внимание только на татастха-шакти, Его отделённым частицам дают название вибхиннамша-таттва. Это можно объяснить и по-другому. Живые существа, проявленные из джива-шакти, или татастха-шакти, которая неотлична от Верховного Господа, являются вибхиннамша-таттвой. Некоторые из свойств дживы качественно едины со свойствами Бхагавана, а другие – отличны от них. Поэтому Верховный Господь и джива непостижимым образом едины и в то же время отличны друг от друга. Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттвой. Джива может находиться в двух состояниях: обусловленном и освобождённом. В освобождённом состоянии у неё нет ложных представлений о своём "я" и она всегда с преданностью служит Господу. А обусловленная джива пребывает в плену материального мира и по ошибке отождествляет себя с грубым и тонким телом. В "Шримад-Бхагаватам" (11.11.4) этому даётся такое пояснение:

экасйаива мама̄м̇ш́асйа / джӣвасйаива маха̄-мате
бандхо ’сйа̄видйайа̄на̄дир / видйайа̄ ча татхетарах̣

"О разумнейший Уддхава, каждая джива – частица Меня, адвития-сварупы (неделимой Абсолютной Истины, единственной и неповторимой). Под влиянием авидьи эти дживы попадают в обусловленное состояние, а под влиянием видьи – обретают спасение (мукти)". Кроме того, в "Бхагаватам" (1.7.5) говорится: йайа̄ саммохито джӣвах̣ — "Под влиянием внешней энергии джива, хотя и запредельная гунам природы, считает себя порождением материи и потому страдает от бед мирской жизни". Произнося стих мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе, "джива – Моя отделённая частица", Господь Шри Кришна отвергает ошибочное мнение о том, будто джива – это Сам Брахман. Помимо того, используя слово санатана (вечный) Он опровергает утверждения майявади, заявляющих, что Брахман под влиянием майи становится дживой, а потом, избавившись от её влияния, снова становится Брахманом. Из сказанных Кришной слов становится ясно, что джива – вечное существо, санатана-таттва. Она никогда ни с чем не сливается и не прекращает своего существования. Джива существует вечно, как в освобождённом состоянии, так и в обусловленном. Она всегда остаётся дживой и никогда не становится Брахманом. Эта истина утверждается и в других стихах "Гиты" (2.23-24). Если бы джива могла стать Брахманом или была бы тождественна Ему во всех отношениях, она никогда не оказалась бы в плену материального мира. Иначе говоря, ей не пришлось бы страдать от бед мирского бытия. Сатйам̇ джн̃а̄нам анантам — "Абсолютная Реальность – это истина, знание и безграничность". Из этого утверждения следует, что Брахман не может оказаться в заблуждении или невежестве. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал великому адвайтавади Сарвабхауме Бхаттачарье: "Парамешвара – повелитель майи, а дживы пребывают в её власти. Таково утверждение шастр. Но ты говоришь, что джива и Ишвара суть одно. Это целиком противоречит словам священных писаний". В шрути ясно говорится, что джива не является Брахманом: васанти йатра пуруша̄х̣ сарве ваикун̣т̣ха-мӯртайах̣ (Бхаг., 3.15.14) — "Души, свободные от влияния майи, обретают облик жителей Вайкунтхи и служат там повелителю Вайкунтхи, Шри Нараяне". Другими словами, они служат Шри Нараяне, получив сарупья-мукти (духовный образ и характер). В комментируемом стихе слова джива-бхута, мамамша и санатана тоже говорят об ошибочности мнения тех, кто заявляет, будто материальный мир ложен и что джива и Брахман суть одно. Другие майявади (пратибимба-вади) считают дживу и мёртвую материю отражением Брахмана, однако их мнение тоже ошибочно и не имеет под собой оснований, и вот по каким причинам: 1) Если Брахман вездесущ, откуда может взяться Его отражение? 2) Кто может видеть Его отражение и в чём Он отражается? Если видящий – это джива, а авидья (невежество) – место отражения, то тогда необходимо признать существование двух объектов, отдельных от Брахмана. Это джива и майя в виде невежества. Но в таком случае о Брахмане нельзя сказать, что Он экам эва̄двитӣйам, "единственный и неповторимый", и что Он вездесущий. 3) Брахман не является предметом восприятия. Это значит, что у Него нет энергий, качеств и Он не изменяется; Он – ниргуна-таттва. Как можно разделить Брахман, если неделимо даже небо, составная часть материи? Поэтому учение майявади о том, что Брахман делится на части, превращаясь в дживы (париччхеда-вада), тоже не имеет под собой оснований. В шастрах сказано, что Брахман – авикари, Он неизменен. Это значит, что Он не может превратиться в дживу или мёртвую материю. Таким образом, можно ясно видеть, что оба учения майявади и пратибимба-вада (учение о том, что джива и материя являются отражениями Брахмана) и париччхеда-вада (учение о том, что Брахман делится на частицы, дживы) не имеют отношения к истине. Кто-то может возразить, сказав, что подобный вывод противоречит утверждениям Вед, таким, как сарвам̇ кхалв идам брахма ("Всё сущее – Брахман") и тат твам аси ("Ты есть Он", или джива является Брахманом). Однако во всех писаниях, включая Упанишады и Веданту, объясняется, что в данном случае речь идёт об энергии Господа, а не о Самом Господе, превратившемся в дживу и материальную вселенную. Господь (Брахман) неотличен от Своей энергии, поэтому джива и материальный мир, как видоизменения энергии Брахмана, тоже неотличны от Него. Истина о том, что между дживой, Брахманом и Бхагаваном существует различие, провозглашается в таких утверждениях шрути, как нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м и многих стихах "Гиты". Например, в стихе 15.18 сказано: "Я – пурушоттама-таттва, Верховная Личность, которая превосходит все тленные и нетленные существа". Таким образом, всё сущее является Брахманом, однако Шри Кришна – Парабрахман, Он превыше всего. Майявади сбивают людей с толку, заявляя, что слова тат твам аси из Упанишад означают "ты есть Сам Брахман", и такое измышление противоречит выводам шастр. Подлинный смысл этих слов иной. Они означают: "ты принадлежишь Ему; ты – слуга Господа". Все утверждения Вед говорят о том, что именно в этом заключён смысл выражения тат твам аси. Шанкарачарья объясняет два утверждения из шастр:

р̣там̇ пибанто сукр̣тасйа локе гуха̄м̇
правишт̣ау параме пара̄рдхе

"Войдя в глубины сердца и Параматма, и вигьянатма (осознавшая себя душа) уже долгое время пьют нектар истины" (Катха Упанишад, 1.3.1). И второе утверждение:

гуха̄м правишт̣а̄в а̄тма̄нау хи тад-дарш́ана̄т

"Две души вошли в сердце, чтобы Верховный Господь явил Своё величие дживатме" (Брахма-сутра, 1.2.113). Даже Шанкарачарья, не говоря уже о других, признавал существование двух отдельных пуруш, ибо именно такой смысл заложен в грамматической форме слова а̄тма̄нау. Эти два пуруши – вигьянатма (джива) и Параматма. Во многих утверждениях шастр различие между дживой и Брахманом выражено через описание Парамешвары как всеобъемлющего (вибху) и дживы как ничтожно малого существа (ану). Вот несколько примеров:

1. йатха̄гнех̣ кшудра̄ виспхулинга̄ (Брихад-араньяка Упанишад, 2.1.20) — "… подобно крошечным искрам, что разлетаются от огня во все стороны".

2. ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа ш́атадха̄ калпитасйа ча (Шветашватара Упанишад, 5.9) — "Если кончик волоса разделить на сто частей и потом каждую часть рассечь ещё на сто, таков будет размер дживы, и каждая джива бессмертна".

3. эшо ’н̣ур а̄тма̄ четаса̄ ведитавйо (Мундака Упанишад, 3.1.9) — "Ничтожно малую атму, что покоится на пяти потоках жизненного воздуха, можно постичь с помощью ума. Сознание живого существа распространяется по телу через эти потоки, и, когда оно становится совершенно чистым, проявляется сама атма".

4. йатха̄ самудре вахаваш́ тараyга̄ (Таттва-муктавали, 10) — "… подобно океану со множеством волн".

5. ан̣у хи джӣвам̇ прати-деха-бхиннам (Даша-шлоки Нимбарки) – "Дживатмы ничтожно малы и пребывают в каждом теле".

6. хла̄динйа̄ сам̇вида̄ш́лишт̣ах̣ сач-чид-а̄нанда ӣш́варах̣ сва̄видйа̄-самвр̣то джӣвах̣ сан̇клеш́а никара̄карах̣ (Шрила Шридхара Свами) — "Верховный Господь, олицетворение вечности, знания и блаженства, объят полным сознанием Его энергии наслаждения".

7. йах̣ сарвешу бхутешу тишт̣хан сарвебхйо бхӯтебхйо’нтаро (Брихад-араньяка Упанишад, 3.7.15) — "Дживатма, забыв о своей истинной природе, чувствует себя беспомощной среди множества страданий".

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Если ты сомневаешься насчёт того, как дживы достигают этих двух состояний, то послушай Меня. Я – Бхагаван, совершенная сач-чид-ананда. И у Меня есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. Как свамша, Я предаюсь играм в образе Рамы или Нрисимхи. А в качестве вибхиннамш Я проявляю множество джив – Моих вечных слуг. В свамша-таттве полностью проявлено сознание Моего верховного господства (ахам-таттва). А в вибхиннамшах Я не проявляю ахам-таттву, или сознание Парамешвары, поэтому в них проявляется индивидуальная ахам-таттва. Эта вибхиннамша-таттва, или джива, может пребывать в одном из двух состояний: мукта (освобождённом) или баддха (обусловленном). В обоих состояниях джива вечна. В освобождённом состоянии она всецело полагается на Меня и не имеет никакого отношения к материальной природе. А в обусловленном состоянии она принимает шесть чувств (ум и пять органов чувств) за свои собственные и отождествляет себя с ними, находясь в определённом материальном теле (пракрити)".

ТЕКСТ 8
शरीरं यदवाप्‍नोति यच्च‍ाप्युत्क्रामतीश्वर: ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ ८ ॥
ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти
йач ча̄пй уткра̄матӣш́варах̣
гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти
ва̄йур гандха̄н ива̄ш́айа̄т

Анвая

ива – как; ва̄йух̣ – ветер; (переносит) гандха̄н – запахи; а̄ш́айа̄т – из сосуда (с цветами или мусором); ӣш́варах̣ – владелец (чувств, которыми наделено материальное тело; дживатма); йат йат – над каким бы (объектом созерцания); (он ни) уткра̄мати – проносился (в момент смерти); а̄пноти – он получает; (новое) ш́арӣрам – тело; ча – и; гр̣хӣтва̄ – обретает; эта̄ни – эти (ум и шесть чувств); сам̇йа̄ти – странствует.

Перевод

Подобно тому как ветер переносит ароматы цветов, обусловленная душа переносит из одного тела в другое шесть чувств и их устремления.

Бхаванувада

Что делает душа, поглощённая материальными чувствами? Ожидая такой вопрос, Верховный Господь произносит этот стих, ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти. Какое бы тело ни получила джива, она, владелец этого тела и чувств, остаётся подвластной карме. И какое бы тело она ни покидала, она переносит эти чувства и тонкие составляющие материи в следующее тело. Так она входит в новое тело подобно ветру, который переносит ароматы и пыльцу с цветочной гирлянды куда-нибудь в другое место.

Пракашика-вритти

Здесь Верховный Господь объясняет, как баддха-джива переходит из одного тела в другое. После смерти она по-прежнему остаётся обусловленной. Пока джива не встала на путь бхагавад-бхаджаны и с её помощью не избавилась от влияния материального мира, она должна будет снова и снова рождаться, к чему её вынуждают впечатления от прошлых поступков. Используя образный пример, Господь объясняет, как душа получает новое тело. Ветер переносит аромат цветка, оставляя сам цветок на его прежнем месте. Точно так же джива в смертный час оставляет прежнее тело и входит в новое, перенося туда ум с присущими ему желаниями и чувства. Так сообразно поступкам, которые джива совершила из тех или иных желаний, она снова и снова получает различные тела. Это описано и в "Шримад-Бхагаватам" (11.22.37):

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
манах̣ карма-майам̇ н̣Р̣̄н̣а̄м
индрийаих̣ пан̃чабхир йутам
лока̄л локам̇ прайа̄тй анйа
а̄тма̄ тад анувартате

Шри Бхагаван сказал: "Только ум, несущий в себе впечатления от прошлой кармы, и пять чувств перемещаются из одного тела в другое. Атма отлична от них, но она следует за умом, ибо находится во власти аханкары, ложного эго". То же самое говорит в "Шримад-Бхагаватам" (3.31.43) Господь Капила:

дехена джӣва-бхӯтена / лока̄л локам анувраджан
бхун̃джа̄на эва карма̄н̣и / каротй авиратам̇ пума̄н

"Попадая в то или иное тело, обусловленная джива, увлекаемая желаниями, странствует с одной планеты на другую. Так она занимается корыстной деятельностью и непрестанно пожинает её плоды". Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Не нужно думать, что со смертью настаёт конец обусловленной жизни. Душа получает новое тело, которое соответствует её прошлым поступкам, и потом, с течением времени, она покидает и его. Перемещаясь из одного тела в другое, она несёт с собой стремление заниматься деятельностью, связанной с телом. Подобно тому как ветер переносит с места на место аромат цветов или сандала, джива переносит из одного грубого тела в другое тонкие элементы материи и чувства".

ТЕКСТ 9
श्रोत्रं चक्षु: स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ ९ ॥
ш́ротрам̇ чакшух̣ спарш́анам̇ ча
расанам̇ гхра̄н̣ам эва ча
адхишт̣ха̄йа манаш́ ча̄йам̇
вишайа̄н упасевате

Анвая

адхишт̣ха̄йа – найдя прибежище; ш́ротрам – ушей; чакшух̣ – глаз; спарш́анам – способности осязать; расанам – языка; гхра̄н̣ам – носа; ча – и; эва – особенно; манах̣ – ума; айам – эта (дживатма); упасевате – наслаждается; вишайа̄н – объектами чувств.

Перевод

Пользуясь определённым типом ушей, глаз, языка, носа, осязания, а также умом, душа пребывает в материальном теле и наслаждается объектами чувств.

Бхаванувада

"Что делает джива после того, как попадает в новое тело?" Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данную шлоку. Джива пользуется различными органами чувств, включая уши, а также умом, чтобы наслаждаться объектами чувств, например, звуками.

ТЕКСТ 10
उत्क्रामन्तं स्थितं वाऽपि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुष: ॥ १० ॥
уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи
бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам
вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти
паш́йанти джн̃а̄на-чакшушах̣

Анвая

вимӯд̣ха̄х̣ – глупцы; на анупаш́йанти – не смотрят на мир через призму наставлений шастр, садху и гуру; (дживатма) уткра̄мантам – покидая (тело); стхитам – пребывая (в теле); ва̄ апи ва̄ – или даже; бхун̃джа̄нам – наслаждаясь; гун̣а-анвитам – с помощью своих чувств; (но) чакшушах̣ – те, у кого есть способность взирать; (через призму) джн̃а̄на – божественного знания; (поистине) паш́йанти – видят.

Перевод

Лишённые благоразумия глупцы не в силах узреть душу, когда она покидает тело, когда живёт в нём или даже когда наслаждается с помощью органов чувств. Мудрые же способны всё это видеть.

Бхаванувада

Арджуна мог сказать: "Мне не удалось правильно понять, как джива покидает тело, как она обитает в нём и как наслаждается объектами чувств". Поэтому Верховный Господь произносит данный стих. "Люди, лишённые мудрости, не способны понять истину об атме и чувствах ни тогда, когда она покидает тело, ни тогда, когда она живёт в нём или наслаждается объектами чувств. Те же, кто взирает на всё через призму знания, гьяна-чакшу, могут постичь обусловленное состояние дживы".

ТЕКСТ 11
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतस: ॥ ११ ॥
йатанто йогинаш́ чаинам̇
паш́йантй а̄тманй авастхитам
йатанто ’пй акр̣та̄тма̄но
наинам̇ паш́йантй ачетасах̣

Анвая

йатантах̣ – старательные; йогинах̣ – люди, занятые практикой бхакти; ча – поистине; паш́йанти – воспринимают; энам – её (душу); авастхитам – которая пребывает; а̄тмани – в теле; акр̣та-а̄тма̄нах̣ – те, чей ум не очищен; (и) ачетасах̣ – лишены сознания; апи – даже если; йатантах̣ – будут стараться; на паш́йанти – не увидят; энам – её.

Перевод

Узреть пребывающую в теле атму могут усердные йоги, а те, чьи мысли нечисты и кто лишён мудрости, не в силах это сделать, сколько бы ни старались.

Бхаванувада

Только мудрые и усердные йоги знают атму. Люди с нечистым сердцем на это не способны.

Пракашика-вритти

Старательные и мудрые йоги могут видеть пребывающую в теле атму и ощущать её благодаря усилиям на пути бхакти-йоги, или слушания и повторения. Те же, чьи мысли нечисты и кто лишён бхагавад-бхакти, не в силах постичь атма-таттву, науку о душе. Эта наука им просто непонятна.

ТЕКСТ 12
यदादित्यगतं तेजो जगद्भ‍ासयतेऽखिलम् ।
यच्च‍न्द्रमसि यच्च‍ाग्न‍ौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १२ ॥
йад а̄дитйа-гатам̇ теджо
джагад бха̄сайате ’кхилам
йач чандрамаси йач ча̄гнау
тат теджо виддхи ма̄макам

Анвая

теджах̣ – сияние; йат – которое; а̄дитйа-гатам – исходит от солнца; (и которое) бха̄сайате – озаряет; акхилам – всю; джагат – вселенную; тат – это; теджах̣ – сияние; йат – которое; чандрамаси – присуще луне; ча – и; йат – которое; агнау – есть у огня; виддхи – знай; (что оно) ма̄макам – Моё.

Перевод

Знай, что сияние солнца, озаряющего вселенную, свет луны и огня исходит от Меня одного.

Бхаванувада

"Я один помогаю обусловленной дживе, даруя ей свет солнца, луны и огня, чтобы она могла получить всё необходимое". Таков смысл этого и следующих двух стихов. "Поскольку свет восходящего солнца, что поднимается утром над горой Удая, – это Я Сам, Я озаряю вселенную и даю начало карме (деятельности), которая исполняет осознанные и неосознанные желания дживы, стремящейся удовлетворять чувства. Свет луны и огня – тоже Моё сияние. Я Сам ношу такие имена, как Сурья, Чандра и прочие. Все они – Мои вибхути, ибо являются частью Моего великолепия".

Пракашика-вритти

Человек, лишённый бхакти и потому находящийся в невежестве, по ошибке принимает тело за своё "я". Он не в силах понять, что за всем многообразием существ, чувств, стихий, поступков и качеств, встречающихся в этом мире, стоит изначальная причина, Парамешвара. Такой человек думает, что основой бытия является земля, вода, огонь, воздух, эфир, луна, солнце, электричество и тому подобное. Но здесь Шри Кришна ясно говорит, что солнце, луна, огонь и электричество исходят из Него одного. Только Верховный Господь дарует дживе все виды наслаждений и спасение. Он создаёт для джив множество виданных и невиданных наслаждений, наделяя лишь частью Своего сияния такие светила, как солнце или луна. Джива легко сможет постичь эту истину, если будет заниматься бхакти-йогой. С её помощью она поймёт, что такое великолепие Шри Бхагавана (вибхути-йога), о котором здесь говорится. Но тот, кто сбит с толку майей, никогда не осознает эту истину. Из-за влияния ложного эго такая душа тщетно пытается подчинить себе материю — воду, воздух, солнце, луну, ветер, — чтобы использовать всё это для своего наслаждения. Лучше всего оставить эти бесполезные попытки и встать на путь бхакти, вручив себя Верховному Господу. Этот несложный метод позволит душе обрести мир и вечное счастье. Иного пути не существует. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Если ты спросишь, как обитающая в материальном мире джива, которая не способна представить себе ничего, кроме материи, может размышлять о духовном, Я отвечу тебе, что сияние Моего духовного бытия проявляется и в материальном мире. Найдя прибежище в этом бытии, душа постепенно может достичь чистого духовного состояния, которое положит конец её материальному бытию. Сияние солнца, луны и пламени, что озаряет весь мир, исходит от Меня одного".

ТЕКСТ 13
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधी: सर्वा: सोमो भूत्वा रसात्मक: ॥ १३ ॥
га̄м а̄виш́йа ча бхӯта̄ни
дха̄райа̄мй ахам оджаса̄
пушн̣а̄ми чаушадхӣх̣ сарва̄х̣
сомо бхӯтва̄ раса̄тмаках̣

Анвая

оджаса̄ – с помощью Моей энергии; а̄виш́йа – которая входит; (в) га̄м – землю; ахам – Я; дха̄райа̄ми – поддерживаю; (все) бхӯта̄ни – существа; ча – и; бхӯтва̄ – превращаясь; раса-а̄тмаках̣ – нектароподобную; сомах̣ – луну; пушн̣а̄ми – Я вскармливаю; сарва̄х̣ – все; аушадхӣх̣ – растения.

Перевод

Наполняя землю Своей энергией, Я один поддерживаю жизнь всех живых существ. Я становлюсь исполненной нектара луной и даю питание растениям.

Бхаванувада

"Насыщая землю Своей энергией, Я поддерживаю жизнь всех движущихся и неподвижных живых существ. Я один становлюсь Чандрой, луной, и дарую пищу растениям".

ТЕКСТ 14
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रित: ।
प्राणापानसमायुक्त: पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १४ ॥
ахам̇ ваиш́ва̄наро бхӯтва̄
пра̄н̣ина̄м̇ дехам а̄ш́ритах̣
пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣
пача̄мй аннам̇ чатур-видхам

Анвая

а̄ш́ритах̣ – пребывая; дехам – в телах; пра̄н̣ина̄м – живых существ; (и) бхӯтва̄ – став; ваиш́ва̄нарах̣ – огнём пищеварения; пра̄н̣а-апа̄на-сама̄йуктах̣ – вместе с исходящим и входящим потоками воздуха; ахам – Я; пача̄ми – перевариваю; чатух̣-видхам – четыре вида; аннам – пищи.

Перевод

Став огнём пищеварения в телах живых существ, Я соединяюсь с исходящим и входящим потоками воздуха, чтобы переваривать четыре вида пищи.

Бхаванувада

"Став огнём пищеварения вместе с разжигающими его потоками воздуха — праной и апаной — Я перевариваю четыре вида пищи: ту, что жуют, пьют, лижут и сосут". Всё, что во время еды нужно размельчать зубами, например, нут, относится к пище, которую жуют. Сахарный леденец лижут, сахарный тростник сосут, а сок этого тростника пьют.

Пракашика-вритти

Ни одно из воплощённых в теле существ — будь то муравей или человек — не может само даже переваривать пищу. Верховный Господь говорит: "Став огнём пищеварения, Я перевариваю пищу в телах живых существ". На что ещё способно существо, которое не в силах даже переварить съеденную пищу? Поэтому так важно укрыться в сени лотосных стоп Господа и отбросить ложное стремление полагаться лишь на собственные силы и разум. Нужно также понять, что только Парамешвара пронизывает землю и Своей энергией поддерживает жизнь всех существ. Ничто не может свершиться без энергии Господа.

ТЕКСТ 15
सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो
मत्त: स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो
वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ १५ ॥
сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо
веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам

Анвая

ахам – Я; саннивишт̣ах̣ – пребываю; хр̣ди – в сердце; сарвасйа – каждого; ча – и; маттах̣ – от Меня исходит; смр̣тих̣ – память; джн̃а̄нам – знание; ча – и; апоханам – забвение; сарваих̣ – с помощью всех; ведаих̣ – Вед; эва – только; ахам – Я; ведйах̣ – могу быть познан; ча – и; эва – несомненно; ахам – Я; веда̄нта-кр̣т – составитель "Веданта-сутры"; ча – и; веда-вит– знаток Вед.

Перевод

В образе Антарьями Я пребываю в сердцах всех живых существ. От Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех Вед – познать Меня. И только Я – изначальный создатель и знаток Веданты.

Бхаванувада

"Так же как Я являюсь вайшванарой, огнём пищеварения в желудке каждого, Я как Антарьями пребываю в сердцах всех движущихся и неподвижных существ и действую как их память. Благодаря Мне душа помнит то, с чем сталкивалась прежде, а когда её чувства соприкасаются с объектами чувств, она обретает знание. И по Моей же воле память и знание покидают её". После того как Господь описал, как Он помогает дживе в её обусловленном состоянии, Он переходит к описанию того, как Он помогает ей обрести спасение. "Это Я составил Веданту, приняв образ Моей аватары, Веда-вьясы, и потому только Мне известен подлинный смысл Вед. Иначе говоря, никто кроме Меня их не знает".

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "Я, как Ишвара, пребываю в сердцах всех живых существ. В соответствии с совершёнными ими поступками, дживы получают память и знание, чтобы продолжать свою деятельность, и кроме того, они забывают прошлую жизнь. Таким образом, Я – не только Брахман, пронизывающий вселенную, но и Параматма, которая, находясь в сердце дживы, дарует ей плоды кармы. Помимо того что Я – достойный поклонения Брахман и Параматма, Я – ещё наставник живых существ, который дарует им вечное благо в виде предписаний Вед. Я – Бхагаван. Все Веды предназначены для постижения Меня. Я – составитель Вед и их знаток. Именно поэтому Я ради высшего, вечного блага всех душ проявляюсь как Брахман и в образе Параматмы, или Ишвары, обитаю в их сердцах и пронизываю пракрити. А как Бхагаван Я привожу живые существа к высшей духовной цели. Так в этих трёх проявлениях я дарую спасение баддха-дживам".

ТЕКСТ 16
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षर: सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १६ ॥
два̄в имау пурушау локе
кшараш́ ча̄кшара эва ча
кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
кӯт̣а-стхо ’кшара учйате

Анвая

локе – в этом мире; (есть) эва – только; имау – эти; двау – два; (вида) пурушау – личностей; кшарах̣ – подверженные ошибкам; ча – и; акшарах̣ – непогрешимый; ча – и; учйате – сказано; (что) сарва̄н̣и – все; бхӯта̄ни – живые существа; кшарах̣ – подвержены ошибкам; (а) кӯт̣а-стхах̣ – сиддха-махатма, сознающая себя душа; акшарах̣ – непогрешима.

Перевод

В четырнадцати мирах (планетных системах) есть только два вида пуруш: кшара (тот, кто склонен ошибаться) и акшара (непогрешимый). Все движущиеся и неподвижные существа являются кшарой, а неизменного пурушу (кута-стха) именуют акшарой.

Бхаванувада

"Поскольку Веды известны Мне одному, Я вкратце поведаю тебе их суть. Слушай внимательно". Ради этого Верховный Господь произносит этот и следующие два стиха. Во вселенной, что состоит из четырнадцати планетных систем, есть два вида живых существ (пуруш). Кто же они? В ответ Господь говорит: "Того, кто упускает возможность действовать сообразно своей изначальной природе, называют кшарой (склонным ошибаться), а того, кто никогда не утрачивает сварупу, именуют акшарой (непогрешимым). Это – акшара-брахма, нетленный Брахман". В шрути говорится: "Брахманы, постигшие Брахман, называют Его акшарой". В смрити тоже акшарой назван только Брахман: акшарам̇ брахма парамам. И здесь, чтобы особо подчеркнуть смысл слов кшара и акшара, Верховный Господь говорит: сарва̄н̣и бхӯта̄ни. Только джива может упустить возможность действовать сообразно своей изначальной, духовной природе. Это происходит из-за невежества, возникшего в ней с незапамятных времён. Так джива попадает в плен кармы и скитается по вселенной, рождаясь в самых разных телах, будь то тело Брахмы, величайшего из обитателей этого мира, или тело неподвижного существа. Другой же пуруша всегда является непогрешимым (акшарой), и Он (кута-стха) пронизывает всё сущее. Согласно словарю Амара-коша, слово кута-стха указывает на того, кто вездесущ, кто не меняет Свою вечную сварупу и всегда пребывает в одном и том же образе.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "О Арджуна, если ты считаешь, что пракрити едина, ты обладаешь правильным пониманием. Но, если ты ещё не понял, сколько существует видов живых существ (пуруш), то послушай. В этом мире есть только два вида пуруш: кшара и акшара. Исполненные сознания дживы, что проявляются в виде вибхиннамш, относятся к категории кшара-пуруш. Их так называют потому, что они по природе – татастха и от этого они склонны утрачивать изначальное положение. А свамша-таттва, тот, кто никогда не утрачивает сварупу, именуется акшара-пурушей". Акшара-пурушу называют ещё кута-стха (неизменным) пурушей. Кута-стха пуруша проявляется трояким образом:

1) Акшара-пуруша, который пронизывает вселенную и постигается через отрицание свойств материального мира, – это Брахман. Он является таттвой, соотносящейся с материальным миром, и потому не может быть независимой таттвой.

2) Частичное проявление божественного начала, прибежище обусловленной дживы и свидетель всех её поступков, – это Параматма. Она тоже связана с материальным миром и тоже не является абсолютной таттвой.

3) Третье проявление кута-стха – это бхагават-таттва, Сам Верховный Господь, Шри Бхагаван. О Нём пойдёт речь в восемнадцатом стихе.

ТЕКСТ 17
उत्तम: पुरुषस्त्वन्य: परमात्मेत्युदाहृत: ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वर: ॥ १७ ॥
уттамах̣ пурушас тв анйах̣
парама̄тметй уда̄хр̣тах̣
йо лока-трайам а̄виш́йа
бибхартй авйайа ӣш́варах̣

Анвая

ту – но; (есть) анйах̣ – другая; уттамах̣ – божественная; пурушах̣ – личность; уда̄хр̣тах̣ – описанная (мудрецами); ити – как; парама-а̄тма̄ – Сверхдуша; ӣш́варах̣ – повелитель; авйайах̣ – неизменный; йах̣ – который; а̄виш́йа – входит; лока-трайам – в три мира; бибхарти – проявляет (их).

Перевод

Но есть другой верховный акшара-пуруша. Имя Ему – Параматма. Это Ишвара, неизменный владыка, что входит в три мира и поддерживает их бытие.

Бхаванувада

Описав Брахман, которому поклоняются гьяни, Верховный Господь описывает теперь Параматму, предмет поклонения йогов. Слово ту (но) указывает на свойства, которые заметно отличаются от описанного прежде акшара-пуруши (Брахмана). В "Гите" (6.46) уже говорилось, что йоги в духовном отношении превосходят людей, идущих путём гьяны: джн̃а̄нибхйо’пи мато ’дхиках̣ кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ. Из этого утверждения следует, что Абсолютная Истина проявляет Себя настолько, насколько развит в духовном отношении тот, кто Ей поклоняется. Параматма-таттва описана здесь как Ишвара, неизменный (авьяя) владыка, который входит в три мира и поддерживает их существование. Это и есть Параматма.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Второй акшара-пуруша – это Параматма. Он выше первого, Брахмана. Он – Ишвара. Войдя в три мира, Он хранит и поддерживает их бытие".

ТЕКСТ 18
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तम: ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथित: पुरुषोत्तम: ॥ १८ ॥
йасма̄т кшарам атӣто ’хам
акшара̄д апи чоттамах̣
ато ’сми локе веде ча
пратхитах̣ пурушоттамах̣

Анвая

йасма̄т – поскольку; ахам – Я; атӣтах̣ – запределен; кшарам – склонным ошибаться; ча – и; апи – даже; уттамах̣ – запределен; акшара̄т – непогрешимым; атах̣ – поэтому; асми – (Я) являюсь; пратхитах̣ – известным; ча – и; локе – в мире; (и) веде – в Ведах; (как) пуруша-уттамах̣– Верховная Личность.

Перевод

Поскольку Я превыше кшара-таттвы (склонной ошибаться дживы) и даже акшара-таттвы (двух пуруш, Брахмана и Параматмы), Меня и в мире, и в Ведах величают Пурушоттамой, Верховной Личностью.

Бхаванувада

После того как Верховный Господь описал Параматму, предмет поклонения йогов, Он описывает бхагават-таттву, Божество, которому поклоняются бхакты. Из всех образов бхагават-таттвы Пурушоттамой является только образ Кришны. Этот стих Господь произносит для того, чтобы объяснить смысл понятия "Пурушоттама" и описать Своё высшее положение. Его сварупа-таттва, божественный образ, превыше кшара-пуруши, или склонной ошибаться дживы. Кроме того, Он превыше акшара-брахмы и нирвикара (неизменной) Параматмы. Как сказано в "Гите" (6.47): йогина̄м апи сарвеша̄м̇ мад-гатена̄нтара̄тмана̄ — "Тот, кто с верой непрестанно поклоняется Мне и в сердце своём думает лишь обо Мне одном, является лучшим из йогов. Таково Моё мнение". Духовный уровень садхаки определяется уровнем и особенностями Божества, которому он поклоняется. Поскольку Шри Кришна – высшее проявление Абсолютной Истины, тот, кто поклоняется Ему, стоит на высшем уровне йоги. Слово ча в комментируемом стихе указывает на то, что из всех высочайших проявлений бхагават-таттвы Сваям Бхагаван Шри Кришна занимает самое высокое положение, превосходя даже повелителя Вайкунтхи, Нараяну. В "Шримад-Бхагаватам" (1.3.28) Шри Сута Госвами говорит: "Некоторые из божественных личностей являются Его частями, а некоторые из них – частями Его частей. Но Сваям Бхагаван – это только Сам Шри Кришна". Из этого утверждения Суты Госвами следует, что Кришна – Абсолютная Истина. Единая трансцендентная Истина, сач-чид-ананда, описывается с помощью трёх слов — Брахман, Параматма и Бхагаван, — однако обозначаемые ими таттвы по изначальной своей природе (сварупе) неотличны друг от друга. В "Шримад-Бхагаватам" (6.9.35) тоже говорится: сварӯпа двайа̄бха̄ва̄т — "У Тебя нет двух сваруп". Тем не менее, исходя из разницы в садхане и в плодах поклонения Брахману, Параматме и Бхагавану, можно видеть определённые различия в единой трансцендентной реальности. Гьяна, йога и бхакти – это методы, с помощью которых, соответственно, гьяни, йоги и бхакты достигают своей цели: Брахмана, Параматмы или Бхагавана. На самом деле, усилия на пути гьяны и йоги приводят лишь к мокше, а, занимаясь бхакти, человек становится полным любви спутником Бхагавана. В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.12) сказано: "Брахма-гьяна в виде найшкармьи (свободы от мирских наклонностей) не столь привлекательна и благоприятна, если она лишена преданности Господу". А в другом стихе "Бхагаватам" (10.14.5) говорится: "О великая душа, в этом мире было много йогов, которые, не сумев достичь Тебя на пути йоги и прочих методов, посвятили Тебе всю свою деятельность. Только тогда они обрели преданное служение Тебе и с его помощью осознали Твою сварупу и достигли Твоей высшей обители". Из этих утверждений видно, что без бхакти усилия на пути гьяны или йоги не приведут к мокше. Тем, кто поклоняется Брахману или Параматме, обязательно нужно практиковать бхагавад-бхакти, чтобы обрести плоды, ради которых они прилагают свои усилия. Но тем, кто поклоняется Бхагавану, нет никакой необходимости ради достижения своей цели поклоняться Брахману или Параматме. В "Шримад-Бхагаватам" (11.20.31) говорится: "Для тех, кто занят преданным служением Мне (бхакти-йогой), гьяна и вайрагья не считаются способами достижения высшего совершенства". Помимо того, в "Бхагаватам" (11.20.32-33) сказано: "Занимаясь бхакти, Мои преданные, с лёгкостью обретают всё, чего можно достичь на пути кармы, тапасьи, гьяны и вайрагьи, включая жизнь на Сварге, мокшу, жизнь на Вайкунтхе и прочее. Тот, кто вручил себя Шри Нараяне, достигает четырёх целей человеческой жизни — дхармы, артхи, камы и мокши, — не прилагая к этому отдельных усилий". Можно видеть, что, поклоняясь Бхагавану, многие обретали возможность жить на Сварге, получали мукти или развивали прему, но никому не удавалось обрести прему через поклонение Брахману или Параматме. Хотя с точки зрения таттвы Брахман и Параматма неотличны от Бхагавана, здесь прославляется только величие Верховной Личности Бога. Свеча, светильник и большое пламя – всё это единые по природе источники света, но только большой огонь может избавить от страдания тех, кто измучен холодом. А солнце ещё мощнее огня. Точно так же Бхагаван Шри Кришна является высшей Абсолютной Истиной. Даже те, кто ненавидит Кришну и погряз в грехе, например, Агхасура, Бакасура или Джарасандха, обрели спасение в виде нирваны, той, что обретают с помощью упорных усилий на пути поклонения Брахману, только тогда, когда его даровал им Шри Кришна. Поэтому Шрила Шридхара Свами весьма уместно приводит в подтверждение высказывание: "Я – основа нирвишеша-брахмы". А Шрила Мадхусудана Сарасвати доказывает высшее положение Шри Кришны, приводя такие слова: "Садхаки, стремящиеся к вечному благу, должны непрестанно поклоняться Шри Кришначандре, чей образ в шрути описан как сач-чид-ананда, чьё тело цветом напоминает новое грозовое облако, кто подобен гирлянде на груди Враджа-гопи, кто помогает разумным людям пересечь океан мирского бытия и кто в образе различных аватар являет Свои игры, чтобы облегчить бремя земли. Я не знаю более возвышенной истины, чем лотосоокий Шри Кришна, чей лик подобен полной луне, кто держит в руках чарующую флейту, кто носит жёлтые одежды и чьи алые губы цветом похожи на плоды бимба. Все шастры свидетельствуют о непревзойдённом величии Шри Кришны. И глуп тот, кто не любит слушать эти восхваления. Его ждёт адская жизнь". Так Шрила Мадхусудана Сарасвати провозглашает высочайшее положение Шри Кришны. Поэтому нет смысла выражать несогласие с таким объяснением этих трёх стихов "Гиты" (15. 16-18).

Пракашика-вритти

Обсуждаемая здесь тема ясно выражена в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас / таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети / бхагава̄н ити ш́абдйате

"Мудрецы, постигшие истину (таттва-вит), называют Абсолютную Реальность адвая-гьяной, недвойственным знанием. Одни постигают эту адвая-гьяну как Брахман, другие именуют Её Параматмой, а для третьих Она – Бхагаван". Гьяни, идущие путём гьяна-йоги, воспринимают эту пара-таттву как Брахман. Йоги постигают Её же как Параматму, а бхакты, практикуя бхакти-йогу, видят Её в образе Бхагавана. Идя путём айшварья-майи-бхакти (преданности в духе благоговения), бхакты осознают и служат этой пара-таттве как повелителю Вайкунтхи, Нараяне, а занимаясь мадхурья-майи-бхакти, преданным служением в настроении обитателей Враджи (враджа-бхаве), они видят Сваям Бхагавана Враджендра-нандану Шьямасундару. Осознание Брахмана, Параматмы и Бхагавана не находится на одном уровне. Это разные виды осознания. Вода, лёд и туман по природе одинаковы (всё это – вода), но при этом воду никогда не называют льдом или туманом, а лёд никто не назовёт туманом или водой. Точно так же Сваям Бхагаван Шри Кришна является вместилищем всей пара-таттвы. Начальное её осознание приводит к постижению Брахмана, потом идёт уровень осознания Параматмы, и наконец – уровень осознания Сваям Бхагавана. Каждый из этих видов осознания отличается друг от друга. Поэтому в шастрах говорится, что осознание Парабрахмана выше осознания Брахмана. Это ясно видно из утверждения, которое есть в "Гите" (14.27): брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам — "Я один являюсь основой нирвишеша-брахмы". Определение парам, которое ставится перед словами брахма и атма, указывает на превосходство Парабрахмана над Брахманом и Параматмы над атмой. Но это определение, парам, никогда не употребляется перед словом "Бхагаван". Следовательно, Сваям Бхагаван – это Сама пара-таттва, а Параматма и Брахман – два Её проявления. Брахман – это сияние тела Кришны, а Параматма – часть Его части. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Третьего и наивысшего пурушу именуют Бхагаваном. Я и есть эта бхагават-таттва. Я превыше кшара-пуруши (дживы) и превосхожу даже двух акшара-пуруш, Брахман и Параматму. Поэтому во всём мире и в Ведах Меня величают Пурушоттамой. Нужно усвоить истину о том, что есть два вида пуруш — кшара и акшара. У акшара-пуруши три проявления. Обычное Его проявление – это Брахман, более возвышенное именуют Параматмой, а наивысшее проявление – Бхагаван".

ТЕКСТ 19
यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भ‍जति मां सर्वभावेन भारत ॥ १९ ॥
йо ма̄м эвам асаммӯд̣хо
джа̄на̄ти пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати ма̄м̇
сарва-бха̄вена бха̄рата

Анвая

бха̄рата – о потомок Бхараты; сах̣ – тот; йах̣ – кто; асаммӯд̣хах̣ – не сбит с толку; (и) джа̄на̄ти – знает; ма̄м – Меня; эвам – таким образом; (что Я) пуруша-уттамам – Верховная Личность; (является) сарва-вит – знатоком всех (истин); (и) бхаджати – он поклоняется; ма̄м – Мне; сарва-бха̄вена– всем сердцем.

Перевод

О Бхарата! Тот, кто не сбит с толку разными мнениями, знает Меня как Пурушоттаму. Он постиг всё сущее и потому всем сердцем поклоняется Мне.

Бхаванувада

Если кто-то не согласен с утверждениями Верховного Господа, Он в ответ говорит: "Они спорят лишь потому, что сбиты с толку Моей майей. Но садху свободны от заблуждений". Желая описать качества таких святых, Господь произносит эту шлоку, йо йам. Слово асаммӯд̣ха указывает на тех, кого не сбивают с толку мнения разных философов. "Человек, знающий Меня как Пурушоттаму, Верховную Личность, может, и не изучал шастры, но он всё равно обладает полным знанием (сарва-вит). А тот, кто, возможно, и изучил все писания и сам обучает им других, но при этом не знает Моего истинного положения, сбит с толку и пребывает в полном невежестве. Только знающие Меня как Пурушоттаму поклоняются Мне всем своим существом. Другие же не способны по-настоящему поклоняться Мне, хотя внешне их усилия могут походить на бхаджану".

Пракашика-вритти

Описав параматма-таттву, предмет поклонения йогов, Господь Шри Кришна теперь описывает Свою Пурушоттама-таттву и Её величие. Он – Пурушоттама, который превыше кшара-пуруши (дживы) и двух акшара-пуруш: Брахмана и Параматмы. Поэтому Он – прибежище и дживатмы, и Параматмы. Об этом уже не раз говорилось в "Гите". Высшее положение предмета поклонения (упасьи) подтверждается высшим положением поклоняющегося (упасаки). Так, в "Гите" (6.47) было сказано: ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇ са ме йуктатамо матах̣ — "Бхакти-йоги, которые с верой поклоняются Бхагавану, считаются высшими из всех йогов". Это утверждение говорит о превосходстве Бхагавана, предмета поклонения бхакт, над другими предметами поклонения. Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (1.3.28) говорится: эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам— "Кришна – изначальная Личность Бога". А в "Бхакти-расамрита-синдху" (Восточный раздел, 2.32) сказано, что, хотя с точки зрения таттвы Шри Нараяна и Шри Кришна обладают одной и той же сварупой, с позиции расы сварупа Кришны более возвышенна.

сиддха̄нтатас тва абхеде ‘пи ш́рӣш́а-кр̣шн̣а сварӯпайох̣
расеноткр̣шйате кр̣шн̣а-рӯпам эша̄ раса-стхитих̣

"Хотя согласно сиддханте между Шри Нараяной и Шри Кришной нет разницы, с точки зрения расы образ Шри Кришны более возвышен. Таково величие расы".

ТЕКСТ 20
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।
एतद्‍बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ २० ॥
ити гухйатамам̇ ш́а̄страм
идам уктам̇ майа̄нагха
этад буддхва̄ буддхима̄н сйа̄т
кр̣та-кр̣тйаш́ ча бха̄рата

Анвая

анагха бха̄рата – о безгрешный потомок Бхараты; ити – так; идам – это; гухйатамам – самое сокровенное; ш́а̄страм – писание; уктам – было поведано; майа̄ – Мной; сйа̄т – человек становится; буддхима̄н – просвещён; ча – и; кр̣та-кр̣тйах̣ – удовлетворён; буддхва̄ – постигнув; этат – это.

Перевод

О безгрешный Бхарата, Я поведал тебе величайшую из тайн, что хранят священные писания. Постигнув эту тайну, человек с чистым разумом обретает совершенное знание и благо.

Бхаванувада

Этим стихом Верховный Господь завершает пятнадцатую главу. Он говорит: "В произнесённых Мною двадцати стихах Я раскрыл тебе величайшую тайну шастр". В этой главе говорится о разнице между материей и духом, а также утверждается истина о том, что из трёх проявлений акшара-пуруши Пурушоттама Шри Кришна по природе является Высшей Абсолютной Истиной.

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини Тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к пятнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

Завершая эту главу, Верховный Господь говорит, что описанная в ней Пурушоттама-йога представляет собой самую сокровенную часть священных писаний. Смысл этого утверждения в том, что Пурушоттама-таттву могут постичь только бхакты и никто другой. Арджуна – возлюбленный бхакта Господа, и именно поэтому Господь открывает ему самую сокровенную науку. По милости бхакт жизнь тех, кто способен постичь эту таттву, становится благословенной. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "О безгрешный, эта Пурушоттама-йога поистине является самой сокровенной частью писаний. Постигнув её, разумная душа озаряется знанием и обретает высшее благословение. О Бхарата, постижение этой йоги избавляет душу от любого недостатка, связанного с ашраей (вместилищем, дживой) и вишаей (объектом бхакти). Бхакти – это исполненное блаженства естественное занятие атмы. Чтобы правильно заниматься бхакти, необходимы две вещи: чистота дживы, как вместилища бхакти (ашрая), и полнота проявления Бхагавана, вишаи. До тех пор пока джива считает, что Брахман и Параматма равны Бхагавану (бхагават-таттве), она не может идти путём вишуддха-бхакти, естественного занятия чистого живого существа. Практиковать бхакти в его чистом виде можно лишь тогда, когда душа сознаёт, что Пурушоттама-таттва является Высшей Истиной. Занимаясь бхакти-йогой на уровне садханы, человек должен с помощью садху-санги и составных частей шуддха-бхаджаны избавиться от трёх самых больших анартх (пороков). Первая из слабостей дживы – это стремление наслаждаться майей, злоупотребляя свободой, которую даровал ей Господь, когда она была чиста. Потом, блуждая в материальном мире, душа развивает вторую слабость — привязанность к объектам чувств. А хридая-даурбалья, привязанность к мирскому, – это третья анартха. Все другие анартхи развиваются из этих трёх слабостей сердца". В первых пяти стихах объясняется, что упомянутые слабости можно уничтожить с помощью чистого (подлинного) отречения. С шестого стиха и до конца главы обсуждается Пурушоттама-таттва и рождённая из бхакти юкта-вайрагья. Помимо того, в этой главе описано различие между мёртвой материей и духом, а также описаны различные проявления духовной реальности.

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к пятнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты".