Телесная и духовная концепции процветания

Религия всегда ассоциируется с добродетелью. Как только подлинная религия проявляет себя, сразу же проявляется и добродетель, потому что с появлением веры возникает отрешенность от телесных потребностей. Это не значит, что эти потребности не удовлетворяются, но они перестают исполняться сверхусилиями. Мы оставляем идею любой ценой насытить свои чувства. Мы принимает то, что приходит само собой, либо приходит в результате небольших усилий. Совершенные святые, поглощенные созерцанием духовной реальности, не прилагают даже незначительных усилий для собственного поддержания. Например, Шрила Мадхавендра Пури, он никогда ничего ни у кого не просил и ничего не делал для поддержания своего существования, он во всем зависел от Бога. 

Если изучать ступени санньясы, то видно, что высшая ступень санньясы называется парамахамса. Иногда она описывается как ступень, когда личность, достигшая этого уровня, уходит в пещеру и там занимается медитацией на Всевышнего. Такой парамахамса-санньяси полностью уверен, что Господь позаботится о нем. С этой верой он уходит в отдаленную пещеру и там занимается медитацией. 

Противоположная концепция - это считать, что я должен позаботится о себе сам. Даже если я религиозный человек, и даже если верю, что я - не тело, но при этом, если у меня остается концепция, что я делатель своего счастья, что я должен позаботится о себе, это значит, что я буду бороться за ресурсы, бороться за счастье. Так, непременным образом, я буду причинять зло другим и творить грязные дела. Как только я беспокоюсь, что я должен позаботится о себе сам, я буду добывать ресурсы ради своего существования любыми способами. Любыми, значит нечестивыми тоже, ведь так непросто добывать ресурсы в этом мире. По большему счету, любой добропорядочный гражданин, любой добропорядочный человек, который с обывательской точки зрения ведет добродетельную жизнь и заботится о членах своей семьи и о самом себе в умонастроении деятеля своего счастья, творит грязные дела. Потому что, будучи эгоистом, он не имеет силы следовать принципу, который описан в первом стихе Шри Ишопанишад:

Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.

Каждому уже выделена его доля. То, что положено непременно придет. Но если мы не находимся на духовной позиции, мы всегда будем претендовать на то, что выделено другим. Мы будем совершать усилия для того, чтобы получить то, что нам не принадлежит. 

Мы же хотим, чтобы наша семья жила лучше, чем другие, чтобы машина была именно у нас, чтобы дача была у нас, яхта у нас, здоровье у нас и у наших детей? Мы не заботимся о здоровье всех детей в равной степени и о процветании всех в равной степени. Имея такой менталитет, мы не будем счастливы. Как возможно быть счастливым в окружении несчастных людей? Быть счастливым в обществе возможно тогда, когда ресурсы распределяются справедливо. Не мне и моей семье, а всем и справедливо. 

“О, мой ум сильнее, чем ум других людей, мое тело сильнее, чем тело других людей, я более проворный, поэтому я должен для себя и своей семьи скопить больше ресурсов.”  Это неверно. Ведические цари скапливали больше ресурсов чем другие, но это было связано с пониманием того, что это их дхарма. Они должны использовать больше ресурсов, чем используют другие, на благо других. 

Сейчас, когда мы видим, что ресурсы скапливаются, мы сразу видим адхарму. Как например, когда мы видим, что в нищей России кто-то живет чрезмерно процветающее, мы сразу же видим адхарму. Кто-то может чуть более богат, кто-то чуть менее, но совершенно несправедливо чрезмерно процветать на фоне того, когда другие бедствуют. Совершенно несправедливо скапливать ресурсы тогда, когда у других такой возможности нет. Если все в равной степени пытаются действовать на благо общества и трудиться, но при этом не имеют возможности добыть ресурсы, а, при этом кто-то хитрыми путями добывает чрезмерные ресурсы, это несправедливо. Сразу же возникает психология выживания. "Я выживаю, потому что я более проворный".

Таковы последствия телесной концепции и телесного представления о жизни. Как только возникает идея, что я - тело, сразу же возникают грязные дела, но в обществе эти грязные дела, увы, считаются добродетелью.