/28 января 2004 года/

Адвайта Саптами – это день нисхождения в этот мир Адвайта Ачарьи. Шри Адвайта Ачарья, причина материального творения, приходит первым, вслед за ним, в день Трайодаши, является Нитьянанда Прабху, и наконец, в день Пурнимы нисходит Сам Шри Чайтанья Махапрабху, украшенный сиянием бхав Шримати Радхики. Так начинаются игры Шри Чайтаньи Махапрабху.

ванде там̇ ш́рӣмад-адваита̄ча̄рйам адбхута-чешт̣итам
йасйа праса̄да̄д аджн̃о ’пи тат-сварӯпам̇ нирӯпайет

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 6.1)

«Я молюсь Адвайта Ачарье, который совершает удивительные игры, чтобы, по Его милости, я смог доступно изложить эту трудную для понимания философию».

О каких удивительных играх здесь идет речь? Увидев Нитьянанду Прабху, Адвайта Ачарья сетует: «Откуда появился этот авадхута? Он даже не знает, откуда он родом. Я думаю, что он не относится ни к одному из классов общества. Сегодня он пришел к нам в дом и стал повсюду разбрасывать прасад. Он бросается прасадом в нас, брахманов, лучших представителей общества!» На что Нитьянанда Прабху отвечал: «Эй, апарадхи! Ты оскорбляешь маха-прасад! Ты принимаешь его за простую еду, которую можно «разбрасывать»? Ты не способен видеть, как он всем дарует удачу. Тот, чьего тела коснется прасад, сразу пересечет океан майи».

Так обычно проходила между ними перебранка. Если они вместе шли принимать омовение, они непременно ссорились. В то время Нитьянанда Прабху был очень юным. Самым младшим среди них был Махапрабху, Нитьянанда был постарше, и самым старшим был Адвайта Ачарья, чьи мысли порой было трудно разгадать. Например, он однажды послал Махапрабху такой таинственный сонет:

ба̄улаке кахиха, — лока ха-ила ба̄ула
ба̄улаке кахиха, — ха̄т̣е на̄ вика̄йа ча̄ула

ба̄улаке кахиха, — ка̄йе на̄хика а̄ула
ба̄улаке кахиха, — иха̄ кахийа̄чхе ба̄ула”

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила, 19.20–21)

«Один безумный отправляет послание другому безумному: «На базаре никому больше не нужен рис, поэтому лавку пора закрывать».

Никто не мог понять этого стиха. Читая его, Махапрабху казался равнодушным. Только Сварупа Дамодара разгадал желание Адвайта Ачарьи. А он передавал в послании следующее: «один безумный» – это сам Адвайта Ачарья, который обезумел от кришна-премы, «отправляет послание другому безумному» – Шри Чайтанье Махапрабху – тому, кто заразил весь мир безумием кришна-премы, изначальным безумием дживы. «На базаре никому больше не нужен рис» означает «прему раздали всем, задача выполнена», «пора закрывать лавку» - «Твои игры в материальном мире уже подошли к концу». Но никто не понял этого, кроме Сварупы Дамодары. Поэтому игры Адвайта Ачарьи считаются такими таинственными и удивительными.

Хотя «Бхагавад-гита», в сущности, пропагандирует бхакти, во времена, когда явился Адвайта Ачарья, ее толковали иначе. Послание «Бхагавад-гиты» исполнено преданности Бхагавану: вишате тад-aнантарам (Б.-г., 18.55): «В конечном счете, душа входит в Меня». Но философы-адвайтавади истолковывают это выражение следующим образом: «Бхагаван и джива (душа) сливаются и становятся единым целым». Они говорят, что, если медитировать, произнося мантру «ахам брахмасми», кажущаяся индивидуальность души уходит, и приходит понимание, что этот мир – ложный». Чтобы раскрыть истинное значение «Бхагавад-гиты», Адвайта Ачарья начал объяснение сути бхакти со стихов:сататам киртайанто мам (Б.-г., 9.14); aнанйаш чинтайанто мам, йе джанах пaрйупасате (9.22); ибхакти лабхйате парам (18.54), в которых говорится, что, «в итоге мы обретаем бхакти». Далее он логически заключил, что высказывание вишате тад-aнантарам означает – «мы входим в реальность бхакти». Это вовсе не означает, что мы сливаемся с Бхагаваном, превращаясь в некое однородное сияние Брахмана.Вишате означает, что «мы входим в Его вечную дхаму и обретаем служение Ему». Однако некоторые люди пытаются извратить это высказывание.

Через некоторое время Адвайта Ачарья уезжает в Шантипур и там начинает проповедовать, что вишате тад aнантарам означает «ахам брахмасми», все души сольются в Брахман. Узнав об этом, Махапрабху сам пришел к Адвайта Ачарье и, схватив его за бороду, стал колотить, пока его жена, Сита-деви, не заступилась за мужа. Это тоже удивительная история, так как, принимая побои от Махапрабху, Шри Адвайта был так счастлив, что принялся танцевать от радости. До этого случая Махапрабху кланялся Адвайта Ачарье и почитал как гуру, потому что тот был учеником Мадхавендры Пури. Махапрабху считал: «Он – ученик моего парама-гурудева, поэтому Мне следует предлагать поклоны и служить ему. Он для Меня – объект поклонения и, поэтому Я буду служить и почитать Его должным образом». Из-за этого Адвайта Ачарья не мог служить Махапрабху и чувствовал Себя обделенным. Он сознательно стал давать неверные толкования «Бхагавад-гиты», проповедуя идею нирвешеша-вады, подобно философам-имперсоналистам. Когда Махапрабху услышал об этом, Он был вне Себя и принялся колотить Адвайта Ачарью, который при этом радостно восклицал: «Сегодня, наконец, моя жизнь стала успешной. Я хотел, чтобы Ты принимал от меня служение, ведь Ты выше меня по положению. Кто вообще может быть выше Тебя?» Махапрабху очень смутился.

В другой раз Махапрабху сказал Шачи-деви:
— «Я больше не буду проявлять Своих чувств к тебе, потому что ты непочтительно отнеслась к преданному. Ты оскорбила вайшнава. Ты сказала Адвайта Ачарье: «Имя "Адвайта" ("недвойственный") тебе не подходит, тебе, скорее, подойдет имя "Двайта" ("двойственный"). Ты не – Адвайта, ты – Двайта!». Ты сказала, что Адвайта Ачарья несет «двойственность», разлуку. Ты сказала, что он разлучает мать с сыном, отца с сыном, брата с братом. Но Адвайта Ачарья проповедует путь преданности Бхагавану и, тем самым, разрывает узы души с материальным миром. Мать чувствует привязанность к своему ребенку, и это естественно, но Адвайта Ачарья дарует душе спонтанную привязанность к Кришне, что может быть прекрасней этого? Есть ли на свете большее благо, чем напомнить душе о Бхагаване, о котором она забыла на многие миллионы лет? Что может быть лучше, чем даровать душе знание о самбандхе (взаимоотношениях с Бхагаваном) и садхье (конечной цели, которая заключается в обретении любви к Нему)? Можно ли представить нечто более ценное, чем наставления о бхаджане, которые срывают оковы материального мира?»

Шачи-деви ответила:
— «Но он разлучил меня с моим дорогим Вишварупой. Его наставления разлучили меня с моим сыном, из-за них он покинул родной дом и стал санньяси. Встретив однажды такую личность, как Адвайта Ачарья, можно позабыть обо всем в этом мире. Поэтому у него должно быть имя "Двайта"».

Махапрабху сказал ей:
— «Раз ты так отзываешься о преданном, никто из нас никогда больше не сможет относиться к тебе с любовью и нежностью».

Все подтвердили, что она совершила оскорбление стопам Адвайта Ачарьи, и Шачи-деви пошла вымаливать у Него прощение. Но едва завидев ее, Адвайта Ачарья сам упал ей в ноги и сказал:
— «Ты – мать всего мироздания. Ты не можешь совершить оскорбление. Ну, хорошо, если кто-то утверждает, что ты меня оскорбила, – я объясню, что все прощено».

Шачи-деви вернулась к Махапрабху, и все было улажено.

Шри Адвайта Прабху совершал множество подобных замечательных игр.

Также Адвайта Ачарья стал одной из причин появления в этом мире Шри Чайтаньи Махапрабху. В конце Двапара-юги, завершив Свои игры в материальном мире и вернувшись на Голоку Вриндавана, Шри Кришначандра думал: «У меня все еще осталось три неисполненных желания: Я не постиг славу любви Радхики, не вкусил сладость, которую Она находит во Мне. Однако не обладая любовными чувствами (бхавами) Самой Радхики и сияниям Ее тела, невозможно пережить все это. Я вкушал сакхья-,ватсалья- и мадхурья-расы, но Я не смог познать то счастье, которое испытывает Радхика, когда видит Меня, Я так и не понял, в чем природа Ее премы ко Мне. Чтобы понять это, Я должен снова низойти в материальный мир».

Кроме того, наступила эпоха Кали, которая длится 432 000 лет. И нужно было установить юга-дхарму (религиозные принципы для этой эпохи). Обычно в конце каждой юги для этого приходит воплощение Вишну, например, в Трета-югу приходил Рамачандра, в конце Двапара-юги приходил Кришна. Юга-аватара приходит, когда в мире воцаряется полный беспорядок.

дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге

«Бхагавад-гита», (4.8)

«Чтобы восстановить принципы религии, Я нисхожу из века в век».

Бхагаван думает: «Только посмотрите, как много люди грешат, какой хаос воцарился в мире под влиянием демонов. Мне необходимо придти».

Таким образом, существуют четыре причины нисхождения Махапрабху. Две – внутренних и две – внешних. Главной причиной стало Его желание вкусить прему Радхики. Вторая причина заключалась в следующем:

анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау
самарпайитум уннатоджджвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 1.4)

«По Своей беспричинной милости, Он нисходит в эпоху Кали, чтобы даровать то, что не давало никакое другое воплощение до этого: унната-уджвала-расу – самый высший совершенный любовный нектар преданного служения Ему».

Махапрабху хотел дать особое сокровище премы дживам, которое не давали никакие другие воплощения Бога: унната-уджвала-расу – паракийя-бхаву гопи. Есть два вида унната-уджвала-паракийя-расы. Первый – настроение Самой Радхики, и его невозможно кому-либо «даровать». Ноунната-уджвала-раса в настроении нитья-сакхи или прана-сакхов, которые служат Радхе и Кришне – может быть дарована. Таким образом, Кришна приходит, чтобы одарить этой высшей премой всех джив и вкусить Самому прему Радхики.

Третьей причиной Его прихода стала проповедь юга-дхармы, нама-санкиртаны; а четвертая причина заключалась в следующем:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

«Бхагавад-гита» (4.7)

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

Таковы четыре причины.

Кришна думал: «Когда Мне прийти? Чтобы установить юга-дхарму, можно придти и в конце эпохи, но, чтобы проповедовать нама-санкиртану, лучше придти вначале, тогда на дживах меньше скажется деградирующее влияние эпохи. Когда Мне стоит дать миру настроение гопи, и когда Самому вкусить любовь Радхики?» Он рассматривал все эти аспекты. В это время Адвайта Ачарья наблюдал, как бхакти уходит из мира, и думал: «Сейчас самое подходящее время для прихода Кришны. Что случится с этим миром, если Он не придет сейчас?» В тот момент Адвайта Ачарья находился в настроении Каранадакашаи Вишну. Он находился там, где саттва, раджа и тама гуны (материальных качеств благости, страсти и невежества) пребывают в равновесии.

У материального мира существует две причины: упадана – прямая причина, и нимита – косвенная причина. Маха-Вишну – это косвенная причина, а Его воплощение, Адвайта Ачарья – это прямая причина.

Приведу пример. Предположим, я укажу на кого-нибудь пальцем и скажу: «Этот человек – хулиган, вор и обманщик. Хватайте его и гоните отсюда. Никогда не позволяйте ему снова сюда приходить». Возможно, вы лично не знаете этого человека, но по моей указке вы выгоните его. Кто же послужил причиной изгнания этого человека? Вы схватили и выдворили его, по моему указанию, и таким образом вы стали прямой причиной (упадана), а я – косвенной (нимита). Но кто послужил главной причиной того, что человека выгнали? Он сам и его дурные поступки. Также происходит и с творением материального мира. Для создания материального мира Каранадакашаи Вишну принимает две формы: он проявляется как прямая и косвенная причины. Только когда присутствуют обе эти причины, может возникнуть бесконечное количество вселенных. Творения не произошло бы, если бы этого не пожелал Верховный Господь.

Любой деятельности предшествует желание. Поэтому желание Маха-Вишну – это косвенная причина. По воле Маха-Вишну, у Адвайта Ачарьи тоже появляется желание, которое выступает прямой причиной. Таким образом, Каранадакашаи Вишну осуществляет творение мира, а Его воплощением является Адвайта Ачарья.

адваита-а̄ча̄рйа госа̄н̃и са̄кша̄т ӣш́вара
йа̄н̇ха̄ра махима̄ нахе джӣвера гочара

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 6.6)

«Шри Адвайта Ачарья – это непосредственно Сам Ишвара. Его слава непостижима для обычных живых существ».

Сначала из махат-таттвы возникает ложное эго. Из него появляются звук, осязание, форма, вкус и запах. Затем появляются одиннадцать чувств и пять материальных элементов. Все это составляет, вместе с разумом и умом, составляет двадцать четыре элемента. Добавив к этому пракрити, пурушу, атму и параматму, мы получим двадцать восемь аспектов таттвы. Философские школы санкхья и ньяя принимают все эти аспекты таттвы, кроме Багавана и дживатмы.

йе пуруша ср̣шт̣и-стхити карена ма̄йа̄йа
ананта брахма̄н̣д̣а ср̣шт̣и карена лӣла̄йа

иччха̄йа ананта мӯрти карена прака̄ш́а
эка эка мӯрте карена брахма̄н̣д̣е правеш́а

се пурушера ам̇ш́а — адваита, на̄хи кичху бхеда
ш́арӣра-виш́еша та̄н̇ра — на̄хика виччхеда

саха̄йа карена та̄н̇ра ла-ийа̄ ‘прадха̄на’
кот̣и брахма̄н̣д̣а карена иччха̄йа нирма̄н̣а

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 6.8–11)

«Маха-Вишну творит все материальные вселенные, а Адвайта Ачарью называют Его прямым воплощением. Одной из Его игр является творение и поддержание этих бесчисленных вселенных при помощи собственной внешней энергии. По Своей воле Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм и входит в каждую вселенную. Адвайта Ачарья – это частичное воплощение Маха-Вишну, неотличное от Него Самого».

Некоторые утверждают, что природа осуществляет процесс творения сама по себе и приводят следующий пример: «Корова ест траву, и автоматически вырабатывается молоко. Зачем кто-то еще нужен в этом процессе? Также природа все делает сама».

Чтобы опровергнуть этот тезис, один простой, не очень образованный вайшнав спросил: «Если корова ест траву и дает молоко, то почему тогда бык, поедая ту же траву, не дает молока? Может ему нужно есть больше травы?»

Ученый из школы санкхья на минуту задуматься над этим вопросом. Затем он заговорил о необходимости упаданы, прямой причины: «Чтобы построить дом, нужны все составляющие элементы, такие, например, как кирпичи».

На что вайшнав ответил: «Дома строят из кирпичей и цемента. Предположим, мы собрали в одном месте тонны цемента, десять тысяч кирпичей, целое озеро воды, а также дерево и мрамор. Построится ли дом сам по себе? Одной прямой причины (упаданы) не достаточно, нужна еще и косвенная причина (нимита). Если есть ручка и бумага, разве будут они сами писать? Аналогично этому, сама материальная природа не способна творить, пока не будет на то воли Бхагавана».

Ничто в материальном мире не происходит само по себе, поэтому философия пракритивады ошибочна. Пракрити означает «инертная материя», а пуруша – это «сознание». Когда они сходятся вместе, тогда происходит творение. В самой материи нет движения, у нее нет желаний, она – инертна. Однако когда ее приводит в действие пуруша, тогда задача решается автоматически. Коммунисты говорят: «При чем тут Бог? Природа все сама создает», но в этом мире нет никого, кто бы мог творить в одиночку.

Однажды шли вместе хромой и слепой, и хромой сказал: «Возьми меня на плечи. Так как я могу видеть, я буду указывать, куда идти: направо, налево и или прямо. Благодаря твоим ногам мы дойдем, куда нужно. Иначе ни ты, ни я не сможем идти». Объединив усилия, они достигли места назначения. В этом примере и хромой, и слепой обладают сознанием, действие совершается потому, что они оба сознательны. Но в случае творения, только Бхагаван обладает сознанием, а материя – нет. Без наличия хотя бы одного сознающего существа, никакая работа в этом мире не будет выполнена.

Хотя может показаться, что эти философские выводы суховаты, но, на самом деле, они очень важны для нашего бхакти и полны вкуса. Вайшнавы должны стараться понять их.

Исходя из всей этой таттвы, изначальной причиной материального творения является Господь Кришна, потому что Его желание является изначальным импульсом. Для этого Он принимает формы двух Санкаршан: Мула-Санкаршаны и Маха-Санкаршаны. Из образа Маха-Санкаршаны Он принимает образ Каранадакашаи Вишну, и соответственно образ Адвайта Ачарьи, упадана-причины. Некоторые заявляют, что прямая причина (упадана) – это уже не Бхагаван. Они говорят, что Бог может выступать в качестве косвенной причины (нимита), но не прямой причины (упаданы). Но, если ничего не существует без Кришны, откуда тогда появился материальный мир? Откуда появиласьмахат-таттва, совокупность материальных элементов? Все изошло из желания Кришны. Нет ничего отдельного от Него. Каранадакашаи проявляет творение, и махат-таттва, природа, соответственно, неотлична от Него. Чтобы помочь душам, позабывшим Бхагавана, по желанию Господа, появляется пракрити, которая наделяет души внешними формами. Джива может посчитать это за великое счастье, но, на самом деле, это тело – мера наказания. Подобным образом, душевнобольной танцует голым на публике, и люди бьют его. Он бродит, страдая от голода и жажды, но всем заявляет: «Я – Царь!» или «Я – Премьер министр!», и думает при этом, что счастлив. Мы находимся в таком же положении. Мы считаем себя очень счастливыми, но, в действительности, наша ситуация плачевна.

Поэтому Адвайта Ачарья размышлял: «Мир наполнен атеистами. Один за другим люди забывают Бхагавана, я один не могу их образумить. Привести атеистов на путь преданности Бхагавану – это очень и очень трудная задача. Без могущества Самого Кришны, это просто неосуществимо».

Кроме преданных, в этом мире много людей, которые занимаются проповедью, но они проповедуют иллюзию, майю. Они проповедуют извращенную философию. Видя это, Шри Адвайта Ачарья думал: «У них нет связи с Бхагаваном, они не проповедуют бхакти. И даже если они проповедуют из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», они выражают лишь желания своего ума. Они равнодушны к санатане-дхарме и чистой преданности Бхагавану, все они, особенно философы-майявади, слышат только то, что хотят услышать.

Победа над Раваной была не такой уж сложной задачей, убийство Камсы тоже не составило огромного труда. Это могли сделать воплощения Вишну, но изменить ход мыслей майявади – это по-настоящему сложно. Это станет возможным только, если Кришна Сам придет в этот мир».

Так как Адвайта Ачарье было, по крайней мере, шестьдесят лет, когда пришел Махапрабху, он был самым старшим среди Его спутников. Нитьянанда Прабху был старше Махапрабху приблизительно на пять лет. Желание Махапрабху состояло в том, чтобы Адвайта Ачарья пришел первым и подготовил основу для Его спутников, а потом Он появится Сам. Придя первым и увидев ситуацию в мире, Адвайта Ачарья стал размышлять: «Как мне призвать сюда Кришну? Хотя есть разные виды поклонения Кришне, лучшим среди них является поклонение с помощью Туласи. Кришна будет доволен каждым, кто предложит Ему листок Туласи и воду Ганги, это покорит Его полностью». Поэтому он взял росточек Туласи – два мягких верхних листочка с манджари посередине – и, с большой премой, обливаясь слезами, стал поклоняться Кришне на берегу Ганги.

Тем временем, Кришна думал: «Когда Мне низойдти? Может быть, через десять или двадцать тысяч лет, а может быть через сотню тысяч лет». Но, услышав молитву Адвайта Ачарьи, Он сразу появился. Поэтому зов Адвайта Ачарьи – это одна из основных, внутренних причин нисхождения Махапрабху.

При рождении Шри Адвайте дали имя Камалакша, потому что его глаза были прекрасны, как лепестки лотоса. Он появился в Шрихатте, в Восточной Бенгалии. Живя иногда в Навадвипе, иногда в Шантипуре, Адвайта Ачарья начал проповедовать бхакти. Он был в Навадвипе, когда родился Махапрабху. Вишварупа посещал школу Адвайта Ачарьи. Однажды Мать Шачи попросила Нимая позвать Своего брата. Придя в школу, Нимай посмотрел на Адвайта Ачарью и сказал: «Ты позвал Меня сюда, а теперь не узнаешь Меня? Когда придет время, ты непременно узнаешь Меня».

Существуют бесчисленные воплощения Вишну, и все Они неотличны от Кришны. Отличаются лишь Их деяния и игры. Поскольку Адвайта Ачарья – неотличен от Хари, Его называют «адвайта», а поскольку Он распространяет бхакти по свету, он прослыл как «ачарья». Как Он проповедовал бхакти? Адвайта Ачарья считал, что, если человек родился в семье шудр или мусульман, но при этом занимается бхаджаном, то такой человек лучше брахмана, который не поклоняется Бхагавану. Даже если кто-то рожден в возвышенной брахманической семье, интеллигентен, обходителен и правдив, но при этом не занимается бхаджаном Бхагавану, он занимает более низкое положение, чем тот, кто восклицает со слезами на глазах: «Кришна, Кришна!», даже если этот человек родился в семье шудр или рабочих крематория и не занимается никакой другой духовной практикой. Такой шудра превосходит даже чатурведи-брахмана. Такую философию проповедовал Адвайта Ачарья.

Шрила Харидас Тхакур родился в семье мусульман. Во время шраддха-церемонии отца Адвайта Ачарьи, лучшее место и прасад нужно было предложить, прежде всего, самому высокому гостю. Адвайта Ачарья совершал церемонию в месяц Ашвина, когда луна находилась в нужном положении. Там присутствовали все брахманы, относящиеся к высшему классу: Бхаттачарья, Триведи, Чатурведи, Упадхьяя, – и все они были большими учеными. Поприветствовав их, омыв их стопы, Адвайта Ачарья усадил их на почетные места. Остановившись напротив места для самого почитаемого гостя, Адвайта Ачарья подумал: «Кто же будет сидеть здесь?» Все присутствующие ученые считали: «Я знаю так много Писаний, бесспорно, это место по праву принадлежит мне». Они все молча ждали решения. Но Адвайта Ачарья вышел из дома и увидел Харидаса Тхакура, одетого в лангхоти и сидящего на пороге дома. Харидас Тхакур думал: «Брахманы поедят, и Адвайта Ачарья обязательно вынесет мне немного их прасада». Он обладал таким смирением! Он считал, что, войдя в дом, непременно осквернит его своим присутствием. Адвайта Ачарья сразу обнял его, а Харидас Тхакура произнес: «Что вы? Вы – брахман, а я – мусульманин! Дотронувшись до меня, вы должны теперь принять омовение». Но Адвайта Ачарья, крепко держа его в объятьях, завел в дом и усадил на место самого достойного гостя. В этот момент со всех сторон поднялся неистовый крик. Брахманы возмущались: «Приведя сюда мусульманина, ты осквернил это место и оскорбил нас! Мы не будем здесь принимать пищу!» Забирая свои сосуды для воды, они встали и направились к выходу. При этом они ругали Адвайту Ачарью: «Ты выступаешь против принципов дхармы!»

На что Адвайта Ачарья ответил: «Сегодня мое рождение стало успешным, а отец мой достиг Вайкунтхи! Сегодня, оказав почтение одному вайшнаву, я помог миллионам моих предков пересечь океан майи. Если Харидас Тхакура примет здесь прасад, это будет лучше, чем накормить миллионы брахманов».

Харидаса Тхакур заплакал, думая: «О! Из-за меня все эти брахманы были оскорблены и отказались от еды». Но Адвайта Ачарья настаивал: «Харидас, сегодня ты непременно почтишь здесь прасад. Это будет нашей великой удачей». Тогда он обратился к брахманам: «Он останется, но никто из вас не получит прасада. На самом деле, вам действительно нужно поскорей уйти, потому что даже видеть ваше лицо – это большой грех. Харидас испытывает большое почтение к маха-прасаду, и поэтому он принадлежит к классу Вайшнавов. Любой, кто не принимает этого, является атеистом. И любой, кто судит вайшнавов по рождению, – тоже атеист. Вы все можете уходить отсюда, и ваши оскорбления уйдут вместе с вами. Оскорбляя Харидаса, Вы оскорбляете и Меня». Все ученые удалились и на улице стали переговариваться между собой: «Адвайта Ачарья – не обыкновенный человек. Он – великий философ, Он знает все Писания, и Он выдающийся проповедник бхакти». Обсудив и переосмыслив ситуацию, они вернулись в дом и упали к ногам Адвайта Ачарьи, моля его о прощении.

У Адвайта Ачарьи было много сыновей, и одного из них звали Ачьютананда. Поскольку не все они занимались бхаджаном, некоторых Адвайта Ачарья не считал своими сыновьями и попросту отказался от них. Только тех сыновей, которые поклонялись Шри Кришне, он сделал своими преемниками. Ачьютананда стал его преемником после одной истории в Пури. Ачьютананда тогда был маленьким мальчиком. Однажды во время Ратха-ятры несколько вайшнавов спросили Адвайта Ачарью:
— «Как зовут гуру Шри Чайтаньи Махапрабху?»
— «Кешава Бхарати».

В тот момент Ачьютананда, сидевший на коленях у отца, затрясся от негодования. Он был просто ребенком! Тем не менее, он спрыгнул с коленей отца и сказал: «Ты мне не отец, если так считаешь. Шри Чайтанья Махапрабху – это гуру всего мира. Может ли кто-то быть Его гуру?»

Из глаз Адвайта Ачарьи потекли слезы, и он сказал: «Отныне ты – мой настоящий сын. То, что ты сказал, верно: Махапрабху – это гуру всего мира, но Его игры похожи на жизнь обычного человека – так Он показывает пример другим. В противном случае, что бы стало с этим миром? Как люди узнали бы, что нужно принять гуру?»

Такие изумительные игры совершал Адвайта Ачарья. Он помогал Шри Чайтанье Махапрабху во всех Его играх. Поэтому сегодня мы возносим особую молитву Его лотосным стопам и просим его о милости и о помощи на пути бхакти, чтобы, в конце концов, мы обрели служение Шри Гаурачандре.