Введение
Конец месяца Шри Пурушоттам, закончился пост на кунжут, горчицу, масла из них.
Продолжение третьего месяца Чатурмасьи (четырёхмесячный пост, который соблюдают вайшнавы). В третий месяц Чатурмасьи нельзя употреблять молоко. Если для поддержания здоровья в этот период молоко необходимо, рекомендуется добавлять в него несколько капель лимонного сока.
В течение всей Чатурмасьи пост на баклажаны, помидоры, локи (индийский овощ), пармал (индийский овощ), урад-дал и мёд.

Нас просят соблюдать некие ограничения в наших действиях таким образом, чтобы это было благоприятно для нашей жизни в преданности. В целом голод не есть цель нашей жизни.

а̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
на̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким
антар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
 на̄нтар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким

 («Панчаратра»)

«Какой прок от суровых аскез тому, кто должным образом поклоняется Господу? И какой прок от них тому, кто этого не делает? Есть ли смысл в суровых аскезах для того, кто видит Шри Кришну внутри и вовне всего сущего? И помогут ли суровые аскезы тому, кто не видит Шри Кришну таким образом?»

А̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇ — если совершается служение Хари, если Кришна удовлетворен, тогда какой смысл в аскезах? А̄ра̄дхито йади харис — если без каких-либо аскез Кришна может быть удовлетворен, то в них нет  необходимости. На̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким — если мы не в силах удовлетворить Хари, удовлетворить Кришну, тогда какая необходимость в аскезах? Мы видим: аскезы процветают в среде многочисленных атеистов, буддистов, джайнов, но они не признают Хари, они признают лишь существование чувств и аскезу. Кампания по анти-наслаждению, негативная сторона: наслаждение дурно, оно приносит реакции. Но за пределами этого находится абсолютно гармонизирующий принцип, и Его воля есть все и вся. Подобная концепция, подобное представление необходимо. На̄ра̄дхито йади харис тапаса̄… Если Хари не удовлетворен, тогда какой прок в том, чтобы претерпевать трудности на каждом шагу, как мы это видим в рамках аскезы

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

(«Бхагавад-гита» глава 9, стих 4)

«Знай, что Я в Своей непроявленной форме пронизываю все творение. Все живые существа пребывают во Мне, но Я — вне всего».

Положение Хари — каково оно? Кришна говорит: «Я — повсюду, и Меня нигде нет. Все пребывает во Мне, и ничто не пребывает во Мне. Пытайся понять Мое мистическое положение». Поэтому — ради Его удовлетворения… Подобные принципы превосходят всю эту концепцию феноменального существования. Если мы не способны обрести Его, то эти атеистические аскезы какую ценность представляют?

а̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
на̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким
антар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇

Если кто-то способен обрести Хари внутри себя и вовне, если кто-то способен достичь тотального сознания Хари и сознавать, что Он пребывает повсюду, тапаса̄ татах̣ ким̇ — то какой смысл для такого человека гнаться за фантасмагорией аскезы? Антар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇ — если же Хари нет внутри и нет вовне, то как нам Его найти? Тогда тоже какой прок в аскезах? Хари есть все и вся, альфа и омега, и Его удовлетворение должно стоять в центре, это цель нашей жизни, это вайшнавизм. За пределами всего, за пределами всех заключений, Он пребывает повсюду, Он повсюду, и Его нигде нет. Подобное существование мы должны отыскать

Это очень трудно и в то же время говорится: это очень легко, сахаджа, сахаджата. Существует способность принятия этого явления. Пригодность к этому явлению, способность принимать его заключена в нас, это наша сварупа, возможность есть в нас, возможность есть. Следуя этой линии мысли, идя в этом направлении, мы собираемся соприкоснуться с Ним. Это шраддха, это вера. Это самая тонкая способность, или функция, или принцип поиска — это вера, шраддха.

Мы можем не доверять себе, мы можем не хотеть слепо принимать все, что угодно, мы боимся слепой веры, доверия. Но в то же самое время мы должны понять: какую малую веру мы способны иметь? Каково наше положение в этой вселенной? Как много возможно для нас знать, как много? Каковы возможности, какова наша способность в этом крошечном местечке, пятнышке, точке существования, которая находится внутри моего сознания? Но есть высшее, большее сознание, существуют безграничные возможности, и насколько моя вера может сбивать меня с толку? То, что вера способна понять и принять, — больше этого в сотни миллионов раз может существовать, больше того, во что я способен поверить, нечто гораздо большее.

Поэтому речь идет о вере в позитивном направлении. Все может быть возможно в Нем, Он говорит: «Я пребываю везде, и Меня нигде нет. Что это означает? Это означает, что в твоем случае, — говорит Он, — Меня может нигде не быть. Когда речь идет о твоем крошечном мозге, щенячьем мозге, как много ты можешь ожидать, надеяться понять? Поэтому «Меня нигде нет» означает, что Я нахожусь за пределами юрисдикции даже твоей веры, предположений, но Я есть. Я есть повсюду, и Меня нигде нет, все пребывает во Мне, и ничто не пребывает во Мне».

«Все пребывает во Мне», тем не менее человек может не знать Его. Частица камня может не знать меня, она может не сознавать, что она зависит от меня, она может не знать, что покоится во мне, что я ее оплот и опора.

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

(«Бхагавад-гита» глава 10, стих 8)

«Я — Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга)».

«Когда они осознают, что Я — источник, Я поддерживаю, Я сохраняю, Я разрушаю, это Моя лила, во всех отношениях они понимают это, тогда бха̄ва-саманвита̄х̣ — нет необходимости в каких бы то ни было аскезах». Бха̄ва-саманвита̄х̣ — благодаря вере, и результат веры это любовь, иначе быть не может. Вера есть основание любви, рага, анурага.

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

«Здесь не присутствуют многочисленные формальности, но они [преданные] приходят со всем сердцем ко Мне, они приветствуют Меня, приходят, чтобы обнять Меня всем сердцем, когда Они узнают, что Я есть все и вся. Я есть все и вся, и автоматически, естественно поток любви устремляется ко Мне».

Это суть, это квинтэссенция каждой сознательной частицы — поток любви, према, прити, влечение, атма-ниведанам, целостное. Речь идет о самопредании. Если мы способны найти личность, которая способна творить, создавать или убивать, и понимаем, что вся моя удача находится в Его руках, если мы способны знать эту Личность, то мы не можем не предаться этой Личности, в поисках всяческого успеха для себя. Это естественное явление.

Поэтому аскезы, чатурмасья также обладают вначале определенной ценностью. Вначале. Поскольку мы в настоящее время находимся в таком измерении, что мы не можем жить без наслаждения. Мы всегда рассчитываем: какое благо мы можем извлечь из какого бы то ни было явления и устанавливаем связь с одним явлением, с другим, и вычисляем, какое благо я могу получить. Это естественно. Поэтому лишь для того чтобы сдержать эту тенденцию, приостановить эту естественную непреодолимую попытку, усилие, в нашем нынешнем положении необходимы некие ограничения. Поэтому шастра содержит множество правил и предписаний: делай то, не делай это, и некоторые предписания относятся к нашему здоровью в сезон дождей и также косвенным образом призваны помогать нам в деле достижения нашей цели. Но если это связано с Вишну, с Кришной, с Хари, тогда подобная аскеза однозначно обладает некоторой ценностью.

Однажды когда мы находились в Пури в Чайтанья Матхе, там было поле, на котором что-то сажали, сеяли и собирали урожай. Это было в чатурмасью. В Пури вырастили какой-то продукт, который был запрещен в чатурмасью, но Гуру Махарадж сказал: это слуги Махапрабху его вырастили, и мы приняли этот продукт с верой. А̄ра̄дхито йади харис — такая связь. Мы будем совершать аскезы настолько, насколько необходимо, чтобы помочь нам в нашем служении Господу, нашему Владыке.

Есть такая история, история о подхалиме, о льстеце. В древности, в старину, были навабы — мусульманские правители в Индии. У них были некие подхалимы, придворные льстецы. И, возможно, однажды один такой дежурный льстец умер, поэтому его необходимо было заменить другим льстецом, и многие кандидаты вышли на сцену. Наваб (правитель) расспрашивал их: «А ты будешь способен совершать это служение?» — «Да, я буду» — «Я думаю, — говорит наваб, — что ты не будешь способен совершать служение». — «Нет-нет, я буду способен быть льстецом, совершать желаемое служение». И тогда наваб отвергал этого человека и обращался к другому кандидату: «А что ты думаешь? Ты будешь способен совершать это служение льстеца должным образом?» — «Да, господин. Я думаю, я смогу». — «Да, я думаю, ты сможешь». — «Да, конечно, я смогу». — «Нет, — говорит наваб, — я думаю, ты не сможешь». — «Да, — отвечает кандидат, — я тоже так думаю. Я думаю, что я не смогу служить Вам в этом качестве». — «Нет-нет, — говорит наваб, — ты справишься с этим служением на отлично». — «Да, я справлюсь с этим служением». — «Назначьте его, — сказал царь, — этого человека».

Наше положение таково. Самопредание означает это — только сознание владыки, господина. Сознание господина: чего бы он ни потребовал, мы должны делать требуемое, забыв об обстоятельствах и наших связях с чем бы то ни было в целом. И существует также более высокое положение, когда они (слуги) могут возражать, с целью сохранить престиж своих старших, даже противоречить Кришне. Это очень высокое положение. Как Лалита Деви. Она всегда выказывает пристрастие к Радхарани и ссорится с Кришной ради Радхарани. Так нам также говорят. Но это высокое положение, и природа этого явления иная. Но в целом для начинающих — мы не знаем ничего: ни наслаждения, ни отречения.

Последователи школы реакции советуют нам принять путь отречения, и в конце концов достичь самадхи, что означает ноль, отсутствие личности, личность сжигаема. Они говорят о туманной области сознания: Вираджа, затем Брахмалока. Это крайний случай отречения, состояние, подобное состоянию глубокого сна без сновидений. Если мы выходим из этого сна, пробуждаемся, то мы с чем-то соприкасаемся. Это нечто — это материальный мир эксплуатации, поэтому мы окажемся в проигрыше. Всякий раз, когда мы пробуждаемся, то мы соприкасаемся с миром наслаждения и теряем наше положение, поэтому «вечный сон», самадхи означает это, нет в личности сознания окружающего мира, отречение.

Таким образом, не отречение и не наслаждение. Необходимо использовать все, пытаться видеть связь всего вокруг тебя со служением Кришне, использовать все в служении Кришне и задействовать себя в этом служении. И твое существование необходимо для служения, ты должен принимать что-то из Его запасов — все, что поможет тебе совершать максимальное служение. Таков главный принцип гаудия-вайшнавизма, гаудия-вайшнавов. Не чрезмерные аскезы и не наслаждение: принимать то, что необходимо.

Однажды Прабхупад сказал нам, когда мы находились в Уттар-Прадеше, в Наймишаранье… Севака, слуги там написали письмо, в котором было сказано: «Нас здесь мало, если мы идем собирать пожертвования, тогда страдает кухня. Мы должны нанять повара со стороны в ашрам». Прабхупад ответил: «Да, — написал он, — найдите повара и попросите его готовить вкусные блюда для Кришны, и автоматически то будет ваш прасадам, и пытайтесь совершать служение как следует». [Бенгали] Так он написал на бенгали: «Принимайте хороший прасадам и совершайте хорошее, качественное служение. Таков наш символ веры».

Служение — это ключевой фактор, и если хорошая пища способна помочь нам совершать это служение, то мы не отрицаем, не отвергаем эту пищу, мы должны ее принимать. Однажды было сказано: муравей — очень маленькое насекомое, но он может укусить преданного или даже Самого Кришну; слон ест много, однако слон способен носить на своей спине виграху, Божество Радхи-Говинды и преданных. Поэтому поскольку слон ест много, это не следует считать чем-то значительным в Безграничном. Муравей ест очень мало, но это не имеет никакого значения, никакой ценности в Безграничном. Речь идет о том, насколько какое-то явление пригодно, полезно в служении Кришне — вот это следует принимать в расчет, а не вопрос того, сколько кто-то ест: много или мало, не о том идет речь. Речь идет о том, что благоприятно для служения Кришне, это путеводная нить в нашей жизни.

Когда речь идет о том, что мы можем брать из запасов Кришны: [шлока]...

Демоны эксплуатируют то, что предназначено для служения Кришне, поэтому преданные должны принимать, брать все и вся из Его запасов, из Его кладовых и совершать максимальное высочайшее возможное служение Господу, таков принцип жизни в целом в гаудия-вайшнавизме: виддхи и анурага на высокой стадии.

Махапрабху принял роль санньяси — в этом не было прямой необходимости, однако Он воспользовался преимуществом этой санньясы, потому что проповедники в ту эпоху все были санньясинами в целом. Они занимали высшее положение духовных учителей общества, поэтому Махапрабху воспользовался этим преимуществом и принял санньясу. И поскольку Он принял санньясу, Ему приходилось следовать (до известной степени) практикам санньяси, поэтому мы видим, что Он соблюдал эту чатурмасью. Воспользовавшись преимуществом майявада-санньясы, Он стал проповедовать против майявади, подобно тому как Рупа и Санатана рекомендовали йукта-вайрагьям, но сами они практиковали крайнюю аскезу в своей жизни, потому что им необходимо было сохранить положение в обществе, положение лидеров среди проповедников в тогдашней Индии.

Они совершали суровые аскезы — настолько суровые, что даже худшие майявади не могли сподобиться на подобные аскезы — такие великие аскезы. Но, находясь в этом положении, они говорили: это ничто. А̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇ — суровые аскезы — это ничто. Йукта-вайрагьям, не пхалгу-вайрагьям. Не пхалгу, но йукта-вайрагьям. Но для того чтобы эта максима, эта линия была принята обществом, они были вынуждены соблюдать высочайший стандарт аскезы. [Часть шлоки] Они не оставались даже в сени одного и того же дерева больше чем один день. У них не было влечения, даже привязанности к дереву, к его тени. Каждый день они проводили в сени нового дерева, они постоянно меняли эти деревья.

самах̣ ш́атрау ча митре ча
татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхешу
самах̣ сан̇га-виварджитах̣

тулйа-нинда̄-стутир маунӣ
сантушт̣о йена кеначит
аникетах̣ стхира-матир
бхактима̄н ме прийо нарах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, глава 23, стихи 111-112)

«Тот, кто не делит людей на друзей и врагов, кого не выводят из равновесия почет или бесчестье, холод или жара, счастье или страдания, слава или позор, кто всегда свободен от привязанности к материальному, всегда хранит серьезность и всем доволен, кому все равно, где жить, кто никогда не сходит с пути преданного служения, — такой человек очень дорог Мне».

Не было у них фиксированного места, конкретного места, где бы они жили. Они не заботились о том, чтобы удобней, комфортней устроится в будущем, — каждый день новое место в сени нового дерева. И это также они показали своим поведением. И Дас Госвами… Радха-кунда… На берегу Радха-кунды Махапрабху открыл рисовое поле. Радха-кунда была к тому времени скрыта, и когда Махапрабху обходил эту Браджа-мандалу, после Говардхана Он интуитивно отправился в некое место, и там Он искал Радха-кунду. «Где Радха-кунда?» И тогда никто не мог сказать Ему из местных жителей, где Радха-кунда. И затем неожиданно в Своем состоянии транса Он вышел, и на рисовом поле была некая вода. Он полил этой водой Свою голову и начал петь стотрам Радха-кунды. Эта стотра упоминается, присутствует в «Падма-пуране», и это место было определено как Радха-кунда после этого.

Дас Госвами пребывал там, и с помощью одного купца был вырыт пруд, и Радха-кунда проявилась, стала доступна нашему зрению. Дас Госвами жил там, не заботясь совершенно, где он находится. На Санатане Госвами лежало бремя этой ответственности, потому что об этом его попросил Махапрабху. Махапрабху попросил: «Пожалуйста, позаботься о Моих преданных, которые приходят во Вриндаван». Махапрабху питал высочайшую веру в Санатану Госвами, в его [буквально] организаторские способности, поэтому в целом задача поддерживать преданных и оказывать им другие виды помощи — эта задача была доверена Сатане Госвами. «Ты должен позаботиться о Моих преданных, когда они приходят во Вриндаван». Поэтому он ходил по Вриндавану и брал себе на заметку, кто есть кто, а кто есть где, и насколько было в его силах, пытался помогать преданным.

Однажды он искал Рагхунатха: он очень любил его чрезмерный аскетизм, тот аскетизм, который он практиковал в Пури, затем Дас Госвами пришел во Вриндаван, и, должно быть, он ведет такую же аскетичную жизнь. И Санатана Госвами увидел, что Дас Госвами сидит под деревом на берегу Радха-кунды… Неизвестно, было там дерево, или не было дерева, но он там сидел и думал, думал, и у него не было никакого сознания внешнего мира. Санатана Госвами стал позади него. Так или иначе, Шрила Дас Госвами увидел Санатану Госвами, выразил почтение, и тогда Санатана Госвами сказал ему… Кроме того, еще до этого Санатана Госвами увидел одного тигра, который пришел туда и стал пить воду из Радха-кунды, напился и ушел. А Дас Госвами даже не знал, что происходит. Таким образом. И это обстоятельства смутило Санатану Госвами, и он подошел и обратился к Рагхунатху, он сказал: «Это мое тебе указание: ты должен жить в хижине и никогда не жить под открытым небом. Это мое указание, ты должен сделать это».

Тогда, конечно же, поскольку Шрила Санатана Госвами был старшим духовным братом, старшим среди последователей Махапрабху, и бремя ответственности за всех преданных в Браджа-мандале было возложено на его плечи, то Дас Госвами согласился. Санатана Госвами позаботился о том, чтобы построить там хижину, крытую соломой, пальмовыми листьями, и когда Дас Госвами получил это указание («Ты должен здесь остаться»), он его выполнил.

маха̄прабхура бхакта-ган̣ера ваира̄гйа прадха̄на
йа̄ха̄ декхи’ прӣта хана гаура-бхагава̄н

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, глава 6, стих 220)

«Отречение — это главный принцип, поддерживающий жизнь преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Видя это отречение, Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, остается очень доволен».

Самоотрицание, аскетизм высочайшего класса (или уровня) был продемонстрирован Госвами. Сами они практиковали аскезу такого рода, что она изумляла даже майявади, буддистов и джайнов. Но в своих книгах они написали, что в этой пхалгу-вайрагье (ложной аскезе) нет никакого прока. Они рекомендовали йукта-вайрагью, ту йукта-вайрагью, которая советуется в Бхагавад-гите. Все, что будет необходимо для того, чтобы совершать максимальное служение Господу, ты должен принимать. Это не есть нечто сектантское. Диета человека больного должна отличаться, должна быть специфической, а человек здоровый должен питаться так, как позволяет его состояние, таким образом, йукта-вайрагья.

И в чатурмасью также, и везде — никакие аскезы не являются целью нашей жизни, но цель нашей жизни состоит в том, чтобы удовлетворять Кришну и Его истинных преданных. Мы должны расставить все на свои места, занять правильную позицию по отношению к окружающему миру, помня об этой цели.

Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Харибол!