Главная ошибка ученых
Беседа происходит 8 мая 1973 года на берегу Тихого океана в окрестностях Лос-Анджелеса. Шрилу Прабхупаду сопровождают доктор Сингх и другие ученики.
Шрила Прабхупада: Такие явления природы, как сила тяготения или невесомость, - это ачинтья-шакти, непостижимые энергии, и настоящая наука подразумевает познание ачинтья-шакти. Начинать исследование цепи явлений с какого-либо определенного момента времени не научно и не может дать полного знания. Мы должны знать, откуда все берет свое начало. Дойдя в своих исследованиях до известной черты, мы обнаружим, что природа порождена ачинтья-шакти. К примеру, с помощью своего ума, кисти и красок мы можем изобразить цветок. Но постичь, каким образом на земле сами собой растут и плодоносят растения, мы не можем. Мы можем понять нарисованный цветок, но не в силах понять настоящий. По существу ученые не могут объяснить явление биологического роста. Они лишь жонглируют словами: «молекула», «хромосома», - но на самом деле не могут объяснить этого явления.
Главная ошибка так называемых ученых заключается в том, что в своих рассуждениях и умозаключениях они используют индуктивный метод. К примеру, если ученый захочет с помощью индуктивного метода установить, смертен ли человек, то должен будет исследовать каждого человека, пытаясь узнать нет ли среди них одного или нескольких бессмертных. Он говорит: «Я не могу согласиться с утверждением, что все люди смертны. Нельзя исключить существования нескольких бессмертных. Я еще не всех обследовал. Как же я могу утверждать, что человек смертен?» Такой процесс называется индуктивным. Дедуктивный же метод подразумевает следующее: ваш отец, ваш учитель или гуру говорят вам, что человек смертен, и вы соглашаетесь с этим.
Д-р Сингх: То есть, существует и восходящий, и нисходящий процессы получения знаний?
Шрила Прабхупада: Да. Восходящий процесс никогда не приведет к успеху, поскольку основан на информации, полученной нами с помощью чувств, а чувства несовершенны. Поэтому мы принимаем нисходящий процесс.
Бога нельзя познать с помощью индуктивного метода. Поэтому Он зовется адхокшаджей, что означает «тот, кого невозможно познать непосредственно, с помощью чувственного восприятия». Ученые утверждают, что Бога нет, поскольку пытаются познать Его непосредственно, эмпирическим путем. Но Он - адхокшаджа! Следовательно, ученые ничего не знают о Боге, поскольку не располагают методом, необходимым для познания Его. Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю, со смирением внимать и служить ему. Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» [4.34]: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Они же делают все наоборот. Вместо того чтобы обратиться к духовному учителю, ученые сами пытаются встать на его место. Они пишут книги, в которых выдвигают гипотезу, будто жизнь однажды возникла из материи. Но почему-то никто не спрашивает, откуда этот негодяй взял, что жизнь возникла из материи. Никто не пытается опровергнуть это утверждение. Таким образом ученые, хотя их знание несовершенно, пытаются играть роль наставников.
Д-р Сингх: Кто-то может возразить, что ученые выдвигают предположения, полагаясь на свой разум.
Шрила Прабхупада: Но разве можно доверять разуму ученого? Его чувства несовершенны, он склонен впадать в иллюзию, он совершает ошибки и обманывает. Ученый не обладает совершенным знанием и тем не менее выдает себя за учителя. Это и есть обман. Люди же так глупы, что верят ему.
Однажды мой Гуру Махараджаи сказал: «Современный мир - это общество обманщиков и обманутых». К сожалению, обманутые превозносят обманщиков, таким образом маленькие обманщики поклоняются большим. Предположим, сюда придет стадо ослов и начнет восхвалять меня: «О, Вы Джагад-гуру». Чего стоит их похвала? Но если хвалит джентльмен или образованный человек, тогда его слова имеют цену. Обычно же и те, кто хвалит, и те, кого хвалят, невежественны. Как говорится в Ведах, самстутах пурушах пашух: «Маленькое животное возносит хвалу большому».
Шрила Прабхупада: Закон обманывает, медицина обманывает, правительство тоже обманывает. Высокие правительственные чиновники обвиняются в получении взяток. Если губернатор берет взятки и полиция берет взятки, то разве может идти речь о хорошем обществе? Народ выбирает того политика, который обещает ему счастливую жизнь. Но поскольку счастье - это майя [иллюзия], он никогда не сможет исполнить свое обещание, и общество только переполнится лгунами. А так как на самом деле люди жаждут этого иллюзорного счастья, они снова и снова избирают таких неразборчивых в средствах лидеров.
Вайшнав испытывает сострадание ко всем этим невежественным людям. Великий вайшнав Прахлада Махараджа молился Господу: «О мой Господь, у меня самого нет никаких проблем. Мое сознание постоянно поглощено размышлениями о Твоей необыкновенной трансцендентной деятельности, поэтому мне все ясно. Но меня очень тревожит судьба этих негодяев, гоняющихся за призрачным счастьем».
Вайшнав думает только о том, как сделать людей счастливыми. Он знает, что они тщетно гонятся за несбыточными мечтами. На протяжении пятидесяти-шестидесяти лет люди гоняются за призрачным счастьем, а затем умирают, так и не завершив своих трудов и не зная, что случится с ними после смерти. Фактически, они мало чем отличаются от животных, потому что животное тоже ничего не знает о своей следующей жизни. Животное не знает, в чем ценность жизни, как не знает и того, зачем оно появилось на свет. Под воздействием майи оно просто ест, спит, совокупляется, защищается и умирает. Только и всего. На протяжении всей своей жизни невежественные животные, а также люди с животными наклонностями прикладывают огромные усилия только для того, чтобы добиться этих пяти вещей: еды, сна, совокупления, защиты и смерти. Поэтому обязанность вайшнава - наставлять людей: говорить им о существовании Бога и о том, что мы Его слуги и можем наслаждаться вечной жизнью, полной блаженства, служа Ему и развивая в себе любовь к Нему.
Д-р Сингх: Но разве живое существо, пока пребывает в материальном мире, не нуждается в материи?
Шрила Прабхупада: Нет, живое существо абсолютно духовно, и потому не нуждается в материи. Но поскольку его ум воспален, ему кажется, что оно нуждается в ней. В материальном мире живое существо находится в обусловленном состоянии. В этом состоянии оно сковано рамками материального тела и вынуждено испытывать связанные с телом наслаждения и страдания. Живое существо подобно алкоголику, которому на самом деле нет никакой необходимости пить, но тем не менее он думает: «Если я перестану пить, то умру». Это и есть майя, иллюзия. Неужели алкоголик и впрямь умрет, если не выпьет?
Д-р Сингх: Нет. Но если человек откажется от еды, он умрет.
Шрила Прабхупада: Это тоже не совсем так. Вчера вечером мы говорили о Рагхунатхе дасе Госвами. На склоне лет он практически полностью воздерживался от еды и сна. Он пил лишь немного пахты раз в три-четыре дня и работал по двадцать два часа в сутки, оставляя на сон всего два часа. А были дни, когда он совсем не спал. Вы спросите: «Как же он мог жить?», - но он прожил сто лет. Еда, сон, совокупление и защита не заботили Рагхунатху даса Госвами, но тем не менее он продолжал жить. Будучи чистым преданным Кришны, он отдавал себе отчет в том, что душа вечна и независима, несмотря на то, что оказалась в клетке этого тела, в которой на самом деле не нуждается. Предположим, птица попала в клетку. Разве она живет только потому что находится в клетке? Без клетки она будет свободна. Люди думают, что пребывание в клетке этого тела делает их счастливыми. Это чепуха. На самом же деле наше заключение в темнице тела и является причиной того, что мы испытываем страх. Но если мы очистим свое существование (нам даже не надо для этого покидать свое тело), то сразу станем абхайа, не знающими страха.
брахма-бхутах прасанннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
Мы можем тотчас пробудиться и вернуться к нашему изначальному духовному существованию, которое свободно от страха, скорби и материальных желаний.
Д-р Сингх: Но ученый все же захочет получить более подробные объяснения, каким образом живое существо может быть независимым от материи.
Шрила Прабхупада: До тех пор, пока вы обусловлены, вы будете зависеть от материи. К примеру, человек, приехавший сюда из Африки, обусловлен, потому что неприспособлен к этому холодному климату. Поэтому он чувствует себя здесь не очень хорошо. Но многие здесь (показывает в сторону детей, играющих на пляже) холода не замечают. Способность переносить те или иные обстоятельства зависит от обусловленности. В обусловленном состоянии человек мыслит категориями двойственности: тепло - холод, боль - наслаждение. Но, достигнув освобождения, вы избавитесь от обусловленных мыслей. Духовная жизнь предполагает освобождение от обусловленности, то есть достижение уровня брахма-бхуты. В этом заключается совершенство жизни. Когда живое существо пребывает в обусловленном состоянии, оно думает, что рождается, умирает, болеет и стареет, хотя на самом деле оно вечно. Оно никогда не стареет. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» [2.20]: аджо нитйах шашвато 'йам пурано. По своей природе живое существо вечно (нитйах). Это значит, что оно наистарейшее и в то же время всегда остается юным (шашвато 'йам пурано). Тот, кто необусловлен, не подвержен даже старости. Например, Кришна. В «Брахма-самхите» про Кришну говорят, что Он адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Это означает, что Он старее всех, первое живое существо, но при этом Он вечно юн. Он всегда выглядит двадцатилетним юношей, потому что всецело духовен.
