Глаза, которыми можно увидеть Бога

Беседа происходит 7 декабря 1973 года на берегу Тихого океана в окрестностях Лос-Анджелеса. Шрилу Прабхупаду сопровождают доктор Сингх, доктор Вольф-Ротткей и еще один ученик.

Ученик: Последние сто пятьдесят лет одной из основных проблем для западных теологов была связь между разумом и верой. Они стремились постичь веру с помощью разума, но не могли установить как связаны способность рассуждать и вера. У некоторых из них есть вера в Бога, но рассудок говорит им, что Бога нет. Например, они сказали бы, что когда мы предлагаем прасад, только вера заставляет нас думать, что Бог его принимает, потому что мы не можем Его видеть.

Шрила Прабхупада: Это они не могут видеть Его, а я могу. Я вижу Бога, поэтому предлагаю Ему прасад. Так как они не способны видеть Его, то должны прийти ко мне, чтобы я открыл им глаза. Они слепы из-за своей катаракты, поэтому я должен сделать им операцию, и они прозреют. Таков наш подход.

Ученик: Ученые говорят, что для того, чтобы признать объективное существование чего бы то ни было, они должны воспринимать это своими чувствами — таков общепризнанный критерий.

Шрила Прабхупада: Разумеется, они могут воспринимать окружающее с помощью своих чувств, но весьма несовершенным образом. Своими чувствами они воспринимают песок, но могут ли ученые увидеть, кто его создал? Вот песок, вот море: их можно увидеть непосредственно. Но как можно непосредственно воспринять источник, породивший и песок, и море?

Шрила Прабхупада: Да, они могут Его увидеть, но для этого им нужны глаза. Они слепы. Поэтому они сначала должны пройти у меня лечение. Шастры гласят, что следует пройти лечение у гуру, чтобы понять Бога. Как слепцы могут увидеть Бога?

Ученик: Но способность видеть Бога — сверхъестественная. Ученые же принимают в расчет только обычное зрение.

Шрила Прабхупада: Все сверхъестественно. Например, вы можете считать, что в ясном небе ничего нет, что оно пусто, но ваши глаза несовершенны. В небе бесчисленное множество планет, которых вы не видите из-за ограниченности своего зрения. И поскольку вы не в состоянии воспринимать их, то должны согласиться с тем, что говорю я: «Да, на небе миллионы звезд». Разве оттого что вы не можете видеть звезды, космическое пространство пусто? Нет. Только несовершенство ваших чувств заставляет вас думать так.

Ученик: Ученые готовы признать, что не знают всего, но говорят, что не могут поверить в существование того, чего не могут увидеть.

Шрила Прабхупада: Если они не знают чего-либо, им нужно принять знание от того, кто знает истину.

Ученик: Они возразят на это: «Ну а если то, что нам говорят, неверно?»

Шрила Прабхупада: Это уже их беда. Поскольку своими несовершенными чувствами они не могут воспринимать Бога, они должны слушать того, кто знает Бога. Таков путь познания. Если они не обращаются к сведущему человеку — если они приходят к обманщику — это их беда. Это не меняет метода. Когда ваши чувства бессильны, вы должны обратиться к авторитету, чтобы узнать истину.

Д-р Сингх: Проблема в том, что в обществе атеистов невозможно доказать существование Бога.

Шрила Прабхупада: Атеисты негодяи. Нам нужно учить других — тех, у кого еще есть разум. Все существующее кем-то создано: кто-то ведь создал и песок, и воду, и небо. Сознание Кришны подразумевает поиск этого «кого-то».

Д-р Сингх: Ученые скажут: «Покажите нам Его, чтобы мы могли Его увидеть».

Шрила Прабхупада: А я отвечу им: «Я покажу вам Его, но прежде вы должны пройти обучение». Вы должны подготовить свои глаза, чтобы Его увидеть. Если вы слепы и не хотите идти к врачу, то как вы излечитесь от своей слепоты и прозреете? Вы должны пройти лечение. Это единственный способ избавиться от болезни.

Ученик: Чтобы сделать этот шаг, нужна вера.

Шрила Прабхупада: Да, но не слепая вера, вера должна быть практичной. Чтобы узнать что-либо, нужно пойти к специалисту. Такая вера не слепа, она практична. Сами по себе вы ничего не узнаете.

Ученик: Правда ли, что действительно искренний человек обязательно повстречает истинного гуру?

Шрила Прабхупада: Да. Гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Кришна внутри вас, и как только Он видит, что вы искренни, Он направляет вас к тому, кто вам необходим.

Ученик: А если вы не до конца искренни, то получите в учители обманщика?

Шрила Прабхупада: Да. Если вы хотите быть обманутым, Кришна пошлет вас к обманщику. Кришна обладает непревзойденным интеллектом. Если вы обманщик, Он обведет вас вокруг пальца так, что вы и не заметите. Но если вы действительно искренни, Он позаботится о том, чтобы у вас было верное руководство. В «Бхагавад-гите» [15.15] Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Кришна говорит одновременно о памяти и забвении. Если вы обманщик, Кришна наградит вас таким интеллектом, который даст вам возможность забыть о Нем навсегда.

Ученик: По сути дела, наша философия имеет в обществе не меньшую поддержку, чем их, но поскольку сейчас у власти находятся атеисты, они оказывают более сильное влияние на общество.

Шрила Прабхупада: Кто оказывает более сильное влияние?

Ученик: Атеисты.

Шрила Прабхупада: Атеисты? Один пинок майи, и их господству в одну секунду придет конец.

Такова природа майи. Атеисты связаны по рукам и ногам, но из-за майи, иллюзии, думают, что свободны.

могхаша могха-кармано
могха-джнана вичетасах
ракшасим асурим чаива
пракритим мохиним шритах

«Запутавшихся людей привлекают демонические и атеистические идеи. Эти взгляды сбивают их с толку, и все их надежды на освобождение, их деятельность, совершаемая ради материальных благ, и их поиски знания терпят крах» [Б.-г., 9.12]. Они совершенно сбиты с толку, поэтому все их надежды терпят крах. Об этом говорится в данном стихе «Бхагавад-гиты», и это происходит на самом деле. Столько их грандиозных планов, в частности этот лунный проект, провалились, но тем не менее они заявляют, что могут покорить природу.

Д-р Сингх: Они не хотят образумиться.

Шрила Прабхупада: Следовательно, они мошенники.

Разумный человек воспользуется хорошим советом, но мошенник никогда этого не сделает. Есть рассказ о великом поэте по имени Калидас, который был к тому же великим мошенником. Однажды Калидас сидел на ветке дерева и пилил ее. Проходивший мимо человек спросил его: «Зачем ты пилишь этот сук? Ведь ты свалишься». Калидас ответил: «Нет, нет, не свалюсь». Он продолжал пилить сук и упал. Затем он догнал того человека и спросил: «Как ты узнал, что я могу свалиться?» Отсюда можно сделать вывод, что он был мошенником, потому что не слушал добрых советов. Из-за своего так называемого научного прогресса ученые идут в ад. Но они не слушают, когда им это говорят, и потому они мошенники. Мошенники постоянно строят планы, видят, как они терпят крах, и снова строят очередной план. Этот план тоже рушится, и они строят следующий. Но когда мы пытаемся объяснить им, что все их материалистические планы потерпят неудачу, они отказываются слушать. Негодяи. Мошенник постоянно пережевывает жеванное. Дома, на улице, в ночном клубе, в театре — где бы он ни находился, его единственное наслаждение — секс в разных его проявлениях.

Ученик: Шрила Прабхупада, можно даже сказать, что это своего рода доблесть.

Шрила Прабхупада: Да, сказать можно что угодно, но эта доблесть — их бессовестность. Они доблестно идут в ад, вот и все.

Как-то один человек преследовал другого. Преследователь спросил: «Почему ты убегаешь? Ты что, меня боишься?» Тот ответил: «Я тебя не боюсь. Но отчего бы мне не бежать? Чего ради я должен останавливаться?» Закоренелый материалист так же храбро идет в ад. «Почему я должен прекратить грешить? — говорит он. — Я храбро встречу любые последствия».

Д-р Сингх: Они сумасшедшие.

Шрила Прабхупада: Да. Веды говорят, что стоит человеку сойти с ума или стать одержимым духами, как он начинает нести всякую чепуху. Так же и тот, кто находится под влиянием материальной энергии, сумасшедший. Поэтому он несет только вздор. Несмотря на то что ученые не разбираются в науке, они мастера обманывать других и играть словами.

Д-р Сингх: Сейчас у них есть то, чего раньше они не имели: телефоны, телевидение, самолеты, ракеты и много других изобретений.

Шрила Прабхупада: Но бывают телефоны и получше, о которых они не знают. В «Бхагавад-гите» Санджая продемонстрировал это, когда, сидя подле своего господина Дхритараштры, рассказывал ему о событиях, происходивших очень далеко от них, на поле битвы Курукшетра. Зрение Санджаи на самом деле намного превосходило телефонную связь. Это было мистическое телевидение, телевидение в сердце, потому что он сидел в комнате далеко от поля сражения, но тем не менее видел все, что происходило там. В «Бхагавад-гите» Дхритараштра спрашивал у Санджаи: «Как там мои сыновья и племянники? Что они делают?» И Санджая описывал, как Дурьйодхана подошел к Дроначарье, что говорил Дроначарья и что отвечал Дурьйодхана, и так далее. Хотя эти события происходили слишком далеко, чтобы их можно было увидеть обыкновенным глазом, Санджая, наделенный мистической способностью, мог видеть и описывать их. Вот настоящая наука.

Д-р Сингх: Некоторые ученые говорят, что мы усовершенствовали природу, создав такие вещи, как пластмасса и лекарства.

Шрила Прабхупада: В ведические времена люди ели с серебряной и золотой посуды, теперь же ученые улучшили жизнь, создав тарелки из пластмассы. (Смех.)

Д-р Сингх: Пластмасса превратилась в большую проблему, потому что они не знают, как от нее избавиться. Способа уничтожить ее не существует, а она все накапливается.

Д-р Вольф-Ротткей: Материалисты были бы более искренними, если бы говорили: «Мы не хотим расставаться со своими грезами. Мы хотим продолжать наслаждаться своими чувствами с помощью всей нашей техники». Но они не признают, что все их попытки наслаждаться терпят неудачу.

Шрила Прабхупада: Это свидетельствует об их глупости. В конце концов им придется признать это.

Д-р Вольф-Ротткей: Но они говорят: «Попытайтесь еще раз».

Шрила Прабхупада: Как они могут пытаться? Предположим, вы не можете видеть, потому что страдаете катарактой. Но вы снова, снова и снова пытаетесь увидеть что-нибудь. Разве так можно избавиться от катаракты? Нет. Так вы никогда не выздоровеете. Необходимо пойти к хирургу. Он сделает вам операцию, и ваше зрение восстановится. Вы не прозреете, снова и снова пытаясь увидеть свет.

Д-р Вольф-Ротткей: Это как раз то, чего они не хотят признать — что все их усилия постичь истину с помощью материалистической науки оказались напрасны.

Шрила Прабхупада: Они глупы. Они не прислушаются к доброму совету. Если вы дадите мошеннику хороший совет, он рассердится — как змея. Предположим, вы принесли домой змею и говорите ей: «Моя дорогая, пожалуйста, живи со мной. Каждый день я буду кормить тебя вкусной едой — молоком и бананами». Змея будет очень довольна, но в результате у нее только прибавится яда, и в один прекрасный день вы вскрикнете: «А!» (Подражает укушенному змеей.)

Д-р Вольф-Ротткей: Но ученые ни за что не расстанутся с надеждами.

Шрила Прабхупада: Их планы рушатся каждый миг, но они все равно надеются.

Ученик: Шрила Прабхупада, один библиотекарь хотел, чтобы я доказал, что «Бхагавад-гите» пять тысяч лет. Он хотел увидеть оригинал, написанный пять тысяч лет назад.

Шрила Прабхупада: Доказательство прямо перед вами. Вам просто нужно открыть глаза. Но если вы не хотите их открывать... Предположим, я войду в темную комнату и скажу находящемуся в ней человеку: «Взошло солнце. Иди на улицу!» Он может ответить: «Чем ты докажешь то, что там светло? Сначала докажи мне это, тогда я выйду». Я могу попросить его: «Пожалуйста, только выйди, и ты сам все увидишь». Но если он не выйдет посмотреть, то так и останется в неведении, ожидая доказательств. Суть не в том, сколько книге лет, пять тысяч или десять, а в том, что за знание в ней содержится. Так что, если вы просто прочтете «Бхагавад-гиту», вы все увидите. Пойдите и увидите. Вот доказательство.