Киртана-бхакти
Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж 
В начале всего я приношу свои бесчисленные полные поклоны лотосным стопам моего высокочтимого Гурудева Нитья-лила Ом Вишнупад Аштоттара-Шата Шри Шримад Бхактидайита Мадхавы Госвами Махараджа, Абсолютного Господа Шри Кришны и пришествию самой Его милости. Я молюсь о Его беспричинной милости, пусть он даст мне сил воспевать славу Всевышнего Господа Шри Кришны и Его Вечных спутников ради очищения моего сердца и обретения безраздельной, беспримесной чистой преданности Шри Кришне. Я приношу свои бесчисленные полные поклоны лотосным стопам моих высокочтимыхшикша-гуру. Я молюсь об их беспричинной милости, пусть они дадут мне сил воспевать славу Всевышнего Господа Шри Кришны и Его окружения, чтобы очистить сердце и обрести безраздельную преданность Всевышний Господу Шри Кришне. Затем я приношу свое должное почтение всем присутствующим здесь.
Сегодня наша последняя встреча с вами. Завтра мы должны ехать в Москву. У меня нет возможности и способности служить вам, потому что я совершенно не владею русским языком. Всё же, я попытаюсь выразить свои мысли на ломаном английском языке. Несмотря ни на что, мы счастливы, встретить вас снова по прошествии полутора лет.
Воля нашего высокочтимого Гурудева такова: «Куда бы ты ни ехал, помни все то, что ты услышал из лотосных уст Гурудева, Вайшнавов, шикша-гуру, и все то, что прочитал в достоверных писаниях, и в особенности в «Шримад-Бхагавате», а также ты должен говорить о том, что прочитал и услышал. Ты не должен говорить по своей собственной прихоти, говорить всё то, что тебе вздумается просто ради того, чтобы удовлетворить обусловленные души этого мира. Тем самым ты просто потратишь свое время впустую. Ты должен говорить «шруто-вани».
Наш Парам-Гурудев Нитья-лила правишта Ом Вишнупад Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также дал подобный наказ. Он приказал, чтобы мы говорили о том, что написано в шастрах и о том, что услышали от своего Гурудева через наставническую преемственность - Гуру-парампару, и не говорить ничего, самостоятельно выдуманного. Если мы сможем говорить о том, что услышали, то это очистит наше сердце, и тогда мы сможем обрести преданность Шри Кришне. Такова воля Нашего Гурудева, воля на все времена, вечная воля. И хотя у меня множество недостатков, я не имею доступа к онтологической стороне Преданности, в суть Преданности, и хотя я не владею языками, тем не менее, я должен подчиняться приказу моего высокочтимого Гурудева, и поэтому, куда бы я не приезжал - я пытаюсь говорить. Я не владею в достаточной степени хинди, но когда я приезжаю в места, где говорят на хинди мне приходится говорить на этом языке. На хинди я говорю с сильным бенгальским акцентом. Те, кто ездит со мной или те, кто уже давно общаются со мной, могут меня понять, но для новых людей это достаточно сложно. Так же и здесь, когда я говорю на английском языке, у меня получается индийское произношение. В Англии и других англоязычных странах их произношение, интонация, голос поставлены совершенно по-иному. Мне сложно понять, что они говорят мне, а им сложно понять, что говорю я.
Когда я еще учился в школе, в Гоалпаре, шла война между Англией и Японией, а страной тогда правили англичане. По дороге, прямо перед нашим домом, ездила военная техника по направлению к Гуахати и другим местам. Как-то раз я разговорился с солдатом, который шел в одной из колонн. Он спросил меня: «У-у-у...бу-бу?». Я ничего не понял: «Понимаете, мы индусы. Плохо понимаем ваш язык. Пожалуйста, не говорите так быстро». Тогда он повторил: «В каком. классе.. .ты.. .учишься?» - «А. ну теперь понятно, спасибо». Они вот так вот говорят. Очень сложно для нас уловить смысл. Мы говорим совершенно по-разному, но, тем не менее, куда бы я ни приезжал - в Америку или другие места, - все уверяли: «Нет, нет, вы говорите очень понятно. Мы всё понимаем». Не знаю, понимают они в действительности или просто успокаивают. (Смеётся)
Но как бы то ни было, я должен исполнять божественную волю моего высокочтимого Гурудева. Если мы помним, говорим и слушаем о мирских темах, мы привяжемся к временным вещам этого мира. Куда бы мы ни направили свои силы - туда мы и придем. Поклонение Кришне означает, что мы должны направить свои усилия в совершенно другую сторону. Мы должны говорить не о мирских вещах, а о Кришне. О Его Имени, облике, качествах, Его окружении, играх. Мы должны слушать об этом и помнить. Такова Бхагавата-дхарма. Мы должны следовать этой дхарме. Бхагавата-дхарма это Бхакти-дхарма. Так нас учит Шри Чайтаньядев. Ведавьяса Муни определяет Её так: «Мы должны слушать о явлении (джанма), о Рождестве Всевышнего Господа. О лиле Его явления и о других Его играх, о других Его качествах». Если мы будем слушать об этом ради удовлетворения Шри Кришны, то наш ум устремится к Нему. Наше слушание не должно оскверняться, какими бы то ни было низменными мотивами. Также мы не должны становиться трибунными ораторами. «Я буду выступать, если мне заплатят тысячу долларов». В таком случае мы будем говорить о долларах, а не о Кришне. Мы должны правильно определить нашу цель. Наша цель это удовлетворение Шри Кришны, а не кого бы то ни было в этом мире. Если же цель будет поставлена неверно, то и всё остальное будет ложно. Поэтому, это очень важно. Если мы собьём прицел, то весь смысл духовной жизни исчезнет.
Если мы говорим из каких бы то ни было других побуждений: чтобы прославиться, заработать денег, и т.д, то тогда лучше вернуться обратно в мирскую семейную жизнь и зарабатывать деньги честным путем. Кто поступает подобным образом, просто лишен всякой веры.
Как определяется Бхакти? Бхакти это то, что мы делаем, после того, как полностью отдались в руки Кришны, полностью предались Ему. В Нарада-панчаратре дается определение Бхакти:
сарва упадхи винирмукхам тат паратвена нирмалам хришикена хришикеша севанам бхактир учьяте
Что подразумевается под словом «Бхакти»? Мы должны оставить всякую материальную гордость, материальное эго (представление о себе). Если мы имеем материальные представления о себе, то неизбежно в нас будут возникать материальные желания. Они придут сами собой. До тех пор пока присутствует материальное представление о себе, даже во всей этой вселенной мы не найдем никакого блага. Этот мир сотворен иллюзорной энергией Господа, и если я думаю, что отношусь к этому миру, то сразу же лишаюсь всего блага, всего хорошего, потому что весь этот мир - авиринчит амангалам. Даже высшее царство в этом мире, царство Брахмы, лишено блага, по самой своей природе. Поэтому Абсолютное Благо и Добро - это Всевышний Господь который обитает за пределами этого мира.
С ложным представлением о себе, с таким ложным эго, что я из России, Белоруссии, Индии, Великобритании, Франции. с такими ложными представлениями о себе, которые приводят к временным результатам в этом мире, вся эта Вселенная является тюрьмой, в которую помещают заключенных забывших о Кришне. Мы сами пришли в эту тюрьму, и поэтому мы должны оставить эти грязные низменные представления о себе.
Какое же представление о себе у нас должно быть? «Я - принадлежу Кришне. Я принадлежу Ему» - вот какое! Нам не достаточно просто отказаться от своих материальных представлений о себе. Гьяни тоже отказываются ото всех ложных представлений, ото всех гун: саттва-, раджа-, тамо-гуны- от этих первокачеств материальной природы. Но просто избавившись от ложных представлений, мы еще не можем совершать Бхакти - тат паратвена нирмалам. Хари ом тат сат. Если мы осознаем, что принадлежим этой Верховной трансцендентной Личности Шри Хари, тогда мы становимся святыми и после этого, что бы мы ни делали, называется Бхакти. У меня есть органы чувств, ум, разум. Если я посвятил все это служению Шри Кришне, тогда это Бхакти. После того, как я «стал Его», начинается Бхакти. Пока этого не произошло, Бхакти нет, нет хришикена хришикеша севанам бхактир учьяте.
Итак, когда мы утвердились в том, что принадлежим Кришне, в том, что «мы - Его, Кришна мой Господь, и нашей высшей целью становится удовлетворить Кришну, служить Ему» - тогда наша цель установлена правильно. И мы не должны сбиваться с этой цели.
Господь - причина всего, Вседержитель, Создатель бесчисленных брахманд. Он Тот, кто воистину поддерживает все. Другие могут лишь выступать в роли Его инструментов. Если такой веры нет, это означает, что мы не приняли прибежище у Всевышнего Господа. Слышали ли вы когда-нибудь о шестисложной Шаранагати? Одно из качеств Шаранагати состоит в том, чтобы верить в то, что Кришна единственная опора, поддерживающий, помощник и защитник. Если этой основы нет, то как можно двигаться дальше?
Если мы приняли прибежище у Него, а Он в действительности поддерживает всех, то почему же мы тогда думаем о деньгах? Вместо этого мы должны служить Ему, и тогда, без отдельных на то усилий, Он пошлёт всё то, что нам необходимо. Но мы не должны требовать, домогаться этого. Если мы служим ради материальной выгоды, то это становится просто бизнесом, торговлей. Просто у нас нет никакой веры. Мы принимаем безоговорочное прибежище у Кришны, а потом говорим: «Если не будем работать - умрём». Так давайте умрём. Зачем вообще мы начинали поклоняться Кришне, если у нас нет веры? Что, разве Кришны не существует?! Он, что литературный вымысел?!
Выдуман только для того, чтобы говорить об этом другим?! Даже если я принимаю абсолютное прибежище у обычного человека, то он просто вынужден будет заботиться обо мне, защищать меня. Если я приду к кому-то из присутствующих в зале домой и приму у него прибежище: начну работать на него и ничего не просить, то как долго он сможет просто смотрел на меня и молчать? Он может быть даже негодяем, но всё равно он не сможет долгое время оставаться равнодушным. «Как же так? Он полностью предался мне. Как я могу есть сам, если не накормлю его?!» Даже самый заурядный человек не сможет оставаться равнодушным. Что же говорить о том, если я приму прибежище у Всевышнего Господа?!
Что, Гурудев не защитит меня? Почему я должен идти этим материальным путём ради денег, ради чего? [Громким голосом - почти крича] Это не настоящая вера!!! Если есть истинная вера, если цель определена верно, тогда что бы мы ни делали, мы делаем ради удовлетворения Шри Кришны! Внутренне, у нас не должно быть никаких желаний, кроме желания служить Кришне.
Мы хотим служения Шри Кришне, привязанности к Нему. Такова высшая цель жизни в преданности, жизни в Бхакти. И поэтому наш Гурудев сказал нам: «Куда бы ты ни шел, ты не должен говорить ради удовлетворения обусловленных душ, ради получения материальной выгоды. Говори только о том, что услышал из лотосных уст Гуру-варги и наставлений, полученных из достоверных священных писаний. Ты должен помнить и поступать именно таким образом».
Пример лучше любых поучений. Вначале я думал: «Нет необходимости выступать с проповедями, ради того, чтобы достичь Кришну». Когда я оставил дом и семью, я думал, что должен забыть всё. Я никогда не думал, что буду выступать с речами. Но затем Гуру Махарадж попросил меня выступить перед собранием преданных, и я подумал: «Что же это такое? Это что, необходимо, чтобы достичь Шри Кришну?» Тогда Гуру Махарадж в своей проповеди сказал, что говорить о Кришне - лучшее из видов преданного служения. Мы делаем это не для того, чтобы выступать с речами, или ради славы. Мы говорим, потому что лучший вид преданного служения это говорить о Кришне, осознавая свою принадлежность Ему, говорить ради Его удовлетворения.
Высшие виды преданного служения - Киртана-бхакти, Шравана- бхакти, Смарана-бхакти. Киртана-бхакти выше всех остальных видов преданного служения, потому что совершая его, вы и слушаете, и помните одновременно. Совершая киртан, вы совершаете все виды Преданности. Например, Гуру Махарадж говорит, а я слушаю. Он останавливается и спрашивает меня: «Что ты понял?» - «О, Гуру Махарадж, я задумался. Мои мысли были в другом месте». Я могу участвовать в собрании, но мой ум будет блуждать в другом месте. И тогда Гуру Махарадж скажет: «О, ты тут сидишь и ничего не слушаешь? Ты должен слушать с неотрывным вниманием, всем своим сердцем, и затем идти и говорить другим! Всё, что ты услышал из уст Гуру и Вайшнавов, ты должен повторить. Ты должен занять свой ум, и всё, что у тебя есть, в служении Шри Кришне. Если ты будешь говорить, например, в течение получаса, о Кришне, то ты не сможешь думать ни о чём, кроме Него. В течение получаса ты будешь спасен от мирских мыслей. Если же ты будешь говорить в течении 24 часов, то ты станешь полностью освобожденной душой. Вот ради чего мы должны говорить. Если ты будешь думать о чем-то другом, говоря о Кришне, то ты не сможешь говорить, твоя речь станет бессвязной. Так же, если я говорю о Хари, но цель у меня другая, тогда мой ум устремится к этой цели. Поэтому, только тогда, когда ты пытаешься говорить о Кришне, посвятить свои мысли Ему, сделать так, чтобы Он был доволен, это называетсябхаджаном. Это не выступление с лекциями.
Что делал Шукадев Госвами? Он был великим святым, который родился уже сознающим Брахман. И что же слушал Парикшит Махарадж в течение семи дней без перерыва, день и ночь, не принимая ни пищи не воды? (Вы способны на это? Это аскеза в преданности.) Шукадев Госвами был обеспокоен тем, что Парикшит Махарадж подвергал себя такой суровой аскезе. Он сказал о том, что ему следует отдохнуть, иначе он испортит своё здоровье, и если это произойдет, то как он собирается служить Всевышнему Господу? «Ты должен отдохнуть, что-то попить. Вода это жизнь. Ты должен что-то поесть иначе ты умрешь». На это Парикшит Махарадж ответил: «Нет, мне осталось всего-навсего семь дней до смерти. Не волнуйся обо мне. Я не испытываю никаких сложностей, уныния, страданий из-за этого. Очень тяжело выносить голод и жажду. В этом теле это выносить невероятно сложно, но я не страдаю, потому что у меня на это нет времени. Пожалуйста, продолжай говорить о нектарной славе Всевышнего Господа, а я буду продолжать пить этот нектар своими ушами. Ты не должен волноваться обо мне».
Таково истинное слушание и повествование славы Господа. Когда Шукадев Госвами говорил в Шукартале, там присутствовало множество великих мудрецов. Это были не какие-то обычные люди, заурядные личности. Среди них были даже Агастья Муни, который выпил целый океан, Парашурама (один из 10 аватар Господа), Ведавьяса Муни, Нарада Госвами - все присутствовали там. Ни один из мудрецов не мог ни коим образом опровергнуть утверждения Шукадева Госвами, потому что он обладалбрахма-гьяной (духовным видением) с самого рождения. Он был величайшим гьяни, йоги, величайшим преданным.
Через семь дней они достигли совершенства своей жизни. Как? Они же обыкновенные люди, как и мы... Но нет, между нами пропасть, огромная разница. Нет того, кто мог бы говорить так, как это делает Шукадев Госвами, нет того, кто может слушать так, как это делает Парикшит Махарадж. Поэтому мы и не достигаем своей цели. Мы должны стараться исполнять волю наших доброжелателей - Шри Гуру и Вайшнавов. У них нет ни малейшего желания причинить нам страдания, принести какие-то проблемы. Все, что они советуют, служит нашему благу. Поэтому мы не должны тратить своё время зря. Мы должны направить все свои усилия на исполнение Их воли. И хотя у нас нет преданности, когда возникают другие мотивы, всё равно мы должны стараться. Без повторяющихся вновь и вновь усилий на пути к преданности, мы не сможем достичь высшей цели. Другие мотивы могут приходить, но мы должны стараться отвергнуть их. Мы должны сражаться. Это долгая битва за то, чтобы изгнать низменные мысли и впитать благое сознание.
Куда бы я ни приезжал, я прилагаю усилия, стараюсь. И тем, кто помогает мне, я очень благодарен. Я благодарен тем, кто организовал всё здесь, в Минске. Вот их имена (перечисляет). Я не знаю имена всех. Но я благодарен всем тем, кто предоставил мне возможность занять себя в служении Всевышнему Господу Шри Кришне и Его Вечным Спутникам. Вы организовали эти встречи, поэтому Мне представилась возможность говорить о Кришне. Наш Гуру Махарадж говорил, что если я не буду говорить о Кришне и буду оставаться в уединённом месте, то мне придется думать о плохом. Гуру Махарадж хочет, чтобы мы всегда занимали себя в служении Шри Кришне. Если мы говорим дважды, трижды, четырежды в день... В Удхьяне однажды мне пришлось говорить восемь раз на протяжении суток, и я не возражал. «Вы же не отдыхаете», говорили мне. А я отвечал: «Ничего страшного, таково желание моего Гуру Махараджа. Он хочет спасти меня. Я падшая душа. Гурудев сказал, что я должен занять себя в служении Шри Кришне. Если я говорю 4-5 раз в день, то везде я должен говорить о чём-то новом, я должен думать, о чем же мне говорить. Даже если мне захотелось подумать о чем-то плохом, я не могу, потому что я не успеваю, мне нужно ехать в другое место, на следующую встречу. Таково моё прискорбное состояние. У меня нет желания служить Кришне, но меня заставляют, против моего желания».
Вы, как организаторы этой встречи, выступаете в качестве духовных наставников. Внешне вы слушатели, но сидя здесь вы говорите своим видом: «Мы хотим слушать вас». Вы заставляете меня говорить о Кришне, поэтому вы действуете как Гуру. Вы - мои Гуру, а Гуру я должен давать дакшину, пожертвование. Но у меня ничего нет. Даже для поддержания своей жизни я прошу подаяние. Как же я могу дать дакшину? Дакшина гьяна сандешам. Наш Гуру Махарадж часто говорил об этом. Старайтесь говорить обо всем том, что вы услышали из уст Гуру-варги, Вайшнавов и достоверных писаний. Это будет вашим пожертвованием Гуру. Но даже в этом я не компетентен. У меня нетдоступа к сиддханте преданности (Бхакти), поэтому вы должны быть довольны своими собственными достоинствами. Если пожелает Всевышний Господь, я снова смогу приехать сюда, и снова иметь возможность общаться с вами.
