Слушать «Бха̄гаватам»

Слово «мат̣х» включает понятия студенческого общежития, образовательного заведения и храма, то есть места поклонения. Санскритский глагольный корень «мат̣х» означает «проживать, обитать». Поэтому это слово определяется как «мат̣ханти васанти йатра парама̄ртха- ш́икша̄ртхинах̣» - «Мат̣х - это место, в котором живут желающие постичь высшую духовную истину». Хотя в определении этого слова также предполагается наличие Божества и храма, все же первостепенное назначение мат̣ха - распространять знание в категориях самбандх̣и, абхидхейи и прайоджаны тем, кто поклоняется этому божеству. Кроме того, подразумевается, что во имя благополучия живущих за пределами мат̣ха это же самое знание будет проповедоваться и им. 

Благодаря соприкосновению с крошечными духовными искорками, ум и разум сохраняют подобие сознания. Вечная функция такой духовной искорки - души - привлекаться всепривлекающим, безграничным сознанием Высшей Души. С другой стороны, вечная функция всепривлекающей Высшей Души - вытащить все бесконечно малые индивидуальные души и даровать им место у Своих лотосных стоп, где они смогли бы обрести вечное, безграничное и высшее счастье. Хотя джӣва, духовная искорка, и является вечной, но до тех пор, пока она не придет в соприкосновение с нетленной, безграничной и исполненной высшего счастья реальностью, она никогда не сможет найти удовлетворение в преходящих удовольствиях, проистекающих из ограниченной и временной материи. 

Слово «кр̣ши» описывает всепривлекающее положение бытия, а «н̇а» означает высшее блаженство. Соединяясь, эти два слова образуют имя Верховного Брахмана, Кр̣шн̇ы. Как корова плачет о своем потерявшемся теленке, так и Кр̣шн̇а, испытывая к Своим вечным и затерянным слугам особую привязанность, с трепетом зовет их. Он взывает: «ма̄м экам̇ ш́аранам̇ враджа» - «Примите прибежище у Меня одного». Но, к сожалению, живые существа настолько очарованы внешней энергией Господа, что не обращают на это никакого внимания. Они не понимают, что невозможно преодолеть могущественную иллюзию майи, не предавшись Господу. Кршна Сам говорит об этом в «Гите» (7.14): 

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Внешняя энергия, состоящая из трех гун, наделена божественной природой и поэтому преодолеть ее невозможно. Но тот, кто предался Мне, сможет победить эту майу». 

Вечное присущее духовной душе занятие - служение Господу. Но забыв об этом, она вынуждена бороться в этом мире материи со всевозможными видами несчастий и страданий. Жизнь, лишенная служения, не оставляет никаких надежд на истинное удовлетворение. Несмотря на величайшее сокровище любви к Кр̣шн̇е, джӣва, чье видение покрыто невежеством, гонится за множеством ненужных, бессмысленных и недостойных вещей, которые уже изначально являются преходящими и безжизненными. Вместо того, чтобы строить дружеские отношения с другими живыми существами, она соперничает с ними и завидует им. 

Упав в глубокий колодец невежества, джӣвы не могут понять, что их единственное благо находится подле Верховного Господа. В погоне за вещами, которые на самом деле не представляют для них никакой ценности, они развязывают войны, угрожающие охватить пожарищем весь мир. Когда Рудра видит общее безразличие людей к служению Господу, то из его гнева рождается огонь Дурджайалин̇га, способный сжечь всю Вселенную. 

Невежество означает недостаток знания о той сущности, из которой мы изошли, чьей милостью наше бытие поддерживается, и в ком мы должны обрести наше высшее упокоение после разрушения этого тела. Это невежество («аджн̇а̄на», «авидйа̄») является источником всех наших проблем. Но это невежество можно преодолеть высочайшим знанием о преданном служении Кр̣шн̇е. В «Бхагаватам» говорится: «са̄ видйа̄ тан-матир йайа̄» - «Это единственное знание, благодаря которому ум утверждается в Нем». Поэтому мы должны принять величайшую и неизбежную необходимость в мат̣хах, в которых живут те, кто учат нас своим собственным примером преданного служения Верховному Господу, где они общаются и изучают божественное знание о преданном служении.