Жить в горах

Обусловленная душа грешит четырьмя недостатками: склонность обманывать других, несовершенством органов чувств, склонность впадать в иллюзию, склонность совершать ошибки. Это означает — до тех пор, пока человек не обрел самоосознание — сварупа-сиддхи, влияние этих недостатков на его жизнь практически неизбежно. Ложное эго обусловленной души порождает ментальное ощущение « я - наслаждающийся», « я — контролирующий», что и вызывает острую необходимость занять положение выше, чем у других. На санскрите это называется — пратиштхаша, жажда положения. Из писаний мы знаем, что необходимость борьбы с желанием пратиштхи (положения) у подвижника распространяется вплоть до уровня сварупа-сиддхи, на котором душа осознает себя слугой Господа. По мере духовного развития душа обретает естественную пратиштху разных уровней: каништха-адхикари вайшнава, мадхьяма-адхикари вайшнава и уттама-адхикари вайшнава. Каништха-адхикари вайшнав из-за сильного влияния ложного эго, не понимает положение и уровни духовного развития других вайшнавов. Мадхьяма-вайшнав, по милости Кришны, и священных писаний осознает кто перед ним. А уттама-вайшнав, считая всех слугами Кришны, себя же ощущая ниже других, - не видит положение обитателей этого мира. Уттама-адхикари вайшнав погружен в медитацию на деяния Шри Кришны и собственное участие в них. Иногда же, по воле Господа, для проповеди обусловленным душам послания Бога, он нисходит до уровня мадхьяма-адхикари вайшнава, т.е становиться способным различать уровни других людей, чтобы помочь им достичь самоосознания.

Ачарьи, понимая, что желание пратиштхи будет беспокоить подвижника вплоть до уровня сварупа-сиддхи, предупредили мадхьяма-адхикари вайшнавов, чтобы они не пытались позиционировать себя в обществе как уттама-адхикари, иначе падение будет неизбежным. Наш духовный учитель — нитья лила правишта ом вишнупад 108 Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, показывая нам пример, о себе говорил так : «Я не уттама-адхикари вайшнав. Может быть, я мадхьяма-каништха, но не выше. Это я знаю наверняка. Иногда я нахожусь на уровне каништха, а иногда поднимаюсь до уровня мадхьяма, так что я мадхьяма-каништха». Опытный преданный расценит слова Шрилы Гурудева правильно. Когда Шрила Гурудев считает себя каништхой, это означает, что он погружен в состояние уттама-адхикари, т.е — не различает, а когда он думает о себе как о мадхьяме-каништхе , необходимо понимать что он видит различные уровни других людей. В любом случае даже уттама-вайшнав не позиционирует себя как уттама.

Как я описал выше, у обусловленной души есть 4 недостатка, которых нет у освобожденных душ. По причине этих недостатков никто не сможет даже иллюзию создать того, что уже достиг совершенства. В шастрах есть одна история. Однажды шакал упал в бочку с синей краской. Позже, когда он выбрался из нее, это синее чудо увидели другие обитатели леса.

-Какой то необычный шакал,- начали говорить между собой они, - наверно он воплощение Кришны.

Все стали оказывать шакалу соответствующие почести, от чего он очень возгордился.

Но однажды, когда взошла полная луна, шакалья природа дала о себе знать, и шакал завыл.

-О, да это же обычный шакал, - поняли все обитатели леса.

Итак, что происходит позже, после того, как пытаясь показать из себя совершенную личность, кто-то совершит ошибку свойственную обычной обусловленной душе. Эта ситуация вынудит привязанную к ложной гордости обусловленную душу отстаивать свое «положение», держась за собственную глупость и зачастую пренебрегая здравым смыслом, другими словами, такая ложная гордость приводит к обману, основанном на искажении шастр, вызывает склонность добавлять в шастры то, чего там никогда не было, и что хуже всего, вынуждает гордецов критиковать вайшнавов, которые всегда держаться чистой философской линии. Как в таком случае избежать падения? Останется ли после такого дурного поведения у кого-то пратиштха? Если мы будем действовать описанным образом, то лишимся поддержки общества искренних преданных и окажемся вне линии шуддха-бхакти.

Желание пратиштхи уменьшается в общении с садху. Чистые преданные как горы. Подходя к горе мы естественно чувствуем собственную незначительность. Поэтому преданные должны совершить такую аскезу - жить среди гор.

Когда уходит ачарья, наступают темные времена. Грязь проявляется от всюду. Возникает даже ощущение, что все, что сделали посланцы Кришны будет уничтожено.

Однажды мы приехали в Ришикеш. Была ночь. Освещены были только улицы города. Нам казалось, что горы где-то очень далеко. Через несколько часов начало светать. Мы увидели : о, оказывается со всех сторон огромные горы. Сейчас нам нужно молиться, чтобы Кришна осветил нам горы - Его шуддха-бхакт. Подвижники испокон веков селились в горах. Там они чувствовали защиту от асат-санги, от влияния пратиштхи, и других анартх. Иначе как нам достичь столь высокой цели - Кришна премы. Давайте стремиться жить среди гор — среди подобных гранитным утесам бесконечно возвышенных преданных.

Вайшнава-абхас, бхикшартхи Атмапрадипа дас.