Будущее проповеди
Саннйаси – учителя общества. Своим безупречным поведением, отречением от материального и поглощенностью духовной жизнью они наставляют каждого. Саннйаси – значит акинчана, тот, кто не имеет никакой материальной собственности, его собственность – два комплекта поношенной одежды, кувшин для воды и данда, посох саннйаси, носить который всегда и везде - священная обязанность тридандисвами. Наш Высокочтимый Шрила Гурудев вновь и вновь указывал своим ученикам-саннйаси, что носить данду – обязанность, а не право монаха, что оставить данду можно лишь достигнув уровня парамахамса, полностью погрузившись в трансцендентное. Что же касается другой собственности – у монаха ее нет. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада (Ш.Б. 7.13.9) так описывает тех, кто может отказаться от данды: «Главным делом парамахамс, или санньяси-вайшнавов, является проповедь. Занимаясь проповеднической деятельностью, они могут носить атрибуты саннйасы, такие как данда и камандалу, а могут и не пользоваться ими. Как правило, саннйаси-вайшнавам, поскольку они являются парамахамсами, присваивается титул бабаджи, а бабаджи не носят камандалу и данду. Такой человек вправе сам решать, носить ему атрибуты саннйасы или нет. Он думает только об одном: «Как распространить сознание Кришны?» Иногда Движение сознания Кришны посылает своих представителей-саннйаси в страны, где данда и камандалу не вызывают уважения. Проповедники, которых мы отправляем туда распространять наши книги и учение сознания Кришны, носят обычную одежду».
Собственность саннйаси– это данда, камандалу и каупина. Саннйаси не могут ничего скапливать. Наш Учитель указывал, что особый яд для саннйаси – деньги, которые саннйаси накапливать не могут, в отличие от грихастх. Деньги справленны ядом возможности их тратить. Семейный уклад подразумевает контакт с материальной энергией и возможность оскверниться ее завлекающим влиянием, но семейная жизнь защищена возможностью использовать иллюзию привлечения материальной природой в благородных целях - так создаются общественные блага, так поддерживаются старики и так появляются дети. Семейная жизнь подразумевает возможность использовать навязанные соприкосновением с материей непреодолимые желания в религиозно-обоснованных целях. У монахов такой возможности нет, соответственно, возникает необходимость крайнего отречения от материи, крайней осторожности. Отречение предписано для саннйаси всех уровней и ступеней. Единственное, от чего не может отречься саннйаси,не достигший ступени парамахамсы, – это от обязанности всегда быть с дандой, напоминающей о необходимости чрезвычайной осторожности, отреченности и полной посвященности Всевышнему.
Отречение подразумевает не только отречение органов чувств от их объектов, отречение подразумевает и отречение в уме, в уме не должно быть привязанности к материи. Ум не может быть пустым, он всегда чем-то наполнен, и истинное отречение значит - ум наполнен Кришна-бхакти, он привязан к служению Шри Хари. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур в "Джайва Дхарме" определяет: «Бхека-дхарана (принятие символов отречения) входит в число правил человеческого общества. Когда в сердце преданного появляется бхава, его вкус (ручи) к трансцендентному миру становится все более и более устойчивым и сильным, а вкус к материальным объектам пропорционально уменьшается и ослабевает. Когда же бхава проявляет себя в полной мере, в сердце преданного и вовсе не остается места для каких-либо материальных желаний (шунья-прая). Такое состояние называется виракти (отрешенность). Вайшнав, в чьем сердце пробудилась это трансцендентное качество, желая обрести кришна-прему, принимает одежды отречения, стремясь тем самым устранить какие-либо препятствия со своего пути. Священные писания запрещают человеку принимать одежды отречения до достижения бхавы; такой незрелый видбхека-дхараны не имеет истинной ценности. Человек, преждевременно вступивший на путь отречения, не является истинным вайраги. Шри Чайтанья Махапрабху, наказав Чхоту Харидаса, показал всему миру важность следования этому принципу».
Возникает противоречие, мы видим, что многие маха-бхагавата вайшнавы, не имеющие недостатков обусловленной души, и, соответственно, живущее только Истиной и лишенные всякой возможности совершить ошибку; такие в высшей степени достойные почитания вайшнавы давали посвящение в саннйас неподготовленным личностям. Ответ известен – вся необходимая квалификация может быть заменена силой, которой светятся величайшие вайшнавы, приходящие на Землю как мессии – исполнять и проповедовать волю Бхагавана. Воля этих посланников запредельного выше правил и, более того, она и есть правило. Исполняя волю махабхагават, каждый предельно защищен и находится вне опасности. Эта воля проявляется в непосредственных указаниях гуру ученику, и необходимая сила входит в такие указания. Но живая история и здесь требует разрешить некоторые сомнения, ведь многие и многие теряют решимость следовать указаниям, непосредственно полученным от махабхагават. Шастры и садху дали подробные объяснения возможным противоречиям в этой крайне общественно-важной сфере духовной жизни Шастры говорят, даже небольшая оплошность саннйаси– становится широко известной, обсуждаемой и беспокоящей общество – как чернильное пятно никак не скрыть на чисто белой материи, так и недостатки монаха всегда на виду, ведь саннйаса-ашрам символизирует абсолютную чистоту помыслов и безупречность поведения. Поэтому Ачарйи проповедуют, что, не достигнув бхава-бхакти, каждый садхака должен быть в непосредственном общении с преданными высочайшего уровня – это первое правило для всех практикующих, тем более для проповедников, тем более для саннйаси, – быть под защитой, под крылом великого преданного, преданного который никогда не упадет. Шрила Бхактиракшак Шридхар Госвами Махарадж говорил: «Когда Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отравлял кого-либо проповедовать, он глаз с него не спускал». Да, таков принцип. Саннйаси должен быть под непосредственной защитой возвышенного преданного. Очень ясно это иллюстрирует пример с Шри Нитьянандой дасом из «Джайва Дхармы» Шрилы Бхактивиноды Тхактра, который каждый может и, наверное, должен изучить, прочитав "Джайва дхарму". Следующий принцип – это то, что риск преждевременного принятия саннйасы и даже неминуемость падения для тех, чья гордость может послужить препятствием для садху-санги, этот риск оправдан неописуемым благом даже от небольшой помощи према-бхактам в их в проповеднической деятельности.
Известен случай, когда большой лидер, саннйаси, покинул миссию Шрилы Прабхупады Бхактиведанта Свами Махараджа. Общество было потрясено и обескуражено. «Как такой преданный мог уйти?» - спросили Шрилу Прабхупаду; Прабхупада ответил: «Преданный?.. Он никогда не был преданным. Я просто использовал его энергию». Према-бхакта может использовать энергию каждого в служении Кришне. Благо, которое получает джива, служа према-бхакте, пусть даже неосознанно, - неописуемо. Шрила Шридхар Госвами (22.01.1983) говорит: «Если ты преждевременно принимаешь санньяс, будучи незрел, и падаешь в результате, если у тебя есть шанс служения чистому преданному на какое-то время, какое-то время у тебя есть эта возможность, то за это время, пока ты служишь ему, ты обретешь такие великие ценности, которые помогут тебе в твоей будущей жизни, нечто выдающееся.Даже если ты упадешь. Ты понимаешь? Бхактивинод Тхакур рекомендовал то, о чем ты говорил — конституционный метод. Он говорил: «Не следует легко отказываться от грихастха-жизни». Скорость движения в этом ашраме, в этом укладе не столь высокая. Но наш Гуру Махарадж призвал к риску: «Приди и служи под моим началом. И твой выигрыш будет баснословным. Рискни — приди. Я управляю этим походом. Я направляю этот поход к трону Махапрабху. Приходи и присоединяйся ко мне».
Махабхагавата может так действовать, он подвластен только преме и никак не законам этого мира. Но садхана-бхакту непременно будут ждать последствия имитации действий парамахамс. Према-бхакта может дать прему. Садхана-бхакта, действуя вопреки предписаний шастр, лишь беспокоит других людей, поскольку у него нет премы, он сам не свободен от реакций за ошибки и не может защитить других. Поэтому говорится шрути-смрити-пуранади-панчаратрам-видхим вина айкаитики харер бхактир утпатайайва калпате– даже если преданный стремится к беспримесной преданности, но при этом игнорирует предписания шастр, – последствиями будут лишь новые анартхи (недостатки) в его сердце. Садхака не должен имитировать сиддху. И каждый вайшнав должен научиться искренне определять свое положение и положение других. Сказано: «Иногда возвышенный вайшнав занимается такой же деятельностью, что и материалист. Увидеть разницу можно только по милости Кришны. Пытаясь оценить вайшнава, или обретешь освобождение или погибнешь» (Ч.Бх. Антья 9 гл).
Уттама-махабхагавата может раздавать Харинам даже неверующим, но мадхйама-адхикари будет повинен в оскорблении Святого Имени – в оскорблении проповедовать славу Святого Имени неверующим.Каковы будут последствия такого оскорбления для саннйаси? Сможет ли он сохранить свой статус? Поэтому стоит понимать разницу в поступках тех редких душ, что пришли в этот мир проповедовать как посланники Бога, и в поведении, которое требуют шастры от тех, кто прогрессирует в духовной науке.Недоброжелатели пытались критиковать нашего Шрилу Гурудева – Ом Вишнупад Шри Шримад Бхактиведанту Нарайану Госвами Махараджа, они судачили: «Он дает дикшу начинающим, а они через два дня упадут». Наш Шрила Гурудев ответил: «Я даю им дикшу, что бы они следовали ей хотя бы два дня».
Итак, обитатели духовного мира, приходя в этот мир, не затрагиваются никакими действиями и их последствиями. Но мадхйама еще подчинен законам этого мира и должен действовать, строго следуя предписаниям шастр, садху и гуру. Шрила Шридхар Госвами наставляет: «Я должен позаботиться о защите, о самозащите себя. Только если я защищен, я могу осмеливаться приступать к этой работе по облегчению страданий других. Поскольку совершенно естественно, что в этой области, где свирепствует холера или чума или как угодно, какое-то эпидемическое заболевание, то вполне естественно, что вирусы, болезнетворные бациллы могут атаковать меня, и я должен принять меры предосторожности, прежде чем поехать туда. У меня должна быть гарантия того, что я выживу в этой среде, в этих условиях. Только когда эта гарантия есть, я могу туда поехать. Это означает вайшнавера-ану-гатья– под руководством вайшнава, под руководством вайшнава-гуру, мы будем идти на этот риск. Не вне связи с ним, но связанными с ним. Нама-апарадха. Когда отсутствует шраддха, вера, и я пытаюсь работать по облегчению страданий других – это рискованно. Когда моя вера не крепка, когда она слаба. Если это не так, то я погибну. Десять оскорблений против Святого Имени, одно из них – давать Святое Имя тем, кто лишён веры. Если я рискую таким образом, я сам могу погибнуть. Если я осмеливаюсь давать Святое Имя тем, кто лишён веры. Я могу быть в зараженной области атакован бациллами, вирусами, микробами и мне необходима защита, только когда защита есть, я могу приступать к этой работе – давать Святое Имя широким массам. И тогда Святое Имя нисходит и совершает свою работу. Когда человек достаточно защищен, то никакие бациллы, вирусы не смогут на него повлиять, когда приходит эта помощь свыше, когда Святое Имя нисходит, чтобы совершать своё движение».
Реальность даже такова – Шрила Бхактисаддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пишет, комментируя «Чайтанья Бхагавату»: «В то время Шри Гаурасундар еще не начал Своей проповеди преданного служения, и потому вайшнавы поклонялись Кришне в уединении. Из этого следует вывод, что там, где нет проявленного присутствия Господа или Его преданного, уместнее совершать нирджана-бхаджан, то есть поклоняться Господу в уединении. В ином случае следует совершать Хари-киртан под руководством Верховного Господа или Его преданного».
Саннйаса-для-проповеди возможна при непосредственном руководстве махапуруш-вайшнавов, пришедших с миссией. В нереволюционное время – уместнее конституционный подход. Как пишет Шрила Бхактивинода Тхакур в пятой главе «Чайтанья Шикшамрите»: «Сначала отречься от мира и лишь потом искать бхакти– противоестественно и в большинстве случает опасно. Отрешенность – это украшение вайшнава достигшего уровня бхавы». Стоит оговориться, что виракти, отречение, в данном контексте может подразумевать полное отречение от общества и уединенный бхаджан, но не описывать саннйасу в варнаашраме.
Но все же, как быть с проповедью при таких указаниях для для тех, кто не достиг уровня парамахамсы, при таких критериях для принятия саннйасы, при таких правилах для уже монахов, и при том, что в материальном мире парамахамсы, увы, так редки? Один из конституционных методов описан в "Джайва-Дхарме", когда прачар осуществляли грихастхи. Шри Ядава дас, будучи преданным-домохозяином, вел проповедь – он ежедневно вслух читал «Чайтанья Мангалу» и помогал преданным, выступая как гуру, наставник. Проповедь подразумевает взаимодействие с обществом, с материальной энергией. Проповедь значит проповедь не только мужчинам, но и их женам, сестрам, дочерям.
Однако, Бхактивинода Тхакур в «Джайва Дхарме» описывает, что к месту где проповедовали саннйаси-бабаджи даже пожилые женщины не могли приблизится, что бы не побеспокоить святых монахов. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следующий этикет: видя как муж собирается посетить вайшнавов Годрума, Дамаянти, которая, постоянно служа чистым вайшнавам, почти полностью избавилась от скупости и корысти в сердце, сказала твердым и решительным голосом: «Я пойду с тобой в Шри Годрум». Чанди дас ответил с чувством сожаления: «Дорогая супруга, вайшнавы Шри Годрума давно оставили жизнь домохозяев. Боюсь, если ты придешь с нами, это их может побеспокоить». Дамаянти ответила: «Я предложу им свои почтительные поклоны издалека. Я не пойду в кунджу, где они совершают свой бхаджан. Кроме того, я пожилая женщина и они не станут гневаться на меня». Чанди дас сказал: «Хорошо, ты можешь пойти с нами, однако поскольку есть правило, что женщины не могут подходить близко к тем, кто находится в отречении, ты будешь ждать нас где-нибудь неподалеку, а на обратном пути мы заберем тебя с собой». В «Бхактьялоке» Шрила Бхактивинода подчеркивает тот же этикет, цитируя Чайтанйа-Чаритамриту (Антья 12.42): «Шри Чайтанья Махапрабху принял всех также, какв былые годы. Женщины, однако, смотрели на Господа с расстояния». Именно поэтому Гауранга Махапрабху поросил Нитьянанду Прабху жениться, чтобы проповедовать в Бенгалии, и многие из махаджан – последователей Махапрабху, которые носили титул Ачарья (т.е. учитель, проповедник) были грихастхами – Ядунандан Ачарья, Гопинатха Ачарья, Сарвабхаума Бхаттачарья, Адвайта Ачарья, Шринивас Ачарья, Шйамананда Прабху.
Таков конституциональный путь, путь где риск взаимодействия с материальной природой смягчен тем, что проповедником выступает тот, кто защищен от последствий такого взаимодействия статусом грихастхи, и этом случае проповедь может быть бхаджаном, конституционным средством прогресса самого проповедника, но в том случае, если она ведет действительно к прогрессу, а не наоборот, что ясно должен для себя установить мадхйама-адхикари, пример поведения которому оставили махаджаны, а наставления - шастры.
Кроме всего, приведенный пример Шри Ядава даса показывает, что деятельность грихастх-проповедников тоже никак не может быть лишена руководства возвышенных преданных. "Джайва Дхарма" показывает, что Ядава дас находился под опекой нирапекша-вайшнавов Шри Годрума, они помогали ему и вдохновляли его учеников. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж в Упадешавали сказал: "Для баддха-джив очень важно совершать бхаджан, следуя наставлениям и примеру чистых вайшнавов и общаясь с ними. По существу, ни гоштхананди, ни бхаджанананди не совершают нирджан-бхаджан (уединенный бхаджан). Бхаджанананди помогают гоштхананди в их проповеди шри нама-премы, поддерживая должную бхаву (анукул-бхаву)".
В истории не так много примеров революционной, широкой, проповеди как у Рамануджа-ачарьи и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады и его спутников, таких как Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, Шрила Бхактиракшак Шридхар Госвами Махарадж Шрила Бхактидайита Мадхава Госвами Махарадж,Шрила Бхактипрамод Пури Госвами Махарадж, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, Шрила Гор Говинда Свами Махарадж. Все из этих генералов проповеди шуддха-бхакти скрыли свое видимое присутствие на поле проповеди. Своей беспричинной милостью присутствия, из тех шуддха-бхакт, кто проповедует широко, нас одаривает Его Божественная Милость Шри Шримад Бхактиваллабха Тиртха Госвами Махарадж, и мы просим его оставаться с нами, очищая наше существование, примером своего поведения, своими словами и каждым своим взглядом.
Совершенно очевидно, что революционные времена – это времена, которые занимают непродолжительное время. И как только уходят ачарьи, уполномоченные проповедовать широко, начинаются конституциональные времена, времена, когда проповедь – это пример личной духовной жизни, личного прогресса, когда проповедь - это метод собственной садханы, с ее строгими критериями оценки личного продвижения в духовной жизни. Личный бхаджан, прогресс в духовной жизни, сейчас не заменят никакие строительства больших храмов, никакое подобие широкой проповеди.
Мы слышали пророчество из безупречно-правдивых уст вайшнавов, что настанут тяжелые времена для былого склада общественной жизни духовных организаций - и очень многие саннйаси, не готовые следовать Джайва Дхарме и Упадешамрите, избегающие садху-санги и критикующие садху, не смогу скрывать своего положения духовно бедных и будут оставлять шафран. Такие события – огромное потрясение для общества, но шастры и садху уже указали другое будущее – будущее «Джайва Дхармы». Будущее для искренних саннйаси, грихастхи даже тех, кто потерял всякое положение, но хотел бы следовать чистой философии «Джайва Дхармы». Напомнить об этом и утвердить, что все происходит не вопреки бхакти-шастр, а наоборот в полном соответствии с ними, - и есть смысл потраченного автором статьи на ее написание времени.
В Экадаши-титхи священного месяца Карттикав 526 год после святого явления Шримана Махапрабху (10.11.2012),
крайне незначительный Шукадев дас.
