/22 февраля 1983 года, Навадвип Дхам, Индия/

Вчера был день ухода Мадхвачарьи, а сегодня день ухода Рамануджачарьи. Рамануджачарья жил около 125 лет. Мы слышали, что он жил 125 лет. Из всех ачарьев-вайшнавов он был первым, кто выступил против майявады, против философии Шанкарачарьи. Это был именно Рамануджачарья. Его философия называется вишишта-адвайта-вада. Философия Шанкарачарьи называется адвайта-вада или кевала-адвайта-вада, а философия Рамануджи называется вишишта-адвайта-вада, панантеизм. Есть пантеизм, а есть панантеизм. Вишишта-адвайта-вада — это конкретно обозначенный Абсолют с различиями внутри.

Рамануджа следовал определенной философской школе, которая существовала в Южной Индии, т. е. его сампрадая существовала и до него. И эта сампрадая прослеживает свое начало в эту эпоху от Шатакупы. Шатари, Шатакупа, Намольвар — все эти имена. Шатакупа не знал санскрита. Сначала у них все было на тамильском языке. Постепенно все развивалось, и к ним присоединились вайшнавы, которые знали санскрит. В Рамануджа-сампрадае считается, что с Вайкунтхи в Южную Индию низошло много святых, которых называют альварами. Один из них был Куреш, современник Рамануджи, другой — Кулашекхар Ачарья. Он был царем Кералы и, тем не менее, был великим преданным. Он написал множество стихов на санскрите. Одно его произведение называется «Мукунда-мала-стотрам».

Кулашекхар Ачарья внес значительный вклад в установление чистой преданности. Он жил где-то в первом столетии до нашей эры, т. е. еще до Шанкарачарьи.

Рамануджа-сампрадая происходит от Лакшми Деви. Лакшми Деви — это основа Рамануджа-сампрадаи. Существуют четыре сампрадаи, чатур-сампрадаи, четыре чистых вайшнавских сампрадаи. Они происходят от четырех личностей. Шри-сампрадая — от Лакшми, с нее началась Рамануджа-сампрадая. Брахма-сампрадая происходит от Брахмы, и ачарья-сампрадая — Мадхвачарья. Она называется Брахма-Мадхава-сампрадая, и в ней появился также Махапрабху, Чайтаньядев. Рудра-сампрадая происходит от Шивы. Шива основал эту сампрадаю, и ачарья в ней — Вишнусвами. Также в ней появился Шридхар Свами. Это Рудра-сампрадая. Философия Шанкары — это кевала-адвайта-вада. А в Рудра-сампрадае, где появились Шридхар Свами и Вишнусвами, философия называется шуддха-адвайта. А Мадхава-сампрадая — это шуддха-двайта; не шуддха-адвайта, а шуддха-двайта. Шуддха-двайта — это Мадхава-сампрадая.

Двайта-двайта — это философия Нимбарка-сампрадаи, которая происходит от четырех Кумаров: Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-кумара, чатух-сан. Нимбарка жил в средние века, это ачарья Кумара-сампрадаи. Он написал свою бхашью, комментарий на Веданту. «Париджата-бхашья» — это комментарий Нимбарки. Рамануджа также написал свою бхашью на Веданту. Каждый ачарья написал свой комментарий к Веданте: Мадхвачарья и Шридхар Свами, и в Гаудия-сампрадае также есть комментарий на Веданту. Рамануджа написал комментарий на Веданту, который называется «Шри-бхашья». В сампрадае Рамануджи, в этой вайшнавской сампрадае, нет разделения на касты. Там нет такого понятия как «касты». И первый ачарья современности в этой сампрадае — Шатакупа. Он происходит из низших сословий, но все Рамануджа-вайшнавы, Шри-вайшнавы, очень высоко почитают его.

Шатакупа, Шатари, Намольвар — все эти имена. У них было много альваров, и считается, что все они низошли с Вайкунтхи, все они — посланники Вайкунтхи. Двенадцать из этих альваров считаются самыми главными — двадеша-альвары. Как я уже сказал, царь Кералы, Кулашехкар, считается одним из этих двенадцати альваров. Затем Ямуначарья, благодаря которому Шри-сампрадая обрела еще больше могущества. Когда Ямуначарья был еще мальчиком и учился в школе, толе, произошла такая история.

У царя той земли был один придворный пандит, и этот придворный пандит провозгласил всем пандитам этого государства: «Если все вы признаете меня главным пандитом всего царства, то тогда все будет в порядке. Но если кто-то из вас думает, что он сможет победить меня в ученом споре, в теологической дискуссии, то я приму этот вызов. Я приглашаю вас поучаствовать в дискуссии со мной». Он бросил вызов всем. Он был придворным пандитом тогдашнего царя Кералы. И он послал определенный знак — золотую тыкву или что-то в этом роде, — с тем условием, что тот, кто остановит гонца и примет этот знак, тот согласен участвовать в дискуссии с ним по священным писаниям.

Ямуначарья в то время был совсем мальчиком. Он учился в толе, санскритской школе. И вот гонец принес это послание и в его школу. Учитель школы услышал об этом. Но он не хотел доставлять неудовольствие царскому пандиту и поэтому не принял вызов. Мальчик же, Ямуначарья, с удивлением спросил своего учителя: «Почему вы не приняли этот вызов?» Учитель ответил: «Нет, нет. Он же придворный пандит, а мы получаем большую помощь от государства, из царской казны. Если эта помощь прекратится, то мне будет трудно поддерживать школу из-за нехватки денег. Поэтому я не хочу беспокоить этого человека». Однако мальчика это все не волновало, и он сказал: «Если вы не принимаете вызов, то я приму его». И учитель сказал: «Ну, хорошо. На свой страх и риск ты можешь сделать это». Мальчик взял тогда у гонцов тот знак, золотую тыкву, и тем самым очень удивил гонцов. Они сказали ему: «Ты, маленький мальчик, осмеливаешься сражаться с этим великим царским пандитом? Ты понимаешь, что ты делаешь? Ты разве не знаешь, какой он великий ученый?»

Мальчик ответил: «Нет, я не знаю этого. Но я просто хочу держать спор с ним. И думаю, что смогу победить его». Что делать, они согласились и привезли этого мальчика во дворец в тот же день. Он предстал во дворе царя перед всеми, и уже должна была начаться дискуссия с царским пандитом. В это время царь и царица смотрели из окна на то место, где должна была состояться эта дискуссия, и они увидели, как туда входит мальчик. Царица сразу же приняла сторону мальчика. Она очень привлеклась им:
— Такой красивый мальчик, такой умный, у него такой разумный взгляд. Он обязательно победит.

Царь возразил:
— Нет, это невозможно. Наш придворный пандит столь великий ученый, он имеет большой опыт в подобных дебатах. Что этот мальчик может сделать?

Но царица настаивала:
— Нет! Я утверждаю, что выиграет мальчик.

Царь говорил:
— Нет, нет, нет.

И тогда они заключили пари.

Царица спросила:
— Если этот мальчик выиграет спор, что тогда ты будешь делать? Что ты дашь?

Царица объявила царю:
— Ты должен будешь отдать свою дочь ему в жены и половину царства. Ты согласен?

Царь сказал:
— Да.

Так или иначе, мальчик вошел в зал. К тому времени собралась уже большая толпа, все хотели посмотреть. Все обсуждали: «Этот мальчик собирается сражаться с великим ученым, столь прославленным ученым, знаменитым царским пандитом. Что же будет?» Был большой переполох. И вот мальчик и царский пандит сели друг напротив друга. Царский пандит сказал: «Ну, что, мальчик, сможешь ли ты ответить на мои вопросы? Или, может, ты первым хочешь задать мне вопросы? Задай свои вопросы, и я разделаюсь с ними, я разобью их в пух и прах». Тогда мальчик задал очень разумные вопросы, три вопроса. Точнее, это были три задачи.

Первая задача такова: «Я делаю утверждение: твоя мать не является бесплодной женщиной. Таково мое утверждение, и тебе нужно опровергнуть его. Я утверждаю, что твоя мать не является бесплодной женщиной, а тебе нужно доказать, что твоя мать бесплодна». Следующее утверждение: «Царь не является грешником. Я говорю, что царь не является грешником, тебе же нужно доказать, что царь является грешником, преступником». И третья задача: «Я делаю утверждение, что царица чиста, целомудренна, верна царю. Тебе нужно доказать, что она не целомудренна, неверна царю». Услышав такие вопросы, такие задачи, пандит словно воды в рот набрал. Сразу же замолк, подумал: «Что же делать? Как ответить на эти вопросы? Как опровергнуть все это? Я попал в очень трудное положение». Так, в течение долгого времени пандит сидел, погруженный в глубокие размышления.

Затем он с раздражением выпалил: «Какие-то абсурдные вопросы ты мне задал. Ты, мальчишка, можешь ли ты сам разрешить свои задачи, ответить на эти вопросы?» Мальчик спокойно сказал: «Да, я могу». Поднялся большой шум. Люди говорили: «Пандит не смог ответить на эти вопросы, и теперь мальчик сам ответит на свои вопросы. Он так смело собирается ответить на эти вопросы. Посмотрим, как он это сделает». И обязательно должны быть свидетельства из шастр. Тогда мальчик процитировал одну шлоку из шастр, которая являлась доказательством, свидетельством, ответом на первый вопрос. В этой шлоке говорилось, что женщина, которая производит на свет недостойного сына, является бесплодной. Мальчик сказал: «Та женщина, которая произвела на свет такого сына, как ты, т. е. того, у кого нет настоящих достоинств, а только одно хвастовство о своих воображаемых достоинствах, такая женщина является бесплодной. Недостойный сын, обманщик — ненастоящий сын, и та, кто производит на свет обманщика, называется бесплодной». Он привел такую цитату из шастр, из каких-то Пуран: «Та мать может считаться бесплодной, чей сын является недостойным человеком».

Там присутствовали многие другие пандиты и они одобрили этот ответ. Они стали аплодировать в знак одобрения, когда мальчик процитировал шлоки из Пуран. Так или иначе, на первый вопрос был дан ясный ответ. Затем следующая задача: царь является грешником. Как доказать, что царь является грешником? Мальчик снова привел цитату из шастр, шлоку, где говорится, что царь получает налоги со своих подчиненных, от граждан, жителей царства, и с этими деньгами грехи этих людей, его подчиненных, переходят к нему, к царю, и поэтому царь вынужден совершать различные ягьи разным деватам, чтобы избавляться от этого греха. И таким образом он может оставаться свободным от греха. Мальчик процитировал из Пуран, сказав, что с теми деньгами, которые получает царь от подчиненных в виде налогов, к нему также приходят грехи. И поскольку он получает эти деньги постоянно, несмотря на то, что он в то же время пытается постоянно освободиться от этих грехов, они остаются с ним. Они накапливаются в нем. Царь совершает ягью, чтобы избавиться от этих грехов, но он постоянно получает новые налоги, поэтому можно считать, что он совершает грехи, что он грешен. Таким образом, мальчик привел подобное доказательство. Он привел соответствующие цитаты из шастр, и пандиты были удовлетворены этими цитатами.

Царский пандит не мог вымолвить и слова и на этот раз, он сидел оцепеневший. Но оставался еще один вопрос, еще одна задача, самая сложная. Нужно доказать, что царица не является верной царю, целомудренной. Причем нужно подтвердить это цитатами из шастр. Мальчик привел цитату. Предполагается, что в теле царя также пребывают восемь богов: Индра, Варуна и другие. Несколько богов постоянно находятся в теле царя. Об этом говорится в шастрах.

Шесть или восемь богов, я не помню. Они всегда присутствуют в теле царя. Поэтому, когда он наслаждается чем-то, боги так же наслаждаются вместе с ним. Таким образом можно прийти к выводу, что женой царя, царицей, наслаждаются так же и другие, т. е. боги. И он привел такую цитату из шастр, свидетельство, праману. Пандиты одобрили и этот ответ. Они ничего не могли возразить против этого. Таким образом, мальчик одержал удивительную победу. Его начали называть с того времени Пративади Бхаянкар (?). До сих пор существует матх в Южной Индии, который назван его именем — Пративади Бхаянкар.

Пративади Бхаянкар — означает «тот, кто внушает страх оппонентам». Пративади — это «оппонент», а бхаянкара означает «внушающий неистовый страх». Этот матх существует и поныне. Вот таким был Ямуначарья. Это история о юном Ямуначарье, о мальчике Ямуначарье. Царь и царица заключили пари, согласно этому условию мальчик был помолвлен с дочерью царя, и ему была отдана половина царства. Сам Ямуначарья происходил из вайшнавской семьи. Но когда он женился на дочери царя, он стал наслаждаться царством. Вместе с этим он продолжал свои занятия, изучение. Один вайшнав наблюдал за этим и думал: «Ямуначарья такой великий гений, но теперь он женился. Он стал царем, и он потерян для нашей сампрадаи. Майявади, Шанкара-сампрадая, задирают свои головы и выступают против нас. На нашей стороне сейчас не так много ученых, которые могли бы сражаться с ними. Так или иначе, нужно каким-либо образом увести Ямуначарью от этой царской жизни, полной наслаждений, вытащить его оттуда. Если он примет эту миссию, то сампрадая Шанкарачарьи будет уничтожена. Мы сможем покорить их, одержать вверх над ними».

Ямуначарья любил определенный овощ, зелень, шак. Этот вайшнав узнал об этом, и каким-то образом ему удавалось каждый день доставать этот шак и регулярно приносить его повару царя, Ямуначарьи. Однажды Ямуначарья сказал повару:
— Мне так нравится этот шак, но ведь он недоступен в течение всего года, он доступен только в сезон. Откуда же сейчас вы достаете его?

Повар ответил:
— Я не знаю. Какой-то человек каждый день приносит его для вас.

Ямуначарья спросил:
— Зачем же какому-то человеку, которого я не знаю, приносить мою любимую пищу каждый день? Пожалуйста, спроси его, почему он делает это, и скажи ему, что я хочу увидеться с ним.

Повар сказал:
— Хорошо!

И когда этот вайшнав пришел на следующий день, он назначил ему встречу с царем.

Когда он предстал перед Ямуначарьей, он заплакал. Ямуначарья спросил:
— Что случилось? Уважаемый брахман, ты плачешь, я не сделал тебе никакого вреда. Ты так любишь меня, что каждый день достаешь где-то этот шак, который я так люблю, а сейчас, когда ты увидел меня, ты заплакал…

Этот вайшнав сказал:
— Ты не знаешь, какую боль мы переживаем за тебя.

Яманучарья спросил:
— Почему вы переживаете за меня боль? Я никому боли не причинял.
— Нет, нет. Ты причинил боль.
— Хорошо, скажи тогда, что я сделал не так?
— Ты оставил нашу сампрадаю. Сейчас ты наслаждаешься как царь, но ты забыл, что ты великий ученый. И теперь ты будешь потерян для нашей сампрадаи. Майявади наступают на нашу сампрадаю, а ты спишь здесь. Мы не можем вынести этого. Ты должен подняться и выйти, спасти нашу вайшнава-сампрадаю. Ты наш спаситель!

Так или иначе, эти слова очень подействовали на Ямуначарью, он согласился:
— Хорошо! Я постараюсь сделать это.

Постепенно он снова стал глубже изучать шастры и писать книги против майявады. Он написал очень много трудов. И когда он состарился, уже был в очень преклонном возрасте, тогда появился Рамануджа. Он был тогда совсем юным — подающий большие надежды ученый, Рамануджа. У Рамануджи тоже очень интересная история. Рамануджа начал свое образование в школе одного пандита, который принадлежал к философской школе Шанкарачарьи. Этого учителя звали Ядава Пракаш. Он был очень хорошим пандитом, ученым, и он преподавал многим студентам. Рамануджа в то время был маленьким мальчиком. Он был принят в школу Ядава Пракаша и стал служить своему Гурудеву. Однажды Гурудев преподавал что-то из Упанишад. Перед ним сидело много уже взрослых студентов, и он цитировал одну строку из Упанишад: [санскрит]. Ядава Пракаш объяснял эту строку из Упанишад.

«Шанкара дает такое толкование, — сказал он, — [санскрит]. Глаза Нараяны розоватого цвета, такого же цвета, как задняя часть обезьяны». Асан — это та часть, на которой сидит обезьяна. Иными словами, задница. У обезьяны задница розоватого цвета. И здесь глаза Нараяны сравниваются с задней частью обезьяны. Ядава Пракаш давал объяснение согласно толкованиям Шанкарачарьи. Рамануджа не мог стерпеть такого рода толкование и стал плакать. Так получилось, что его слезы попали на спину его учителя, потому что в это время Рамануджа стоял за его спиной и массировал его спину или голову, служа своему Гуру. Итак, он стал плакать, и несколько слез упало на спину Ядава Пракаша. Тот спросил:
— Ты плачешь? Почему? Что случилось? У тебя вдруг заболело что-то? Почему ты плачешь?

Рамануджа вынужден был признаться:
— Я заплакал, услышав ваше толкование Упанишад.

Ядава Пракаш с удивлением спросил:
— Мое толкование Упанишад? Какую же ошибку я допустил, что ты заплакал, что я заставил проливать тебя слезы?

Рамануджа ответил:
— Вы сравнили святые, чистейшие очи Господа Нараяны с задницей обезьяны. Вы сказали, что они такие же розоватые, как задница обезьяны. Я не могу этого вынести. Я не могу потерпеть такого богохульства.

Ядава Пракаша возмутил вызов его собственного ученика, и он резко ответил:
— Я тоже весьма огорчен. Дерзкие слова, сказанные низшим, никак не заслуживают похвалы. Если ты так возгордился, что считаешь себя лучшим учителем, чем я, то позволь нам послушать твое объяснение этого отрывка.

— Все возможно по вашей милости, - ответил Рамануджа.

Ядава Пракаш усмекнулся и сказал:
— Сейчас мы увидим, как этот мальчик превзойдет великогo Шанкару!

Рамануджа оставался спокойным, и когда заговорил, речь его была очень смиренной:
— Вместо того чтобы объяснить слово капйасам как зад обезьяны, можно было принять другое его значение. Ка-пи можно принять как кам джалам пибати - того, кто выпивает воду, то есть, иными словами, солнце. Слово асам может быть истолковано как то, что расцветает под солнцем, то есть, иначе говоря, цветок лотоса. Таким образом, можно понять, что эта мантра Упанишад означает, что глаза Господа прекрасны, как цветок лотоса.

Слыша такое умное объяснение от своего собственного ученика, Ядава Пракаш был поражен, и он понял, что Рамануджа был твердым последователем преданной философии дуализма. Преданные понимают, что совершенство жизни заключается в поклонении Господу Вишну, лишенном всяких личных желаний, и поэтому они никогда не стремятся к единству, как это делают майавади.