Ритуализм и предрассудки
Статья из журнала “The Harmonist”, издаваемая под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20-30-е годы XX столетия.
The Harmonist № 1, XXX том, июль, 1932 года.
Со стороны ученых-эмпириков была предпринята очень систематическая попытка обнаружить “источник” происхождения богооткровенных Религий. Их предположение, очевидно, противоположно утверждению Откровения, которое представляется великими Религиями как их истинный, общий источник. Эмпирик осознает ограниченность своего метода познания. Также, он осведомлен и о его сильных сторонах. Он беспомощен перед, присущими его методу недостатками и считает, что его обязанность должным образом исполняется просто за счет признания явных недостатков присущих его методу. Но после такого признания он все же считает себя компетентным иметь дело с предметом, который, по его же признанию, находится за пределами его понимания.
Хотя ни один честный эмпирик не может претендовать на действительное знание Абсолюта, эмпирические спекуляции относительно “происхождения” богооткровенных Религий не являются абсолютно бесполезными в установлении Абсолюта. Они полезны в отрицательном плане.
В памяти ныне живущих людей, Шрила Бхактивинода Тхакур дал движению беспримесной преданности форму, понятную современной мысли. Таким образом, история движения предстает в таком виде, в котором она вписывается под юрисдикцию эмпирического летоисчисления современных событий. Разнообразные версии этого движения уже даны людям теми, кто не находит в нем ничего экстраординарного и невразумительного. Также нет разумных оснований сомневаться в истинности хотя бы некоторых из этих людей. Что касается англоязычной аудитории, журнал “The Harmonist” является авторитетным и, следовательно, надежным представителем движения. Если голосу ''The Harmonist'' не внимать с должным вниманием, заключение, к которому будет принуждён прийти даже истинный ценитель, слушая эмпирические заключения, какими бы честными они не казались сами по себе, он обязательно осквернится самим их происхождением, и безусловно будет введен в заблуждение относительно сути вопроса.
Таким образом, “The Harmonist” совершает великое служение относительно вопроса истории религии, пытаясь на своих страницах вести хронику авторитетной версии современного возрожденного религиозного движения в связи с богооткровенным источником, который полностью озабочен Абсолютом Который абсолютно недоступен ресурсам историков-эмпириков.
Наша обязанность представить нашим читателям конкретные факты о движении, чтобы продемонстрировать практичность вечной жизни здесь и сейчас. Это не спекулятивный идеал, который представляется читателям ради удовлетворения их праздного любопытства. Это прямой духовный опыт и деятельность в осязаемой форме, которая предлагается для принятия душой, которая не склонна продолжать действовать под колебанием своего ума. Ибо душа никогда по-настоящему не дремлет. Она лишь выбирает притвориться спящей. Она может действовать таким образом из двух причин. Она привыкла так действовать, и также не было случаев, чтобы серьёзно противоречить мирскому опыту относительно полной неуместности своих действий. Более того, вся масса ученых-эмпириков всегда убеждает её принять руководство несовершенного ума. Они обладают ужасной наглостью убеждать её, что это её возлежащая обязанность - совсем не волноваться об Абсолюте, потому что у неё нет никаких приспособлений, которыми возможно достичь Его. Они также очень заботятся о том, чтобы доказать, якобы все утверждения духовных учителей являются следствием очевидного самообмана, которому все предыдущие поколения были необъяснимо подвержены. Когда они не утверждают этого прямо, они имеют это в виду косвенно.
Имя Кришны, которое являет Себя на устах преданного, идентично Абсолютной Личности, Которая есть Окончательной и Единственной Причиной всего. Если эмпирик предстает перед преданным из Шри Чайтанья Матха Шри Дхам Маяпура, он на самом деле получает возможность внимать Святым Словам из его уст. Но он не сможет понять, что на самом деле он слышит Абсолют. Это полностью его вина, что он не может услышать Абсолют. Он приспосабливает свое ухо к требованиям, в которых он нуждается, чтобы слушать мирские звуки, с которыми он единственно знаком. Божественный Звук отказывается проявить Свою Трансцендентную Природу тому, кто осознанно не хочет Его слышать. Вместо этого, Божественный Звук являет ему Свое Обманчивое Лицо. Таким образом, эмпирик не видит разницы между Настоящим Именем Кришны и именем, которое обозначает обыденный предмет. Такой человек будет выдвигать свои доказательства и будет иметь гораздо больше шансов быть принятым на веру другими эмпириками, нежели теми, кто является свидетелем истины, провозглашенной в Писаниях. Но это не докажет правоту эмпирика. В этом конкретном вопросе целая система ценностей эмпириков окажется под сомнением, и её доказательства с большой вероятностью будут почти намеренно предвзятыми, нежели наоборот.
Быть способным слышать Абсолют, без сомнения, величайшее из чудес. Плотское ухо не может Его услышать. Причина очевидна. Способность мирского уха слышать ограничена определенными внешними обстоятельствами. Но кто по-настоящему слышит даже мирской звук? Душа слышит мирской звук? Эмпирик не знает о существовании такого объекта как душа, как она описана в Писаниях. Душа, описанная в Писаниях, способна слышать. Душа, описанная в священных писаниях, слышит Божественный Звук. Но кто тогда слышит мирской звук? Способен ли ум также слышать? Существуют ли два отдельные познающие существа в одной и той же личности? Писания говорят, что ум может слышать только с помощью энергии души, потому что ум не чувствует, а душа является сутью процесса познания. Ум не готов признаться, что он не способен слышать сам по себе. Его свидетельства принимаются всеми эмпириками, потому что это является единственным доказательством, доступным в форме, которая может быть подтверждена другими умами.
Если в противовес утверждениям всех Писаний, мы признаем, что ум идентичен душе, что он способен слышать независимо, и что не существует такой сущности как душа, чьи свидетельства доступны для рассмотрения нашими настоящими приспособлениями, должны ли мы, просто исходя из этих положений, заключать, что оставаться в вечном невежестве является нашей обязанностью, и не имея других причин, кроме этой, у нас не будет приспособлений, с помощью которых мы можем узнать Истину? Предположения эмпириков, даже если бы они были правдивыми, могут считаться незамеченными в своей ценности, потому что с помощью их предположений мы не можем ни приобрести, ни потерять, упражняясь в наших умственных способностях, как бы мы это ни делали. Менталист не знает, не может знать, не хочет знать, где он на самом деле находится. Для него это жизнь к которой должны стремиться все здравомыслящие люди. Не является ли это самым удивительным предрассудком, и не является ли он также почти универсальным в этот наиболее “просветленный” Век? Может ли существовать более разрушительный предрассудок, чем самоубийственное отвержение спасительного свидетельства Писаний ради того, чтобы оставаться в положении признанного невежества только потому, что это называется обманчивым умом “просветлением”? Является ли решительная уступчивость рангу такой разновидности неизма единственной законной обязанностью нашего беспристрастного разума?
Мы живем в высшей степени научном Веке. Самоуверенное исследование является самой жизнью научного прогресса. Явления духовного опыта, безусловно, заслуживают по крайней мере, такого же внимательного изучения, как и временные явления этого мира. Величие вопроса, безусловно, требует немалого терпения и немалой осмотрительности со стороны честного студента. Будучи здравомыслящим, не поступаясь всем заветным предрассудкам абсолютно введенного в заблуждение человечества, истинный ученик Абсолютной Истины призван посвятить этому свое сердце и душу. На каждом этапе прогресса должно происходить очень честное исследование сердца. Несмотря на все это, или скорее всего, по этой же причине, человек не может отдать свою истинную любовь научному процессу c более лучшим мотивом, чем с мотивом в жизненной попытке обнаружить служение Абсолюту.
Без сомнения, куда легче обмануть себя и других через внешнее показное служение Абсолюту. Ученик Абсолютной Истины не обучается своему предмету формально. Также, от него не ожидается соответствовать своими внешними действиями каким-то установленным формам правил и ритуалов. Без сомнения, менталист всегда стремится обнаружить способ действий, который можно донести до других в определенной форме. Обретя механичное совершенство в извлечении определенного материального результата, считается, что цель ученого-эмпирика успешно достигнута.
Безусловно, необходимо использовать внешние обстоятельства ради прогресса в духовной жизни. Но ни учитель, ни ученик Абсолюта не имеют ничего общего с материальными предметами как таковыми. Они имеют лишь символическую ценность. Этот внешний мир ни в коем случае не является иллюзией. Наше физическое тело и ограниченный ум принадлежат этому миру. Сам ум также является физическим телом в тонком виде. Эти тела способны быть оживлёнными до состояния видимой осознанности. По своему содержанию они неодушевлённые. Они сотворены из грубой и тонкой материи. Они – материя отличная от души. Но покуда они соеденены с душой, только душа может действовать через них. Эти материальные вещи не уполномочены к действию на духовном уровне. Они могут функционировать только на материальном плане. Душа никогда не может быть бездейственна. Таким образом на материальном уровне, она не имеет выбора постоянно использовать физические способности, ради обретения материальных результатов, которые, тем не менее, бесполезны для души.
Таким образом, когда эмпирик осознанно выступает против ритуализма, объявляя его пустым ритуальным представлением, который не имеет никакой насущной пользы, он должен остановиться и подумать, являются ли его собственные действия также не лучше пустого представления относительно нужд души, если он готов признать существование последней, ради блага которой и предписывается совершения ритуала. Ритуал абсолютно не предназначен для мирской цели. Таким образом, он не может быть провозглашен несоответствующим, по той причине, что он просто не подходит для осуществления мирских целей. Было бы более благоразумным спросить, подходит ли он для осуществления духовных целей, ради единственно которых он и создан.
Ни один эмпирик не считает удивительным, когда обнаруживает, что огонь обжигает. Без сомнения он также готов представить свои объяснения в поддержку этого явления. Эти объяснения могут состоять только из дополнительной информации, полученной из непосредственного наблюдения конкретного поведения субстанций, которые поглощает огонь. Никто не обвиняет Природу в том, что она действует так, как она действует. Поведение Природы принимается как стандарт Абсолютной Истины. Когда мы знаем, как Она действует, мы считаемся разумными. Но природа никогда не информирует нас о том, почему Она ведет себя определенным образом в определенных обстоятельствах. Безусловно, не ожидается, что Природа должна действовать соответственно нормам морали. Она считается морально безответственной за Свои действия. Даже так называемая мораль эмпириков считается второстепенной по важности, в сравнении с необходимостью приспособиться к законам безответственной Природы. Так называемые Законы Природы на самом деле также мертвы, покуда мы с помощью наших жизненных усилий пытаемся следовать им с верой, мы абсолютно не совершаем никакого прогресса, чтобы понять, что они означают на самом деле, за пределами достаточно осязаемого факта их грубой механичности, наравне с низшей стороной нашей собственной природы.
Писания говорят, что мы сами ответственны за наше неизбежное невежество относительно Абсолютной Истины, и Природу вовсе не в чем винить. Наше самонадеянное тщеславие причина всему этому. Мы выбираем дорожить тем, что мы сами по себе можем доминировать над Природой — это цель провидения, поместить нас в этот мир, одарив нас столь желаемой властью, честолюбиво используя наши несовершенные способности, которые будут улучшены с помощью таких усилий. Весь набор обширной эмпирической литературы этого мира никогда не устанет внушать эти намерения в наши сердца. Но они диаметрально противоположны фундаментальным учениям всех Писаний. Власть может принадлежать только Верховному Господу. Таким образом, наше законное стремление должно быть только служить Ему. Молится Господу ради обретения власти является явным противоречием. Это является самым вероломным бесстыдством. Таким образом, всё это проигрывает в своей цели, будучи лишенным служения Абсолюту.
Имя Кришны не является выдумкой человеческого мозга, для обретения с Его помощью последующей возможности умышленного продолжения нашего грубого невежества относительно Господа. Имя Кришны есть Сам Кришна. Это знают только те, кто расположен к служению и не имеет амбиций доминировать. Преданные Шри Чайтанья Матха практикуют этот живой ритуал произнесения Имени Кришны, с целью обретения Его милости, которую Он обещает, в форме Вечного Преданного Служения Ему. Невозможно обрести Имя Кришны, свободное от оскорблений, никак, кроме под исправительным, безусловным ученичеством Его истинного Преданного. Если человек не соглашается быть просветленным тем, кто обладает знанием, то для его ограниченного интеллекта никогда не обнаружится возможность распознать своё лицемерие и избавится от него.
Это отличительная черта исполнения истинного ритуала служения, истинным Преданным Господа, которая приносит результат постепенного просветления в соответствии с искренностью намерения служения того, кто служит. Служение чистому преданному достижимо на этом материальном уровне также посредством наших материальных органов и способностей. Но оно категорически отличается от обыкновенных действий в этом мире, которые направлены к мирской цели, и ради ограниченной цели. Качество грубости и невежества никогда не может быть устранено из действий физического тела и материального ума. Но их возможно посвятить служению Абсолюту, потому что наша душа способна проснуться, даже в порабощённом состоянии. Душа является настоящей познающей сущностью, и поэтому она ответственна за поступки тела и ума. Имя Кришны, произнесенное новичком в связи с его доверием к реальности Откровения Писаний, и под живим руководством самоосознавшей души, не должно считаться предрассудком, по той причине, что оно противоположно иррациональной, атеистической, материалистической склонности, которая, в наши дни, обеспечила беззаветное одобрение ученых эмпириков.
