Тайна творения
Статья из журнала “The Harmonist”, издаваемая под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20-30-е годы XX столетия.
The Harmonist №2, XXX том, август, 1932 года.
Посредством рационалистической склонности обусловленных душ подразумевается, что Господь является конечной причиной этого проявленного мира. Этот вывод также направлен на то, чтобы соединить Бога с феноменами этого материального мира, приписывая Ему мирскую природу. Этот предосудительный процесс намереваются излагать в правдоподобной форме посредством всей поэзии и философии, которая составляет наше мирское мировоззрение. Люди, которые чрезмерно зависимы от вещей этого мира, нуждаются в оправдании этого мирского пути. Соответственно, они подходят к вопросу о создании этого мира с этим предрешенным выводом. Так называемый аргумент плана иллюстрирует предвзятое отношение к этой важнейшей проблеме. Предполагается, что этот мир - идеальное место, и поэтому его создатель полон всей добродетели. Они также представляют источник зла, который обязательно существует независимо от Господа, и предполагается, что это второе существо несет ответственность за все несчастья, которые беспокоят нас здесь. Это выводит природу Самого Господа из нашего опыта добра, то есть приятной стороны этого мира и в порыве беспричинной благодарности, освобождает Его от любой ответственности за зло, распространенность которого нельзя отрицать. Закаленные мирские люди склонны думать, что этот мир – всесторонне благое место, в котором нет зла и нет Сатаны. Эти люди – почитатели всего мирского, самого по себе и вовсе не склонны ставить под сомнение подобный путь. Это по-настоящему материалистический подход. К этим безоговорочным любителям феноменальной Природы относятся некоторые из величайших поэтов, философов и мыслителей. Они никогда не устают петь славу Матери Природе и надеются получить все из Ее Изобилия.
Но есть те, кто не согласен с этим, они придерживаются иного мнения по этому вопросу. Еврейская мысль не оптимистична. Большинство древнеиндийских мудрецов также пессимистичны в оценке этих благожелательных даров “Матери” Природы. Они действительно считают ее ведьмой и демоницей. Концепция Сатаны, представленная семитиками, обусловлена осознанием реального существования зла. Древнееврейская мысль не объявляет материальный мир полностью плохим самим по себе, но тем, который развращен Сатаной. Они лелеют надежду на то, что однажды этот мир будет очищен от зла и таким образом станет идентичен Небесам или Раю, обеспечивая непрерывное счастье всех его обитателей. Этот мир действительно любим. Также он в целом считается прекрасным местом. Но удовольствия в нем сдерживаются и разрушаются предотвратимым злом. Этот мир представляет собой неестественную смесь как принципов зла, так и принципов добродетели. Его добрые принципы должны быть установлены в их первозданной чистоте путем устранения всего зла. Освободившись от бесплодного зла, врожденная доброта этого материального творения подходящим образом провозгласит славу своего создателя. Предполагается, что столь желаемое в настоящее время совершенство разрушается одним из бывших слуг Самого Господа, а именно Сатаной, который совершает все это зло, чтобы удовлетворить свою беспричинную враждебность по отношению к Господу и этому безупречному миру. Бог разрешил Сатане практиковать свои гнусные поступки против невинных, но по своей сути беспомощных обитателей этого царства.
Еврейская концепция природы этого феноменального мира согласуется с теорией его сотворения Богом в определенный период времени. Считается, что он был изначально сотворен как идеальное место жительства для всех Его созданий. Но этой Великой Цели Создателя не суждено было исполниться. Трагедия произошла из-за вторжения Сатаны, воплощения всего зла. Но Господь одержит победу над Сатаной в долгосрочной перспективе и восстановит Свое Абсолютное Правление над этим миром, как это на самом деле существует на Небесах.
Суть в том, в связи с вышеупомянутыми теориями, защищающими или отрицающими так называемое творение, что в мире есть определенные позитивные принципы благости. Те, кто не верят в теорию творения, утверждают, что материальный мир совершенен, как он есть сейчас, и что нет несоответствий, от которых нужно избавляться. Эта совершенная природа мира, по мнению мыслителей, постепенно раскрывает себя нашему развитому уму благодаря триумфальному прогрессу научного знания, и недалёк тот день, когда Наука устранит все противоречивые заблуждения относительно этого мира и сделает его осознаваемым, осязаемым Раем, которым он действительно является и заслуживает того, чтобы быть им, если только мы согласимся быть счастливыми. Нет Бога вне этого мира. Вернее, Принцип, известный как Бог, есть ни что иное как сам этот мир. Нет повода для пессимизма. Зло субъективно, очевидно и временно. Добродетель реальна, врожденна и постоянна. Наше дело – любить этот мир с максимально неослабным пылом, и всё будет упорядочено посредством такой любви.
Бхагаватам не поддерживает семитский взгляд на творение, но по совершенно иной причине, чем взгляд материалиста. Он ставит перед нами очень сложную позитивную позицию. Этот мир не является Богом и не является хорошим местом для пребывания сам по себе. Существует личностный Господь. Верховный Господь присутствует в этом мире, не будучи им. Господь подобен Солнцу, этот мир подобен тьме. Этот мир состоит из принципов реального видимого добра и реального видимого зла. Ни один из этих принципов не может предоставить ключ к Трансцендентной Абсолютной Природе Бога. Напротив, оба они действуют как препятствия, мешающие видеть Бога таким, какой Он есть на самом деле.
Разница не в степени. Это одна из категорий. Является ли этот мир действительно хорошим местом, пригодным для постоянного проживания? Бхагаватам решительно говорит “Нет”. Материалисты и антропоморфисты говорят “Да”. Последние, которые изображают из себя религиозных деятелей, утверждают, что они способны понять благодетельное намерение Господа, Который предназначил этот мир для нашего постоянного проживания, и они убеждены, что полностью могут оправдать такой оптимизм. Эти религиозные деятели предлагают доказать обоснованность своего утверждения с помощью эмпирических Наук, от которых они также зависят, чтобы сделать доступной истинную интерпретацию богооткровенных Писаний. Другими словами, и материалисты, и антпропоморфисты-религиозники хотят локализовать Абсолют в этом феноменальном мире и в пределах предполагаемой расширяющейся сферы их ограниченного видения. Они ставят телегу впереди лошади, настаивая на том, что у них есть предвкушение Истины, даже когда их зрение продолжает быть угловатым и непостоянным, и не смотря на то, что их восприятие осуществляется с помощью такого дефектного видения.
Бхагаватам хочет, чтобы мы отказались от руководства нашим дефектным видением в поиске Истины. Только в совершенном видении Абсолютная Истина открывает Себя. Само это совершенное видение обязательно является следствием абсолютной позиции. Этот феноменальный мир и наше нынешнее дефектное видение связаны с друг другом, и оба они по самой своей конституции существуют вместе. Они являются неразделимыми сопутствующими друг другу последствиями общей причины. Также они могут быть только определенным содержащимся аспектом абсолютной позиции. Но это ее отрицательный аспект. Процесс отрицания содержит в себе соблазняющую и уверяющую сторону, которая не менее обманчива, чем положительно обескураживающая его сторона. Так называемое добро и так называемое зло этого мира в равной степени лишены какой-либо связи с Абсолютом, Который имеет непреходящею ценность Сам по Себе.
В настоящее время деятельность физического тела и ментального снопа доминируют и вызывают помутнение зрения. Они неэффективны в том, чтобы обеспечить нас в нашей реальной нужде. Эта нужда может быть определена как стремление увидеть Абсолют. Физическое тело и ментальная связка вместе с их неотъемлемыми соотношениями с этим феноменальным миром лишают нашу душу всякого доступа к Абсолютному месту, в котором можно оставить перспективы ограниченного и преходящего. Душа оказывается вынужденной использовать суицидальную помощью этих сущностей во всех своих действиях в этом мире. Но это не может быть ее естественным положением. Она оказывается временно вне своей стихии в неугодном окружении посредством физического тела и квазиматериального ума. Если бы она могла найти соответствующее тело и разум, она могла бы таким образом восстановить свое естественное положение в Царстве Абсолюта.
Таким образом, тайна феноменального творения обращена к душе, которая склонна сомневаться в необходимости желательности продления своего пребывания в этом мире, поскольку она связана с процессом своего собственного заключения в физическом теле и уме. Две эти вещи идут вместе. Почему она была лишена своего духовного тела и разума? Кто создал этот феноменальный мир для того, чтобы обеспечить, очевидно, бесконечные возможности для действий ее физического тела и разума, которым она обречена посвятить себя посредством своего обусловленного существования?
