Духовный призыв
Статья из журнала “The Harmonist”, издаваемая под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20-30-е годы XX столетия.
The Harmonist №12, XXX том, июнь, 1933 года.
Призыв служить Абсолюту не следует путать с призывом предложить свои телесные или ментальные функции какому-либо ограниченному интересу этого мирского существования. Продолжительность предрасположенности к мирскому исключает все возможности для духовного пробуждения.
Легко отрицать существование души в отдельности и независимости от тела и ума. Но совсем нелегко доказать, что мы можем быть удовлетворены какой-либо формой физического или умственного существования. Тело и ум связывают нас с этим миром и его заботами. Те идеалы жизни и перспективы, которые до сих пор были реализованы с их помощью, по сути, посредством лучших суждений народа, всегда виделись нездоровыми и тривиальными. Мир всегда тяжело трудился, чтобы породить какой-то идеал, который был бы более достойным, чем разнообразные умственные измышления. Это психологическое побуждение религиозного поиска.
Сама этическая мысль, которая воспринимается как знак достижения развитым сознанием народа уровня глубин сознания и которая, несомненно, представляет характерное превосходство действительно цивилизованного человека, представляется неадекватной, по крайней мере, в её нынешних формах, и нуждается в немедленной и решительной реабилитации. Открытия и изобретения физических Наук оказались источником новых страданий и замешательств среднего порядка. На самом деле, эти заветные владения народа должны пройти весь телесный путь к куче мусора, чтобы потом их заменить посредством другого устройства общества такими же тривиальными вещами. Нужно ли, чтобы эта периодическая перестройка прекратилась насовсем? Возможно ли достичь постоянно устойчивого и действительно удовлетворительного порядка дел человечества в каком-либо направлении? Находящаяся в Женеве Лига Наций рассматривает пути и средства по созданию какой-то стабильной организации, вынужденной столкнуться с ужасной перспективой надвигающейся катастрофы, угрожающей настигнуть весь народ. Нельзя избежать какой-то проблемы имея проверенный временем довод её неразрешимости.
Но восприятие трудностей мирской ситуации и неадекватность несоответствия средств предлагаемых официальными вероучениями для их излечения, - также не является духовным призывом, а всего лишь еще одним бесполезным призывом к новому синтезу в свете постоянно меняющейся человеческой мысли. Именно в этом знакомом направлении направляются усилия представителей Народов, собравшихся в Женеве. Ученые-физики, несомненно, играют ведущую роль в советах человечества в этот критический момент. Они верят в целесообразность обеспечения прогрессивного(?)улучшения(?) дел человека с помощью ресурсов знаний, полученных из этого феноменального мира методами эксперимента и наблюдения. Природа является источником всех болезней, которые наследует плоть. Природа должна быть доброй матерью, чтобы исцелить все раны, нанесенные ею своим детям, если они настойчиво попросят её об этом. Она может дать человеку несмешанное и продолжающееся счастье, сделав его сильным и мудрым в теле и разуме. Предполагается, что она способна даже увековечить человеческую жизнь, что является наивысшим благом, которое только может себе представить человек.
Их рекомендации исполняются мыслящими слоями человечества с искренней преданностью современному Времени, что в целом даёт весьма удовлетворительные результаты. Эта Эпоха стремительно продвигается к реализации обещанного идеального счастья. Но поскольку эта цель не является стационарной, всегда вызываются необходимые полезные(?) недостатки для стимулирования усилий рабочих, для достижения вечно-увеличивающегося счастливого результата.
Но разве у этой блестящей научной деятельности нет никакого определенного завершения? Превышает ли их конструктивная сила их разрушительную силу? Действительно ли счастье, предлагаемое их конструктивной стороной на самом деле приемлемо для лучших суждений народа? Например, науки умножают роскошь и удобства. Являются ли они ценными сами по себе, или они являются паллиативными средствами для невыносимого в противном случае состояния, создаваемого теми же методами, которые рекомендуются и поощряются самой светской мыслью?
Это ли вопрос на пороге духовной жизни? Физические науки, включая эмпирические философские системы и так называемые рациональные интерпретации богооткровенных писания предлагаемых эмпирической мыслью, могут лишь давать свои обещания к улучшению. Если народ пренебрегает их советами, его страдания ощутимо возрастают по интенсивности и объёму. Именно на этом наблюдаемом факте эмпирическая мысль занимает свое положение. Попытка умножения так называемых лекарств и паллиатив для разных видов зла, которые не дают надежды когда-либо прекратиться сами по себе, являются естественным результатом требований нынешней точки зрения.
Но стоит ли вообще сохранять нынешнее положение после устранения всех этих так называемых зол? Мы настолько заняты борьбой с постоянно преследующим нас злом, что у нас нет времени, чтобы подумать о проблеме и дойти до какого-либо реального решения.
Призыв к духовной жизни в самый первый момент его возникновения, настаивает на том, что мы должны найти время для того, чтобы пересмотреть всё наше положение в беспристрастном настроении. Мы должны прекратить участие в ссорах педантов, которые, стремясь ограничиться так называемыми потребностями настоящего момента, догматически закрывают дверь для серьезного рассмотрения реально существующей проблемы. Не существует абсолютно никакой необходимости в этой ненормальной спешке и нетерпении.
Что нам делать с этой жизнью? Должны ли мы пытаться увековечить её? Должны ли мы пытаться улучшить её? Стоит ли она увековечивания или улучшения? Что есть эта жизнь? Тело? Бестелесность? Что из этого должно быть нашей целью? Разве эти вопросы не крайне актуальны? Обратила ли современная мысль серьезное внимание на них? Является ли это оправданным в принципе пренебрегать ими? Должна ли современная мысль продолжать пренебрегать ими? Или она должна сосредоточиться исключительно на них?
Духовный призыв предлагает последний путь. Какая польза от настойчивости в действиях, в которых нет никакой четкой цели? Это является аналогичным, но не идентичным настроением, которое заставило Декарта и Бэкона остановиться, чтобы подвести итоги этой точки зрения в полной мере и предложить последовательную линию поведения для принятия народом. Бэкон довольствуется предположением, что жизнь означает тело и комфорт этого тела. Считается, что существование и питание ума зависит от тела. Тело молчаливо принимается им как единственная осязаемая основа всей деятельности народа. Он подобающим образом хоронит мысли дедуктивных школ, которые пытались удовлетворить потребности этой жизни путем двусмысленных выводов слов из Библии, не заботясь о том, чтобы взглянуть на мир, в котором им было необходимо жить и осуществлять все свою нынешние интересы. Метафизическая основа откровенного материализма индуктивных школ представлена Декартом, который отождествляет человека с его мыслями. Крайнюю форму этой спекуляции можно найти в таких выражениях Шекспира, как: ”Нет ничего хорошего или плохого. Мышление делает вещи таковыми.” Но сам Шекспир сомневался в истинности этого, когда он написал: “Наша маленькая жизнь окутана сном”.
Существует необъяснимая подоплека для нынешней жизни. Она находится за пределами наших мыслей; поэтому, если мы будем начинать с “мысли” мы будем привержены”нашей маленькой жизни” и её мелким заботам, которые не могут нас удовлетворить, потому что они действительно “мелочны” и поэтому сами по себе не достойны целостной человеческой личности. Мысль не может анализировать саму себя. Она не может выйти за пределы своих собственных узких границ. Но мысль способна осознавать свою собственную несостоятельность. Однако её неадекватность не может исходить от неё самой, хотя это может игнорироваться и отрицаться из-за её прерогативы быть нечестной.
Как возможно достичь этого необъяснимого и недоступного происхождения жизни нашими, по общему признанию, несостоятельными нынешними приспособлениями? Это первый реальный вопрос на пути духовного исследования.
Таким образом, духовный призыв явно отличается от призывов к мирской деятельности, обусловленных приспособлениями человеческой мысли, направленной на эксплуатацию Физической Природы, двумя конкретными характеристиками. Духовный призыв осознает неадекватность и неокончательность человеческой мысли. Он осознает неудовлетворительный характер деятельности под руководством человеческой мысли из-за отсутствия какой-либо четкой и приемлемой цели в ней. Это негативный аспект. Положительный аспект духовного призыва включает убеждение в необходимости поиска достойной цели с помощью приспособлений отличных от приспособлений человеческой мысли, действующих на физическую Природу. Он включает в себя предположение целесообразности этого предварительного поиска без имеющихся ресурсов.
Богооткровенные Писания выражают вышеуказанные факты в более ясной форме с точки зрения конкретной реализации. Они заявляют, что Объект поиска не может быть ничем иным, как Абсолютной Истиной, поскольку наша природа по своей сути рациональна и любознательна. Это делает совершенным изречение Декарта и дает реальную функциональность и важность человеческому мышлению даже в его нынешнем изувеченном виде. Далее Писания утверждают, что Абсолют в Его Полном Проявлении является Конечной Реальностью, Которая Конкретна, или, другими словами, что Он – Личность, Деятельности Которой также являются обоюдными Божественными Личностями. Конкретная Абсолютная Истина является надлежащим логическим эквивалентом Трансцендентной Действующей Верховной Личности. Деятельность Верховной Личности также означает, что Он является и Мужчиной, и Женщиной, то есть Доминирующей Сущностью. Будучи Всезнающим, Верховная Личность и Его подчиненные обладают абсолютной инициативой. Верховная Личность, Мужчина и Женщина, является Объектом поиска наших нынешних несостоятельных приспособлений. Практически к Нему можно приблизиться без нынешних совершенно неполноценных приспособлений, потому что инициативу берет на Себя Сам Абсолют. Инициатива Абсолюта проявляет Себя как деятельность людей вследствии их духовного пробуждения. Живым Источником всех таких действий является Сам Абсолют и Его Вечные Принадлежности. Абсолют проявляет Себя в форме Трансцендентного Звука на устах Своего преданного. Поэтому Трансцендентный Звук – единственное понятное Средство для достижения Цели. Ни один человек не может получить Послание Его преданного, если он не готов приблизиться к Нему с безоговорочным подчинением, которое принадлежит Абсолютному Мастеру, Который идентичен Его Посланию. Таким образом, личность преданного является ключом к этому положению. Поэтому каждый человек обязан искать помощи от истинного преданного Абсолюта, всегда помня о том, что преданного нельзя распознать испытывая его мирские способности, с помощью несовершенства морали и т. д., но он раскрывает свою духовную природу через свои слова, которые он произносит тем, кто готов подчиниться слуге Абсолюта, чтобы получить и сохранить их духовное просветление по своей беспричинной милости.
