/5 октября 1998 года, Шри Шьямасундара Гаудия Матх, Силигури (Западная Бенгалия)/

Сегодня особый праздник, венчающий начало последнего месяца нашей Чатурмасья-враты. Последний месяц Чатурмасьи называется Картика-врата, Урджа-врата или Дамодара-врата. Так как сегодня происходит и шарадия-раса-ятра, осенний танец раса Кришны, это пробуждает особые воспоминания о дне ухода нашего высокочтимого Шрилы Гуру-пада-падмы, нитья-лила-правишта ом вишнупада аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа. Поэтому я начинаю свою речь с предложения молитв лотосным стопам Шрилы Гуру-пада-падмы. Я молю его, чтобы у меня всегда усиливалось желание совершать садхана-бхаджан. 

Сегодня вираха-титхи нашего Гурудева, день, отмеченный разлукой с ним. Хотя дни ухода и явления ачарьи нашей Гаудия гуру-варги равнозначны, люди полагают, что необходимо с верой предаваться своему Гурудеву до тех пор, пока тот присутствует в этом мире физически. Как только Гурудев исчезает или, другими словами, заканчивает свои проявленные игры, они, как правило, его забывают. Однако такое не случится, если непрерывно служить Шри Хари, Гуру и Вайшнавам. Невозможно забыть тех, о ком постоянно думаешь. Если же мы стремимся получить от них какую-то выгоду, то очень легко их забудем. 

("Шримад-Бхагаватам" песнь 11, глава 2, стих 37)

Привлеченная майей, иллюзорной энергией Бхагавана, джива отворачивается от Него и забывает присущую ей природу. В результате она начинает считать себя материальным телом и таким образом думает: «Я полубог», «Я человек» и т.д. На этой стадии телесного отождествления она боится старости, болезней и многого другого. Поэтому знатоки истины должны считать своего гуру ишварой, Всевышним. Другими словами, они должны видеть в нем своего повелителя, который неотличен от Бхагавана и необычайно дорог Ему. С исключительной преданностью они должны совершать поклонение тому ишваре, то есть своему гуру. 

Наши ошибки и горести являются следствием забвения Бхагавана. До тех пор, пока мы не начнем памятовать Шри Гуру и Вайшнавов, удача памятовать Бхагавана также не посетит нас. Поэтому во время практики бхаджана крайне важно в первую очередь медитировать на Шри Гуру и Вайшнавов. Сначала нужно молиться им о милости, только тогда получится возносить молитвы о служении Бхагавану Шри Хари. В писаниях говорится, что таков единственный способ медитации на Бхагавана. 

До тех пор, пока Шрила Гурудев физически присутствует, у нас должно быть желание обучаться у него процессу садхана-бхаджана. Но вместо этого нас намного больше интересуют ответы на  вопросы: «Как мне зарабатывать на жизнь?», «Как я должен принимать пищу?» и «Как я должен одеваться?» Для истинных садхаков еда, сон и одежды не имеют особой важности. Такие садхаки ценят лишь то, что имеет отношение к садхана-бхаджану. 

Шрила Гурудев дает нам наставления: «Воспевайте святое имя, повторяйте мантры, такие как гаятри-мантры; участвуйте в обсуждениях духовных тем и книг о преданности; проводите Божествам арчану и пуджу. Совершайте садхана-бхакти и старайтесь постепенно развиваться».

В настоящее время мы не имеем правильного представления о садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Если бы мы понимали эти темы, тогда только о них и размышляли бы. Но что нам делать, если это не так? 

дехо-гехо-калатради чинта авирата
джагичхе хридое мора буддхи кори’ хата
хай хай нахи бхави, – анитья э саба
дживана вигате котха рохибе вайбхава

("Шри Кальяна-калпатару" 2 ветвь, часть 2, песня 4)

«В моем сердце постоянно живет беспокойство за свое тело, дом, жену, родственников и исполнение долга перед обществом. Эти тревоги жгут меня изнутри и разрушают мой разум. Увы, увы! Я не понимаю, что все, к чему я так привязан, временно. Разве смогу я сохранить материальное богатство после смерти?» 

Авторы писаний и великие Вайшнавы (махаджаны) говорят нам, что тело это временно, и все же мы забываем об этом. 

Невзирая на свои недостатки, мы должны терпеливо прилагать усилия. Самое главное – это выполнять наставления Хари, Гуру и Вайшнавов. Мы снова и снова слушаем об этом, однако ни наше сердце, ни наш ум не могут сохранить услышанное. И даже если мы что-то удерживаем, то не более чем в виде информации, которая не имеет истинной ценности. Нужно практиковать услышанное и жить согласно этому. Только тогда то, что мы услышали, приобретет для нас истинный смысл. Но, хотя мы слушаем, слушаем и еще раз слушаем, все быстро забывается.

Мы часто наблюдаем, что новички, которые только вступили на путь садхана-бхаджана, полны энтузиазма, но со временем все для них становится обыденным, и их воодушевление угасает. 

Что же нам поможет в таком случае? Как нам практиковать садхану? «Шри Шикшаштака», наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, прежде была известна как садхана-патха, путь садханы. Мы можем вступить на путь садханы, однако со временем забываем его. Почему возникает забывчивость, ведь мы день за днем повторяем ту же самую «Шикшаштаку»? Куда улетучиваются наши энтузиазм и терпение? На самом деле это показатель того, что мы не совершаем садхану с антара-ништхой, внутренней твердой верой. 

Другой причиной забвения процесса садханы могут быть и чрезмерные усилия. Нам нужно хорошенько обдумать, стала ли эта забывчивость следствием чрезмерных стараний или же, наоборот, недостатком прилагаемых усилий. «Шикшаштака» Шримана Махапрабху начинается с виджаяте шри кришна-санкиртанам – «победа совместному воспеванию святого имени Шри Кришны!», а заканчивается стихами о плаче по Кришне. Дается и начало процесса, и его завершение. Если я только вступил на путь садханы, как же я смогу плакать? Человек заплачет только тогда, когда в чем-то нуждается, в чем-то особенном. Есть ли у нас представление о нашей высшей потребности?

Я хочу получить милость Шри Гуру, Вайшнавов и Бхагавана. Подобное размышление, безусловно, усиливает желание достичь высшей цели. Как? Представители нашей гуру-варги говорят, что если мы хотим осознать свое высшее устремление, то не нужно ограничиваться только желанием – это не поможет обрести то, что мы хотим. Артха-шастра (ведическое писание о материальном процветании) учит людей ограничивать свое стремление к счастью. Почему? «Налпе сукхам асти бхумаива сукхам – в этом мире нет счастья». Этот мир полон ограничений. Единственная обитель абсолютного счастья – это Бхагаван. В царстве парама-артхи, высшего духовного богатства, ограничения не имеют никакой ценности. Нас не должно удовлетворять ограниченное счастье этого мира, иначе мы будем обмануты. 

Тот, кто принимает за истину утверждение бхумаива сукхам – «Бхагаван является источником высшего счастья», должен приложить усилия, чтобы обрести счастье. В писаниях говорится: «ятне крите яди на сидхьяти ко’тра дошах – если, несмотря на мои старания, у меня так и не получается достичь Его, тогда что мне следует делать? В чем моя ошибка?» Кто будет решать, приложил ли я максимум усилий для этого или нет? Кто измерит степень моего стремления к садхана-бхаджану? И кто мне это объяснит? Необходимо обдумать данный момент. Человек должен знать, сколько ему потребуется усилий, чтобы действительно достичь успеха. 

Джагад-гуру Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Каждые пятнадцать дней, в Экадаши, человеку нужно отмечать, насколько он продвинулся в практике садхана-бхаджана». Но мы не делаем этого. А как это отмечать – на бумаге или в своем сердце? Только если мы запишем это в своем сердце, тогда получится проанализировать степень нашего прогресса. В каждый Экадаши преданный должен отмечать, сколько он вычитал харинамы за последние две недели, сколько времени провел за обсуждением шастр и сколько служения совершил. Только тогда можно понять, развивается ли он или же катится назад. 

Порой, слушая следующую сиддханту, мы впадаем в уныние.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

("Чайтанья-чаритамрита" Мадхья, глава 22, стих 107)

«Кришна-према вечно присутствует в сердце дживы. Она не относится к категории того, что можно получить извне. По милости сад-гуру эта чистая любовь естественным образом пробуждается в сердце, очищенном практикой таких составляющих бхакти, как слушание, воспевание и памятование игр Кришны».

Слушая о том, что необходимо для достижения моей цели, я задумываюсь: а достигну ли я когда-нибудь успеха? И тогда мой энтузиазм начинает угасать, и у меня появляются сомнения касательно силы собственной решимости. Если подобные сомнения не уходят, то Абсолютную Реальность не достичь. Шрила Парикшит Махарадж много слушал хари-хатхи, и его представление о том, что от него требуется на пути преданности, осталось неизменным. Если наша уверенность в успехе поколеблется, мы должны просто двигаться дальше с того момента, на котором остановились в слушании, изучении и практике.

Мы должны постоянно думать о том, способны ли мы следовать всем наставлениям, которые нам дали Гаудия-вайшнавы. Однако еще важнее задуматься, приняли ли мы эти наставления в своем сердце, стараемся ли понять их? 

Всем известна поговорка: «Было бы желание, а способ найдется». Про себя мы отмечаем, что, хотя и хотим практиковать правильно, но у нас ничего не получается. Так ли это на самом деле? Если у нас есть сильное желание и если мы честны и лишены притворства, то непременно достигнем успеха. Нужно спрашивать себя: «Сколько усилий я прикладываю в своей практике? И в какой степени я должен стараться, чтобы считать свои попытки развиваться в садхане достаточными? То, что я считаю пределом приложенных усилий в садхана-бхаджане, может в действительности оказаться лишь самым началом». Данный процесс далеко не прост. 

Сам Шри Чайтанья Махапрабху произнес:

ки каджа санньясе мора, према прайоджана
даса кори деха море ветана према-дхана

«Какой для Меня смысл в санньясе? Моя единственная цель – это према. Поэтому, о Бхагаван, пожалуйста, прими Меня Своим слугой и одари сокровищем премы». 

 Приходило ли подобное когда-нибудь нам в голову? В писаниях говорится: «панча-ашордхвам ванам враджет – когда человеку исполняется пятьдесят лет, он должен удалиться в лес и совершать там хари-бхаджан». В данный период жизни нужно исключительно посвятить себя развитию преданности Шри Хари. Однако с точки зрения Прахлады Махараджа не стоит ждать, пока исполнится пятьдесят лет. Если предположить, что жизнь длится сто лет, то половина ее уходит на сон. Если кто-то живет пятьдесят лет, то сон занимает двадцать пять лет его жизни. Поэтому оставшуюся половину жизни мы должны быть сосредоточены на нашем садхана-бхаджане. 

Получившие реализацию никогда ее никому не раскроют. Почему? Эта реализация – парама-артха, высшее сокровище, которое нельзя разглашать. Те, кто рассказывает другим о полученном богатстве, – словно бедняки, которые бахвалятся несколькими рупиями в своем кошельке, хотя в действительности гордиться им нечем. Разумные личности никогда не будут рассказывать на каждом углу о своем высшем сокровище, зная, что этим можно навлечь беду. 

В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Деньги трудно заработать, сохранить и очень жалко тратить». И тем не менее многие из нас только и делают, что гонятся за деньгами. Когда же нас спрашивают: «Для чего вам эти деньги?», мы отвечаем: «Для служения Хари, Гуру и Вайшнавам. В конце концов мы их слуги, об этом написано в писаниях». Но действительно ли у нас есть есть понимание этого?

В первую очередь нужно изучить и понять учение Шри Чайтаньи Махапрабху, которое является таттвой и сиддхантой «Шри Чайтанья-чаритамриты». Без такого понимания мы не сможем совершать садхана-бхаджан, где первым, важнейшим шагом является понимание, что благоприятно для нашего бхаджана, а что нет. Тем не менее недостаточно просто получить это знание – необходимо всю свою жизнь практиковать то, чему обучились.