Ритуал
Статья из журнала “The Harmonist”, издаваемая под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20-30-е годы XX столетия.
The Harmonist № 2, XXIX том, август, 1931 года.
Практика Религии в форме ритуала подлежит наиболее неблагосклонной оценке эмпириков. Ритуалы, которые в моде у всех главенствующих религиозных систем, рассматриваются эмпириками, как, в большей или меньшей степени, пережитки иррациональных практик прошлых отсталых времен.
Все ритуалы можно разделить на определенные категории (1) относящиеся к поклоняющемуся, (2) относящиеся к поклонению и (3) относящиеся к Объекту поклонения.
Давайте рассмотрим первую из этих групп и с ее помощью попытаемся определенным образом понять некоторые из её значений. Кто на самом деле является поклоняющимся в акте поклонения, предписанного разными вероучениями? Эмпирическая точка зрения предполагает, что настоящий поклоняющийся — это ум человека, который поклоняется концепции, представленной видимым символом, который может служить объектом его поклонения. Эмпирик считает, что не может существовать другого поклоняющегося.
Если принять вышесказанную точку зрения, то, в одночасие, происхождение всех ритуалов становится выдумкой человеческого ума. Говоря эмпирическим языком, консерватизм, который изначально отображается в следовании религиозным человеком букве ритуала, следовательно, является препятствием на пути “прогрессивной” эволюции ритуала.
Эмпирики также имеют объяснение относительно необходимости ума в изобретении ритуала. Ритуал находится на одной линии с любыми другими способностями, с помощью которых ум пытается улучшить своё положение. Если, к примеру, пища предлагается богу дождя, когда примитивное воображение искренне верит в существование божества, которое способно быть удовлетворенным таким подношением, то не будет иррациональным ожидать взамен его благословения в форме достаточного дождя в положенное время. В ходе того, как с прогрессом цивилизации ментальный кругозор совершенствуется, она естественно будет мыслить по-другому о природе объекта поклонения и об надлежащем методе поклонения.
Практично написать историю эволюции ритуала с вишеописаной точки зрения. Также, возможно таким историческим методом добиться рационального разрешения правомерности попыток реформировать религиозную практику, чтобы сделать её соответствующей нынешним потребностям человеческого ума. Также на тех же основаниях можно предположить, что каждое рациональное усилие ради улучшения физических или умственных условий человека, на самом деле, обычное действие среднестатестического цивилизованного человека, правильно будет обозначено ритуалом наиболее современной религии. Эта попытка секуляризации самой религии, в полной мере осуществлена материалистической школой, которая в настоящий момент обрела настольно сильное влияние на воображение человечества.
Но эмпирическая история, так же как и эмпирическая философия Религии встречают свою Опору в постоянном отвержении инстинкта человека принять их утверждение обманчивости природы существования ради принципа познания в его абсолютно отчаянной схеме реформы. Никогда не существовало исторического периода, когда человек бы прилюдно приступил к изобретению Религии или придерживался точки зрения, что она была изобретена в каком-то отдаленном периоде времени. До недавнего времени человек никогда намеренно не брался за реформацию религии. Старый метод реформации заключался в дальнешем прояснении полученного вероучения более полными объяснениями текстов Писаний. Безусловно – это является историческим фактом, и историк эмпирик и эмпирик философ идут против самого исторического метода, когда они возражают необходимости религиозной реформы с историческими доказательствами. Никто не будет добросовестен так грубо и неверно истолковывая историю человечества относительно этого важнейшего вопроса.
С чисто исторической точки зрения, это стоит нашего времени, попытаться прояснить в некоторых деталях противоречивую природу допущений историков эмпириков и философов.
Не существует Религии, которая бы не говорила о душе и о ее духовной функции, которая составляет истинную природу религиозного поклонения и истинного поклоняющегося. Ни одной богооткровенной религией не предполагается, что ум имеет доступ к сфере религиозной деятельности. Это факт. Эмпирики свободны говорить, что это все предрассудки, но они не должны внушать другим, что религия была изобретена человеком как исторический факт. Вне сомнения существовали эмпирики древних времен, которые придерживались того же мнения относительно этого вопроса, как и их современные потомки. Но массы никогда не следовали за этими учителями, во всяком случае, осознанно, в вопросах религии.
Мы не против исследования более ранней истории ритуала. Но мы хотим, чтобы исследователь также не позволял себе быть введеным в заблуждение атеистами. Он не должен безпричинно и неисторически предпологать, что это было делом людей древних времен, изобретать Религию и передать её доверчивым массам от имени откровения. Правильным отношением для такого исследователя было бы предположить, что ничто не является выдумкой исторически, что не подтверждено реальным доказательством как таковое. Является ли откровение возможным или нет, это не вопрос обсуждения для историка, или даже эмпирика философа. В первом случае это не имеет значения, во втором, это за пределами его возможностей, чтобы рассуждать об этом.
Если поклонение означает функцию души по отношению к духовной сущности, оно не должно рассматриваться предрассудительно, по простой причине его нахождения за пределами сил понимания ума. В таком случае слово предрассудок, когда применимо к ритуалу, было бы неправильным определением и должно быть более логично применимо к личности, которая намеренно применяет его.
Было бы более целесообразно спросить, как может процесс, который на самом деле рассматривается как умственный или физический, быть признанным находящимся выше понимания ума? Если, например, во время собственноручного предложения цветов каменному божеству перед человеком открывается что то, что он делает находится за пределами понимания наблюдателя, будет ли такое утверждение рассмотрено с общим почитанием и принято без противоречий? Не будет ли это также считаться наградой за пустое ритуальное действие?
Но Писания не принуждают нас принимать что-либо на веру слепо, также они и не запрещают надлежащее использование наших умственных и физических приспособлений. Они убеждают нас, что для нас возможно обнаружить душу и понять духовную значительность наших умственных и физических действий. Они хотят, чтобы мы использовали наше тело и ум для служения духовной цели. Это ясное отношение не должно быть неправильно понято, а также искаженно и слепо отвергнуто во имя рациональной обязанности, которая возложена на всех честных людей.
Наблюдения относительно поклоняющегося применимы также в случае подношения, а также и в отношении к объекту поклонения. Одинаково возможно иметь видимый объект поклонения, если такому объекту будет предложена любая материальная субстанция через физические руки. Нет ничего невозможного в этих действиях, если преследуется духовная цель.
Перед тем как закончить это короткое обсуждение обширного вопроса, к которому мы будем иметь повод часто возвращаться, мы должны прояснить нашу точку зрения конкретным примером. Давайте возьмем пример Божественной Формы Шри Шри Радха-Говинды, Которой на самом деле поклоняются Вайшнавы. Вайшнав не утверждает поклонение историческому или мистическому герою или любому другому мирскому объекту под Формой Радхи-Говинды. Говорят, что соответственно Писаниям, истинный, вечный обладатель служения, подлинная Божественная Форма, Которая идентична Самому Верховному Господу предстает в видимой форме Арча, чтобы принять поклонение Своего преданного, так как это было бы невозможным для человека в его нынешнем положении полного духовного невежества поклонятся Ему вообще. Он (Арча) способен только упорядочить его заблуждение. Говорят, что, если человек неспособен поклоняться Верховному Господу, он никогда не будет спасенным другим способом от своего нынешнего состояния духовного невежества. Явление Божественной Формы осуществляется вечным преданным Верховного Господа, который также может быть единственным свидетелем Его Явления, и ради этой цели дать возможность невежественным людям предложить свое служение.
Читатель обнаружит, что в долгосрочной перспективе, ответственность достаточно рационально сдвинута на самого поклоняющегося. Намеревающийся поклоняющийся не можем сам обнаружить Верховного Господа. Он может найти Его поклоняющегося, если будет пытаться. Как только он найдет поклоняющегося, он становится способным с его помощью обрести доступ к духовной сфере. Если он не ищет, он никогда не найдет, и он пропустит все, если он не будет поклоняться Верховной Личности, вечному Абсолютному знанию и Блаженству.
